Print Friendly, PDF & Email

Visualisering af fortjenestefeltet og beder bøn med syv lemmer

De seks forberedende praksis: Del 3 af 3

En del af en række undervisning baseret på Den gradvise vej til oplysning (Lamrim) givet kl Dharma Friendship Foundation i Seattle, Washington, fra 1991-1994.

Rådgivning om visualisering

LR 006: Råd (downloade)

At skabe sig selv som en buddha

  • Replikerer Shakyamuni Buddha
  • Mediterer over tomhed

LR 006: Generering som en buddha (downloade)

De fire umådelige

  • Forståelse af ligevægt
  • Kærlighed, medfølelse og glæde
  • Ønsker alle at være fri for lidelse

LR 006: Fire umådelige (downloade)

Visualisering af meritfeltet

  • At forestille sig meritfeltet som tilflugtsgenstande
  • Udvikling af selvtillid og tro
  • Udmattelser

LR 006: Meritfelt (downloade)

Beder en bøn med syv lemmer

  • Betydning af tilbud
  • Tilståelse
  • Dedikation

LR 006: Syv-lem bøn (downloade)

anmeldelse

LR 006: Anmeldelse (downloade)

Rådgivning om visualisering

Her laver vi visualiseringen og forsøger at generere følelserne relativt hurtigt. Men når du er hjemme, så prøv at gå over det langsomt for at udvikle din praksis. Jo mere du gør det på egen hånd og udvikler det, så når du kommer til en situation som denne, hvor vi gør det hurtigt, jo mere kan dit sind klikke ind i det. Fordi dit sind allerede er trænet, behøver du ikke tænke så meget. Det er ligesom når man først lærer at køre bil, så skal man først have styr på det og finde ud af, hvor alle gearene er, men når man har gjort det et stykke tid, vil man meget hurtigt kunne komme ind i det. Øvelsen bliver automatisk. Vi kan tage os god tid og gøre det langsomt for at få følelsen. Så på andre tidspunkter kan vi gøre det hurtigere og prøve at klikke ind.

Prøv at få en så klar visualisering som du kan. Men bliv ikke for hængt op i det. Det vigtigste er, at du får en følelse af tilstedeværelsen af ​​de hellige væsener og følelsen af, at du leder alle følende væsener og henvender dig til dem, der har magten, dygtigheden og visdommen til at vejlede os. Det er vigtigere end at prøve at se hver eneste detalje i deres udseende.

Opbygning af en meditationssession

Vi er ved punktet i Lamrim hvor vi lærer at konstruere en meditation session, fordi alle de andre emner, startende fra hvordan man forholder sig til en åndelig mester, gennem altruisme, tomhed og derudover, er emner, der skal mediteres over i en meditation session. Vi lærer nu den grundlæggende struktur af en meditation session. Herefter vil vi begynde at gå ind i de grundlæggende emner, som vi vil meditere over.

De seks forberedende praksisser

Det er vigtigt at gøre meditation dagligt og afsætte en rimelig mængde tid til at vi kan gøre det. I begyndelsen af meditation session, laver vi de seks indledende øvelser eller de seks forberedende øvelser:

  1. Først renser vi rummet og sætter helligdommen op.
  2. Så anskaffer vi tilbud på en legitim måde uden nogen af ​​de fem forkerte levebrød eller uden at skabe negativ karma. Desuden tilbyder vi tilbud med en ren motivation, ikke for omdømme eller for at imponere nogen.
  3. Og så sidder vi i den syvdobbelte position og forsøger at sætte vores sind i en neutral tilstand. Det gør vi ved at trække vejret meditation at slippe af med det spredte sind eller vedhæftede sind, ved at meditere på tålmodighed for at slippe af med vrede, og ved at meditere på at indånde lys, hvis vores sind er sløvt. Efter at have gjort det, visualiserer vi tilflugtsgenstande. Så vi tage tilflugt. Søger tilflugt bestemmer selv, hvad vi tror på, og hvis vejledning vi skal følge. Derefter reflekterer vi over, hvorfor vi følger vejledningen fra Tredobbelt perle, det vil sige, at vi sætter vores motivation. Vi dyrker kærlighed, medfølelse og altruisme. Når vi reciterer bønnen: "I tage tilflugt indtil jeg er oplyst...", er vi tager tilflugt og generere bodhicitta, den altruistiske hensigt.

At skabe sig selv som en buddha

Forestil dig, at en kopi af Shakyamuni Buddha kommer ud af ham - du ved ligesom i tegnefilm, hvordan du får én ting ud af en anden? Det har vi alle set i filmene. [latter] Replikaen kommer til toppen af ​​vores hoved, opløses i lys og smelter ind i os. (Husk Shakyamuni Buddha er din rod åndelig mester i den form, og at de alle er lavet af lys.) På det tidspunkt har vi meditere kort om tomhed. Vi fusionerer vores krop, tale og sind med Buddha's krop, tale og sind. Det er ikke sådan, at jeg bliver den Buddha eller Buddha bliver mig, og vi er begge iboende eksisterende. Vi er snarere nøjagtig ens, fordi vi begge er ikke-iboende eksisterende. Det er sådan, vi smelter sammen. Vi ser på den dybere måde, tingene eksisterer på.

Det er meget interessant på dette tidspunkt. Det Buddha er smeltet til lys og opløst i dig. Du overvejer, at der ikke er noget "jeg", der er adskilt fra dit krop og sind. Der er intet "jeg", der er adskilt fra dine aggregater. Du husker måske, at på tidspunkter, hvor vi er virkelig vrede – ”Jeg er vred!” – føles det som om der er et ”jeg” derinde, ikke? En lille separat fyr, der sidder derinde. Men i virkeligheden er der intet derinde, der er adskilt fra krop og sind. Hvis vi fjerner krop og vi tager tankerne væk, vil du finde nogen andre derinde, der kører showet? Er der en anden derinde, der er herre over krop og husk, hvem trækker i kontakterne? Ingen andre er der.

Og på samme måde med Buddha eller med vores åndelig mester, bortset fra deres krop og sind, der er ingen anden guru. Der er ingen anden Buddha. Inde i Buddha der er ikke en personlighed, der er ikke et selv, der trækker i trådene og kører showet. Det Buddha eksisterer ved blot at være mærket "Buddha” på baggrund af krop og sind. Der er krop. Der er sindet. Oven i det er der forestillingen, der giver mærket "Buddha." Der er ingen anden Buddha udover det. Hvis du kigger i krop, du vil ikke finde noget, der er Buddha. Hvis du ser i tankerne, kan du ikke finde én ting, der er Buddha. Og alligevel når du ikke søger, når du ikke søger, når du ikke analyserer, er der udseendet af en Buddha oven i kombinationen af krop og sind. Dette udseende er opstået på grund af vores konceptuelle tankemærkning "Buddha” på baggrund af krop og sind.

På samme måde med os selv. Der er ingen lille fyr derinde, der kører showet, træffer beslutningerne, hvem er mig. Uden krop og husk, der er ingen anden person at finde nogen steder. Du ser hele din krop. Der er ingen person, der er dig. Din lilletå er ikke dig, dit hjerte er ikke dig, din hjerne er ikke dig. På samme måde ser vi gennem alle de forskellige dele af vores sind. Kan vi finde en mental egenskab, som vi kan sige: "Den er mig, og alle de andre er ikke"? Lad os sige, at vi tager vores vrede og sige: "Jeg er min vrede!" Så kan man aldrig være gavmild, for det er man kun vrede. Vi kan ikke isolere nogen bestemt egenskab og sige: "Den ene er mig, og ingen af ​​de andre er mig." Der er ikke noget, vi kan isolere i krop eller i sindet og sige: "Den er mig." Så krop og tankerne er tomme for en lille fyr derinde, der kører showet. Vi er tomme for at have et eller andet selv, der er adskilt fra vores krop og sind.

Og alligevel, når vi ikke analyserer, når vi ikke søger, er der udseendet af "jeg" oven på kombinationen af krop og sindet, som er grundlaget. Vi har vores koncept, der mærker "Åh, jeg." Eller vi mærker John, vi mærker Sally. Dette er en etiket, der er givet oven i grundlaget, men der er intet derinde, der er den person.

På det eksistensniveau er vi og Buddha er nøjagtig de samme. Der er ingen selvstændig personlighed. Ingen separat personlighed. I den dybere eksistensmåde er vi begge nøjagtig ens. Vi er begge tomme for at have noget selv, der kører showet. På denne måde smelter vores sind sammen med Buddhasind.

Og så, fordi du er sluppet af med alle dine forkerte forestillinger om, hvem du er, er du ikke længere klamrer, "Her er jeg. Jeg er fem fod fem tommer høj. Jeg er denne farve hud. Jeg er i denne alder. Jeg er denne nationalitet. Jeg er dette fag,” og så videre. Du har ikke længere alle disse stive solide begreber om, hvem du er. Du indser, at der ikke er nogen fyr, der kører showet derinde. Dette befrier vores sind fra alle disse fængsler, vi sætter os selv i af den, vi tror, ​​vi er. Fra det tomme rum, hvor vi ikke har et separat jeg, der kører showet, så kan vi forestille os, at vi fremstår som Buddha. Vi har renset den forkerte opfattelse af os selv, og dette efterlader sindets tomme natur eller rene natur, den Buddha natur. Ud af dette kan vi generere os selv i udseendet af Buddha.

For at opsummere har vi tilflugtsgenstande foran os. En kopi af Buddha kommer ud, kommer oven på vores hoved, opløses i lys og kommer ind i os. Vi meditere på tomheden af ​​os selv og tomheden af ​​iboende eksistens af guru og Buddha. Ud af den tomhed, eller i den tomhed, genererer vi os selv i den fysiske form af Buddha. Det er ikke din gamle krop omdannes til Buddha. Når du er sluppet af med alle disse forkerte opfattelser af dig selv, lader du din egen buddha naturen, du lader din egen visdom fremstå i den rene form.

Du er den Buddha nu. Forestil dig lys i dit hjerte. Lyset udgår fra dit hjerte og går ud og rører ved alle de andre følende væsener. Det går til de mennesker, du kender, de mennesker, du ikke kender, alle de levende væsner i alle de forskellige riger, alle de forskellige livsformer. Når dette lys rører dem, pacificerer det al deres lidelse og problemer. Du er blevet en mirakelmager. [latter] Du klapper alle de mennesker, der har smerter. Du forestiller dig, at lyset kommer og rører ved dem, og det lindrer deres smerte, uanset om det er sult eller tørst eller mental forvirring eller fortvivlelse. Uanset hvilken smerte det er, fjernes det.

Og så fortsætter lyset, og det giver dem alle erkendelser af vejen, alle de kvaliteter, som de har brug for for selv at blive buddhaer, alle de egenskaber, de skal udvikle for at have glade sind. Du renser dem, du giver dem alle egenskaberne af vejens erkendelser, og så forestiller du dig, at de også bliver buddhaer.

Nu er du i form af Buddha, omgivet af andre buddhaer. Du transformerer fuldstændig din almindelige opfattelse af, hvem du er, og hvem andre er, og hvordan du forholder dig til dem. Du forestiller dig den perfekte verden, som du ønsker at se blive til. Du forestiller dig det her og nu. Når du går på medicinstudiet, forestiller du dig at gå ud og arbejde med patienter, give dem medicin, helbrede dem, og hvor glade de bliver, når de bliver helbredt. De medicinstuderende forestiller sig den læge, de skal være og udfører alle lægehandlingerne og får resultaterne. Fordi de er i stand til at forestille sig alle disse, har de modet og gør en indsats for at gå gennem lægestudiet. På samme måde ved at forestille sig fremtiden Buddha at vi ønsker at blive og at kunne have den utroligt gode effekt og indflydelse på andre, det hjælper os til at se, hvad vi kan blive, hvad andre kan blive, og det giver os modet og viljen til at øve os på vejen til at gøre det ske.

Dette er en meget speciel form for visualisering. Jeg tror, ​​at du nok kun finder det i den tibetanske tradition. Det er faktisk ret dybt, når man begynder at gøre det. Det er også interessant, for når du forestiller dig, at lyset går ud fra dit hjerte og renser sansende væsener, giver dem erkendelser og kvaliteter, transformerer dem til buddhaer, så skal du helt give slip på alle dine forestillinger om, hvem de er. Alle de mennesker, du er sur på, som du tror er sådanne idioter og idioter, du forvandler dem til Buddha. De er ikke idioter og fjols længere!

Alle de mennesker, du er bange for, og alle de situationer, du ryster i skoene, når du går ind i, du forestiller dig dem, og du stråler lys ind i dem. I stedet for at forholde dig af frygt til mennesker, forholder du dig til dem med dig som den Buddha og dem som lidende følende væsener. Du renser dem. Du giver dem erkendelser. Du forvandler dem til Buddha. Du udvikler en helt ny måde at forholde dig til andre på. Du giver fuldstændig slip på den meget konkrete, frygtsomme, indrammede opfattelse, som du har af andre, som betingelser så meget hvordan du interagerer med dem.

Når du forvandler alle væsener til buddhaer, har du forvandlet hele miljøet til et rent land, endda renset Puget Sound-området her omkring os. Du renser regnskoven. Det er ikke længere en regnskov med orme og fugle; du har forvandlet dem alle til buddhaer. Der er en buddha sidder i træerne, og træerne er alle lavet af lys...

[Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

De fire umådelige

Kærlig venlighed, medfølelse, glæde og ligevægt – de fire umådelige kommer dernæst. Ved at dyrke disse fire umådelige, frigør vi os selv fra forhindringerne for at blive en buddha og også hjælpe andre til at blive fri af de samme forhindringer. Der er en kort version af bønnen, og der er også en længere version. Det er umagen værd at læse den længere, fordi den går lidt i dybden, der får os til at tænke på en anden måde.

sindsligevægt

I den længere version starter det med ro. I den kortere version er ligevægt den sidste. Forvent ikke, at tingene er det samme. [latter] Det første vers er:

Hvor ville det være vidunderligt, hvis alle følende væsener forbliver i ligevægt, fri for partiskhed, vedhæftet filog vrede. Må de forblive på denne måde. Jeg vil få dem til at blive på denne måde. Guru-gud, inspirer mig venligst til at kunne gøre det.

I den første linje siger du, hvor vidunderligt det ville være, hvis alle følende væsener forbliver i ligevægt, fri for skævhed (hvilket holder nogle mennesker tæt på og andre på afstand), vedhæftet fil (som klæber sig til dem, der er tæt på os), og vrede (hvilket kasserer dem, vi ikke kan lide). Hvor ville det være vidunderligt, hvis alle levende væsener var fri for det. Men vi kan ikke lade det blive ved "hvor vidunderligt det ville være." Vi genererer en lille smule mere energi, så den anden sætning er: "Må de forblive på den måde." Hvor ville det være vidunderligt, hvis de forbliver i ligevægt, må de gøre det! Mere energi, mere kraft.

Så tager jeg ansvar: "Jeg vil få dem til at forblive på denne måde." Vi siger ikke bare, hvor vidunderligt det ville være, og må de være sådan, men "Jeg vil engagere mig, jeg vil få det til at ske!" Men da vi er begrænsede væsener, har vi brug for noget inspiration, vi har brug for noget vejledning, vi har brug for noget hjælp selv. Så i sidste linje anmoder vi om Guru-guddom - den Guru, guddommen, den Buddha, som alle har den samme essens – at inspirere os, at skabe dette, at få denne ting, som vi siger, "hvor vidunderligt det ville være" faktisk til at ske. Kan du se udviklingen af, hvordan vi går her?

Love

Det andet vers er kærlighed, ønsket om at andre skal have lykke og dens årsager:

Hvor ville det være vidunderligt, hvis alle følende væsener havde lykke og dens årsager. Må de have disse. Jeg skal få dem til at have disse. Guru-gud, inspirer mig venligst til at kunne gøre det.

Det er utroligt bare at tænke på det. "Hvor ville det være vidunderligt!" Er det ikke utroligt? Og så: "Må det ske!" Energi kommer. "Jeg vil få det til at ske. Jeg vil blande mig. Jeg har ikke tænkt mig at sidde og vride mine tommelfingre og dagdrømme. Jeg vil gøre noget. Jeg vil bede om hjælp fra dem, der er mere dygtige end mig." Vi siger, "Guru-gud, inspirer mig venligst til at bringe dette i stand."

Medfølelse

Det tredje vers er medfølelse, ønsket om at andre bliver befriet fra deres vanskeligheder og lidelser og deres årsager:

Hvor ville det være vidunderligt, hvis alle følende væsener var fri for lidelse og dens årsager. Må de være frie. Jeg skal få dem til at være frie. Guru-gud, inspirer mig venligst til at kunne gøre det.

Her skal vi ikke se vanskeligheder og lidelser som kun hovedpine, tandpine, sult og lignende ting. Det er selvfølgelig lidelser og vanskeligheder, men vi bør tænke længere end at give et simpelt middel, ud over at give en aspirin og noget mad. Vi bør spørge, hvad der er grundårsagen til alle disse vanskeligheder? Det er uvidenheden, vedhæftet filog vrede som binder os til en cyklisk tilværelse. Når vi ønsker at befri andre fra deres lidelse og dens årsager, betyder det, at vi ønsker at fjerne dem fra deres vrede, vedhæftet fil, og uvidenhed, der får dem til at blive født, blive gamle, blive syge og dø, igen og igen. Vi kommer til en dybere rod af lidelsen, et dybere lag af lidelse. Vi giver ikke kun mad. Vi ønsker at give Dharma-lære. Vi ønsker at give vejledning på vejen, så andre væsener faktisk kan transformere deres sind og frigøre sig selv.

Vi ønsker at befri væsener ikke bare fra sult, men fra det sind, der får os til at tage krop der bliver sulten. "Hvor ville det være vidunderligt, hvis alle følende væsener var fri for lidelse og dens årsager." Tænk på hvor vidunderligt det ville være. Og så: "Må de være frie. Jeg skal få dem til at være frie. Guru-gud, inspirer mig venligst til at kunne gøre det." Sindet udvikler sig med hver linje i verset.

Joy

Den fjerde er glæde:

Hvor ville det være vidunderligt, hvis alle følende væsener aldrig blev adskilt fra den øvre genfødsel og befrielsens fremragende lyksalighed. Må de aldrig skilles ad. Jeg skal sørge for, at de aldrig skilles ad. Guru-gud, inspirer mig venligst til at kunne gøre det.

"Hvor ville det være vidunderligt, hvis alle levende væsener aldrig blev adskilt fra den øvre genfødsel og befrielsens fremragende lyksalighed." Det ville være vidunderligt, hvis de aldrig blev adskilt fra den øvre genfødsel. Med andre ord, må de altid have gode genfødsler, ikke født som dyr eller andre væsener fra lavere rige. Ikke kun det, men det ville være vidunderligt, hvis de aldrig blev adskilt fra det fremragende lyksalighed af befrielse, aldrig at blive adskilt fra tilstanden af ​​at være fri for vrede, vedhæftet fil, og uvidenhed og alle de lidelser, der er deres virkning. Og så: "Må de aldrig skilles fra dette fremragende lyksalighed. Jeg skal sørge for, at de aldrig skilles ad. Guru-gud, inspirer mig venligst til at kunne gøre det."

Det er godt nogle gange bare at sidde og meditere. Du kan bruge lang tid på at tænke over disse fire umådelige ting og dyrke dem i dit sind. Du behøver ikke kun at gøre det på din meditation sæde. Du kan også gøre det midt i en trafikprop. Midt på motorvejen, når det hele er spærret, og alle er kede af det og vrede, "Hvor ville det dog være vidunderligt, hvis alle følende væsener skulle forblive i ligevægt, fri for partiskhed, vedhæftet filog vrede." Sid der midt i bilkøen og tænk det her! Så kan du mærke effekten.

Nogle mennesker laver bånd af bønnerne og lægger dem i bilen. I stedet for at lytte til andre ting, som vi normalt lytter til, kan vi lytte til nogle af bønnerne eller læresætningerne. Det er meget godt på den måde.

Forberedende praksis fire: Visualisering af meritfeltet

Dernæst visualiserer vi det, de kalder fortjenestefeltet, eller feltet med positivt potentiale.1 Du kan visualisere meritfeltet på nøjagtig samme måde, som du visualiserede tilflugtsgenstande. Nogle gange ændres visualiseringen lidt. Når vi visualiserer tilflugtsgenstande, vi har én stor trone og fem mindre troner på den [for Buddha, lærere, slægt lamaer], og så cirklerne af guddomme, buddhaer, bodhisattvaer og andre hellige væsener. Her med fortjenestefeltet har du et træ med lag af kronblade på. Din rodlærer er foran Buddha i toppen af ​​træet. De forskellige grupper af åndelige mestre er i de fire retninger. På kronbladene, der går ned i træet, har du ringe af guddomme, buddhaer, bodhisattvaer og andre hellige væsener. Du kan gøre det på begge måder. Det kan være lettere for dig at beholde den samme visualisering.

Som jeg sagde før, har nogle mennesker meget svært ved at lave denne komplekse visualisering med mange figurer. Det er muligt, hvis du vil, bare forestille dig den eneste figur af Buddha i stedet for alle lamaer, buddhaer og guddomme. Forestil dig, at Buddha omfatter essensen af Buddha, alle de åndelige mestre, alle buddhaerne, Dharmaen og alle Sangha. Du tænker på Buddha's sind som buddhaerne Buddha's tale som Dharmaen og Buddha's krop som Sangha. Det krop, tale og sind af Buddha repræsentere de tre refugier. Dette er, hvis du blot ønsker at visualisere en enkelt figur af Shakyamuni Buddha i stedet for den helt store forsamling.

Forberedende øvelse fem: Udbyde bønnen med syv lemmer

Ærbødigt falder jeg ned med min krop, tale og sind,
Og nuværende skyer af enhver type tilbyde, faktisk og mentalt transformeret.
Jeg tilstår alle mine destruktive handlinger akkumuleret siden en begyndelsesløs tid
Og glæd dig over alle hellige og almindelige væseners dyder.
Bliv venligst indtil den cykliske eksistens slutter
Og drej Dharma-hjulet for følende væsener.
Jeg dedikerer alle mig selv og andres dyder til den store opvågnen.2

Efter at have visualiseret meritfeltet foran os, er det, vi ønsker at gøre, at tilbyde syv lemmers bøn. Du undrer dig sikkert over, hvorfor forsamlingen kaldes feltet med positivt potentiale, eller meritfeltet. Ligesom vi kan plante ting i en almindelig mark og få resultater, så kan vi også generere forskellige holdninger til hellige væseners mark og få resultater af erkendelser. Vi vil forsøge at generere syv forskellige holdninger i forhold til dette område af fortjeneste, og det, vi vokser, er fortjenesten og erkendelserne, når vi genererer disse holdninger i nærvær af hellige væsener.

De syv holdninger, som vi ønsker at skabe i forhold til meritfeltet: udmattelse, tilbyde, tilståelse eller afsløring, glæde, bede dem om at blive eller leve længe, ​​bede dem om at dreje Dharma-hjulet og derefter dedikation. Med den femte og sjette beder vi dem om at blive og dreje Dharma-hjulet. Nogle gange er de omvendt i andre versioner af bønnen, så bliv ikke overrasket. Der er forskellige måder at præsentere tingene på.

Grunden til, at vi ønsker at generere disse syv holdninger, er, fordi vi ønsker at opnå erkendelser af vejen til gavn for andre. At opnå erkendelser afhænger af at skabe årsagerne til disse erkendelser. Erkendelser falder ikke ud af himlen. Det Buddha vifter ikke med en tryllestav og giver dem ud. Vi skal skabe årsagerne! Vi er nødt til at transformere vores eget sind ved at skabe årsagerne til erkendelserne. Det er det, denne bøn handler om.

For at give en anden analogi, når du har din have, er det første du skal gøre i din have at trække ukrudtet ud. Man kan ikke plante noget, hvis der er ukrudt over det hele. Du er nødt til at komme af med ukrudtet. Så skal der komme gødning i. Du skal vande den. Du skal have lidt solskin. Så planter du frøene i jorden. Herefter kan du sidde og slappe af, fordi du har skabt alle årsagerne til, at frøene vokser. Du behøver ikke sidde der og få dem til at vokse. Du har skabt alle årsagerne. Frøene klarer det af sig selv.

Hvad er denne analogi relateret til? Vores sind er som et felt. Vi er nødt til at trække ukrudtet ud. Med andre ord, slippe af med negative karma. Vi er nødt til at tilføre gødning, vand og solskin, med andre ord gennemsyre vores sind med fortjeneste. Så planter vi frøene, hvilket er som at lytte til læren. Vi lader frøene spire, mens vi overvejer og meditere på læren. Så vokser blomsterne - vi opnår erkendelserne. At trække ukrudtet ud og tilsætte gødningen er en meget vigtig del af processen. Hvis du er virkelig utålmodig efter at plante frøene, og du springer over alt det forberedelse, du skal gøre, får du ingen blomster! Du har ikke forberedt jorden rigtigt.

Tilsvarende i vores meditation, skal vi tage os tid til at rense og akkumulere fortjeneste. På denne måde kan kimen til at lytte til læren vokse i vores sind. At udføre disse øvelser er meget nyttigt for at transformere din holdning. Jeg kan huske, da jeg første gang gik til Kopan, Lama Ja, han fik os til at gøre en Vajrasattva øve sig. Dette er en særlig manifestation af Buddha hvis speciale er oprensning. Jeg gik ind i det tre måneder lange retræte på Vajrasattva, og gennem hele tilbagetoget spurgte jeg: "Hvad vil det sige at rense? Hvordan ved jeg, at jeg renser?" Mit sind var bare helt bananer! Det eneste, jeg tænker på, er mig selv i tre måneder, hvor jeg har gentaget film fra hele mit liv. "Jeg renser ikke noget!" [latter]

Efter tilbagetoget gik jeg tilbage til Kopan, og jeg lyttede til læren igen, og lige pludselig var det sådan: "Åh wow, er det her Lama Det har Zopa Rinpoche sagt hele tiden?” Jeg forstod noget, jeg ikke forstod før. På en eller anden måde fik sindet det. Noget klikkede. For mig viste det, at der var nogle oprensning. Nogle mentale forhindringer var blevet fjernet på grund af at have gjort dette tilbagetog. Det blev gjort meget tydeligt for mig, da jeg var på dette kursus og begyndte at forstå Dharmaen mere.

Til tider i din praksis kan du opleve, at dit sind hænger fast. Vi har det alle sammen nogle gange. Når dette sker, er det symptomatisk for, at vi har mange tilsløringer og negative karma. Det er godt på dette tidspunkt at bruge mere tid på disse syv øvelser. Nogle gange føler du mangel på energi. Eller du har meget mærkelige tanker, og dit sind er ret rambulerende. Så er det meget nyttigt at udføre disse syv øvelser for at prøve at skære den energi ud.

Men som jeg sagde (jeg fortalte dig om min oplevelse i tilbagetoget), mens jeg gjorde det, tænkte jeg, "Det her gør ikke noget! Det eneste, jeg gør, er at tænke på mig!" Forvent ikke en god oplevelse, når du udfører disse øvelser. Du skal bare gøre dem så godt du kan. Tro mig, når du renser, kommer alt dit affald op. [latter] Det er ligesom, hvis du har en virkelig beskidt klud, når du lægger den i vandet, hvad kommer der så ud? Alt skrammel! Vandet var rent, og kluden så ikke for beskidt ud, men når du lægger kluden i vandet, yucko! [latter] Det er meget ofte sådan, når man begynder at gøre det oprensning praksis. Der kommer så meget mentalt affald.

Nogle gange kommer endda fysisk affald op. Du bliver syg. Sådanne ting sker. Du skal være i stand til at sætte disse i perspektiv og ikke blive overvældet. Bare husk, når du vasker kluden, at jo mere snavs du ser i vandet, jo renere bliver kluden. Når du renser, jo mere forstyrret og jo mere bersærket bliver dit sind... [latter] Bare hold det i perspektiv. Hold dig ikke fast ved: "Åh, mit sind er gået amok!" men tænk bare: "Det her kommer, fordi jeg renser kluden." Giv slip på det.

knæfald

Ærværdige Samten og Ærværdige Jampa lægger sig ned foran klosteralteret.

Når vi viser respekt for hellige væsener, udvikler vi en aspiration og en åbenhed i os selv for at udvikle de samme gode egenskaber, som de har.

Det første lem er udmattelse:

Ærbødigt falder jeg med min krop, tale og sind.

Denne, tror jeg, er især for at ryste os amerikanere op. [latter] Af alle lande i verden er det Amerika, der ikke kan lide at vise respekt for andre. I Amerika er intet helligt. Du kritiserer de politiske ledere. Du kritiserer religiøse ledere. Vi river alt, hvad vi kan. En del af vores nationale humor er at ydmyge og gøre grin med magthaverne, er det ikke? Vi elsker det! [latter] Ideen om at vise respekt, i dette land af "lighed", er næsten som en forbannelse for os. Vi er så "lige", at vi føler ret til at nedgøre hinanden. Det ser ikke ud til, at vi er lige; vi går virkelig til den anden yderlighed. Denne lem hjælper os med at udvikle en vis respekt for andre ved at erkende deres kvaliteter i stedet for altid at vælge fejl og kritisere. I stedet for at sætte os selv op over andre som deres dommer, når vi dømmer regeringen, og når vi dømmer alle andre, vil vi nu sætte os selv en lille smule lavere, se på andres gode egenskaber og respektere disse egenskaber.

Hvorfor skal vi nu vise respekt? Her i dette tilfælde viser vi respekt for hellige væsener. De hellige væsener har ikke brug for vores respekt. Det hjælper ikke Buddha overhovedet at have vores respekt. Det Buddha kommer ikke afsted på, at vi laver udmattelse for ham. [Latter] Han går ikke tilbage til det rene land og siger: "Hey, du ved, jeg har alle disse fyre virkelig trænet godt." [latter] Den Buddha får ikke noget ud af at vi viser respekt. Den, der nyder godt af det hele, er os! Hvorfor? For når vi kan se på andres gode egenskaber og vise respekt for dem, er det, vi gør, at udvikle en aspiration og en åbenhed i os selv for at udvikle de samme kvaliteter. Vi anerkender de kvaliteter, som vi beundrer. Vi ser, "Tak himle, der er andre væsener, der har dem, selvom vi ikke har." Vi åbner os for at blive påvirket på en positiv måde af disse væsener, så vi kan udvikle de samme egenskaber. Det er formålet med at vise respekt.

Det gælder ikke kun for hellige væsener, men for enhver, vi møder på gaden. Vi kan lære noget af alle. Hvis vi kommer i en kritisk, negativ mental tilstand, forhindrer vi os selv i at få gavn af andre. Så længe vi piller ved folks fejl og sætter os selv over, kan vi ikke lære noget af nogen andre. Vi blokerer fuldstændigt for os selv af vores kritiske sind. Men så snart vi kan se på andre menneskers gode egenskaber, selvom nogen har 10 dårlige egenskaber og én god, hvis vi ser på deres ene gode egenskab, får vi gavn, fordi vi åbner os selv for at udvikle den samme gode egenskab. ved at anerkende det i andre og forsøge at lære af dem. Det er, hvad udmattelse handler om.

Udmattelser kan gøres med krop, tale og sind. Vi tror ofte, at udmattelse kun er fysisk, bare en handling af krop. Det er ikke. Faktisk bliver fysisk udmattelse ren gymnastik, hvis du ikke har den mentale udmattelse, der ledsager det. Hvis du laver fysisk udmattelse, men dit sind er over det hele, du ikke mediterer og prøver at være opmærksom, så kan du lige så godt gå i fitnesscenteret og træne. Bortset fra at det er billigere at lave udmattelser. [latter] Fysiske udmattelser er, hvad vi gør med vores krop, som jeg vil vise dig om et øjeblik.

Verbal udmattelse siger enten den Mantra højt: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, eller det siger denne linje: "Jeg lægger mig ned med min krop, tale og sind." Det verbale udtryk er verbal udmattelse.

Mental udmattelse er at forestille sig fortjenestefeltet, feltet med positivt potentiale og at udvikle en holdning af respekt og beundring over for dem. Dette er den vigtigste. Hvis du ikke har den følelse af respekt over for dem, selvom du laver den verbale og den fysiske udmattelse, vil intet ændre meget i sindet. Mental udmattelse er din holdning af tillid og tro og visualiseringen, følelsen af ​​at du er i de hellige væseners nærvær. Verbal udmattelse er at sige Mantra eller at sige udmattelseslinjen, eller hvilket vers af udmattelse der er. Der er forskellige versioner af syv lemmers bøn.

Der er forskellige måder at gøre de fysiske udmattelser på. Den enkleste måde er bare at gå sådan her. [Hænderne samlet i hjertet, tommelfingrene gemt indeni.] Når du sidder i den øverste køje af et indisk tog, og du skal bede, men du ikke vil vække nogens opmærksomhed, går du bare sådan her. Højre hånd symboliserer metodeaspektet af stien: medfølelse, generøsitet, etik og så videre. Den venstre hånd symboliserer vejens visdomsaspekt. Du sætter hænderne sammen, hvilket symboliserer, at du er nødt til at forene metode og visdom for at få fuld oplysning. I andre buddhistiske traditioner – thailænderne, srilankanerne, kineserne – er hænderne flade med alle tommelfingre og fingre strakt ud. I den tibetanske tradition er tommelfingrene gemt indeni. Dette er for at symbolisere, at vi ikke kommer til Buddha tomhændede; vi holder en juvel og tilbyde det til Buddha.

Nu, hvis du er mere ambitiøs end det, så er der en kort udmattelse, eller hvad de kalder fem-punkts udmattelsen. Fem point af din krop er i kontakt med jorden: dine to knæ, dine to hænder og dit hoved. Dine fødder er allerede i kontakt med jorden. De tæller ikke med i de fem.

For at lave den korte udmattelse skal du først røre ved din krone med hænderne samlet. Det symboliserer at opnå erkendelserne af fuld oplysning, kronens fremspring Buddha. Så rører du din pande, og du tror, ​​at dette renser dine negative handlinger krop; du renser de negative handlinger i form af drab, tyveri og uklog seksuel adfærd. Du får også inspiration til Buddha's krop.

Så rører vi ved vores hals, og vi renser løgn, bagtalelse, hårde ord, tom snak. Vi forestiller os også at få inspiration fra Buddha's tale: alle de gode egenskaber ved tale, at sige det rigtige på det rigtige tidspunkt på den rigtige måde for at påvirke folk på en gavnlig måde.

Så rører vi ved vores hjerte. Det renser de mentale handlinger af begær, ondskab og forkerte synspunkter. Vi forestiller os at få inspiration fra Buddhasin sind: den Buddha's visdom, medfølelse, tålmodighed og så videre.

Så lægger vi hænderne fladt på jorden. Spred ikke fingrene eller knytte næverne. Du lægger dine hænder ned på jorden først, derefter dine knæ, og så rører du hovedet til jorden, og så presser du dig selv op. Du kommer hurtigt op og symboliserer, at du kommer hurtigt ud af samsara. Og mens du knæler dig, forestiller du dig meget lys, der kommer fra fortjenestefeltet, renser dig og inspirerer dig.

Dette er den korte udmattelse. Det er det, vi plejer at gøre før undervisningen. Nogle gange ønsker folk at øve sig med 100,000 udmattelser, hvilket er en meget intens oprensning øve sig. I sådanne tilfælde er det meget godt at lave de lange udmattelser, hvis du er i stand til det.

Når du føler dig fuldstændig blokeret, fastlåst, frustreret, skyldig og nede over dig selv, er det meget effektivt at lave mange udmattelser. Det er meget nyttigt. Udmattelse er især godt mod stolthed. Det er en modgift mod stolthed, så det er meget vigtigt.

Tilbyder

Det andet lem er tilbyde:

Jeg præsenterer skyer af enhver type tilbyde, faktisk og mentalt transformeret.

Dette er modgiften til vedhæftet fil og snålhed. Den aktuelle tilbud er dem, vi har sat på vores alter. De mentalt transformerede forestiller sig, at hele himlen er fyldt med alle mulige smukke genstande af tilbyde. Du kan forestille dig bjerge, søer, damme, træer, plads og skyer, eller Porscher eller BMW'er, [latter] videobåndoptagere – hvad end du synes er smukt. Du forestiller dig, at disse fuldstændig fylder hele himlen, alle mulige smukke ting lavet af lys, og du tilbyder dem alle til fortjenestens felt, til buddhaerne og alle de hellige væsener. Fremstilling tilbud som dette akkumulerer en masse fortjeneste.

Tilståelse

Den tredje gren er bekendelse:

Jeg tilstår alle mine destruktive handlinger akkumuleret siden en begyndelsesløs tid.

Nogle mennesker kan ikke lide ordet "skriftemål", fordi det minder dem for meget om den katolske kirke. En alternativ, og sandsynligvis en bedre, oversættelse er "at afsløre." Det tibetanske ord er rulletobak, hvilket betyder at splitte op, at afsløre. Det refererer til at være ærlig over for os selv. I stedet for at skjule alt vores affald og fejlagtige handlinger, anerkender vi dem og gør noget for at afhjælpe dem.

At føle skyld er nytteløst. Dette er det fuldstændige modsatte af at føle skyld. Når vi føler os skyldige, har vi meget svært ved at være ærlige omkring vores fejl. Vi vil gerne skjule dem. Når vi føler os skyldige, bebrejder vi ofte os selv for ting, der ikke er vores skyld. Vi overdriver tingene. Når vi føler skyld, er vi fuldstændig immobiliserede. Vi gør ikke noget for at afhjælpe situationen. Vi gør det kun værre ved at spiralere rundt i vores eget mos af forvirret skyldfølelse. At bekende eller afsløre vores negativiteter er et helt andet boldspil end at føle skyld.

Fire dele til tilståelse

Når vi bekender, er der fire dele i det.

Den første er at fortryde. At erkende, at vi begik en fejl og fortrød det. Ikke skyld, men bare fortrydelse. De siger, at det er som en, der drak gift. Efter du har drukket gift, føler du dig ikke skyldig. Men du fortryder det bestemt. Du ønsker ikke, at resultatet skal komme. Fortrydelse er sådan.

Den anden kaldes basens kraft. Jeg foretrækker at beskrive det som at forene vores forhold. Når vi laver negative handlinger, er det normalt mod enten de hellige væsener eller andre følende væsener. Mod hellige væsener som Buddha, Dharma, Sangha, vi har måske uretmæssigt tilegnet os tempelmidler, stjålet Buddha statuer, taget ting fra templerne eller fra Sangha det er ikke vores. Eller vi har løjet for vores åndelige mestre, vi har stjålet deres ting. Vi bagtalte dem. Vi kritiserede Buddha. Ting som. Vi har også begået negative handlinger over for andre følende væsener, andre mennesker eller dyr.

Vi har beskadiget vores forhold til de hellige væsener eller de sansende væsener, når vi handlede på destruktive måder som ovenstående. Den anden magt er at genoprette relationer. Det, vi forsøger at gøre, er at genoprette relationerne, at forbedre relationerne. Hvordan forbedrer vi vores forhold til hellige væsener? Tja, i stedet for at være kritiske over for dem, bagvaske dem eller stjæle deres ting, vi tage tilflugt i dem. Vi henvender os til dem for at få vejledning med et sind af tillid eller tro, tillid og overbevisning. På den måde genopretter vi forholdet til dem. Vi skaber en konstruktiv holdning til dem.

Når vi handlede negativt overfor andre følende væsener, sker det ofte af jalousi el vedhæftet fil or vrede, en form for forstyrret sind. Det, vi gør for at forene forholdet, er at skabe kærlighed og medfølelse over for dem. Vi genererer intentionen om at blive en buddha for at gavne dem. Dette er den bedste måde at genoprette det forhold, som vi tidligere har skadet ved at handle negativt. Derfor er den anden magt tager tilflugt og generere den altruistiske intention.

Den tredje magt er at træffe en beslutning om ikke at gøre det igen. I en periode, som du føler dig tryg ved, beslutter du dig for ikke at gøre det. Du laver et nytårsforsæt, og du prøver at holde det. Dette er meget vigtigt, fordi jo stærkere vores intention om ikke at gøre det igen, jo mere mod vil vi have til ikke at gøre det igen.

Den fjerde magt er at gøre nogle afhjælpende handlinger. At lave velgørenhed, udføre samfundstjeneste, hjælpe dem i nød, lave udmattelser eller tilbud, gør meditation, læse Dharma-bøger, trykke Dharma-bøger, lave Buddha statuer, recitere Mantra, meditere over tomhed - enhver form for spirituel praksis eller dydige handlinger.

Når vi renser, er det vigtigste at have fortrydelsen. Uden fortrydelse er de andre værdiløse. Hvis vi ikke kan erkende vores fejl og handlinger over for os selv og over for Buddha, Dharma, Sangha, så selvom vi forsøger at gøre de tre andre, mangler vi det grundlæggende, som er at fortryde handlingerne. Det er godt at bruge lidt tid på at skabe fortrydelse. Husk, det er ikke skyld, men det kræver, at man er ærlig over for sig selv, og det kan medføre en enorm følelse af lettelse. Vi kunne have gjort ting tidligere, som vi ville ønske, vi ikke havde gjort, og vi skammer os så meget, at vi ikke engang orker at tænke på det. Men selvom vi ikke tænker på dem, er de der stadig. Det er som at gemme alt dit snavsede vasketøj under din seng. Det er der stadig, selvom du ikke ser på det. Men hvis du tager alt det snavsede vasketøj ud under sengen og lægger det i vaskemaskinen, er snavset væk! Det bliver rent.

På samme måde er vi nødt til at tage alt vores snavsede mentale vasketøj ud [latter] og gøre noget ved det. I første omgang føler vi måske: "Åh, jeg vil ikke være i stand til at se på alle disse!" Men faktisk er det en enorm følelse af lettelse, når du faktisk kan indrømme det for dig selv, indrømme det over for Buddha, Dharma og Sangha, og begynd derefter at rense den!

Jeg tilstår alle mine destruktive handlinger akkumuleret siden en begyndelsesløs tid.

Vi bekender ikke kun ting, der skete i dette liv, men ting, som vi også meget vel kunne have gjort i tidligere liv. Hvem ved, hvem vi er blevet født som, og hvad vi har gjort i tidligere liv. Det er godt også at rense de ting. Selvom vi ikke ved specifikt, hvad de er, kan vi lave nogle gæt – vi kender de mange forskellige destruktive handlinger, som mennesker udfører i verden, og vi kan antage, at vi sandsynligvis har gjort dem alle før. Du kan aldrig bekende for meget, så du skal ikke bekymre dig om, "Åh, jeg indrømmer, at jeg har dræbt et menneske, men jeg har ikke dræbt nogen her i livet. Jeg vil ikke tilstå noget, jeg ikke har gjort." Nå, efter at have haft utallige tidligere liv, har vi sikkert dræbt nogle mennesker. Det er godt at tage dette op og fortryde det.

Glæder sig

Det fjerde lem:

Og glæd dig over alle hellige og almindelige væseners dyder.

Glæde er vejen til at øge vores fortjeneste. Det kaldes den dovnes måde at skabe fortjeneste på. Når du glæder dig, behøver du ikke engang at bruge energien på at udføre de dydige handlinger. Alt du gør er at være glad for, at andre mennesker gjorde dem. Og alligevel er dette en meget vigtig praksis. Et stort problem i vores spirituelle praksis og i vores liv generelt er jalousi. Vi bliver meget jaloux på folk, der er bedre, end vi er, som har mere, end vi gør. Jalousien ødelægger os internt. Modgiften mod jalousi er at glæde sig over folks gode egenskaber og glæde sig over deres dyder og lykke. Hvis vi var de bedste i verden, ville verden være et sørgeligt sted. Og vi kom lige til at sige i de fire umådelige, hvor vidunderligt…

[Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

Vi glæder os over almindelige væseners dyder, væsener, der ikke har en direkte opfattelse af tomhed. Vi glæder os også over hellige væseners dyder, væsener, der har en direkte opfattelse af tomhed. Vi glæder os over alle væseners lykke og dyder. Her er de, der har glæde og gode egenskaber, og vi behøvede ikke engang at gøre noget for at lade dem få det! Hvorfor ikke glæde sig? Når vi er jaloux, er vi totalt ulykkelige og elendige. Når vi glæder os, er den anden glad, og vi er glade. Det er bare et spørgsmål om at ændre holdningen.

Anmoder Buddha og åndelige mestre om at blive

Det femte lem:

Bliv venligst indtil den cykliske eksistens slutter.

Dette anmoder buddhaerne og vores åndelige mestre om venligst at blive, indtil den cykliske eksistens slutter. Det beder dem om at have et langt liv, beder dem om at vejlede os fra nu af, indtil vi opnår oplysning. Med andre ord har vi brug for dem i alle vores fremtidige liv. Må de ikke blive trætte af os og gå tilbage til deres meditation på tomhed og sige: "Hvem har brug for disse fyre?" [latter]

Anmoder dem om at dreje hjulet i Dharma

Det sjette lem:

Og drej Dharma-hjulet for følende væsener.

Vi anmoder Buddhaerne og vores spirituelle mestre om at dreje hjulet af Dharma for følende væsener. Dette er meget vigtigt. Vi beder om undervisning. Drej på Dharma-hjulet betyder at give os lære. Dette er meget vigtigt. Vi er ikke blege for at bede om ting, som vi godt kan lide: "Må jeg få et stykke chokoladekage til?" De ting, vi værdsætter, går vi efter dem. Her er det, vi gør, at have den samme holdning, men den er baseret på en dyb respekt for læren, at se deres værdi og deres gavn i vores liv. Derfor beder vi om dem.

Dette er vigtigt, for hvis vi tager vores lærere og læren for givet, så taber vi. Med andre ord, undervisningen gives ikke, fordi vores lærere kan lide at undervise, eller fordi de har brug for at undervise. Det hele er gjort til vores fordel. Så meget som vi sætter pris på det, så har vi så meget gavn af det. Så meget som vi sætter pris på det, så meget mere beder vi om det. Det er vigtigt at bede om belæringer for at hjælpe os med at huske, at belæringer er noget, vi værdsætter. Det skaber også den karmiske årsag til at kunne modtage undervisning. Hvis vi ikke gør dette, kan vi blive født i et land, hvor der ikke er religionsfrihed, hvor der ikke er mulighed for at lære. Vi er absolut nødt til at skabe årsagen til at have Dharma-lære og ikke tage denne situation for givet.

I 1975, da jeg første gang mødte Dharmaen, var det ekstremt svært i Amerika at få undervisning. Der var meget få lærere og næsten ingen Dharma-centre. Der var stort set intet på engelsk, undtagen de ting, som man næsten ikke kunne forstå – fuld af sanskrit og pali og skrevet på meget mærkeligt engelsk. Det var meget svært på det tidspunkt. Siden da er der sket mange fremskridt. Der er buddhistiske forlag. Der er et væld af informationer. Der er mange lærere. Disse opstår på grund af vores karma! vores karma skabt i tidligere liv, da vi havde bedt om undervisning, værdsat læren og lavet bønner for at kunne møde lærere og have undervisning. Hvis vi kan lide denne situation, vi oplever nu, er det vigtigt at fortsætte med at skabe årsagen til, at det sker igen i fremtiden.

Dedikation

Det syvende lem:

Jeg dedikerer alle mig selv og andres dyder til den store opvågnen.

Al den fortjeneste, som vi har skabt ved at gøre ovenstående seks, i stedet for at samle det hele til os selv, dedikerer vi det nu til oplysning af alle væsener. Vi deler det.

Disse indledende praksis– rensende, akkumulerende fortjenester – er meget, meget vigtige, og jeg har præsenteret dem på en meget generel måde her.

anmeldelse

Lad os gennemgå en lille smule. Vi visualiserer tilflugtsgenstande. Vi tage tilflugt. Vi genererer en positiv intention. Derefter en kopi af Buddha som er den samme enhed som vores åndelig mester kommer oven på vores hoved, opløses i lys og opløses i os. Vores krop, tale og sind bliver det samme som krop, tale og sind af Buddha. Vi husker, at på det dybeste niveau af tilværelsen, den ultimative eksistensmåde, den Buddha, vores lærer, os og alt andet mangler enhver form for iboende, selvstændig eksistens. Der er ingen lille fyr inde i os, der driver showet, adskilt fra vores krop og sind. Der er ingen buddha Inde i Buddha's krop og sind, der kører showet adskilt fra hans krop og sind eller aggregater. På dette dybere eksistensniveau er vi alle tomme for en solid personlighed.

Vi holder os til det, og efter at have fjernet de forkerte forestillinger om os selv, forestiller vi os, at vi optræder i form af fremtiden Buddha som vi skal blive. Vi forestiller os os selv som Shakyamuni Buddha med en krop lavet af lys. Vi har en lyskugle i vores hjerte, og vi stråler lys ud til alle følende væsener i alle de forskellige retninger. Vi renser deres negative karma. Vi renser al deres lidelse og problemer. Vi giver dem erkendelser, og vi transformerer dem til Buddhaer. Vi forvandler hele miljøet til et rent land. Vi sidder og forestiller os alt det ovenstående.

Efter at have brugt noget tid på at visualisere det, glæde os og føle os lykkelige, siger vi: ”Jamen, det her er kun en visualisering. Hvad er det, der er den egentlige hindring, der forhindrer mig i at blive en Buddha? Hvad er forhindringen, der forhindrer andre følende væsener i at blive Buddhaer?" Det er dette delvise sind, dette partiske sind vedhæftet fil , vrede.

Derfra går vi ind i de fire umådelige:

Må følende væsener leve i ligevægt.

Jeg gennemgik den længere version af de fire umådelige:

Hvor ville det være vidunderligt, hvis de lever i ligevægt. Må de blive på den måde. Jeg vil få dem til at forblive på den måde.

Og så anmode om inspiration og vejledning fra vores spirituelle mestre og Buddhaerne: "Vær venlig at inspirere mig til at bringe dette i stand." Vi betragter de fire umådelige: ligevægt, kærlighed, medfølelse og glæde. Efter at have gjort det og forstærket vores altruisme, vender vi tilbage for at visualisere fortjenstfeltet, enten med den samme visualisering som tilflugtsgenstande eller transformere det til visualisering af træet.

Vi visualiserer det fortjenstfelt, som vi kan plante vores dydige frø i, hellige væsener, med hvem vi kan generere de syv meget gode holdninger. Så tilbyder vi syv lemmers bøn til dette område af fortjeneste, der genererer de syv holdninger. Vi laver udmattelser for at udvikle respekt og mindske vores stolthed, og det åbner os for at lære af fortjenestefeltet. Vi laver tilbud til dem at mindske vores vedhæftet fil og vores nærighed, samt at hjælpe os selv til at være glade for at være gavmilde og give nydelse. Vi forestiller os det faktiske tilbud vi har lavet på vores helligdom og de mentalt transformerede, som vi har forestillet os på himlen, tilbyde allesammen. Så bekender og afslører vi alle vores negative handlinger i stedet for at gemme dem væk og dække over dem. Først fortryder vi dem. Så genopretter vi relationerne ved tager tilflugt i de hellige væsener og genererer altruisme. Vi beslutter ikke at gøre dem igen, og vi foretager en afhjælpende handling. Alle disse fire passer ind i den tredje gren af ​​bekendelsen.

Det fjerde led er at glæde sig over hellige væseners dyder, som har en direkte opfattelse af tomhed. Vi glæder os også over dyderne hos almindelige væsener, som ikke har direkte opfattelse af tomhed. Dette modvirker jalousi. Så beder vi de hellige væsener og vores lærere om at blive, indtil den cykliske eksistens slutter, og dermed skabe anledning til, at vi konstant møder lærere. Vi ønsker ikke bare at møde dem, men også at modtage undervisning fra dem. Når vi ved, at lære er afgørende for vores åndelige udvikling, anmoder vi alle de hellige væsener om at give lære.

Vi har skabt en masse fortjeneste gennem disse seks lemmer, og vi dedikerer det hele til oplysning af alle følende væsener. Vi beholder ikke det gode karma for os selv; vi dedikerer det til andres velfærd. På den måde beskytter vi den, og vi styrer den mod det mål, vi ønsker. Hvis vi skaber dyd, og vi ikke dedikerer den, så kan den blive ødelagt, når vi bliver vrede. Hvis vi ikke dedikerer det, så modnes det måske bare (lad os sige i en lykkelig genfødsel), men det vil ikke føre til ultimativ oplysning. Det er vigtigt, at vi dedikerer det til de højeste mål.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Hvad betyder Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha betyde?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Jeg ved ikke, hvad det hele betyder. Jeg har spurgt flere af mine lærere, og jeg har ikke fundet nogen, der ved, hvad det hele betyder. namo betyder at hylde eller at lægge sig ned. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha betyder generelt hyldest til Buddha, Dharma og Sangha. Manjushriye henviser til Manjushri, den Buddha af visdom. Jeg kender ikke resten af ​​vilkårene. Jeg har forsøgt at få en oversættelse, men det har jeg ikke været i stand til.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Åh nej, du forestiller dig ikke en mark. Når du siger "felt af fortjeneste", betyder det ikke et felt som jorden. Det er en mark i den forstand, at du kan dyrke din dyd på de hellige væseners mark. Med andre ord, ved at generere disse syv holdninger, dyrker du dyd, og marken er samlingen af ​​hellige væsener. Hvis du vælger at visualisere træet, er det, der faktisk sker, at du har en sø lavet af mælk, hvorfra dette træ vokser. Jeg ved ikke hvilket mærke mælk. Måske er det ikke-fed mælk i disse dage. [latter]

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Der er forskellige måder at håndtere de mentale forvrængninger, der kommer op. En måde, der almindeligvis bruges i Theravada-traditionen, er bare at stå tilbage og observere den. Mærk det "at tænke, tænke", "vrede, vrede." Bare mærk det (ikke gør det på en vred måde), løsriv dig fra det, og observer det. Det er én måde, fordi på den måde giver du det ikke nogen energi. Det opstår, og det vil udtømmes af sig selv.

En anden måde at håndtere det på, som er mere udbredt i den tibetanske tradition, er, at du laver nogle af tanketræningspraksis. For eksempel hvornår vrede opstår, bemærker du, at det er en forvrængning, og du bruger en af ​​teknikkerne i tanketræningspraksis. Nogen trådte på dine sko, du ser tilbage på det og siger: "Dette er mit negative karma modning." Eller du siger: "Dette trykker på mine knapper. Hvilken knap trykker den på?" Du bruger en aktiv metode til at håndtere det. Buddha undervist på forskellige måder, fordi mennesker er forskellige, og også fordi vi på forskellige tidspunkter skal gøre forskellige ting.

Lad os sidde stille og fordøje.


  1. "Merit" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "positivt potentiale." 

  2. "Awakening" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "oplysning". 

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.