Stoler på lærere i tanker

anmeldelse

• Fordele ved at stole på en lærer
• De første to ulemper ved ikke at stole på en lærer

LR 010: Anmeldelse (downloade)

Angående vores lærere som buddhaer

• Udvikling af tillid til, at vores lærere er buddhaer
• Hvorfor det er nødvendigt at betragte vores lærere som Buddha
• Hvorfor det er muligt at betragte vores lærere som Buddha

LR 010: Sådan stoler du på en lærer (downloade)

Hvad skal man tænke for at betragte læreren som Buddha

• At projicere vores motivation over på andre
• Læreren fungerer som vores spejl
• Forskellige tilgange og motivation
• Hvad skal man gøre, hvis læreren gør noget uetisk
• At lade sig misbruge er ikke ordentlig tillid

LR 010: Hvad skal man tænke 01 (downloade)

Spørgsmål at overveje med Dharma, der kommer til Vesten

• Forkælelse af lærere
• Hvad det vil sige at behage læreren
• anmeldelse

LR 010: Hvad skal man tænke 02 (downloade)

Spørgsmål og svar: Del 1

• At se læreren som realiseret
• At vide, at lærerens ord er Dharma
• Forskellen mellem religion og udøvere

LR 010: Q&A 01 (downloade)

Spørgsmål og svar: Del 2

• Et rent og udviklet sind
• Afbalancere ligevægt med at holde læreren som højere
• Hvad det vil sige at have et forhold til en lærer
• Hvad det vil sige at blive inspireret af buddhaerne

LR 010: Q&A 02 (downloade)

Fordele ved at opdyrke et godt forhold til læreren

Vi talte om, hvordan man kan opdyrke et godt forhold til vores åndelige mestre, og det indebærer at anerkende vores læreres kvaliteter og værdsætte den gode virkning, de har på os. Vi talte om fordelene ved at opdyrke et godt forhold til læreren. Jeg vil lige læse dem igennem for at minde dig om, før jeg kommer til ulemperne, så du ikke flipper ud: [latter]

1. Vi kommer tættere på oplysning.
2. Vi glæder alle buddhaerne. Husk at alle disse fordele kommer, fordi det at have et godt forhold til vores lærer betyder, at vi praktiserer det, vi lærer, og vores Dharma-praktik gavner igen vores sind.
3. Alle de skadelige kræfter og vildledende venner generer os ikke, fordi vores sind er rent og klart. Vi ved, hvor vi skal hen og hvorfor.
4. Vores lidelser¹ og vores grove adfærd mindskes. Vil det ikke være rart?
5. Vi får meditative oplevelser og stabile erkendelser.
6. Vi vil ikke mangle åndelige lærere i vores fremtidige liv. Igen en meget vigtig ting.
7. Vi vil ikke modtage en lavere genfødsel, især hvis vi husker vores lærer på dødstidspunktet, og hvis vi praktiserer læren godt, når vi er i live. Disse vil eliminere årsagen til lavere genfødsler.
8. For at opsummere, er alle vores midlertidige og ultimative mål opfyldt ved korrekt at stole på en åndelig lærer.

Med midlertidige mål mener vi alle de fordele, vi søger, mens vi stadig er fanget i en cyklisk tilværelse. "Endemål" betyder de varige mål om befrielse og oplysning. Ved at stole på en åndelig mester, kan vi virkeliggøre disse forhåbninger. Igen, dette er baseret på at tjekke folk op, før de accepterer dem som din lærer.

Du skal ikke tro, at din lærer skal være en, der sidder på en høj trone, bærer fancy brokade og store hatte, slår på trommer og spiller bækkener og har ti tusinde mennesker omkring sig. Hans Hellighed siger altid, at der er mange høje lamaer rundt om. Hvis du har en god forbindelse med dem, er det fint. Men selvom en lærer har en masse kvaliteter, hvis du ikke har den karmiske forbindelse, så vil intet tænde. Han siger også, at det faktisk er ret tabt for os, hvis vi tænker: ”Det høje lamaer-det er buddhaer, det respekterer jeg, men vi forsømmer de lærere, der hjælper os dag for dag. Hans Hellighed opfordrer folk til at udvælge deres lærere godt, alt efter lærernes kvalifikationer og efter din følelse af nærhed og at kunne bevare et godt forhold til den person. Det bør vi også øve os på med de enkelte lærere, der vejleder os dag for dag, ikke nødvendigvis dem, der summer ind på et jetfly om fredagen og rejser om lørdagen.

Jeg så det virkelig meget gennem min egen oplevelse. Vi boede på klostret, og Geshe-la (beboeren geshe ved klostret) ville undervise os dag for dag og tåle os. Han forsøgte at undervise, men vi afbrød altid med spørgsmål, især mig. [latter] Han holdt ud med alle de ting, der gik galt i klostret – denne person, der sloges med den person, økonomiske problemer osv. Nogle gange føler jeg, at vi virkelig tog Geshe-la for givet. Når en høj lama besøgte, vi var alle lyse og skinnende, dejlige nye dansende disciple! Men det var faktisk Geshe-la, der tog sig af os dag for dag på alle de småting og hjalp os på vej. Jeg husker meget, hvad Hans Hellighed havde sagt, bare fra min egen personlige erfaring.

Ulemper ved uretmæssigt at stole på eller opgive læreren

Så begyndte vi at tale om ulemperne ved uretmæssigt at stole på eller forlade læreren. Det betyder at blive vred på læreren, give afkald på læreren, som at sige: ”Jeg er træt! Jeg har haft det! Jeg kan ikke fordrage dig! Jeg bryder dette forhold!" og så gå rundt og tale dårligt og være rigtig fjendtlig. Som jeg forklarede før, når vi reflekterer over de fordele, som vores lærer giver os i forhold til at vise os Dharmaen og give os muligheden for at gøre vores liv meningsfuldt, så hvis vi vender ryggen til og helt smider den person, der gav os største gave at praktisere, det er som om vi benægter Dharmaens gave. Det er som om, vi også smider gaven væk. Vi opgiver fuldstændigt alt det gavnlige, som vi lærer af den person ved at afskedige denne person.

Alle disse ulemper er ikke opført af lamaer at få os til at være søde gode disciple ved at true os med alle disse forfærdelige resultater. Det er snarere information, der hjælper os til at være opmærksomme på resultaterne af vores egne handlinger. Vi kan bruge denne viden til at tjekke vores egne holdninger og se, om vi tænker på en måde, der vil gavne os eller bringe os skade. Det er derfor, disse ting siges.

Som at vise foragt for alle buddhaerne

Det er som at vise foragt for alle buddhaerne i den forstand, at vores lærere er repræsentanter for buddhaerne. De lærer de samme ting, som buddhaerne lærer, de underviser i den samme praksis. Hvis vi har foragt for vores lærer, er det virkelig som at have foragt for Buddha. Vores lærer gør præcis, hvad Shakyamuni Buddha ville gøre for os.

Genfødsel i de lavere riger

Igen, som jeg har forklaret i den tidligere undervisning, refererer det ikke til situationer, hvor du bliver vred på din lærer, mens du stadig har grundlaget for et stabilt forhold til dem. Det refererer til ægte vrede, virkelig smide forholdet væk.

Selvom vi forsøger at praktisere tantra, opnår vi ikke oplysning

Igen, dette er fordi i praksis af tantra, det er vigtigt, at vi prøver at se alle, alt, som en buddha, og hele miljøet som et rent land. Hvis vi prøver at se hvert væsen som et buddha, så må vi bestemt prøve at se vores åndelig mester som en buddha da det er dem, der gav os beføjelserne til tantra og åbnede døren til tantra. Hvis vi ser den person som et råddent æble, så er det helt modsat den rene opfattelse, som vi forsøger at dyrke i tantra. Dette gælder faktisk for ethvert væsen i tantrisk praksis. Vi skal prøve at forestille os alle som en buddha. Selvom vi måske ikke alle er gode tantriske udøvere, giver jeg dig denne information, fordi du engang i fremtiden måske vil tage indledning. Hele ideen om at overvinde det almindelige udseende og gribe det almindelige udseende og se tingene som rene vil blive forklaret mere indgående på det tidspunkt.

Indsats mod tantrisk praksis vil resultere i helvedes genfødsel

Selvom vi kan lægge en stor indsats i tantrisk praksis, vil det svare til at aktualisere en helvedes genfødsel. Hvis vi ikke kan se venligheden hos den person, der var venlig mod os, hvordan kan vi så se nogen andens venlighed? Hvis vi ikke kan se nogens venlighed, hvor skal vi så havne i vores næste liv? Også, hvis vi ikke praktiserer læren, som vores lærer lærte os, kan vi ikke aktualisere resultatet. Vi aktualiserer kun en dårlig genfødsel.

Vi vil ikke udvikle nogen nye kvaliteter eller siddhis, og det, vi har udviklet, vil falde

Vi vil ikke udvikle nogen nye kvaliteter eller siddhis. "Siddhi" betyder erkendelserne eller opnåelserne af stien. De kvaliteter og erkendelser, vi har, vil også falde. Dette kommer, fordi vi ikke følger vores lærers instruktioner korrekt. Hele pointen er jo højere respekt vi har nogen i, jo mere vil vi følge deres instruktioner. Jo mere vi nedgør nogen, jo mindre vil vi følge, hvad de siger. Hvis vores lærer underviser os i Dharmaen, og vi nedgør læreren, holder vi op med at praktisere, hvad end de lærte. Det er, hvad der sker, når vi holder op med at øve. Det er ikke en
straf. Det er kun årsag og virkning. Ingen straffer os. Buddhaerne er medfølende. De ønsker bestemt ikke, at vi skal have skadelige resultater. Det er bare sådan vores eget sind fungerer. Når vi har en negativ sindstilstand, er der ingen måde, vi vil opleve et lykkeligt resultat af det. Når du er fjendtlig og vred, er der ingen måde, du kan få en god genfødsel.

Mange uønskede ting, såsom sygdom og ulykker, vil ramme os i dette liv

Dette skyldes, at karma vi skaber med vores spirituelle lærere er meget stærk. Hvis man har et godt forhold, skaber man meget meget godt karma. Hvis du har et dårligt forhold, skaber du meget dårligt karma. Og både det gode karma og de dårlige karma kan modnes ret hurtigt, fordi det er skabt med en kraftfuld genstand i vores liv - vores åndelig mester. Det er et af kendetegnene ved karma. Karma skabt med meget stærke genstande i vores liv kan modnes hurtigt.

I fremtidige liv vil vi strejfe uendeligt rundt i lavere riger

Igen, det er fordi vi ikke har skabt årsagen til at møde Dharmaen. Når vi har haft Dharma, har vi smidt den væk.

Vi vil mangle åndelige lærere i fremtidige liv

Jeg synes, det er en meget skræmmende ting, at tænke på fremtidige liv uden at have en ordentlig åndelig lærer. Selvom du har alle de befordrende omstændigheder til at øve dig på, men du ikke har en god lærer, hvad kan du så gøre? Det er som at have det bedste computersystem, men der er ingen til at lære dig, hvordan du bruger det.

Det er ulemperne ved at bryde forholdet til vores lærer.

Nu kommer vi til emnet, hvordan man kan opdyrke et godt forhold til vores lærer. En måde er at gøre dette gennem vores tanker. Med andre ord, hvad vi gør mentalt, den slags holdninger vi udvikler. Den anden måde er gennem vores handlinger, vores ydre verbale og fysiske adfærd.

Hvordan man stoler på vores lærere med vores tanker

Først vil vi tale om, hvordan man stoler på vores lærer ved hjælp af vores tanker. Det hele, vi forsøger at komme frem til her, er, hvordan man ser vores lærers kvaliteter, og hvordan man genkender den gavnlige effekt, de har på vores liv. At se vores lærers gode egenskaber vil inspirere os til at øve os. Det her taler om, hvordan man gør det, så vi modtager fordelene.

Udvikling af tillid til, at vores lærere er buddhaer

Det første punkt under dette er at udvikle tilliden til, at vores lærere er buddhaer. Igen tales det mest om dette fra et tantrisk aspekt. I Theravada-traditionen eller når du tage tilflugt , forskrifter, taler du om din lærer som repræsentant for Buddha. I Mahayana forsøger du at se din lærer som en manifestation af Buddha. Og så ind Vajrayana, prøver du at se din lærer som en Buddha. Dette er forskellige gradueringer af, hvordan du prøver at se din lærer. Her taler vi fra det tantriske synspunkt. Lama Tsongkhapa skrev Lamrim med den formodning, at alle, der studerer det, vil gå ind Vajrayana.

Der er noget svært materiale her. Lama Tsongkhapa taler ud fra det synspunkt, at hans publikum er en, der allerede ved lidt om Vajrayana, har tillid til Dharmaen og har en vis tiltro til lærerne. Den slags lære er meget lettere for tibetanske ører, men for os vesterlændinge er det nogle gange ret svært. Det taler om et højt niveau af praksis, som vi ikke er bekendt med. Men på en eller anden måde vil der måske gå noget ind. Det kan i det mindste få os til at tænke: er vores opfattelse af mennesker korrekte? Dette afsnit er en reel udfordring for vores opfattelse af mennesker. Er vores opfattelser korrekte? Er der fordele ved at ændre vores opfattelser? Prøv at lytte gennem disse ører, selvom du måske ikke ved meget om den tantriske praksis lige nu. Stil gerne spørgsmål. Spørg venligst, for dette er et meget svært emne. Jeg ved. Mit sind har kæmpet med dette emne i årevis. Jeg vil ikke lade som om, at det hele er nemt.

Hvorfor det er nødvendigt at betragte vores lærere som Buddha

Her, når vi taler om at have tillid til nogen, taler vi om en positiv holdning til en, der er konstruktiv, og som er vores respekt værd. Det er at prøve at have tro eller tillid ved at genkende nogens kvaliteter. For det første, hvorfor er det nødvendigt at betragte vores lærer som Buddha? Eller en anden måde at sige det på er, hvorfor er det nødvendigt at se vores lærers positive egenskaber, da vi betragter ham som en Buddha kommer ned til det punkt at se deres gode egenskaber? Tja, som jeg har sagt, hvis vi ser nogens positive egenskaber, vil de have en meget større indflydelse på os, og især i tilfælde af en kvalificeret lærer. Hvis vi ser deres kvaliteter, og som følge heraf har de en større indflydelse på os, vil vi følge deres lære med mere energi. Vi vil også følge det eksempel, som de viser os i, hvordan de lever deres liv, og hvordan de håndterer situationer. Du ser, hvordan det gavner os ved at have et godt overblik over dem.

Uden tilliden til eller troen på vores lærere kan inspirationen fra buddhaerne og bodhisattvaerne heller ikke komme. Det kan vi se, hvis vi har mange tvivler og en masse gnaven, et irriterende sind, det er meget svært for inspirationen fra de hellige væsener at komme ind i os, fordi vores sind er så fanget i urenheder. Vi kan se det meget tydeligt i vores liv, ikke? Hvis vi har dette tvivlende sind, selvom vores venner er søde mod os, kan vi ikke sætte pris på dem. Det samme sker helt sikkert med vores lærer. Igen, hvis vi ikke tager hensyn, vil vi ikke blive inspireret af deres eksempel, vi vil ikke følge deres instruktioner. Hvis vi tager hensyn, vil læren have meget mere effekt på vores sind, fordi vi vil tage dem alvorligt.

Bare se. Selv i vores almindelige liv er vi ofte mere opmærksomme på, hvem der siger noget, end hvad de siger, gør vi ikke? Det kan vi se meget tydeligt. Hvis nogen er professor, lytter vi til, hvad de siger. Hvis de er Joe Blow fra gaden, ignorerer vi dem fuldstændig, selvom de måske siger præcis de samme ord. Dette skyldes, at vi holder professoren meget højt, mens vi synes, Joe Blow off the street er en idiot, selvom de siger det samme. Det, jeg kommer til, er, at hvis du har en positiv holdning til din lærer, så vil du tage til dig, hvad de siger, fordi du virkelig vil tage hensyn til det.

Hvorfor det er muligt at betragte vores lærere som Buddha

Hvorfor er det muligt at betragte vores lærere som buddhaer? Eller hvorfor er det muligt at se deres gode egenskaber?

Først og fremmest har vi ikke den karma at opfatte Buddha direkte. Kan du huske historien, jeg fortalte om Asanga og Maitreya? Maitreya var altid i nærheden, men Asanga så ham ikke, fordi Asanga ikke havde det karma; hans sind var for forvirret, for sløret af alt hans eget affald. Selv da han så Maitreya første gang, så han Maitreya som en hund, husker du? Det er det samme med os. Selv hvis Shakyamuni gik ind i dette rum, ville vi ikke se ham. Nogle af mine lærere siger, hvis Shakyamuni går herind, ville vi sandsynligvis se et æsel! Dette er mere en afspejling af vores sind end noget andet. Fordi vores sind er sløret, kan vi ikke se Buddha i en krop af lys med de 32 tegn og de 80 mærker, så den Buddha fremstår i stedet i et almindeligt aspekt som vores lærer, en som vi faktisk kan kommunikere med. Det er meget heldigt, at vi i det mindste ser vores lærer som et almindeligt væsen, som vi kan relatere til og kommunikere med.

De har også denne store begrundelse i læren: når vi er meget knyttet til nogen, selvom den person ikke har nogen god kvalitet, ser vi gode kvaliteter i dem, vi ser dem som fuldstændig rene. Nu har vi her foran os en kvalificeret lærer, som har gode egenskaber. Det er selvfølgelig muligt at se deres gode egenskaber. Det er bestemt muligt for os at genkende disse kvaliteter i dem.

Hvad skal man tænke for at gøre dette

Vajradhara hævdede, at vores lærer er en buddha. Dette punkt er svært for vesterlændinge.
Vajradhara er formen Shakyamuni Buddha dukkede op, da han underviste i den tantriske lære. I Hevajra-roden tantra, Sutraen fra Dharmaens Hvide Lotus og andre sutraer, sagde Vajradhara, at i degenerationens tid (som vores tid er), vil buddhaerne fremstå i form af almindelige væsener som åndelige mestre for at vejlede os. Med andre ord, fordi tiderne er så degenererede, hvis buddhaerne dukkede op i deres herlige aspekter, kunne vi ikke opfatte dem. I stedet optræder de i almindelige aspekter som mennesker, som vores lærere.

Det der er svært ved dette er, at vi vesterlændinge vil sige: "Hvem i alverden er Vajradhara? Hvorfor skulle jeg alligevel tro på Vajradhara? Hvem er den fyr? Han er blå?!" [latter] Dette punkt er sværere for os, fordi vi ikke har denne form for spontan tro på Vajradhara. Dette punkt citerer skrifthenvisning for at bevise, at Buddha gav en indikation på det tidspunkt, hvor han var i live, at han og andre buddhaer ville fremstå i almindelige aspekter som vores lærere. Det er alt, hvad det her kommer ned til. Det Buddha faktisk talte om det, og det blev nedskrevet i skrifterne. Vi må selv bestemme, hvor meget tro vi har på det, der står skrevet i skrifterne. Hver af os kommer til at variere i det. Når vi øver os, vil vores tro på skrifterne også ændre sig. Hvis dette punkt rammer dig hårdt, at Buddha gav nogle indikationer, mens han levede, at han ville komme tilbage på denne måde, det er fantastisk. Hvis det ikke gør det, skal du ikke bekymre dig, for der er et par andre grunde. [latter]

Vores lærere er medierne til at formidle Buddhaoplysende indflydelse på os. Det Buddha's oplysende indflydelse er hans evne til at generere erkendelser i os. Med andre ord, evnen til at forbinde og sætte gang i noget i vores sind. Pointen, dette forsøger at gøre, er at sige, at vores lærere er medierne til at formidle Buddha's oplysende indflydelse.

Buddha's store erkendelser (eller dharmakaya sindet i Buddha, eller sindet af visdom og medfølelse Buddha) er noget uhåndgribeligt. Vi kan ikke se det. Vi kan ikke røre den. Vi kan ikke tale med det. Der er behov for et kommunikationsmedie mellem Buddha's store erkendelser og vi almindelige væsener, der sidder så fast i materialiteten. Vores lærere er det kommunikationsmedie.

Skrifterne bruger eksemplet med et forstørrelsesglas, som vi kunne bruge til at fokusere solens stråler til faktisk at starte en ild. Solens stråler er ligesom Buddha's oplysende indflydelse. For at starte ilden, som er ligesom erkendelserne i vores sind, har vi brug for forstørrelsesglasset, som er vores lærere. Læreren er køretøjet, der transporterer Buddha's oplysende indflydelse til at antænde erkendelserne i vores sind. Lærerne udfører arbejdet i Buddha. Hvordan kan vi respektere Tre juveler og Buddha men ikke respektere de mennesker, der udfører arbejdet for dem? Vores lærere inspirerer os til at have en modtagelig sindstilstand. De inspirerer os gennem deres handlinger, gennem den gode indflydelse, de har på os, gennem læren, gennem det eksempel, de sætter, og så videre. Det ville ikke være logisk at respektere buddhaerne, men se bort fra egenskaberne hos denne person, der bringer det hele til os.

I denne degenererede tidsalder arbejder buddhaerne og bodhisattvaerne stadig til gavn for væsener. Da jeg hørte de første to punkter, sagde jeg: "Ja, okay, det giver mening," men jeg kan huske, da Serkong Rinpoche forklarede dette tredje punkt, sagde jeg: "OK, okay, jeg er overbevist." Det var personligt det punkt, der overbeviste mig.

Buddhaerne var engang almindelige, regelmæssige, forvirrede mennesker som os. Hele grunden til, at de praktiserede vejen til at blive buddhaer, var for at de kunne gavne os andre. Nu, hvor de endelig bliver en buddha for det eneste formål at gavne andre, men ikke gavne nogen, ikke kommunikere med almindelige væsener, hvad er så formålet med det, de gjorde? Hvis nogen bliver en buddha, det er kun med det formål at kommunikere med og hjælpe andre væsener. Der er ingen anden grund. Buddhaerne er fuldt ud forpligtet til at hjælpe andre væsener. Hvordan skal de gøre det? Hvad er den mest effektive måde? Den mest effektive måde er at optræde i aspektet af åndelige mestre for at lære os og vejlede os. Buddhaerne kan optræde i enhver form, der er gavnlig for os i henhold til vores karma. De kan endda fremstå som fysiske objekter eller som katte og hunde, hvis vi har det karma at få gavn på den måde. Så helt sikkert kan de fremstå som åndelige mestre, fordi det er så tydeligt den gode indflydelse, åndelige mestre kan have på os. Hvis folk bliver buddhaer, men ikke hjalp følende væsener ved at undervise dem, så modsiger de sig selv.

Vores meninger er ikke altid pålidelige

Vores meninger er ikke altid pålidelige. Vi kan godt lide at tro, at vores egne meninger er yderst pålidelige. Men når vi ser på en almindelig måde, holder vi folk højt, hvis de er enige med os. Hvis de ikke er enige i vores meninger, så har vi ikke meget respekt for dem. Kig tilbage på dit liv og se, hvor meget du har ændret dine meninger, og hvor meget du har ændret de mennesker, du har respekt for. Hver gang du holder nogen højt, tænker du: "Det er det! Denne person er fantastisk!” Så ændrer du mening, "Nå, måske er mine meninger ikke så pålidelige." [latter]

I undervisningen fremhæver de især dette eksempel på, hvordan vi kan lide mennesker, der er enige med os. Hvis eleven kan lide at gå tidligt i seng, og læreren kan lide at gå sent i seng, så kan eleven ikke lide læreren og kritiserer: "Åh, denne lærer er så dårlig...." Men det, der virkelig foregår, er: "Denne fyr holder mig oppe, og jeg vil gerne i seng!" Vi har en tendens til at kritisere alt, der ikke stemmer overens med det, vi er knyttet til. Når vores lærer gør tingene på en anden måde end os, kritiserer vi dem. Når de siger ting til os, som vi ikke forstår, kritiserer vi i stedet for at tjekke op på, hvad de siger og forsøger at forstå det.

At projicere vores motivation på andre

Dette punkt handler om at hjælpe os med at indse, hvor fordømmende og hvor vekslende vores egne sind er, hvor upålidelige de er. Når vi er i stand til at se dette, begynder vi at forstå, hvor meget vi projicerer på andre mennesker. Når vi ser ting, der virker negative i vores øjne, når vi ser handlinger, som vores lærer gør, som forekommer os negative, i stedet for at tro på det udseende, husker vi det faktum, at vores egne meninger ikke altid er pålidelige. Generelt projicerer vi meget på andre mennesker. Nogen opfører sig på en bestemt måde, vi aner ikke, hvorfor de handler på denne måde, men vi projicerer den motivation på dem, vi ville have, hvis vi opførte os sådan. Og vi projicerer normalt en negativ motivation på dem, ikke? "Åh se, den person viser sig, fordi de bla bla bla." Måske er deres motivation slet ikke at vise sig frem. Hvis vi opførte os sådan, ville vi vise os frem. Vi projicerer vores affald over på andre mennesker. Hvis vi gør dette mod almindelige mennesker i vores liv, gør vi det også mod vores åndelige lærere.

Hvis du er opmærksom på det, så begynder vi, når du ser noget i din lærer, der virker negativt, i stedet for at gøre vores sædvanlige tur med at dømme og fordømme, at sige: "Hvad siger dette om mit sind?" Med andre ord, hvordan jeg ser andre mennesker siger ikke så meget om, hvad de er. Det siger noget om mig og mit sind. EN åndelig lærer er nogen, som jeg har utrolig tillid til, hvis egenskaber jeg har set, som jeg har valgt, fordi jeg har haft tillid til, at de kan guide mig til oplysning. Men hvis jeg ser på dem nu og alt jeg ser er affald, hvad siger det så om mit sind og hvor jeg er henne? Jeg synes, det er en meget god teknik at bruge, når vi begynder at se negative egenskaber. Prøv at se det som en måde at udforske, hvad der foregår indeni os.

Læreren fungerer som vores spejl

Som jeg også sagde i sidste uge, hvis vi ser vores egen personlige lærer gøre noget, som vi ikke kan lide så meget, siger vi, at det er sådan, vi ser ud, når vi opfører os sådan. Vores lærer viser os det. Hvis vores lærer kommer hen til os og bare fortæller os vores negative egenskaber til vores ansigt: "Du bliver altid vred, og du er så ubehagelig, og bla, bla, bla," vil vi sandsynligvis blive meget, meget ked af det. Så hvad gør vores lærer? Fordi vi er lukket for at lytte til den feedback om os selv, viser vores lærer os i deres egen adfærd, hvordan vores handlinger ser ud. Når de gør det, tænker vi: ”Sådan ser jeg ud, når jeg gør det. Dette er en måde for mig at lære noget om mig selv på.” Denne måde at tænke på i forhold til din egen personlige lærer er meget, meget værdifuld.

Forskellige tilgange og motivation

Jeg oplever af egen erfaring, at jeg konstant støder på mine egne forforståelser. Nogle gange handler mine lærere på måder, som jeg er uenig i. Det er ikke, at de er uetiske, det er bare, at hele deres måde at gøre tingene på er meget anderledes end den måde, jeg gør tingene på. Min umiddelbare reaktion på dette ville være: "Nå, alle burde gøre tingene, som jeg gør! Min plan er klart den mest effektive måde. Hvorfor kan denne person ikke se det?” Det var så nemt at blive dømmende.

Men hvis jeg skulle stoppe op og tænke: "Nå, måske er der andre måder at gøre ting på end min måde" og begynder at strække mit sind og prøve at se, hvordan min lærer ser på denne ting, så indser jeg, at effektivitet er t den højeste kvalitet at holde i denne situation. Måske er det at være effektiv ikke det vigtigste, når man organiserer noget. Måske er det den fordel, som andre mennesker får ved den måde, den er organiseret på eller ved at arbejde sig igennem alle besværlighederne i det, der er vigtigst. Mit sind er så målrettet. Jeg vil gerne se målet. Min lærer er derimod mere interesseret i processen og griber den derfor an på en anden måde. Hvorfor skulle jeg være så fordømmende og diskriminerende? Så slap af, læn dig tilbage, observer og se tingene udvikle sig, og prøv at lære af denne persons eksempel.

Hvad skal man gøre, hvis læreren gør noget, der virker uetisk

Nu hvis det sker, at din lærer gør noget, der modsiger buddhistisk forskrifter, eller hvis din lærer gør noget, der virker ekstremt uetisk i dine øjne, som historien, jeg fortalte dig sidste gang om min ven, hvis lærer var alkoholiker, behøver du ikke at hvidvaske denne adfærd og sige, at denne person er en buddha og alt, hvad de laver, er rent.

Hans Hellighed siger, at hvis vi bare forsøger at hvidvaske alt ved at sige, at denne person er en buddha og alle deres handlinger er perfekte, dette kan faktisk være gift. I disse situationer, hvor det drejer sig om noget, der virker uetisk for dig, kan du gå hen og tale med læreren og sige: ”Hvad sker der? Jeg forstår ikke, hvorfor du gør det her. Det er meget forvirrende for mig. Kan du forklare adfærden?" Du går hen og beder om mere information, men du gør dette med et respektfuldt sind, ikke med et hårdt, kritisk sind. Hvis du ikke er tilfreds med det, du hører, og det ikke ser ud til at være en god grund, så holder du bare afstand igen, uden at kritisere, fordi denne person havde lært dig Dharmaen før, og du kan altid hav respekt og respekt for den venlighed, du modtog...

[Undervisning tabt på grund af båndskifte]

…Vi tænker: "Nå, min lærer sagde til mig, at jeg skulle hoppe ud fra en klippe, skal jeg hoppe ud fra en klippe?" [latter] Vi bliver virkelig fanget, "Nå, hvis jeg ikke hopper ud fra denne klippe, så er jeg denne forfærdelige discipel. Jeg skal til helvedes rige for evigt, fordi jeg ikke følger gurus instruktioner som Naropa. Jeg burde være ligesom Naropa, så jeg hopper!”

Hvad vi skal forstå, når vi lytter til disse historier om slægten lamaer er, at de var utroligt højt realiserede væsener. Naropa kunne hoppe ud fra en klippe, og den lignede ikke engang en klippe for ham. Hans sind er midt i erkendelsen af ​​tomheden, og han har sikkert alle mulige psykiske kræfter, så han ikke slår sig selv ihjel, når han hopper ud fra klippen. Han ser alt i sin rene vision som en mandala. Vi burde ikke tænke, fordi Naropa gjorde det, det kan vi gøre.

På samme måde kan nogle mennesker have lærere, der drikker. Hvis en lærer ikke er ordineret som en munk eller en nonne, og de har ikke lægfolket forskrift ikke at drikke, det er fint at de drikker. De bryder ingen forskrifter. Igen kan den lærer være et højt realiseret væsen. Når de drikker, er det én ting, men vi skal ikke tænke: "Jamen min lærer drikker, derfor kan jeg også." Hvad hvis vi ikke kan håndtere alkoholen?

Det er her, mange mennesker i Amerika kommer ud af balance i forsøget på at have et rent syn på læreren. De tænker: ”Det gør min lærer, og jeg følger min lærers eksempel. Min lærer sover rundt med en masse mennesker. Det vil jeg også gøre.” Det er ikke pointen! Hvad din lærer gør, er din lærers sag. Du screener den lærer på forhånd og kender til denne adfærd, og hvis det er acceptabelt for dig, kan du acceptere denne person som lærer. Hvis det ikke er acceptabelt, så gå et andet sted hen, hvor læreren handler anderledes. Men hvis du accepterer den person som din lærer, skal du ikke tro, at du nødvendigvis kan gøre alt, hvad de gør. De har måske erkendelser, men vi er ligesom Joe Blow. OKAY? Dette er en vigtig pointe.

At lade sig misbruge er ikke ordentlig tillid

Her er en yderst interessant pointe. I Newport Beach for et par år siden tog jeg til en konference, hvor Hans Hellighed havde en paneldiskussion med nogle psykologer, hvoraf nogle var buddhister. En af dem bragte en meget god pointe til Hans Hellighed. Han sagde, at mange af de historier, der fortælles i skrifterne, får det til at lyde som at være en god elev, man skal lade sig misbruge. For eksempel hoppede Naropa ud fra klippen, fordi Tilopa bad ham om det, Milarepa byggede alle tårnene af sten og rev dem ned, fordi Marpa bad ham om det.

Der er også historien om dette Bodhisattva kaldet Bodhisattva som altid græder. Han havde stor respekt for sin lærer og en utrolig længsel efter at høre Dharmaen. Han skulle til at gøre rummet rent, fordi hans lærer kom for at undervise. I det gamle Indien var gulvet lavet af snavs. For at rense et smudsgulv skal man smide vand på det, så snavset ikke flyver over det hele, og så samler man snavset væk. Han kunne ikke finde noget vand at drysse på gulvet, så han skar sit håndled over og brugte sit eget blod til at drysse på gulvet for at rense rummet, før hans lærer kom ind for at give undervisning.

Når vi hører disse historier, spekulerer vi på, om vi skal gøre alle disse ting. Det, denne person bragte op, er, at disse historier synes at indikere, at man overfladisk set skal være villig til at lade sig misbruge for at være en god discipel. Sådan ser historierne ud efter vores mening, i vores øjne. Denne mand spurgte Hans Hellighed om det, og Hans Hellighed sagde, at det ikke var tanken. At have et godt forhold til din lærer og have tillid til din lærer betyder ikke, at du lader dig misbruge. Det betyder ikke, at du opgiver dit eget ansvar i livet for at træffe beslutninger. Det betyder ikke, at du opgiver din egen visdom og bare følger uden at undersøge.

Hele formålet med at have en åndelig lærer er at øge vores visdom, ikke at formindske den. Hvis disse højt realiserede væsener kan opføre sig på de måder, er det fint, fordi deres sind er på et helt andet niveau. Men hvis det på vores sindsniveau forekommer os at være et misbrug (uanset om læreren fra deres side forsøger at misbruge os eller ej), så som et symbol på vores egen værdighed, vores egen udøvelse af ansvar og visdom, vi skal hen til læreren og sige: ”Jeg er ked af det. Jeg kan ikke gøre det her." Og du forklarer dig selv respektfuldt.

Hans Hellighed siger også, at i tantra, skal du følge din lærers instruktioner. Men hvis din lærer fortæller dig at tage mod øst, men peger mod vest, har du intet andet valg end at gå hen og sige: ”Jeg forstår det ikke. Det kan jeg ikke følge." Dette er noget at huske.

Spørgsmål at overveje med Dharma, der kommer til Vesten

Hans Hellighed kom også med den kommentar på den konference, at han føler, at nogle gange forkæler vi lærerne for meget. Det er noget, vi skal tænke på som vesterlændinge, især med asiatiske lærere, der kommer. Meget ofte med lamaer, vi lader dem ikke gøre noget for sig selv. Vi forkæler og klapper bare fuldstændig rundt om dem. Hans Hellighed sagde, at vi ikke skulle forkæle dem. Det betyder selvfølgelig ikke, at du forsømmer din lærer, for selvfølgelig, hvis du ikke hjælper din lærer, og hvis de ikke har det, de har brug for for at leve, vil du selvfølgelig ikke få meget gavn af det. Det er en ting til gensidig fordel. Du skal hjælpe din lærer som en måde at gengælde venlighed på og som en måde at blive ved med at modtage den venlighed, men det betyder ikke denne form for overdreven forkælelse.

I dette lys (jeg ved, at jeg fjerner mig en lille smule fra Lamrim outline), vil jeg lige bringe noget op, som er min egen personlige mening: Jeg spekulerer nogle gange på, hvad det egentlig vil sige at behage vores lærere. Et eksempel kunne være, hvordan vi bruger penge. Når Hans Hellighed eller nogle af de andre højlærere besøger, byggede folk nogle gange et hus til Hans Hellighed. Eller Hans Hellighed ville have et særligt rum i midten. Ingen andre bliver der. Hans Hellighed kommer en gang hvert fjerde eller femte år og bliver to eller tre nætter hver gang. De ville male det og omdekorere det, hver gang Hans Hellighed kommer. I Tibet var dette en måde at vise respekt for din lærer på. Jo mere du kan give dem materielt, jo større fortjeneste. Jo større det positive potentiale skaber du ved at lave tilbyde, jo større respekt viser du din lærer. Der er også det element i vores kultur, at være overdådig med mennesker, vi respekterer.

My tvivler er, og det er min personlige mening, om Hans Hellighed ønsker, at pengene skal bruges på denne måde. Når jeg tænker på Hans Hellighed, tænker jeg, at hvis værelset var meget pænt og behageligt, så tror jeg ikke, at Hans Hellighed ville være ligeglad med, hvor gammel malingen var, eller om det var den samme maling som for fem år siden. Jeg tror, ​​Hans Hellighed ville foretrække, at alle de penge blev brugt, lad os sige, til at hjælpe klostrene, så folk, der endnu ikke er buddhaer, kan øve sig mere og frigøre sig selv fra lidelse. Min egen personlige mening er, at der meget ofte i det tibetanske system er en masse pomp og ceremoni.

Et andet eksempel er meget ofte før munkene i klostrene i det sydlige (Sydindien) tager deres geshe-eksamener, de skal tilbyde enorme mængder penge til klostret og få lavet malerier og bygget statuer. De skal købe en kata (silketørklæde) til hver enkelt munk og laver tilbyde til hver. Det er rigtigt, at geshe-kandidaterne ville skabe meget godt karma gør dette, men Hans Hellighed mener ikke, at det er nødvendigt, at alle gør det, fordi munke ikke skal have mange penge. Så hvordan får de alle disse penge til at lave disse tilbud? Det bliver en enorm økonomisk byrde for disse munke. De skal låne penge af deres familier, eller de skal skrive til deres sponsorer i Vesten, eller de skal gøre hvem-ved-hvad for at få pengene, fordi det forventes af dem at give alle disse overdådige tilbud. Hans Hellighed mener ikke, at det er et godt system at forevige. Jeg er tilfældigvis enig i det. [latter]

Det forekommer mig, at det er vigtigere, hvis der er penge til rådighed, for eksempel til at bygge toiletter i klostrene, da saniteten er meget dårlig på klostrene, og mange munke bliver syge. Jeg tror, ​​de kunne bruge et toilet mere end et silketørklæde. Også, folk kan stadig blive geshes, selvom de ikke har penge. Men på en eller anden måde er systemet indgroet i denne idé om overdådig tilbud. Der er så meget socialt pres i klostrene for at gøre det. Dette svarer til den form for pres, vi føler, når lamaer kom her, at vi er nødt til at leje limousiner, lade dem blive det bedste sted og spise den bedste mad - usædvanlige mængder af penge brugt. Jeg tror, ​​at de mennesker, der er rigtige buddhistiske udøvere, ville være glade for at have noget enkelt og enkelt, så længe deres grundlæggende behov er opfyldt. Hvis de har brug for mange telefoner og en faxmaskine, som Hans Hellighed gør, når han rejser – fantastisk, du skal sørge for det som vært, men jeg tror, ​​Hans Hellighed ville være meget gladere, hvis folk ikke blev presset til at lave tilbud. Hvis der var ekstra penge, kunne de gives til dem, der virkelig havde brug for det, på en måde, der satte dem i stand til at praktisere Dharma.

Igen, dette er blot nogle af mine bekymringer med Dharma, der kommer til Vesten, og hvordan vi som vesterlændinge vil forholde os til den tibetanske skik med at være meget overdådig i alt, hvad vi gør. Hans Hellighed besøgte San Francisco sidste år. Han ankom til hotellet, og jeg var sammen med den person, der organiserede besøget. Arrangøren var ved at aflevere mig et sted, og han var i en svimmelhed, fordi han havde arrangeret, at en limousine skulle tage Hans Hellighed med til et arrangement om aftenen, men Hans Hellighed sagde: "Jeg vil ikke med i en limousine, jeg vil have en almindelig bil,” og denne fyr havde ikke en almindelig bil! For mig siger dette noget om Hans Hellighed. Dette er også noget, man skal huske på, hvordan man er sammen med vores lærere. Men igen, disse er blot nogle af mine personlige visninger. Du er fri til at vurdere og tænke, som du vil, men det er noget, jeg tænker på, når Dharmaen kommer til Vesten.

Også, mens vi er om dette emne, ser jeg nogle gange med nogle Dharma-centre i deres reklamemateriale, at hvis du bliver en velgører for en bestemt begivenhed, så kommer du som et tegn på påskønnelse til at sidde i front række, eller spis en privat frokost med lama, eller sådan noget. Personligt føles det ikke helt behageligt. Hvis folk vil være velgørere, er det fantastisk. Hvis vi har pengene, og vi kan give dem for at hjælpe folk med at komme og undervise i Dharmaen og for at hjælpe folk med at lytte til det, er det godt for dem, og det er også meget fortjenstfuldt. Det skaber meget godt karma fra vores side. Men for at holde det frem som en præmie, at hvis du giver en særlig donation, får du denne præmie, ja, noget ved det her føles ubehageligt for mig. Det er ligesom, at hvis du har mange penge, kommer du til at sidde på forreste række, men hvis du er fattig... og ser du, jeg er normalt en person, der er fattig, og jeg er ingen. Jeg kan ikke trække status, og jeg kan ikke trække penge for at sætte mig ind i tingene. Så jeg har selv oplevet den slags situationer. Hvis vi bringer Dharmaen herover, og det afhænger af din status og hvem du kender, og hvor mange penge du har for at få dig ind i tingene, tror jeg ikke, det er rigtigt.

Når vi arrangerer buddhistiske begivenheder, er det vigtigt at være retfærdig og åben for alle. Nu er det sandt, at hvis nogen er en velgører, som hvis nogen pludselig giver et hus til DFF, vil folk være taknemmelige, og vi bør bestemt vise vores taknemmelighed over for folk, der gavner os. Folk, der hjælper os i vores praksis, er utroligt venlige, og vi bør bestemt vise vores taknemmelighed over for dem. Måske kunne du gøre noget særligt for dem, men vi bør gøre det ud fra en følelse af taknemmelighed i stedet for: "Hvis du giver os dette, så giver vi dig det." Ser du hvad jeg mener? Dette er bare noget at tænke over.

anmeldelse

Måske vil jeg bare gennemgå det med det samme og så åbne det for spørgsmål.

I erkendelse af, at der er meget for os personligt at vinde ved at have et godt forhold til vores lærer, at der er mange fordele ved det, vil vi prøve at træne os selv i at se den persons positive egenskaber. Det er den holdning, vi bør have, når vi øver os med vores lærer. Vi vil også gerne undgå at projicere, blive kræsne og negative over for de ting, de gør, som ikke lever op til vores faste billede af, hvordan vi ønsker, at de skal agere. Vi vil gerne undgå at gøre dette, fordi vores mening kan være meget urealistisk. Vi projicerer ting over på andre mennesker, vi kan lide de mennesker, der er enige med os, og så videre. Vi bør bruge disse situationer som et spejl for at hjælpe os med at åbne vores sind for forskellige måder at gøre tingene på. Vi får rigtig meget ud af at tage hensyn til vores lærere på en positiv måde.

Det er muligt at gøre dette, fordi vi ser gode kvaliteter i de mennesker, vi er knyttet til, selvom de ikke har dem. Det burde bestemt være muligt for os at se de gode egenskaber hos vores lærere, fordi de har dem. Også for at huske, at vi ikke har karma at kunne se buddhaerne som en krop udstråler lys og så videre, men vi bør prøve at erkende, at de kan optræde i almindelige former og se deres gode egenskaber på den måde.

Vi talte også om, hvad vi skal tænke for mentalt at udvikle en god holdning til vores lærer:

1. For at huske, at der i skrifterne er mange citater af Buddha siger, at han vil fremstå i degenererede tider i form af åndelige mestre.
2. At huske, at vores lærere er medierne til at formidle Buddhainspiration til os. Med andre ord kanaliserer de inspirationen og læren til faktisk at sætte gang i forståelsen i vores sind. Vores lærere laver det samme arbejde som Buddha. Jeg kan huske, at Geshe Dhargyey sagde det til mig en gang, og det slog mig virkelig. Hvis Buddha kom her, ville han ikke sige noget anderledes end det, vores lærere siger. Jeg synes, det er noget, der er vigtigt at tænke over. Det Buddha underviste allerede i Dharma før; vores lærere lærer os præcis, hvad Buddha sagde. Hvis Buddha kom, hvis han dukkede op her, vil han ikke sige noget anderledes end det, vores lærere allerede lærer os. Husk, at vi på denne måde bør have en følelse af tillid til vores lærere og til det, de instruerer os i.
3. At huske, at hele grunden til, at folk bliver buddhaer, er for at hjælpe os til gavn. De vil bestemt ikke forlade os og nægte at gavne os. Den bedste måde, de kan drage fordel af, er helt klart ved at komme og lære os Dharmaen. Det er meget muligt, at vores lærere er buddhaer, der optræder i den form.
4. Vores egne meninger er ikke altid så pålidelige. Med mindre ting, vores lærer gjorde, som vi ikke forstår - jeg taler ikke om alvorlig uetisk adfærd - prøver vi at sige: "Nå, sådan ser jeg ud, når jeg gør det her," eller: "Hvad andet Kan min lærer have en grund til at opføre sig sådan?"

Eksempler

Bare for at give dig et eksempel. Jeg husker en gang, jeg var i Kopan, et kloster i Nepal. De havde lige bygget en mur omkring den. De var i gang med at sætte glas oven på murstensvæggen. Lama Yeshe var derude sammen med dem og satte glas oven på murstensvæggen. Og først gik mit sind, "Lama Yeshe – han taler om medfølelse for alle væsener – hvad laver han ved at sætte glas oven på murstensvægge?!” Mit sind sagde: "Dette er som at sige: 'Dette er vores ejendom. Vi vil ikke have nogen herinde. Hvis du prøver at komme ind, skærer vi dig i stykker!'” Sådan opfattede mit sind, hvad Lama gjorde.

Og så tænkte jeg: "Vent lige et øjeblik. måske Lama erkender også, at som abbed, det er hans ansvar at beskytte velfærden for alle de unge munke i Kopan, og hvis tyve kom og stjal fra Sangha fællesskab, vil de skabe utrolige negative karma. Hvis du skader mennesker, der er engageret i Dharma praksis, skader du dig selv meget mere, end du skader dem. Ved at sætte glasset der, Lama forhindrer disse mennesker i at skabe så meget negativt karma ved at stjæle." Prøv at se tingene på en anden måde.

Det er også vigtigt ikke at udvikle negative sindstilstande, når dine lærere kritiserer dig, eller når dine lærere fortæller dig ting, du ikke ønsker at høre. Vi tænker normalt, "Denne person er en buddha, og hvis denne person er så højt realiseret, skal de altid være venlige mod mig." Jeg tror, ​​at hvis din lærer ser, at du har et stærkt sind, og at du har et stærkt grundlag, så har læreren faktisk meget større frihed til at påpege dine fejl over for dig. Med en elev, der er meget åndssvag i deres engagement i Dharmaen, som ikke har megen selvtillid, så skal læreren være meget, meget rar over for denne elev. Hvis læreren siger noget, den person ikke kan lide at høre, vil de løbe væk. Men med nogen, der på en måde er meget tættere på læreren, fordi de har en mere stabil praksis, og de har evnen til at lytte til kritik, så vil læreren være i stand til at være sværere ved dem og faktisk påpege deres fejl over for dem. dem og sige ting, som de ikke kan lide at høre.

Jeg husker en gang, jeg gik for at se Geshe Ngawang Dhargyey. Jeg var ved at starte et tilbagetog. Jeg gik for at sige farvel til Geshe-la og stille ham et par spørgsmål om den sadhana, jeg skulle lave. Jeg stillede ham et par spørgsmål, og han kiggede på mig, og han sagde: ”Du forstår alligevel ikke, hvad du laver. Hvorfor laver du denne retreat til at starte med? Du forstår bare ikke det enkleste ved sadhana! Og jeg var sådan.... For jeg ville bare have, at han skulle klappe mig på skulderen og fortælle mig, hvor god jeg var, og ønske mig et godt tilbagetog, og her fortæller han mig, at jeg ikke forstår noget. Jeg forlod lokalet med en følelse af at være helt urolig. Jeg gik op ad bakken fra biblioteket til Tushita (fordi jeg lavede mit tilbagetog op ad bakken ved Tushita), og hele vejen tænker jeg på: "Nå, jeg forstår det ikke. Hvorfor laver jeg denne retreat? Der er helt sikkert en vis sandhed i, hvad Geshe-la sagde...."

Da jeg kom til Tushita, Lama Ja, hun var i haven - det virker for meget af en tilfældighed, det er ligesom Lama var der og ventede på mig – og jeg begyndte at stille ham disse spørgsmål, og han begyndte at besvare dem. Senere, da jeg tænkte over det, var det næsten som om de satte det op, og at ved at Geshe-la på en eller anden måde var virkelig hård ved mig på den måde, fik han mig til at stille disse spørgsmål, hvilket Lama svarede derefter og satte mig i stand til at få et bedre tilbagetog.

Og en anden gang underviste Geshe Ngawang Dhargyey på biblioteket, og Hans Hellighed underviste i Manali. Jeg ønskede at tage til Manali for at lytte til Hans Helligheds undervisning. Alex Berzin skulle oversætte. Da jeg gik hen for at fortælle Geshe-la, at jeg skulle til Manali – han er så oprørende [latter] – sagde han: "Hvorfor skal du derhen?! Vil du høre Alex Berzin undervise i Dharma? Du forstår ikke Hans Hellighed, du lytter altid til Alex. Hvad laver du?!" [latter] Det var godt, fordi det i første omgang fik mig til at tænke: "Hold fast...." Jeg blev nødt til at revurdere det, men da jeg så tænkte mere i dybden, kom jeg virkelig til at tænke: "Nå, jeg ved godt, hvorfor jeg tager af sted. Jeg vil have disse lærdomme. Jeg føler en meget stærk forbindelse med Hans Hellighed, og jeg ved, at dette vil være nyttigt for mit sind,” og så gik jeg. Men jeg tror, ​​at Geshe-la virkelig fik mig til at tænke meget dybt over, hvorfor jeg gjorde det her. Mange gange kan vores lærere gøre dette mod os.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Hvis du betragter mennesker som Buddha, betyder det nødvendigvis, at du tror, ​​de er realiseret?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja. Med andre ord, hvis du betragter dem som Buddha, så tænker du: "Denne person har erkendelserne af, hvad de lærer mig."

[Som svar på tilhørere] Nu siger de, at fra lærerens side kan læreren være eller ikke være en buddha. Ikke alle lærere er buddhaer. Fra deres side kan de være eller ikke. Men fra vores side siger de, at det er gavnligt, hvis vi tror, ​​at vores lærer er en buddha. Hvorfor? For hvis vi tror, ​​at denne person har erkendelsen af, hvad de forklarer mig, så vil vi lytte mere opmærksomt, vi vil tage det mere til os. Vores forsøg på at se denne person som en buddha er ikke noget, der gavner læreren. Det er noget, der gavner os, når vi lytter med et mere åbent sind. Fra lærerens side kan de være det eller måske ikke.

målgruppe: Som studerende finder jeg det irrelevant, om de er en buddha så længe de underviser i de samme ting, og de er konsekvente.

VTC: Ja. Hvis vi tænker: "Nå, hvis Buddha skulle manifestere sig i denne verden, givet vores almindelige opfattelse, ville den Buddha handle anderledes end vores lærers agerer? Vil de sige noget anderledes end det, vores lærer siger?"

[Som svar til publikum] Ja, og det hjælper vores sind. Om de er det eller ej, det er lige meget. Det hjælper vores sind rigtig meget at se på dem på den måde. De praktiserer det, de prædiker.

målgruppe: Hvordan ved du, at læreren ikke siger noget anderledes end det Buddha sagde?

VTC: Derfor skal vi lære Dharmaen rigtig godt, og vi skal selv læse teksterne. Vi skal studere med en bred vifte af lærere, så vi kan lære Dharmaen fra lidt forskellige perspektiver. Vi er også nødt til at tænke meget dybt over den lære, vi hører, for at se, om de er logiske. Det er ikke kun et spørgsmål om vilkårligt at tro på, hvad læreren siger, men du skal selv lære skrifterne og alt muligt.

Alex fortalte mig en meget god historie. Engang underviste Serkong Rinpoche, og han sagde noget, som Alex tænkte: "Wow, det er ikke det, der står i læren." Men han oversatte, hvad Rinpoche sagde, så han oversatte det. Senere sagde han til Rinpoche: "Jeg forstod ikke, hvorfor du sagde det, for jeg har hørt andet." Rinpoche så på ham og sagde: "Hvorfor oversatte du det så? Hvis du vidste, at jeg sagde noget forkert, skulle du have stoppet mig!” [latter] Lær selv læren, og hvis læreren laver et mundheld, eller hvis de siger noget, så kom tilbage og sig noget.

målgruppe: Det virker selvmodsigende at sige, at man ikke skal hvidvaske deres adfærd; på den anden side skal du heller ikke nødvendigvis kritisere det.

VTC: Lad os sige, at din lærer underslæber penge fra Dharma-centret – lad os finde på noget meget uhyrligt – de tager alle mulige penge fra gruppen, og de tager på overdådige ferier. Hvis du siger: "Min lærer er Buddha, og han ved åbenbart, hvad han laver med økonomien, og han må have en eller anden dyb karmisk grund til at bruge alle pengene, så vi alle er gået i stykker...” [latter] og finde på undskyldninger, der lader nogen gøre noget, der rent faktisk kunne være ret skadelige, så løfter vi ikke vores ansvar som modne voksne. Det er her, krænkende og medafhængig adfærd kommer ind i billedet. Man hvidvasker bare alt, fordi denne person er lederen af ​​organisationen, og det bliver på en eller anden måde meget truende at udfordre lederen af ​​organisationen. Folk tier bare. Dette er faren for kalkning.

Det, du kan gøre, er, at du kan sige: "OK, han tager alle disse penge. Dharma-centret er gået i stykker. Vi kan ikke betale vores vandregninger. Læreren holder femstjernet ferie.” (Jeg har i øvrigt ikke hørt om nogen, der gør det her, jeg finder bare på det.) “Jeg forstår ikke, hvorfor det her sker. Der er dog noget, der ikke føles behageligt for mig ved det, de laver. De kan være en buddha, men denne handling er noget, jeg ikke forstår” (så du skelner mellem personen og handlingen). De kan være en buddha, de gør det måske af en eller anden utrolig grund, men denne handling er ikke noget, som jeg tror er gavnligt for Dharma-centret, og det er ikke noget, jeg forstår.” Og så går du og spørger meget høfligt. Du trykker ikke en artikel, der bagvasker dem i avisen, men du går gennem passende kanaler og prøver at forstå, hvad der sker. Giver det mere mening?

[Som svar til publikum] Ja, det er meget, meget svært. På den ene side vil vi meget gerne respektere dem. Vi er nødt til at erkende, at vi måske ikke ser tingene realistisk. På den anden side kan vi ikke bare kalke og ignorere tingene. Vi er nødt til at finde en måde at afklare vores tvivl på.

[Som svar på publikum] Så skal du måske spørge nogle af deres elever. Eller spørg andre mennesker, mens du prøver at få en forståelse af det. Igen siger Hans Hellighed, at vi bør have en ånd af oprigtig undersøgelse og prøve at forstå. Vi kan gøre dette uden at kritisere den anden person. Og jeg tror, ​​at dette generelt er et meget godt råd til os med enhver, vi har med at gøre. Normalt når nogen gør noget, er vi hurtige til at dømme, fordømme og kritisere. Hvis vi i stedet bare kan træne os selv i at tænke: ”Jamen, de laver noget, og jeg forstår ikke, hvad i alverden de laver. Men jeg vil ikke dømme og fordømme. Jeg vil ikke kalke. Jeg vil gå og finde ud af, hvad der sker."

Nogle gange skal du bare være tilfreds med dit nuværende niveau af forståelse af, hvad der foregår. Jeg har set med mig selv i nogle tilfælde, at jeg i starten kun kan forstå så meget. Men senere, efterhånden som mit sind bliver bredere, eller jeg gør mere oprensning, jeg er i stand til at forstå mere. Men det er svært.

målgruppe: Vi vil gerne undgå hvidvaskning, når det kommer til etiske ting, men i andre ting som bare adfærd, ting, der ikke ser ud til at skade nogen, så skal de ting vi bare have et mere åbent sind over for?

VTC: Ja. Igen, vi ved ikke, hvorfor de gør det. Og det udfordrer bestemt vores forforståelser, ikke? Hvis det ikke er en handling, der er skadelig, og du tager det i vejen for, "Wow, se på alle mine forforståelser," så vil du gavne, uanset hvorfor de gør det på grund af den måde, du ser på. situationen.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Det forekommer mig, at der er to ting: der er religionen som en doktrin, og så er der den person, der praktiserer en religion. Der er forskel på en person, der praktiserer en religion, og en doktrin. Læren siger måske: "Der er en skabergud," og alle de små mennesker i religionen siger måske: "Ja, der er en skabergud, og jeg er nødt til at være sød, ellers vil han straffe mig." Men hvis du spørger en person, der praktiserer den religion: "Er der en skabergud?" han kunne sige, "Nej, der er ingen skabergud." Og hvis du spørger, hvad der er den ultimative virkelighed, vil de måske forklare erkendelsen af ​​tomhed. På en måde matcher deres sind ikke de bogstavelige principper, som deres egen religion prædiker. Det er det, jeg mener, at du skal se ud over ordene ind i undfangelsen for at vide, hvad den person virkelig mener.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Det, vi siger, er, at hvis jeg ser på mig selv, forstår jeg ingenting. For at mit sind kan komme fra, hvor jeg er til buddha, har jeg brug for en religion, der vil være i stand til at kommunikere til mig disse erkendelser i en ramme, som jeg kan forstå. Hvis nu et system (ikke engang religion) beskriver disse erkendelser på en måde, som jeg kan kommunikere med på en måde, der sætter mig i stand til at generere disse erkendelser, fint. Store.

Så er der en anden religion, og den måde, dens lære fremstår for mig, er, at jeg skal tro på en skabergud. Hvis jeg skal tro på dette, det og det andet, så vil jeg sige, at det ikke lærer mig de erkendelser, som jeg har brug for. Måske tror de store udøvere af denne religion noget andet, jeg ved det ikke. Den standard partilinje, som jeg får, da den bliver fortolket for mig, klikker ikke.

[Som svar til publikum] Meget af det har at gøre med karma. Det er derfor, buddhismen siger, at vi skal tænke meget dybt og bruge ræsonnement. Brug logik. Vi bliver meget let trukket her eller der. Jeg tror, ​​det ikke er særlig nyttigt for os at gå gennem livet med denne lille tjekliste over, hvad der er en god religion, og hvad der er en dårlig religion. Hvilken har min velsignelse, og hvilke jeg vil fordømme. Jeg tror, ​​det ikke er en særlig brugbar måde at gribe tingene an på. Jeg tror, ​​det er mere nyttigt for vores egen vækst, hvis vi har en ide om den slags erkendelser, der giver mening for os, som vi føler, at vi skal vinde for at blive oplyst. Vores opgave er at søge den tradition, der forklarer os disse ting, så vi forstår den. Du skal ikke bekymre dig om, hvad alle andre gør, og hvad alle andre siger. Vores formål som udøvere er ikke at gå rundt og dømme andre religioner. Der har været så mange religiøse krige, fordi folk bruger deres tid på at dømme religioner i stedet for at praktisere dem. Det er ikke vores opgave. Vores opgave er at kende den slags ting, vi skal udvikle og derefter søge det system, der lærer os, hvordan vi udvikler dem. Lad alle andre gøre, hvad de vil. Det meste, vi kan sige, er, at dette system giver genlyd i mig, og det gør det system ikke.

Du er nødt til at skelne mellem dogmet eller partilinjen i en religion og de erkendelser, som meget dybe udøvere af den religion har, fordi det kan være to vidt forskellige ting. Du kan diskutere "Er der en skabergud?" men du er nødt til at give ordet "gud" en bestemt definition - hvis skabergud betyder nogen, der sidder deroppe, som vifter med sin tryllestav - forstår I begge, at I har den samme opfattelse af, hvad det ord betyder. Så er det helt legitimt at diskutere, om Gud eksisterer eller ej. Giver det mening eller ej?

Men hvad en persons særlige forståelse af Gud er, er måske ikke, hvad det ord er, som vi almindeligvis definerer på debatten. For at øge vores egen intelligens og vores egen forståelse af vejen, er vi nødt til at give ord specifikke definitioner, så vi kan finde ud af, hvad vi tror på, og hvad vi ikke tror på. Men det betyder ikke, at alle, der praktiserer den religion, giver den samme definition. De kan have en helt anden forståelse på en sådan måde, at de har meget dybe åndelige erkendelser. Det er derfor, jeg bliver ved med at sige, se ikke på ordene, se på meningen.

For eksempel kan partilinjen for en religion – hvis du kigger i de teoretiske bøger – være meget bogstaveligt: ​​"Det er OK at slagte dyr", men en eller anden dyb religiøs meditator af den tradition vil måske sige: "Det er OK at slagte dyr, men 'dyr' betyder her vores dyrebarbariske instinkt, og det er helt i orden at slagte det egoistiske, dyrelignende sind, der ignorerer andre mennesker. Det er meningen med, hvad denne religion siger, når den siger 'Det er OK at slagte dyr.'" Ser du - der er forskel på, hvad den person som et realiseret væsen tolker disse ord til at betyde, og hvad den bogstavelige betydning er, der kommer igennem. systemet i bøgerne. Jeg skal finde ud af, hvad jeg skal følge. Hvis jeg følger den højmediterende, er det fantastisk, men hvis jeg følger det udsagn bogstaveligt, og jeg, Joe Blow, så begynder at gå rundt og dræbe dyr, vil det ikke være nyttigt.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Jeg tror ikke, der er noget videnskabeligt bevis. Du skal bare fortsætte med, hvad der står i skrifterne om den slags kvaliteter og evner, du vil have, når du fuldstændig renser dit sind og fuldstændig udvikler alle dine gode egenskaber. Vi er meget, meget begrænsede væsener, og hvad vi er i stand til at gøre er meget begrænset. Hvis du ser på vores sind, er vores sind også meget besmittet, og vores gode egenskaber udvikles ikke. Hvis vi kunne forestille os, hvordan det ville være, hvilken slags sindskvaliteter ville det være muligt at have, hvis du får dit sind til den tilstand, hvor du aldrig nogensinde igen bliver vred eller irriteret eller knyttet eller jaloux - dit sind vil har nogle særlige kvaliteter og evner. I skrifterne står der, at når du udvikler dig på vejen, udvikler du nogle af disse, jeg gætter på, at du kunne kalde dem magiske eller overnaturlige kræfter. Med andre ord, disse mennesker har ikke normale sindstilstande som os. Hvad de fysisk og verbalt kan gøre, er ikke begrænset til, hvad vi almindelige væsener er i stand til at gøre.

Med hensyn til videnskabelig dokumentation er det svært. Men jeg tænker, at hvis vi kan prøve at tænke på, hvordan det må være at have et rent og udviklet sind, hvis vi for eksempel tænker på en person, der har en vis evne til at meditation, hvem er i stand til meditere på dødstidspunktet for at vejlede deres genfødsel – det er en utrolig evne. Det kan vi ikke nu, men vi kan se, hvordan det kunne lade sig gøre. Det er muligt at eliminere begær i vores sind, så når vi dør, kan vi på en eller anden måde lede vores egen genfødsel. Så tager man det derfra til den slags kvaliteter, der er mulige at udvikle med et rent sind. Disse egenskaber taler man om i skrifterne. Du kan acceptere det foreløbigt og tænke over det, som jeg lige har beskrevet, prøve vejen for dig selv og se, om du kan gøre det, når du opnår disse erkendelser.

målgruppe: Hvis du på en eller anden måde holder læreren højere, hvordan har du så ligevægt for alle i gruppen?

VTC:Dette er et meget godt spørgsmål. Dette er igen et punkt, som mange mennesker i Vesten savner. Læreren bliver meget speciel, og alle andre er bare skæve. Jeg tror, ​​at her skal du spørge, for nogen, der har høje erkendelser, hvad er det de værdsætter mest? De værdsætter andre væsener. Bodhisattvaer, buddhaer, de værdsætter andre væsener mere, end de værdsætter sig selv. Hvis vi vil respektere buddhaer og bodhisattvaer, og hvis vi vil se vores lærer som et realiseret væsen, så bør vi bestemt prøve at værdsætte det, der er vigtigst for dem, som er andre væsener, alle andre. At være sød og sød og behagelig og vidunderlig og høflig og hjælpsom over for vores lærer, men fuldstændig modbydelig og respektløs og grådig i forhold til andre følende væsener, er fuldstændig i modstrid med, hvad vi burde forsøge at udvikle i vores praksis.

[Som svar til publikum] Jeg ved ikke, om det er en lige så alvorlig fejl, for stadig, ved at bevare et godt forhold til din lærer, åbner du dit sind for til sidst at komme til det punkt, at respekt for din lærer betyder respekt for andre væsener. Hvorimod hvis du smider forholdet til din lærer væk, smider du meget af den mulighed for til sidst at komme til den konklusion.

Her er en anden meget almindelig fejl. Jeg kan huske, at der i skrifterne er en historie, der forklarer, hvordan alt, der har med din lærer at gøre, er meget værdifuldt. Du bør behandle din lærers hund med utrolig respekt, fordi dette er din lærers hund og din lærers familie; alt relateret til din lærer bør du behandle med største respekt. Mange mennesker kommer ind i hele denne sag med "The guru's hund er bare så dyrebar!" og klappe den og stryge den og rose den guru's hund. Men de glemmer, at alle de andre mennesker omkring dem er guru's andre disciple og er grimme og slemme og konkurrencedygtige over for alle deres Dharma-venner. De glemmer, at disse mennesker også er, hvem din åndelig lærer bekymrer sig om. Igen kommer dette nogle gange fra den måde, læren præsenteres på. Vi har lært, at alt relateret til din åndelig lærer er ligesom så høj. Faktisk er hele pointen med den undervisning bare at hjælpe os med at se nogens kvaliteter, så vi følger læren bedre, men vi misfortolker den for at komme ind på hele denne hengivenhedsrejse. [latter]

målgruppe: I Vesten er vi udsat for så mange forskellige lærere og lære. Det virker nemt for os at gå fra den ene til den anden. Alligevel ser det ud til, at det her i undervisningen virkelig lægger vægt på at have et fast forhold til en bestemt lærer eller lærere, noget fast og koncentreret. Men her i Vesten er det noget helt andet. Du er sammen med din lærer i fire dage hvert andet år, og så er du sammen med en anden lærer i yderligere fire dage, og en anden lærer i yderligere fire dage. Hvad vil det sige at have et forhold til en lærer?

VTC: Vi kan gå til folks lære, vi kan lære af dem, men at acceptere den person som vores lærer er en anden ting. Du kan gå hen og lære af mange traditioner og mange mennesker. Når en tradition virkelig klikker på dig, eller en person virkelig inspirerer dig, efter du har tjekket tingene ud, træffer du din beslutning: "Den person er min lærer." Du har måske taget den beslutning om flere personer. Det er ok. Men det betyder ikke, at alle, du går til og lytter til undervisning fra, bliver din lærer. hvis du tage tilflugt, hvis du tager forskrifter, hvis du tager indledning fra nogen, så bliver de din lærer. Derfor bør du tjekke, før du gør disse ting. Men ellers er du fri til at gå og lære af en bred vifte af mennesker. Så når noget virkelig rammer dig på en dybere tone, uanset om den person er til stede hele tiden eller ej, hvis du føler en virkelig dybfølt forbindelse med vedkommende og deres måde at undervise på og den særlige tradition, så prøv at forblive stabil i det.

Det er rigtigt, at vi i Vesten er udsat for mange, mange forskellige traditioner. Jeg synes, det er godt, at du måske finder én bestemt tilgang, der passer dig godt, og bruger den som hovedting. Du kan gå til andre lærere og andre ting, og det bliver som pynt eller pynt til din grundlæggende praksis. Det er meget bedre at have et hovedfokus og få tilføjet andre ting til det. Det er meget, meget godt. Hvorimod en, der mandag aften trækker vejret meditation, og tirsdag aften gør Dzogchen, og onsdag aften gør Mahamudra, og torsdag aften gør Tonglen, og fredag ​​aften går til et medium, de kommer ingen vegne. Hvorimod hvis du forbinder dig med en bestemt lærer, har en stabil praksis, vil det være meget gavnligt. Og du kan altid skrive til den person, hvis de ikke er i nærheden. Men det er noget, du kan bruge din tid på at forme.

[Som svar til publikum] Det har meget at gøre med vores egen indstilling og vores karma. Vi skal vælge, hvad der er passende for os. Det betyder ikke, at det er den bedste ting eller den bedste lærer for alle. Det er ligesom ved en buffetmiddag. Jeg kan godt lide ris. Du kan lide kartofler. Jeg kan ikke sige, "Ris er bedre, fordi jeg kan lide det!" Hvis du næres af kartofler, fint. Men hvis kartofler ikke passer sammen med mit fordøjelsessystem, så skal jeg spise ris. Men det er okay.

målgruppe: Hvad vil det egentlig sige at blive inspireret af buddhaerne? Betyder det noget konceptuelt eller betyder det noget ikke-konceptuelt? Hvad sker der egentlig?

VTC: Om det er noget konceptuelt eller om der sker noget andet, afhænger meget af vores sind, lærerens evner og vores karmiske forhold til den person. Hvis du går til en undervisning, er der måske 1,000 mennesker i undervisningen, og én person kommer til at gå ud og sige: ”Wow! Hvilken utrolig undervisning. Det åbnede mit sind fuldstændig!” Og en anden vil gå ud og sige: "Åh, det er så kedeligt, jeg fik ikke noget!" Det er nu en afspejling af folks karma og folks indstilling. Meget af det afhænger af os.

[Som svar på publikum] De siger, at modtage velsignelser eller inspiration fra Buddha betyder, at vores sind bliver forvandlet, og det betyder på en eller anden måde, at vi er ved det punkt – fra at gøre noget oprensning, eller fra hvad som helst - hvor vores sind er modtageligt for transformation. Det kan være den konceptuelle lære, der kommer fra Buddha, det er måske bare hele energien fra den person, der kommer, men på en eller anden måde er vores sind klar og moden på det tidspunkt. Noget klikker. Vores modtagelse af dette har meget at gøre med, hvordan vi ser den person. Hvis du ser den person som en idiot, lukker du fuldstændig for al din evne til at tune ind på, hvad det end er, de forsøger at formidle, konceptuelt eller ikke-konceptuelt. Hvorimod hvis du prøver at have et positivt syn på den person, ser dem med kvaliteter, så vil dit eget sind være mere modtageligt for kommunikation, verbalt og non-verbalt.

Lad os meditere.

1. "Afflictions" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩