Spirituel praksis forvandler os

• At udvikle visdom, medfølelse og et fredeligt sind forvandler os
• Søger tilflugt i Tre juveler ved at forstå deres egenskaber
• Forhåbninger vi har for hver af de Tre juveler

LR 026: Refuge (downloade)

Jeg lyttede til et bånd i morges af Jack Kornfield og Robert Welsh, som begge er terapeuter. Jack Kornfield underviser også i Vipassana meditation. Robert Welsh kommenterede, at de i terapi studerer patologi og psykologi. Når du ser i en psykologi lærebog, har indekset lister over alle de forskellige problemer og patologiske betingelser af sindet, men der er ingen post under mental sundhed. Der er med andre ord ingen klar definition i psykologien om, hvad mental sundhed er. Det tages for givet, at mental sundhed er fraværet af disse andre problemer – hvem ved, hvad det er. Han sagde, at som et resultat af ikke at have en positiv definition for mental sundhed, når folk har haft transcendente, religiøse oplevelser, ved terapeuterne ikke, hvordan de skal håndtere det. De har ikke nogen rammer i deres skema for, hvor de skal placere denne slags erfaringer, fordi skemaet ikke taler om sundhed; den taler kun om patologi. Som et resultat, når nogen havde en eller anden form for transcendent, religiøs oplevelse, kalder de det normalt skizofreni eller mentalt sammenbrud eller hallucinationer eller sådan noget [latter].

Jeg tænkte over det, og jeg tænkte, det er meget interessant. Det er som om noget i vores kultur miskrediterer religiøs erfaring og miskrediterer religiøs kvalitet. På en eller anden måde rammer vi kun tingene på en måde, så det eneste, vi ser på, er det, der er galt. Så fik det mig til at tænke lidt mere … at vores kulturelle opdragelse kan være med til at forklare, hvorfor nogle mennesker har problemer med denne del af Lamrim, når vi taler om Buddha's kvaliteter. Vi taler om disse transcendente kvaliteter, men der er ingen plads i psykologien til dem. De er ikke blevet undersøgt af videnskaben. Og fordi de ikke er fundet i nogen af ​​de store informationskilder, som vi kommer i kontakt med, inklusive avisen, har vi en tendens til at tro, at de ikke eksisterer. I vores kultur er der bare ingen rammer til at anerkende, kategorisere eller lære om disse ting. Denne idé fik mig til at tænke en del.

Jeg tænkte også på, at når vi taler i disse omgivelser om ting som at udvikle visdom og medfølelse og udvikle et stille, fredeligt sind, et roligt sind, så forstår alle, hvad vi taler om. Ingen har svært ved at acceptere, at det er muligt for sindet at være i en rolig, fredelig tilstand. På en eller anden måde føler vi, at sådan en tilstand må være mulig, og det må være muligt at have noget visdom og en vis kærlig venlighed for alle. Den del ser ikke ud til at give folk det store problem.

Jeg har bemærket, at problemet er, at folk er skeptiske over for, hvordan dette fredelige sind og det at have visdom og medfølelse kunne ændre en person, og hvordan man kunne gøre brug af dem. Det er næsten, som om vi tror, ​​at vi kun kunne have visdom, medfølelse og et stille sind, når vi sidder i meditation. De egenskaber oplever vi i meditation men når vi rejser os fra mægling, vil vi stadig være vores gamle jeg, ligesom vi var før vi satte os. Vi tror, ​​vi får disse kvaliteter, når vi sidder på puden, men de vil ikke påvirke noget andet aspekt af vores liv. Det kunne være derfor, når vi hører om kvaliteterne ved Buddha, siger vi, "Hvad foregår der her?", fordi kvaliteterne ved Buddha vise virkningerne af meditation på alle aspekter af en persons liv.

Det er ikke sådan, at når man får en form for spirituelle erkendelser, så sidder man bare på sit meditation pude oplever dem fredeligt, men intet kommer til at ændre sig. Der er faktisk en meget væsentlig ændring i karakter, i personlighed, i den forstand, at den måde, du interagerer med andre bagefter, er fuldstændig transformeret. Når du har erkendelserne af visdom, medfølelse og ro i sindet, så er al den energi, som du normalt spilder på bekymring og angst og frustration, nu befriet og kan ledes på så mange andre måder.

Så al den energi … den skal transformere noget meget dramatisk i vores karakter, tror du ikke? Disse erkendelser af visdom og medfølelse og samadhi, de er nødt til at give os evnen til at se ting, som vi ikke har været i stand til at se før. For eksempel at kunne forstå folks tidligere oplevelse, deres tidligere karma og hvordan deres nuværende dispositioner og tilbøjeligheder er et resultat af deres tidligere karma. Også, hvad de kan opnå, og hvad de ikke kan opnå som følge af deres tidligere karma. At have perfekt visdom skal også omfatte visdommen i at kende alle de forskellige veje, som man kan lede nogen ad, for at de kan få erkendelser. At have den slags medfølelse er nødt til at påvirke den måde, vi taler til mennesker på, kraften i vores tale og kraften i vores indflydelse på andre. Det vil også påvirke, hvad vi kan gøre med vores krop.

Jeg tror, ​​vi er nødt til at udvide vores vision om, hvad oplysning er. Det er ikke nogen hyggelig lille individuel oplevelse, jeg har på min meditation pude og så sige: "Er det ikke rart?" Det er snarere en dynamisk, transformerende ting, og efter det er sket, er du ikke den samme længere. Det er helt sikkert muligt at opnå alle kvaliteterne Buddha fordi tingene virkelig bliver ændret, når du har den slags erkendelser.

Jeg har forsøgt at tænke meget over, hvor folk har siddet fast, og det forekommer mig, at det måske er et af de områder. Vi tænker "jeg vil have lidt ro i sindet nu". Nogen kom med den kommentar, at hun tror, ​​vi kommer til lære mere bare for at klare vores liv end for at få værktøjer til at transformere vores eksistens. Som: "Jeg vil bare komme, trække vejret og føle mig en lille smule bedre med mig selv. Det er godt nok.”

Og det er godt, det er der ikke noget galt med. Men det er begrænset. Hvis vi kun tænker på vores spirituelle praksis i form af: "Nå, jeg havde en dårlig dag på arbejdet, og jeg har brug for en måde at slappe af på. Jeg vil ikke gå ind i alkohol og beroligende midler, fordi det er en dårlig vane, så jeg vil gøre noget meditation i stedet." Det er fint. Det er der ikke noget galt med. Det slår alkohol og beroligende midler og sparer dig for mange penge, men spirituel praksis kan være mere end blot at klare en dårlig dag på arbejdet.

Også terapi og spirituel praksis kan være ens i deres mål, men der er også en stor forskel [i deres mål]. De beskæftiger sig begge med sindet. De forsøger begge at helbrede vores psykiske problemer. Men terapi er grundlæggende designet til at hjælpe en person med at klare den måde, deres liv er lige nu. Det er godt, og det er godt nok. Spirituel praksis, på den anden side, handler ikke kun om at hjælpe dig med at gøre det, men det handler også om at hjælpe dig videre fra at sidde fast i hele denne situation til at starte med. Det handler om at hjælpe dig med at gå ud over at sidde fast i det snævre begrænsede visninger af dette-er-den-jeg-er, dette-er-alt-jeg-kan-være, sådan-er-verden-eksisterer og ikke-fortæl-mig-andet-andet. Spirituel praksis vil rive det fra hinanden. Så det har et meget mere ekspansivt mål end terapi har. Som en bivirkning producerer det nogle af de ting, som terapien også producerer. Jeg tror, ​​det er godt at være opmærksom på det, når du lytter til læren og spørge dig selv, hvad er det, vi laver her.

Nu vil vi fortsætte med emnet tilflugt. [latter] Vi har talt om, hvorfor vi tage tilflugt. Vi har talt om, hvad tilflugtsgenstande er. Vi er gået ind i, hvorfor de er gode tilflugtsgenstande og hvad deres kvaliteter er - kvaliteterne af de Buddha's krop, tale og sind, Dharmaens kvaliteter, kvaliteterne af Sangha. Vi ved præcis, hvem vores guider er, og hvad der foregår.

Søge tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha ved at lære at forstå deres kendetegn

Det næste afsnit er tager tilflugt ved at kende kendetegnene ved Tre juveler. Emnet om, hvad der gør dem forskellige fra hinanden, kommer op, fordi efter at have lært alt, hvad der går forud for dette emne, kan vi tænke: "Hver af de Tre juveler—Buddha, Dharma, Sangha- har så mange utrolige kvaliteter. Kan jeg ikke bare tage tilflugt i en? Ville det ikke være nemmere? Hvorfor har jeg brug for tre? Da alt er ét, lad os gøre det til ét!” [latter] Og svaret her er: "Nå, undskyld folkens! Det skal være alle tre, fordi de hver især har forskellige egenskaber, der gør dem forskellige fra hinanden." Det er ret interessant at lytte til disse kendetegn, fordi det giver os en endnu klarere idé om præcis hvad Buddha er og hvordan man forholder sig til en Buddha, præcis hvad Dharma er og hvordan man forholder sig til det, og hvad Sangha er og hvordan man forholder sig til Sangha.

Karakteristika for de tre juveler

Forskellen mellem Tre juveler er først og fremmest i deres egenskaber. Karakteristikken ved en Buddha er nogen, der har forladt alle skavanker og udviklet alle gode egenskaber. Det er definitionen af ​​en Buddha. Hvis nogen nogensinde spørger dig, hvad en Buddha er, det er det, på simpelt engelsk. Nogen der har forladt alt affaldet og udviklet alt det gode. Hvad mere kan du forlange? EN Buddha bliver ikke vred længere, bliver ikke frustreret og neurotisk længere, hvilket alt sammen lyder ret godt. Det Buddha har også det kendetegn at se de to sandhedsniveauer samtidigt. Med andre ord, at se ikke kun al relativ konventionel eksistens, og hvordan den fremstår som en illusion, men også at se, hvordan den fremstår som en illusion, fordi den faktisk mangler enhver form for solid iboende eksistens. Det Buddha ser både udseendets niveau og det dybere niveau af, hvordan tingene eksisterer. Det betyder, at en Buddha er alvidende.

Det karakteristiske ved Dharma er sande vej og det sande ophør. Dharmaen er resultatet af Buddha's ankomst til vores jord. Med andre ord hele formålet, hvorfor Buddha kom er at give Dharma lære. Det Buddha gav Dharma-læren for at hjælpe følende væsener med at opfylde deres behov.

Sangha er dem, der realiserer Dharmaen. Så Dharmaen er det virkelige tilflugtssted Buddha er den, der lærte det, og den Sangha er beviset i buddingen. Fordi Sangha har indset Dharmaen, de kan give os vejledning om, hvordan vi kan gøre det. De lærer os ved eksempel. De viser os også gyldigheden af ​​deres undervisning, fordi de har været i stand til at manifestere Dharmaen og bruge den i deres eget liv. Når vi ser effektiviteten af ​​læren ved at se på Sangha, er det med til at give os tro og tillid til, at det rent faktisk virker.

Oplysende indflydelse af de tre juveler

Den anden gruppe af kendetegn er beskrevet i form af deres oplysende indflydelse: hvordan deres oplysende indflydelse virker på os. Det Buddha's oplysende indflydelse virker ved at give os den verbale lære, og derved give os mulighed for at udvikle den realiserende Dharma eller indsigten i vores egen tankestrøm. Det Buddha påvirker os ved at fortælle os, hvad vi skal øve, og hvad vi skal opgive, og han overfører alt dette på den mest effektive måde.

Dharmaens oplysende indflydelse virker ved at eliminere vores lidelser¹, vores forurenede karma, og derfor alt det utilfredsstillende betingelser af vores liv. Det er en ret fin måde at påvirke på, ikke?

Sangha påvirker os ved at give os opmuntring, ved at inspirere os, ved at vise os et eksempel og ved at hjælpe os i praksis. Det Sangha øver sig og opnår resultatet. Når vi ser dette, bliver vi begejstrede for at gøre det, og derfor engagerer vi os også i praksis.

Det er interessant at se på de forskellige former for oplysende påvirkninger, hvordan hver af de Tre juveler påvirker os på en bestemt måde. Denne viden kan give os et eksempel på, hvordan man kan påvirke andre. Det Buddha påvirker ved at undervise, så måske kan vi lære andre en lille smule Dharma. Det Sangha påvirker ved at øve, ved at vise et godt eksempel og ved at opmuntre os. Dette er også noget, vi kan begynde at gøre på vores eget niveau. Især med din familie, kolleger eller med folk, der ikke er specielt buddhistiske eller interesserede i Tre juveler, kan vi påvirke dem blot ved at øve os selv og transformere vores sind. Dette kan få andre mennesker til at blive åbne over for Dharma.

En kvinde kom til et retreat, som jeg gjorde ved Cloud Mountain. Jeg talte med hende privat på forhånd, og hele grunden til, at hun kom til retreatet, var fordi hun mødte to af personerne i denne gruppe, som var så søde, venlige, åbne mennesker. Hun praktiserede en anden buddhistisk tradition før, men de mennesker, hun mødte her, var så søde, at hun tænkte: "Jamen, jeg spekulerer på, hvad der er i den tibetanske tradition? Disse mennesker er så søde." Så hun kom til retræten. Nogle gange påvirker vi mennesker uden selv at prøve det. Det er nogle gange den bedste måde, vi påvirker dem på – når vi ikke prøver det. Bare ved at være den, vi er, kan vi være nyttige for andre. Således kan vi se, hvordan Sangha påvirker os, og hvordan vi også kan træne vores sind til at blive ligesom Sangha. Det er bare meget simple ting.

Min lillesøster interesserer sig ikke så meget for Dharma, men den lille interesse, hun har, er, fordi jeg ikke bliver vred, når min mor nåler mig. Robin siger: "Wow, jeg spekulerer på, hvordan kan det være, at hun ikke bliver vred?" [latter] "Der skal være noget her." Denne form for indflydelse på andre er for det meste ved eksempel fra det, vi gør.

Forhåbninger eller inderlig respekt har vi for hver af de tre juveler

Den tredje sondring har at gøre med de forhåbninger eller inderlige hensyn, som vi har for hver af de Tre juveler. Det har med andre ord at gøre med, hvordan vi viser vores respekt for dem. Hvordan vi viser vores følelse af forbundethed til dem.

Hensyn til Buddha

Med Buddha, vi stræber efter at lave tilbud. Vi udvikler hengivenhed og respekt for dem og viser vores respekt og taknemmelighed ved at lave tilbud og tilbyde service. Vi respekterer deres kvaliteter og ud af det vil vi derfor gerne tilbyde service, og det vil vi gerne lave tilbyde. Det er som om du møder en, der er meget sød, og du vil automatisk begynde at gøre ting for dem. Med andre ord at lave tilbud og viser respekt for Buddha er ikke noget, vi skal gøre. Det er ikke sådan, at du kun er en god buddhist, hvis du gør dette. "Ok, jeg vil købe nogle æbler og lægge dem på alteret, hvis det er nødvendigt."

Det er ikke den slags. Det er snarere sådan, at når du tænker på egenskaberne hos en person, du virkelig holder af, så vil du ud og købe gaver til dem. Du vil gerne gøre tjenester for dem, fordi du kan lide dem så meget. Det er den samme slags holdning, du udvikler til Buddha. Ved at se kvaliteterne ved Buddha, følelser af hengivenhed, respekt og respekt kommer, så vi ønsker at tilbyde service og gøre ting.

Making tilbyde betyder ikke bare tilbyde ting på alteret. Husk, at den bedste måde at tilbyde service til Buddha er at hjælpe følende væsener. Det er det, der gør Buddha den gladeste. Det er hele grunden til, at Buddha blev a Buddha- det er til gavn for følende væsener, ikke for at han kunne få æbler og appelsiner og stearinlys og røgelse. Hvis vi hjælper andre følende væsener, er det det bedste tilbyde som vi kan give til Buddha.

Hensyn til Dharmaen

Vi viser vores respekt for Dharmaen ved at omsætte den i praksis, ved at bruge den til at transformere vores sind, for at gøre den manifesteret i vores sind. Det betyder ikke, at vi har vores sind, og vi lægger Dharmaen oven på det. Det er ikke som en bologna sandwich. Det er mere som, når du putter madfarve i vand, så bliver alt vandet lyserødt. Vi blander vores sind med Dharmaen, så vores sind bliver Dharmaen. Så alt, hvad vi studerer, der lyder så akademisk og intellektuelt nu, faktisk bliver vores personlighed. Det lyder intellektuelt, fordi vi ikke kender det. Men når vi begynder at omsætte det i praksis, og det bliver os, så er det ikke længere intellektuelt.

Det er ligesom når man læser automekaniker. For mig er det at studere bilmekanik en intellektuel syge. Det er bestemt på intellektets niveau. Jeg er fuldstændig rusten på mere end én måde, når det kommer til det. Men det er ikke tilfældet for nogen, der er uddannet som automekaniker - de skiller tingene ad og sætter dem sammen igen, og de kan gøre det, mens de tænker på noget andet, simpelthen ved tilvænning og fortrolighed. Ligeledes kan vi blande vores sind med Dharmaen ved at praktisere den og få sindet til at gå herfra til der. Det er på samme måde, som bilmekanikeren fik det til at gå fra intellekt til vane.

Hensyn til sanghaen

Måden vi viser hensyn til Sangha er ved at øve sammen med dem, ved at slutte sig til dem i deres bestræbelser på at gøre Dharma til en levende kraft. Det ultimative Sangha at vi er tager tilflugt i er naturligvis væsener, der har direkte erkendelse. Men her taler vi om at skabe et levende fællesskab. Det, vi prøver og gør, er at hjælpe andre Dharma-udøvere, øve sammen med dem og hjælpe dem i deres Dharma-arbejde.

Nogle gange tror folk, at buddhismen er meget individualistisk. Du kommer til en Dharma-tale; alle sætter sig ned og mediterer, og efter du har dedikeret, går alle væk, og ingen kender nogensinde hinanden. Sådan skal det ikke være. Selvfølgelig har hver af os vores egen individuelle tankestrøm, og vores meditation er ensom, men vi kommer og meditere sammen og dele en masse energi på den måde. Når vi diskuterer ting sammen, og når folk stiller spørgsmål, lufter deres tvivl og eksploderer i deres frustration, deler de med andre mennesker. Vi lærer af hinanden, og vi hjælper hinanden på den måde.

På samme måde, når folk laver Dharma-projekter og forsøger at få Dharma til at ske ved at organisere ting, så hjælper vi. Sammen får vi det til at fungere, og det kommer vi selv til gode. Jeg tror, ​​det er meget nyttigt her ikke at tænke på vores praksis som en individuel ting. Selvfølgelig har vi vores meditation pude på et dejligt roligt sted i vores hus. Det er rart, og det er vores egen private lille ting. Men vi lever i en indbyrdes afhængig verden. Vi er meget afhængige af hinanden. Vi forholder os til hinanden. Vores praksis er virkelig nødt til at bringe dette frem, især i vores samfund, hvor folk normalt føler sig så fortabte og uforbundne. Derfor er det meget vigtigt i vores Dharma-miljø at dele og hjælpe hinanden og øve sammen.

En person ringede til mig i sidste uge og sagde: "Jeg vil virkelig gerne meditere hver dag, men jeg kan bare ikke få mig selv til at sætte mig ned og gøre det, så jeg siger til mig selv: 'Elsker du ikke dig selv nok til at meditere hver dag?'". Det gør hun selvfølgelig ikke meditere hver dag, så det åbenlyse svar er "Nej, jeg elsker ikke mig selv nok til at gøre det." Så hun sagde: "Nå, hvordan gør jeg det?" Jeg begyndte at tale om fordelen ved at komme og være sammen med en gruppe, fordi her er mange andre mennesker, der gør det. Du henter energi fra dem. Du hører om deres oplevelser. Du kan lære ting af dem og være en del af hele gruppens energi. Men hun kunne ikke lide mit svar. Det indebar for meget tid. [latter] Hun så ud til at forvente, at jeg var i stand til fuldstændig at ændre mange års vane på fem minutter. Den evne har jeg ikke.

[Bemærk: dette er en delvis optagelse. Desværre blev slutningen af ​​talen ikke optaget.]

Denne undervisning tager udgangspunkt i lamrim eller Den gradvise vej til oplysning.

1. "lidelser" er den oversættelse, som Ærværdige Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩