At indhente tilbud korrekt og indstille den rigtige kropsholdning

anmeldelse

• Formål med kurset
• Konsistens i praksis

LR 005: Anmeldelse (downloade)

Hundrede tusinde tilbud

• Fordele ved praksis
• Årsag til tilbyde

LR 005: 100,000 (downloade)

At indhente tilbud ordentligt

• At gøre meningsfuldt tilbud
• Hensigten med at give

LR 005: At opnå (downloade)

Sidder i ottepunktsstillingen

• Fylde kropsholdning
• Søger tilflugt og generere bodhicitta

LR 005: Preliminary 3 (downloade)

Refuge visualisering

• Mentalt billede
• Udførlig visualisering

LR 005: Visualisering (downloade)

Forsigtig holdning

• Forstå ulemperne ved samsara
• Kvaliteter af Tredobbelt perle

LR 005: Refuge (downloade)

Resumé

• Gennemgang af læren

LR 005: Anmeldelse (downloade)

Spørgsmål og svar

• Buddha som centrum
• At bevæge sig væk fra sansernes objekter
• Tjek vores følelser

LR 005: Q&A (downloade)

anmeldelse

lamrim er en gradvis vej - noget vi udvikler gradvist i vores sind. Dette kursus skal forsøge at give dig et generelt overblik over den buddhistiske vej, så når du møder andre læresætninger, eller når du går på korte kurser og så videre, vil du vide, hvor du skal placere det, du har lært i forhold til hele vejen. .

Denne oversigt hjælper dig med at udfylde hullerne. Mange af jer har haft undervisning i fortiden, men I har ikke været i stand til at sætte dem alle sammen i en sammenhængende ramme. Jeg prøver at udfylde hullerne, så du måske kan gøre det. Så det tager meget tid, og jeg vil gerne bede dig om at bære over med mig. Min hensigt med dette kursus var, som det jeg sagde, at give dig et overblik og at udfylde hullerne. Hvis jeg går hurtigt, vil jeg ikke opfylde nogen af ​​disse formål. Det ville ende med at blive endnu et kort kursus, og du vil igen stå uden rammer og mange huller. Jeg kan ikke fortælle dig, hvornår det er overstået. Men, som i de fleste ting i livet, bør vi være optaget af processen med at tage læren ind og ikke målet om at afslutte dem.

Meget ofte, når vi går på retreat, er vi så ivrige efter at gå, men så snart vi starter, tæller vi, hvor mange dage vi har tilbage, fordi vi ikke kan vente med at blive færdige. Vi er altid meget målrettede. Her forsøger vi virkelig at arbejde på at lære vejen som en gradvis proces. Jeg håber, at ved at gøre det langsomt, vil de formål, jeg har beskrevet, blive opfyldt. Indtil videre har vi talt om kompilatorernes kvaliteter, kvaliteterne af denne særlige undervisning (den Lamrim), det faktum, at det er sat op som en gradvis vej, så vi ved, hvor alle de andre læresætninger, vi hører, passer ind på stien. Det hjælper os til at undgå at blive sekteriske. Det viser os, hvordan al læren passer ind i en vej, som vi kan følge.

Vi har også dækket:

• Hvordan Lamrim skal studeres og undervises
• Lærerens kvaliteter og hvordan man vælger en kvalificeret lærer
• En elevs egenskaber, så vi ved, hvordan vi gradvist kan udvikle dem i os selv
• Hvordan man lytter til læren, fordelene ved at lytte til læren
• Sådan lytter du uden de tre fartøjers fejl
• Hvordan man giver læren
• Etiketten der er involveret fra elevens og lærerens side

Og så tog jeg en session for at beskrive hele buddhismens rammer for dig:

• krop og sind
• Reinkarnation og karma
• Cyklisk eksistens og genfødsel

Selv om Lamrim siges at være en gradvis vej, faktisk kræver det viden om hele vejen. Det undervises ikke som i det vestlige system, hvor tingene er i rækkefølge. Med Lamrim, jo mere du forstår begyndelsen, jo bedre forstår du slutningen; jo mere du forstår slutningen, jo bedre forstår du begyndelsen.

Konsistens i meditation

I den sidste session begyndte jeg at komme ind på den forberedende praksis og hvordan man konstruerer en meditation session. Huske på, at meditation skal gøres på daglig basis. Du kan gøre meditation retreater – med fire til seks sessioner om dagen – men det er virkelig vigtigt at være meget konsekvent i dine daglige sessioner, at gøre nogle meditation hver dag, uanset om du er syg eller ikke syg, om du er forhastet eller ikke forhastet. Hold konsistens og vær meget tålmodig med dig selv.

Du skal finde den rigtige mængde indsats i dit meditation. Du vil ikke presse dig selv så meget, at du bliver stresset. På den anden side vil du ikke være doven og ikke bruge hele dit potentiale. Det er en proces med at finde en hårfin balance i os. Det er noget, vi skal lære ved at prøve og fejle.

Inden vi starter meditation session, først gør vi rummet rent for at give os selv et rent miljø og invitere buddhaerne og bodhisattvaerne.

Og så ordner vi alteret. Jeg har beskrevet, hvordan man sætter det op, hvor man skal placere de forskellige billeder og så videre og årsagerne til at gøre det. Så snakkede vi om hvordan man laver tilbud.

Hundrede tusinde tilbud

I øvrigt, når du gør din indledende praksis, er der visse praksisser, som mange mennesker gør 100,000 gange, for at rense og akkumulere positivt potentiale eller fortjeneste. Praksis med at lave 100,000 vandskål tilbud er en af ​​dem.

Andre inkluderer refuge-recitationer, udmattelser og mandala tilbud. Du behøver ikke gøre 100,000. Bare rolig. Du behøver ikke at gøre det i morgen. Men bare for at fortælle dig, at det er en meget gavnlig praksis, så gavnlig, at mange mennesker faktisk forpligter sig til at gøre 100,000. Grunden til at gøre 100,000 gange, som en lærer udtrykte det, er, at det giver dig mulighed for at gøre en rigtig. Med andre ord, for virkelig at tilbyde noget eller helt at bøje sig for Buddha, det kræver virkelig meget øvelse.

At give meningsfulde tilbud

Vi amerikanere bliver nogle gange så hængt op i tallene. Vi er så produktionsorienterede - "Jeg vil lave 100,000. Jeg har gjort hvor mange tusinde i dag, og så ganges dette med hvor mange dage...." Vi er så bekymrede over tallene og hvor lang tid det kommer til at tage os, som om vi producerer merit på en produktionslinje.

Vi glemmer fuldstændig de holdninger, vi forsøger at skabe, og følelsen af ​​tillid til Buddha, viljen til at gøre tilbud, glæden ved at lave dem, eller den ydmyghed, som vi ønsker at vise respekt for tilflugtsgenstande.

Det er virkelig vigtigt ikke at blive så hængt op på tal, men virkelig at se på meningen. For eksempel når du ser Lama Zopa lægger sig ned, han vil bare sidde der i et minut. Så laver han sin udmattelse, og han vil gøre det så langsomt, virkelig koncentrere sig om alting, så én udmattelse er virkelig meningsfuld. Hvorimod resten af ​​os lægger sig hurtigt ned, og vores sind er over det hele. Vi skal ikke hænge os så op i formaliteten. Prøv at koncentrere dig om meningen, selvom det betyder at gøre mindre.

Anden forberedende praksis: at indhente tilbud ordentligt og arrangere dem pænt

Den anden af ​​de seks forberedende praksis er at opnå tilbud ordentligt og arrangere dem pænt. Jeg har talt om, hvordan man arrangerer dem pænt. Nu vil jeg tale om at få dem ordentligt. Der er to måder, hvorpå vi kan se på den slags ting, vi ikke kan tilbyde – ting, vi opnår uærligt.

Denne uærlighed kan være i form af:

• At skaffe ting ved at stjæle, lyve og andre negative handlinger som den.
• Tilbyder ting med forkert motivation, f.eks. tilbyde dem for at opnå ry, så alle kan komme til dit hus og sige: "Åh wow, du har sådan et fancy alter!"

Nogle gange sker det i vores sind. Vi ønsker at lave et virkelig imponerende alter - ikke fordi vi virkelig ser på Buddha med nogen særlig respekt - men fordi vi ønsker, at alle vores venner skal respektere os for at have så dyre statuer og antikviteter.

Faktisk står der i skrifterne, at vi ikke skal skelne mellem en dyr statue og en billig ødelagt statue. Det Buddha's krop er over værdi.

Så vi skal ikke se på én statue og sige: ”Denne statue er smuk. Det kostede 10,000 $, og jeg fik det i denne virkelig dyre butik. Men den statue er virkelig grim – den er ødelagt, og den er billig!

Vi ser ikke på statuens materiale. Gør vi det, handler det i bund og grund vedr Buddha statuer som vi gør biler. Vores spirituelle praksis hjælper os med at gå ud over det.

Vi tænker på Buddha statue som en repræsentation af den oplyste form. Det minder os om kvaliteterne ved Buddha så vi genererer disse egenskaber i os selv.

At give tilbud med et rent hjerte

Her er en virkelig interessant historie om at lave tilbud med den forkerte motivation. En eremit var oppe i bjergene, og hans protektor kom den dag for at bringe ham mad og tilbyde ham ting. Så eremitten tænkte: "Jeg vil gøre mit alter rigtig flot." Så han rensede alt, og han lagde ekstra ud tilbyde skåle. Han lavede ekstra tormas og pyntede alt rigtig fint.

Lige da han var færdig, indså han pludselig, at hans motivation var at imponere sin protektor, så han kunne få flere ting. Så snart han indså, hvor rådden hans motivation var, tog han noget snavs op fra gulvet i sin hule, og han kastede det ud over alteret.

På det tidspunkt var der en anden eremit et andet sted, som havde psykisk kraft, og han så denne første eremit gøre dette, og han sagde: "Den person har lige lavet en meget ren tilbyde. Den person praktiserede bare Dharmaen ved at kaste snavs på alteret."

Det, han lavede i det øjeblik, var ikke at kaste snavs efter Buddha. Han kastede snavs på sin egen rådne motivation.

Når vi tilbyder ting, lad os gøre det med et virkelig rent hjerte af tillid til Tredobbelt perle. Gør det uden vedhæftet fil til tingene eller i håb om at få ry eller få ting fra en anden.

Det er godt, før du laver din tilbud at holde pause og virkelig prøve at generere den altruistiske intention og tjekke din motivation, før du gør det.

At give uærlige tilbud – de fem forkerte levebrød

Der er en anden måde, hvorpå vi kan opnå og lave tilbud på en uærlig måde - ifølge de fem forkerte levebrød. Der er fem underkategorier.

1. Tilbud opnået gennem smiger

Vi har en ven, og vi smigrer dem: "Åh, du er så sød! Du er så generøs! Du er så venlig!" Og grunden til, at vi roser dem, er med håbet om, at de gerne vil have os og så give os ting. Så problemet er ikke i at rose nogen. Problemet er at rose dem med den hensigt at smigre dem, så du selv får noget ud af det.

Og det gør vi hele tiden. At være venlig over for andre mennesker med den hensigt, at de gerne vil have os eller give os noget.

Selv ved juletid, når du giver din postbud og avisbud en gave, giver du virkelig den til dem, fordi du kan lide dem, og du vil have, at de skal være glade? Eller giver du dem det, fordi du vil have dem til at levere din post og ikke rode?

Hvad er egentlig vores hensigt? Giver vi med et ærligt sind eller for at smigre dem, så vi får noget for os selv? Alt opnået gennem smiger, som vi bruger til at lave en tilbyde er noget opnået gennem en af ​​de fem forkerte levebrød.

2. Tilbud opnået gennem antydninger

Det er noget, vi gør meget. "Åh du ved, det du gav mig sidste år var virkelig, virkelig nyttigt!" betyder, "Hvorfor giver du mig den ikke igen i år!" [latter]

På alle mulige små måder giver vi hints. "Åh fy, det er virkelig nyttigt! Hvor har du fået det fra? Det er så svært for mig at gå derover og få det.” Vi siger sådanne ting med den hensigt på en eller anden måde at manipulere den anden person, så de giver os, hvad vi ønsker.

Jeg taler ikke om oprigtigt at takke nogen for noget, de gjorde for os. Det er én ting. Men når vi takker dem med den hensigt at give et hint, så de gør det igen, så er det et af de fem forkerte levebrød.

3. At tilbyde en lille gave for at få en større gave

Du giver din chef en lille gave med håbet om, at han vil give dig en stor bonus. Eller i julen, give nogen en lille gave med den hensigt, at de åbner vores gave, når de allerede har givet os en, der er mere værd. Eller give din bedstemor noget med håbet om, at hun vil efterlade dig sin arv. At give små gaver, ikke fordi vi virkelig bekymrer os, men for at modtage mere, end vi giver, er det en form for bestikkelse, ikke? Jeg giver dig noget, så du ville give mig noget tilbage til gengæld.

4. Brug af tvangsmetoder

Det sker, når vi sætter folk sådan et sted, at de skal give os noget. Det afhænger så meget af vores motivation.

Hvis jeg giver dig en hel stor lære om generøsitets fortjeneste med den hensigt at ramme dig med en donationskurv, når du rejser, så ville det være forkert levebrød fra min side. Fordi min hensigt er at få dig til at føle, efter at have haft denne undervisning, at du ikke kan gå ud af lokalet med god samvittighed uden at give. [latter]

Hver gang vi manipulerer folk på en sådan måde, tvinger vi folk til at gøre velgørenhed, selvom vi måske gør det med et smukt smil på læben, og ser fuldstændig uskyldige ud.

5. At opnå ting gennem hykleri

Det her foregiver at være noget, du ikke er. Forestil dig, at du tilfældigvis kommer over, og jeg beslutter mig for at gøre en stor uddybning puja og tag min dorje, klokke og tromme frem, og tag stort tøj på og brænde ting på, og lav alverdens ekstravaganzaer for at få dig til at tænke: "Wow, hun må være en fantastisk tantrisk udøver! jeg skal lave tilbud".

Foregiver at være en stor praktiserende læge, når du ikke er i orden tilbud er at være en hykler i din praksis. Når din protektor kommer over, eller en der laver tilbud kommer over, så begynder du pludselig at øve dig meget. Lige pludselig begynder du at ligne en meget rendyrket praktiserende læge og opfører dig ordentligt. Men så snart din protektor er væk, så lyver du og stjæler og er igen uhøflig og hensynsløs.

Jeg husker første gang, jeg hørte denne undervisning om de fem forkerte leveveje, jeg var så chokeret, fordi jeg som barn faktisk blev lært, at det var ting, jeg skulle gøre for at få ting.

Med andre ord, det er meget uhøfligt at bede folk om at give dig noget direkte, men det er okay at antyde, det er okay at smigre, det er okay at give dem en lille gave, så de vil give dig en stor. Det er okay at gøre alle disse ting. Men at spørge en person direkte ville være meget uhøfligt. Det fik vi ikke lov til. Jeg kan huske, at jeg tænkte på, hvor mærkeligt dette er – hvordan alle disse uærlige måder at skaffe ting på er så dybt forankret i vores samfund!

Tilbyder vores praksis

Hvis vi får noget fra disse fem forkerte levebrød og tilbyder dem til Buddha, det er ikke en ren tilbyde. Hvad behager Buddha har ikke materialet på alteret. Hvad behager Buddha det meste er vores egen praksis.

Hvis vi bruger alle mulige snedige metoder og uærlig motivation til at få ting og derefter tilbyde dem, er vores praksis meget uren, og så tilbyde er uren.

Når vi er tilbyde et stof på alteret, er vi virkelig tilbyde vores praksis. Vi er ikke tilbyde et materiale. Det Buddha har ikke brug for stearinlyset, men hvad behager Buddha er, hvis vi øver os ordentligt, hvis vi får stearinlyset på en ordentlig måde.

Dette er noget at tænke over – at gå over vores liv og se, hvordan vi får de ting, vi har. Hvor meget bruger vi disse fem måder til at få gaver eller til at få ting fra andre mennesker eller til at påvirke andre mennesker? Og prøv så og tænk på, hvordan vi kan dyrke en mere ærlig, medfølende og venlig motivation over for disse mennesker, så den måde, vi interagerer med dem, kommer fra et virkelig venligt hjerte og ikke fra nogen lusket metode.

Tredje forberedende praksis: At sidde i en ottepunktsstilling, i en positiv sindsstemning, søge tilflugt og generere bodhicitta

At sidde i ottepunktsstillingen: der er syv punkter med hensyn til den fysiske kropsholdning, og det ottende punkt refererer til den mentale holdning.

1. Benene

Med hensyn til din fysiske kropsholdning er det ideelle at sigte efter (men vi er nødt til at ændre det i henhold til vores fysiske formåen) at sidde i vajra-positionen. Dette kaldes nogle gange lotuspositionen, men fra et buddhistisk synspunkt kaldes det ikke "lotus", det kaldes "vajra". Du lægger venstre ben på højre lår og derefter højre ben på venstre lår.

Nu kan mange mennesker ikke gøre det. Det gør for ondt. Så du kan sidde overskrævs. Du kan sidde i en halv-vajra – med venstre ben oppe på højre lår og højre ben nede.

Du kan sidde overskrævs i indisk stil, som vi gjorde i børnehaven. Du kan sidde i Taras position, hvor dine ben slet ikke er krydset, men du har dit venstre ben gemt ind og dit højre ben lige foran det. Det er også meget behageligt.

Sid på en pude. Det forhindrer dine ben i at falde i søvn.

Hvis du er utilpas ved at sidde på nogen af ​​disse måder, så sæt dig på en stol. Det er okay, fordi vi ikke alle er store meditatorer fra dag ét. Det tager tid. Det er godt, hvis du langsomt kan prøve at sidde i en vajra-stilling; måske gør det i 30 sekunder eller et minut eller fem minutter i begyndelsen af ​​din meditation session. At sidde i en perfekt stilling gør en form for aftryk i dit sind, så du gradvist – efterhånden som du forbedrer dig fysisk og mentalt – kan gøre det længere.

Vær behagelig

Det er vigtigt at være komfortabel i dit meditation kropsholdning i det meste af din session, fordi du forsøger at arbejde med dit sind. Meditation er, hvad du gør med dit sind, ikke så meget med dit krop.

Men som jeg sagde ved tilbagetoget, læg dig ikke ned, når du meditere. Det er en meget dårlig vane at komme ind i. Det er for meget som at sove, og du ender sandsynligvis med at sove.

Vi ønsker, at vores sind skal være opmærksom, når vi meditere. Så vi burde prøve at have vores krop i en alarmerende stilling. Når du går på universitetet, lægger du dig ikke ned på gulvet og lytter til dine professorer. Når du tager dine eksamener, lægger du dig ikke ned.

Hvis du har en eller anden utrolig fysisk lidelse, som nogle mennesker har, hvor det bare er for smertefuldt at sidde på kryds og tværs eller sidde på en stol, så læg dig ned. Eller når du er syg, og du prøver på det meditere men du kan ikke sidde op, så læg dig ned. Men under normale omstændigheder, prøv at sidde oprejst, hvis du kan.

2. Bagsiden

Den anden af ​​syv-punkts positionen er at have en opretstående krop, for at få din rygsøjle oprejst. Det er meget nyttigt at forestille sig, at du bliver trukket op af en snor fra kronen på dit hoved, som hjælper dig med at holde ryggen ret.

3. Skuldrene

Det tredje punkt er at have dine skuldre i niveau. Du ønsker ikke, at de falder fremad; du har dem ikke tilbage som i hæren. Men de er i vater, og du sidder oprejst.

4. Hænderne

Det fjerde punkt er at have din højre hånd på din venstre, cirka fire fingres bredde under din navle. Dine tommelfingre rører hinanden og danner en trekant, som placerer dine tommelfingre omtrent på niveau med din navle. Dine hænder er i dit skød og mod dine krop.

At sidde i denne stilling hjælper cirkulationen af ​​de indre energier i din krop. Og da vores sind er relateret til disse indre energier, hvis energierne cirkulerer godt, så bliver sindet mere overskueligt. Og forresten, med dine arme er der en lille smule plads mellem dine arme og dine krop. De er behageligt afslappede, så luften kan cirkulere.

5. Øjnene

Sænk øjnene. Hvis det er muligt, så hold øjnene åbne lidt. For det første fordi der kommer lys ind, og det forhindrer dig i at gå i seng. For det andet meditation er rent mentalt. Det gøres ikke med en visuel bevidsthed.

Hvis din visuelle bevidsthed stadig fungerer (der kommer lys ind i dine øjne), og du kan meditere, så er du virkelig ved at udvikle evnen til meditere mens du har nogle sansestimuli. Det vil hjælpe dig meget i pausen, når du går rundt, så du stadig kan holde visualiseringen eller holde vejret opmærksomt.

Du kigger nedad – nogle gange siger de mod næsetippen, men det betyder ikke, at du er skæv, fordi du får hovedpine. Du kan se nedad, men dine øjne er ikke rigtig fokuseret på noget. Det er bare at placere dine øjne et sted, så du ikke længere er opmærksom på de visuelle stimuli, men du virkelig stoler på den mentale bevidsthed. Rul ikke øjnene tilbage i soklen.

6. Munden

Hold munden lukket, medmindre du er forkølet eller sådan noget. Og hold den i en afslappet stilling.

7. Tungen

Få din tunge til at røre ved den øvre gane. Dette forhindrer en kraftig spytstrøm.

8. Holdningen

Før vi meditere, vi er nødt til at tjekke vores sindstilstand og se, hvad der foregår i vores sind. Man sætter sig ikke bare ned og begynder så meditere med det samme. Men du skal sidde og tjekke: "Hvilken sindsstemning er jeg i?" Derfor anbefales det at trække vejret lidt meditation og du tjekker: “Er jeg påvirket af vedhæftet fil? Er jeg vred lige nu? Er jeg jaloux? Er jeg ved at falde i søvn?"

Tjek, hvad der foregår i dit sind lige nu.

Er dit sind virkelig spredt - under indflydelse af en masse vedhæftet fil? Dagdrømmer om alle mulige ting, du hellere vil lave end at meditere – pizza og chokoladekage, kærester og veninder, bowlingbane og bjergene, eller hvad du nu har for noget.

I stedet for at lade sindet vandre spændt eller ophidset, så gør det vejrtrækning meditation at berolige det.

Hvis du er vred, når du sætter dig til meditere, så skal du meditere en lille smule tålmodighed til at berolige dit sind og slippe af med vrede.

Hvis du ikke beskæftiger dig med disse ting i begyndelsen, så når du begynder at gøre det meditation, vil de blive ved med at komme op og helt sikkert distrahere dig fra genstanden for meditation.

Hvis du sætter dig ned og falder i søvn, så når du trækker vejret meditation, kan du indånde lyset og udånde røgen. Al den tyngde af krop og sind, du forestiller dig som udånding i form af røg. Og så inhalerer du lys - det er et meget vågent sind og alle de gode egenskaber, du ønsker at udvikle. Du forestiller dig, at lyset gennemsyrer dit krop og sind.

Eller du kan forestille dig et meget skarpt, præcist lys mellem dine øjne. Et virkelig skarpt lys, der fuldstændig oplyser din krop og sind hele vejen igennem. Dette hjælper med at fjerne det kedelige sind.

Så træk vejret lidt meditation i begyndelsen for at få dit sind i en neutral sindstilstand - at lave den overgang fra at løbe rundt hele dagen til at sætte sig ned og forsøge at lede dit sind mod et positivt objekt.

Nogle gange, vejrtrækningen meditation er en helhed meditation i sig selv. I denne særlige sammenhæng taler vi om det som en forberedelse til at gøre bønner og til din analytisk meditationssession.

Så skal vi tage tilflugt og generere bodhicitta. Nu kommer vi ind i refugiets visualisering. Dette er en ret omfattende undervisning, det her undervisning om tilflugtssted, og faktisk kommer emnet tilflugt op meget senere i den Lamrim. Så jeg vil lige kort forklare for at give dig en idé om det...

[Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

…Tanken er, at når du hører noget, så prøv at øve det så godt du kan, men forvent ikke, at du forstår alt. Forvent ikke, at du gør det perfekt. Vi er nødt til at trække tankerne ud af denne vestlige præstationsorienterede uddannelse og virkelig se at lære Dharma som en proces.

I Dharma-undervisning er det ikke tilstrækkeligt at høre en undervisning én gang og sige: ”Åh, jeg hørte den undervisning. Se, jeg har min notesbog. Jeg ved præcis, hvordan man laver visualiseringen. Jeg ved præcis, hvad punkterne er i meditation. Så jeg behøver ikke høre det igen.”

I vestlig uddannelse behøver du ikke at høre det igen, når du har skrevet alle oplysningerne ned. For Dharma er det ikke sandt. Det er ikke et spørgsmål om at få informationen. Det er et spørgsmål om at meditere.

Og så de første par gange, når du hører en undervisning, har du travlt med at tage noter, fordi du prøver at få informationen. Jo mere du hører den samme undervisning, så kan du lægge pennen fra dig og begynde at virkelig overveje, mens du hører undervisningen.

Du kommer til at have en virkelig dyb følelse i dig, når du lytter. Dette er en meget anderledes tilgang til uddannelse. Det er en erfaringsbaseret tilgang. Du bør have en oplevelse, når du lytter til Dharma-undervisningen, ikke blot indsamle information.

Så det er lidt af et sidespor, men jeg håber, det vil hjælpe dig, når vi begynder at tale om tilflugt her, så du begynder at forstå, at det er en forståelse, som vi udvikler meget gradvist.

Dharma-tilflugtsstedet

I lektionen, som vi havde om genfødsel og karma, vi havde talt om, at vores sind var under indflydelse af uvidenhed, vedhæftet filog vrede. På grund af disse lidelser,¹ vi gør handlinger med vores krop, tale og sind, der efterlader aftryk på vores tankestrøm.

Så på tidspunktet for døden, på grund af fremdriften af karma, på grund af vores uvidende og tilknyttede sinds greb, higer vi efter et andet krop, gribe efter en anden krop, og karma modnes og kaster os ud i en bestemt krop. Og sådan fortsætter den cykliske eksistens fra den ene genfødsel til den næste.

Måden at stoppe dette på er at stoppe årsagen til den cykliske eksistens, som er uvidenheden – denne grundlæggende misforståelse af, hvem vi er, hvordan vi eksisterer og hvordan fænomener eksisterer.

Med et uvidende sind overlejrer vi en måde at eksistere på virkeligheden, som den ikke har. Det, vi skal udvikle, er visdomssindet, der ser, at vores overlejring aldrig har eksisteret og aldrig vil eksistere. Med andre ord ser vi den fuldstændige mangel på vores overlejring, vi ser tomheden (fraværet af al den overlejrede fantaserede måde at eksistere på). Så med visdom skærer vi roden til uvidenhed.

Visdommen er essensen af ​​den fjerde ædle sandhed, sandheden om stien. Med stien afskærer vi de to første ædle sandheder om lidelse og dens årsager og opnår den tredje ædle sandhed, som er sandheden om ophør, med andre ord, fraværet af lidelse og dens årsager, tomheden af ​​lidelse og dens årsager . Så disse sidste to ædle sandheder - den sande vej og det sande ophør – de to er Dharma-tilflugten.

Når vi siger: "Jeg tage tilflugt i Dharmaen,” det er hvad vi er tager tilflugt Vejen (etik, koncentration og visdom) og resultatet (ophør af alle lidelser og deres årsager) er det virkelige Dharma-tilflugtssted.

Teksten, læren og skriften, der forklarer, hvordan man udvikler denne vej og opnår ophøret, er den konventionelle Dharma. Den virkelige Dharma er disse erkendelser i sig selv.

Buddha-tilflugtsstedet

Hvis vi forstår det, så vil vi forstå, hvem der er Buddha er, eller hvem buddhaer er. Buddhaer er væsener, der har de sande ophør og sande veje udviklet fuldt ud i deres tankestrømme. Buddhaer, der er stiftende buddhaer – som Shakyamuni Buddha der underviste i Dharmaen i en historisk periode, hvor den ikke var synligt til stede i verden – er Dharmaens udlæggere, dem der viser os vejen til at opnå ophøret. Så det er Buddha tilflugt.

Sangha-tilflugtsstedet

Sangha refuge refererer til alle hjælperne på stien. Menneskene med den indledende indsigt, direkte indsigt i tomheden, og som har et eller andet niveau af ophør. Med andre ord har de nogle niveauer af den ægte Dharma, af de sande ophør og sande veje i deres egen tankestrøm. Disse højt realiserede væsener er de virkelige hjælpere på vejen. Munkene og nonnerne er deres standarder eller deres repræsentanter. Men når vi siger vi tage tilflugt i Sangha, det er det virkelig tager tilflugt i disse væsener, der har den direkte opfattelse af tomhed. Vi henviser her ikke til munke og nonner.

Guruen legemliggør de tre tilflugtsjuveler

Vi har disse Tre juveler tilflugts — den Buddha, Dharmaen og Sangha. Du vil bemærke, at vi altid først siger: "Jeg tage tilflugt i Guru." Så nogle mennesker spørger: ”Har tibetanerne fire tilflugtsjuveler? Hvad er der galt med dem? Alle de andre buddhister har tre...Buddha, Dharma og Sangha. Er tre ikke godt nok?”

Svaret er, at tibetanerne stadig har Tre juveler tilflugt, men de ser Guru som legemliggørelsen af ​​alle tre. Det Guru legemliggør Buddha, Dharma og Sangha.

Guru betragtes som speciel her, fordi det er vores åndelig mester det giver os adgang til al inspiration, fra Buddha ned gennem slægten til i dag. Det åndelig mester giver forbindelsen mellem Buddha og os gennem denne overførsel af inspiration fra generation til generation.

Vi har talt meget om, hvor vigtig en ren slægt er. Om, hvordan vi føler, at vi træder på en historisk åndelig måde, fra generation til generation – ikke i blodet, men i betydningen af ​​inspirationen fra Buddha gå i arv fra lærer til elev, lærer til elev.

Så vores lærer er højt respekteret, fordi det er dem, der giver os adgang til den slægt. Men de er ikke en fjerde genstand for tilflugt.

Refuge visualisering

I tilflugtsvisualisering skal du huske, at dette er på et imaginært niveau. Forvent ikke at se noget med dine øjne. Hvis jeg siger: "Tænk på din mor," kan du meget nemt få et billede af din mor i dit sind. Visualisering refererer bare til det billede, der kommer til dit sind. Hvis jeg siger: "Tænk på din arbejdsplads", så dukker det billede op.

I forbindelse med tager tilflugt, at visualisere dette eller hint betyder bare, at det mentale billede kommer ind i dit sind. Det betyder ikke, at du ser alt levende klart med dine øjne. Det betyder bare at forestille sig.

Vi forsøger at visualisere ting, der vil forbedre os åndeligt. Så vi skal visualisere de tre tilflugtsgenstande og så generere holdningen til faktisk tage tilflugt i dem.

Den udførlige visualisering

Der er én stor trone, og oven på den har du fem mindre troner – en i midten, en foran, på siden, bagpå og den anden side.

På den store trone, på den mindre centrale trone (som er lidt højere end de andre fire troner), forestiller du dig din rod åndelig mester i form af Buddha. Du tager ikke din åndelig mester's personlighed og forestille sig dem som Buddha, men du forsøger at forbinde dig med det, der er essensen af ​​dit åndelig mester.

Essensen af ​​din åndelig mester er ikke deres sans for humor. Det er ikke, de klapper dig på hovedet. Det er ikke deres venlige udseende.

Deres essens er medfølelse. Deres essens er visdom. Du forestiller dig ikke din lærers personlighed som Buddha men kvaliteten af ​​din lærer fremstår som Buddha. Så det er som at se sin lærer på en ren måde. Så din rodlærer (root guru) er i form af Buddha.

Så, på tronen foran din rodlærer, har du alle dine andre spirituelle mestre – alle de andre lærere, som du direkte har taget læren fra, og som du har skabt den forbindelse med, står foran i deres normale form. Du kan også visualisere din rod guru der i hans eller hendes normale form.

Til venstre for Buddha på den store trone (til højre, hvis du står over for Buddha), har du Manjushri og alle de lamaer eller åndelige mestre i den dybe slægt på en mindre trone. Dette er slægten af ​​lære, der primært understreger visdom, primært understreger tomhed. Disse slægt lamaer har selvfølgelig alle de forskellige teknikker, men den tradition understreger vejens visdomsaspekt. Du har slægten lamaer som Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, ned til Lama Tsongkhapa og Kadampa-geshes og så videre.

Til højre for Buddha på den store trone (til venstre for dig, hvis du står over for Buddha), har du Maitreya og alle lærerne fra den store slægt, der lægger vægt på læren om bodhicitta, på altruisme, på medfølelse, på en mindre trone. Og her har du Maitreya, Asanga og ned ad linjen til Lama Tsongkhapa og Kadampa-mestrene. Så du har Lama Tsongkhapa og Kadampa-mestrene på begge sider.

For den mindre trone på bagsiden af Buddha, du har Vajradhara omgivet af alle lamaer af den erfaringsmæssige slægt. Dette ville betyde, at hvis du praktiserer bestemte guddomme, lamaer af den slægt. Som hvis du øver Dorje Jigje eller Yamantaka, så visualiser dem alle lamaer. Eller hvis du praktiserer Heruka, så alle disse lamaer af den slægt.

Nogle gange kalder de slægten på den bagerste trone for slægten af ​​praksisens velsignelser. Eller de siger, at det er Shantideva der og det hele lamaer af den tradition. Så der er forskellige måder at forklare bagtronen på.

Omkring disse fem mindre troner, men stadig på den ene store trone, har du cirkler af de forskellige tantriske guddomme. Du har cirkler af alle de andre buddhaer, som de 1,000 buddhaer fra den heldige æon eller de otte Medicin Buddhaer. Du har en cirkel af bodhisattvaer, en cirkel af arhats, en cirkel af dakaer og dakinier, som er specielle væsener, som har indset tomhed og hjælper os ad stien, og en cirkel af Dharma-beskyttere.

De er alle lavet af lys, så du skal ikke bekymre dig om, hvordan du ser dem: "Denne fyr sidder foran ham, så jeg kan ikke se ham bagved." Alt, hvad du visualiserer, er lavet af lys – ikke konkrete former. At visualisere dem lavet af lys hjælper os til også at huske, at ingen af ​​de tilflugtsgenstande er iboende eksisterende.

På siderne af lamaer eller foran dem har du Dharma-teksterne. Her har du de tre tilflugtsgenstande. Du har Buddha i form af Shakyamuni i centrum, essensen af, hvad der er din lærer. Også Buddha i form af de meditationsguder og alle de andre buddhaer i disse koncentriske cirkler. Du har Dharmaen i form af de tekster, der sidder enten foran eller ved siden af lamaer. Du har Sangha i form af bodhisattvaerne, arhaterne, dakaerne og dakinierne og Dharma-beskytterne.

Når du prøver at visualisere, skal du ikke forvente at have alle detaljerne krystalklare. Hvis du bare får en grundlæggende generel følelse af, hvor alle sidder, er det godt nok. Som når man er til fest, kan man ikke se folkene bag sig, men man har en fornemmelse af, hvem der står bag en. Sådan er det. Vær blid over for dig selv. Du skal ikke bekymre dig om, hvorvidt de har blå øjne eller brune øjne, men få en fornemmelse for tilflugtsgenstande.

Så du har alt tilflugtsgenstande. De er alle lavet af lys. De ser alle på dig med et meget venligt og henrykt udtryk. Dette er faktisk meget vigtigt - når du tænker på tilflugtsgenstande, tænk på dem, der smiler til dig. Tænk ikke på Buddha kiggede og sagde: "Jeg så dig, du var fræk i dag!" [latter]

Vi bør ikke importere vores kristne ideer til buddhismen. Husk, at når som helst tilflugtsgenstande se på os, de ser på os med et glad og henrykt ansigt, ikke med et kritisk og fordømmende. De ser på os – glade og henrykte – fordi de har stor medfølelse, fordi de har sådan et venligt hjerte og kærlighed til os.

De ser også på os – meget glade – fordi de er meget glade for, at vi praktiserer Dharma. Når vi forestiller os dem, betyder det, at vi begynder at øve os, ikke? Selvom vi måske opfører os på alle mulige knapt så pæne måder en anden gang, ved selve det faktum, at vi nu sidder ned for at øve os og sætte tankerne i en god retning, så får buddhaerne og lærerne til at se på os med et venligt ansigt.

De er alle lavet af lys. Du kan forestille dig, at de også alle taler med hinanden. De sidder ikke bare og falder i søvn. [latter] Alle de forskellige lamaer, kan de diskutere og diskutere Dharmaen.

Med hensyn til dig selv, så sidder du i din almindelige form. På din venstre side har du din mor, på din højre side din far, foran dig alle du ikke kan lide, og omkring dig alle de andre følende væsener. Alle søger mod Buddha. Du sætter alle de mennesker, du ikke kan lide, foran dig, ideen er, at vi ikke kan undslippe alle de mennesker, vi ikke kan lide. Vi er især nødt til at udvikle en medfølende holdning, der ønsker at føre dem til oplysning.

Når vi tager tilflugten, så forestil dig, at vi leder alle væsenerne inklusive vores fjender. Det er virkelig vigtigt. Så du forestiller dig, at de mennesker, du ikke kan lide, tror på Buddha. Du forestiller dig, at din mor og far har tro på Buddha.

Attitude af forsigtighed, overbevisning og medfølelse

Hvad er holdningen til at dyrke, når vi tage tilflugt? Denne holdning har et par hovedingredienser. Det første aspekt er en følelse af forsigtighed eller frygt over for lidelserne ved den cykliske eksistens, specifikt lidelserne i de lavere riger. Med andre ord frygter vi virkelig at få en lavere genfødsel, eller vi er meget forsigtige med faren for at sidde fast i samsara.

Jo mere vi forstår ulemperne ved samsara, jo dybere vil vores tilflugtssted være. Fordi det er ønsket om at undslippe alle de utilfredsstillende betingelser det får os til at gå mod tilflugtsgenstande til vejledning.

Det andet aspekt er sindet af tro og tillid til Tredobbelt perle og deres evne til at vejlede os. Så her kan du se, at vi har brug for en vis forståelse af kvaliteterne ved Tredobbelt perle.

Søger tilflugt er ikke som en tænd-og-sluk lyskontakt. Det er ikke, om du har søgt tilflugt eller ikke har.

Søger tilflugt er et spørgsmål om grad – en proces – ikke et mål.

Når du begynder at øve dig og lave denne visualisering, har du sandsynligvis ikke meget tilflugt. Du forstår ikke så meget visualiseringen. Du forstår ikke Dharma'en meget. Men når du så begynder at lære hele vejen, begynder du at forstå ting, du begynder at omsætte dem i praksis i dit eget liv, så giver tingene meget mere mening og så din følelse af tillid til Tredobbelt perle's evne til at vejlede dig øges virkelig. Tilflugt er noget, man udvikler over tid.

Jo mere du øver dig, jo dybere bliver dit tilflugtssted, fordi jo mere du øver dig, jo mere bliver du overbevist om, at metoderne virkelig virker, og at det Buddha sagde er virkelig sandt. Så din selvtillid og din tro vokser automatisk fra svagere til lysere.

Den grundlæggende praksis i tager tilflugt er følelsen af ​​forsigtighed eller frygt og tillid til Tredobbelt perle. Og især da vi ønsker at være udøvere af det Store Køretøj, er det tredje aspekt også at have en følelse af medfølelse. Af medfølelse med alle de følende væsener, der har været så venlige mod os, ønsker vi at opnå tilstanden af ​​fuld oplysning, så vi kan være mest effektive til at gavne dem, og vi er overbevist om, at vi er i stand til at opnå det.

Så vi har medfølelse med andre. Vi har aspiration til oplysning. Vi har den overbevisning, at det er muligt at gøre det. På den måde bliver vores tilflugtssted et Mahayana-tilflugtssted. Søger tilflugt, ikke kun for at forhindre vores egne lidelser og føre os til befrielse, men også til gavn for andre. Ved at transformere vores eget sind bliver vi mere i stand til at hjælpe andre, til at lede dem på vejen til oplysning.

Først og fremmest laver vi visualiseringen, vi tænker på grundene til, at vi søger tilflugt – forsigtigheden, overbevisningen og medfølelsen. Og så sige ordene "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” er blot et naturligt, spontant udtryk for vores egen indre følelse.

Det er ikke ordene, der er vigtige. Det er at dyrke følelsen af ​​tilflugt. Så nogle gange, hvad du måske ønsker at gøre, er virkelig at sidde og meditere på disse faktorer på forhånd at dyrke ønsket om at tage tilflugt og så sig ordene bagefter.

Andre gange, mens du siger ordene, kan du tænke på årsagerne og prøve at udvikle følelsen. Det er ikke ordene i tilflugtsformlen, der er vigtige; det er følelsen af ​​det.

Ikke et spørgsmål om uafhængig tro

Når vi tage tilflugt, det kræver en masse interne spørgsmål. Meget ofte er vores tilflugtssted ikke rigtig stabilt. Søger tilflugt i Tredobbelt perle betyder ikke, at man har en ukritisk tro på dem. Hvis vi er tager tilflugt ud fra en holdning uden diskriminerende tro, nærmer vi os det forkert. Det er ikke et tilfælde af, "Jeg tror på Buddha, Dharma og Sangha fordi alle siger det og alle andre gør det. Og det sagde mor og far."

Vi forsøger virkelig at udvikle, gennem vores egen forståelse, bevidsthed om deres kvaliteter og bevidsthed om hele vejen til oplysning. At forstå, hvor vigtigt det er Buddha, Dharma og Sangha er i vores egen spirituelle udvikling.

Igen, jo dybere vores forståelse af stien, jo dybere vores tilflugtssted. Og tilflugt er ikke et vaklende sind. Tilflugt er et meget klart sind. Da jeg var i Montana, mødte jeg en mand. Han havde lige søgt tilflugt og havde studeret med en Geshe. Men han fortalte mig, at han også tænkte på at blive katolik. På en eller anden måde var hans sind slet ikke klar over, hvad han troede på. Det var lidt ligesom, "Buddha er rart, og jeg kan godt lide Dharma-læren, men jeg kan også godt lide den katolske kirke."

Hans sind var ikke rigtig klar over, hvad der er kilden til vores problemer og vanskeligheder. Hvad er en pålidelig guide på vejen? Hvad er vejen? Hvad sigter vi efter? Hans sind var ikke klar over alle disse spørgsmål. Det var bare mere optaget af, hvad der føles godt.

Mange af os kan i begyndelsen komme ind i Dharmaen, fordi det føles godt. Men det, vi ønsker at gøre, efterhånden som vi udvikler os, er at uddybe vores forståelse, så vi har et meget solidt filosofisk grundlag for vores tilflugtssted. Det er ikke kun fordi det føles godt. Fordi Buddha, Dharma og Sangha have det godt den ene dag og så den næste dag siger du, at Gud skabte verden. Og så er du ikke rigtig klar i dit eget sind, hvad du tror på.

Det er noget, vi skal arbejde på, fordi vores sind meget ofte ikke er klar over, hvad vi tror på, og hvad vi ikke tror på. Det er normalt tilfældet. Vi bør ikke tænke: "Åh, jeg er dårlig, fordi jeg ikke er overbevist."

Men genkend bare niveauet af klarhed i vores sind og vid, at vi med tiden bliver nødt til at studere mere og overveje mere for at finde ud af, "tror jeg på reinkarnation og karma, og i tomhed og visdom som vejen til oplysning? Eller tror jeg, at Gud har skabt mig, og at det at modtage Guds nåde er vejen til oplysning?” Så vi bliver nødt til at tænke over disse ting.

Og som vi gør, så bliver vores tilflugtssted klart. De fleste af os er vokset op i andre religioner. Nogle gange er det ikke afvisning af andre religioner, vi tager ind i buddhismen. Nogle gange er det vores affinitet med andre religioner, vi tager ind i buddhismen. Vi vil hver især være lidt forskellige. Det er godt at være opmærksom på dette.

Når du tage tilflugt in Buddha, Dharma og Sangha, for de mennesker, der føler sig tæt på Jesus eller profeterne, betyder det ikke, at du skal fornægte Jesus og sige: "Jeg tror ikke på Jesus længere." Men du skal være meget klar over, hvad der er dit filosofiske grundlag, der forklarer, hvad der er problemerne, hvad der er årsagerne til dem, hvad der er vejen til ophøret, og hvad der er frigørelsen fra dem. Du har det filosofiske grundlag ryddet, og så kan du sige: "Jesus var en Bodhisattva." Han havde en vis forståelse for tomhed, han havde en vis forståelse for medfølelse, han hjalp en masse mennesker.

Du kan stadig have tro på Jesus og på det eksempel, han havde givet. Men din filosofiske ramme for det er ikke, at han er Guds søn, men derimod, at han var en Bodhisattva optræder i den form for at svare til folkets mentalitet i den historiske tid.

Så hvis nogen af ​​helgenerne virkelig er inspirerende for dig, kan du se disse helgener, men gennem et buddhistisk filosofisk syn. Jeg har en særlig kærlighed til Saint Francis. Jeg synes, han er ret bemærkelsesværdig i sin enkelthed. Hvis du har set filmen, Brother Sun, søster Moon, du kan se hele hans enkelthed - da han tog alt stoffet fra sin fars butik og smed det ud af vinduet, sagde han bare virkelig: "Jeg er ikke knyttet til alle disse verdslige ting."

Det betyder selvfølgelig ikke, at vi skal gøre det ved vores fars butik. Men du kan se på, hvad det symboliserede og erkende, at han havde en vis bevidsthed om, at materielle ting og sansefornøjelser ikke var vejen til lykke. Han havde bestemt en vis medfølelse. Så du kan stadig beundre disse væsener med disse kvaliteter, men se dem i en buddhistisk filosofisk kontekst.

Forståelse af filosofien bag symboler

En anden ting, som jeg nogle gange har bemærket hos folk, der nærmer sig buddhismen, er, at de blander buddhismen med en masse andre ting, så deres tilflugtssted bliver meget uklart.

Jeg læste lige en bog. Kvinden i den syntes at kunne lide buddhismen, fordi hun kunne lide symbolet på Tara. Men på samme måde kunne hun lide katolicismen, fordi hun kunne lide symbolet på Maria. Hun var faktisk i sin åndelige søgen – på jagt efter disse feminine symboler. Så hendes sind var ikke rigtig optaget af det filosofiske syn - hvad er lidelse, hvad er årsagerne, hvad er vejen, og hvad er resultatet. Men hendes sind var mere fokuseret på: "Jeg vil have nogle symboler, der giver mening for mig." Så det er okay. Det var der, denne særlige forfatter til denne bog var, og det var gavnligt.

Men det, jeg siger, er, at hvis du har den idé, skal du ikke bare lade det ligge. Hvis du begynder at spørge dig selv: "Tror jeg, at Maria var Guds mor?" eller "Tror jeg på Tara som udstrålingen af ​​visdom og medfølelse?" - du skal have dette meget klart filosofisk. Med andre ord, tilflugt betyder ikke, at du kan lide symbolerne på tilflugtsstedet.

Symboler er symboler. Symboler taler til os, men symboler repræsenterer noget bag dem. Så vores tilflugtssted bør ikke være, fordi vi kan lide symbolerne. Tilflugtsstedet burde være, fordi vi forstår filosofien bag dem. Og symbolerne hjælper os til at kommunikere med den filosofi. Dette kræver meget søgning og arbejde med tingene fra vores side.

Søger tilflugt er ikke en nem ting. Det er virkelig en udviklingsproces, der strækker sig over år og liv. Og jo dybere vi forstår hele vejen, jo dybere er vores tilflugtssted.

Men vi bør prøve at være opmærksomme på præcis, hvad vi tror på. Hav klarhed, for jo klarere vi er, jo mere inderlig vil vores tilflugtssted og vores spirituelle praksis være.

Forestil dig, at lyset trænger ind i dig

Når vi siger: "Jeg tage tilflugt i Gurus,” forestil dig, at fra alle tilflugtsgenstande (især fra de åndelige mestre), meget lys kommer og trænger ind i dig gennem kronen på dit hoved. Det er også at komme ind i alle de følende væsener omkring dig – inklusive alle de mennesker, du kæmper med, som sidder foran dig.

Du leder dem alle ind i oplysning. Og lyset kommer ind og renser jer alle sammen. Og det renser alt det negative karma og især enhver negativ karma skabt i samarbejde med dine åndelige mestre. Og så kommer lyset, og det giver dig inspiration. Så det giver dig følelsen af, at du kan udvikle vejen, at du kan udvikle kvaliteterne, især de åndelige mestres kvaliteter. Og så får du for det tredje en følelse af, at du er fuldstændig taget hånd om af dine åndelige mestre.

Så du har disse tre ting: lyset, der kommer og renser, inspirerer og giver dig følelsen af, at du er fuldstændig under deres vejledning og omsorg.

Du kan gøre dette i en udvidet version, som du måske siger 21 gange, "I tage tilflugt i Gurus," og derefter 21 gange, "I tage tilflugt i Buddhaerne," og derefter 21 gange, "I tage tilflugt i Dharmaen," og derefter 21 gange, "I tage tilflugt i Sangha".

Den måde, vi plejer at gøre det på, er at sige hver enkelt én gang, men vi laver hele sættet tre gange. Der er forskellige måder at gøre det på. Du kan sige hver enkelt tre gange; du kan sige hver enkelt 108 gange.

Men med hver enkelt, du laver, for eksempel når du siger: "Jeg tage tilflugt i Buddhaerne,” så forestiller du dig fra alle Buddhaerne i tilflugtsvisualiseringen, at lys kommer ind i dig og alle de følende væsener omkring dig. Det renser dit negative karma, især negativ karma skabt i forhold til Buddhaerne. Det inspirerer dig med deres kvaliteter, så du føler, at du kan få deres visdom og medfølelse. Og du føler, at du er fuldstændig under alle Buddhaernes varetægt.

Så går du videre til Dharmaen. Du tage tilflugt i Dharmaen. Her koncentrerer du dig om lyset, der kommer fra alle teksterne, fra de skrifter, du har forestillet dig. Og lyset renser og inspirerer. Og du bliver taget hånd om under deres vejledning.

Og så med Sangha, du koncentrerer dig om bodhisattvaerne, arhaterne, dakaerne og dakinierne og Dharma-beskytterne, og lyset kommer ind, rensende, inspirerende og får dig til at føle, at du er fuldstændig under deres varetægt.

Og så efter det genererer du bodhicitta. Jeg vil ikke gå ind i bodhicitta meget nu. Jeg gemmer det til slutningen af ​​serien. Ellers underviser jeg i slutningen af ​​vejen i begyndelsen.

Her er du virkelig meditere meget på kærlig venlighed og på altruisme. Du kan se, hvordan disse to ting er meget vigtige i begyndelsen af ​​din meditation session. Du tage tilflugt så du har en meget klar idé om, hvad du tror på, og hvis vejledning du følger. Det er virkelig vigtigt før dig meditere– hvis vejledning følger du? Hvilken vej følger du? Hvad tror du på?

Og vi genererer bodhicitta så vi ved, hvorfor vi følger stien, og hvad vi skal med den. Det er ikke kun for vores egen genfødsel. Det er ikke kun for vores egen befrielse, men vi gør det virkelig, så vi kan opnå oplysning og føre andre til tilstanden af ​​fuld oplysning.

De fire umådelige

I vores bønneark, når vi beder vores bønner før undervisning, har vi tilflugtsformlen "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya,” så har vi tilflugt og bodhicitta sammen i den ene bøn. Og så har vi de fire umådelige.

De fire umådelige skal forstærke vores gode motivation.

Må alle følende væsener have lykke og dens årsager.

Det er umådelig kærlighed, fordi kærlighed betyder, at man ønsker, at alle levende væsener skal være lykkelige og have årsagerne til lykke.

Må alle følende væsener være fri for lidelse og dens årsager.

Det er medfølelse.

Må ikke alle følende væsener adskilles fra sorgløse lyksalighed.

Det er umådelig glæde.

Må alle følende væsener forblive i ligevægt, fri for partiskhed, vedhæftet filog vrede.

Det er umådelig ligevægt. Det er umådeligt, fordi antallet af følende væsener, du anvender dette på, er umådeligt. Og også fordi din kærlighed, medfølelse, glæde og ligevægt er umådelig.

Alle disse bønner er designet til at hjælpe os i den rigtige retning og til at vide, hvorfor vi tager den retning. Så disse bønner er måske ikke formuleret på denne nøjagtige måde, men det grundlæggende tilflugtssted og bodhicitta og de fire umådelige bønner kommer i begyndelsen af ​​næsten enhver form for sadhana eller Dharma praksis, som vi gør. De er sådan en iboende del af vores meditation.

Simpel visualisering

Hvis hele denne komplicerede visualisering med den store trone og de fem troner og de koncentriske cirkler og alt det der er for meget for dig at visualisere, så kan du bare forestille dig Buddha. Forestil dig, at Buddha er essensen af ​​alle de åndelige mestre, essensen af ​​alle buddhaerne, essensen af ​​Dharmaen og essensen af Sangha.

Så du kan koncentrere dig helt kun om billedet af Buddha som legemliggørelsen, essensen af ​​alt Tre juveler af tilflugtssted.

Spørgsmål og svar

målgruppe: [uhørlig]

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Vajradhara er en tantrisk manifestation af Buddha. De siger, når Buddha underviste i den tantriske lære viste han sig ikke i form af en munk men i form af en tantrisk guddom. Vajradhara er lavet af lys, blå farve og prydet med juvel ornamenter. Nogle gange vises han enkeltvis, og nogle gange vises han i forening med Vajradhatu Ishvari - en hun buddha. Og sammen i forening repræsenterer de kombinationen af ​​visdom og metode, det kvindelige væsen visdom og det mandlige væsen metode, hvilket viser, at vi har brug for begge disse sat sammen i ét sind.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Der er én stor buddha i centrum. Det er Shakyamuni Buddha i form af a munk, hvor essensen er din åndelig mester. Shakyamuni er iført klæder af en munk. Han har lange øreringe, for da han var prins, strakte alle øreringene hans ører ud. Han har det, der kaldes de 32 tegn og de 80 mærker af et fuldt oplyst væsen. Det er fysiske mærker og tegn, der viser nogens opnåelse, men vi kan ikke altid se dem på almindelige mennesker, når de optræder på almindelige måder. Men vi forestiller os Buddha i den form. Han sidder og holder en tiggerskål i venstre hånd og hans højre hånd er i jorden rørende position.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Du siger, at du føler dig utilpas ved at forestille dig dine forældre og føre dine forældre ind tager tilflugt, fordi du føler, at du måske presser din religion på dem. Jeg tror ikke, du behøver at tro, at du presser din religion på dem. Prøv at tænke på dem som havende et meget klart sind og deres evne til virkelig at have tillid fra deres egen side til Buddha, Dharma og Sangha. Med andre ord, du presser dem ikke eller tvinger dem, men fra deres egen side forestiller du dig, at de er meget klarere omkring deres egen overbevisning, forestil dig, at de har en meget stærkere spirituel aspiration end de har i øjeblikket, fordi de har den evne.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Jeg prøver at omformulere det bare for at se om jeg ved hvad du mener. At det fik dig til at føle dig utilpas, når vi taler om at bevæge dig væk fra sansernes objekter.

Hvad vil det sige at bevæge sig væk fra sansernes objekter? Det betyder ikke, at du isolerer dig selv og bor i en hule. Det betyder ikke at være fysisk isoleret. Selvfølgelig, hvis der er noget, du er meget, meget knyttet til, skal du måske holde dig lidt væk fra det. Hvis du er på diæt, går du ikke i en isbar.

Men det, vi her taler om at flytte væk, er en mental bevægelse. Med andre ord, i stedet for at gribe efter fysisk nydelse hele dagen fra det øjeblik, vi vågner op til det øjeblik, vi går i seng, og altid tænker: "Jeg vil have smukke ting, jeg vil have smukke dufte, jeg vil have god mad, jeg vil have gode berøringer, Jeg vil have det her, jeg vil have det,” altid at have vores sind fuldstændig pakket ind i at ville have ydre ting.

Det betyder, at vi ser de ting, og vi kontakter dem. Der er intet galt med dem, men de vil ikke give os ultimativ, varig lykke. Så vi har en mere afbalanceret holdning til dem. Vi oplever dem, men vi har ikke holdningen "Jeg er nødt til at have det her for at være glad!" Og vi gør ikke formålet med vores liv at have alle disse ting. I stedet har vi dem og bruger dem. Men den virkelige ting, der kommer til at gøre os glade, er vores egen indre åndelige udvikling.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Vi skal gribe det an med en virkelig blid indstilling. Buddhistisk praksis handler ikke om, at du skal gøre dette eller gøre det. Jeg tror, ​​at meget af det er en rest fra vores kristne opvækst.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Vi benægter ikke vores følelser. Vi siger ikke: "Jeg føler mig ikke ked af det." Vi undertrykker ikke ting. Vi genkender, hvad vi føler, og så spørger vi os selv: "Er dette en følelse, der afspejler situationens virkelighed, eller er denne følelse genereret af mine misforståelser?"

Med andre ord vågner vi i dag, og vi er så deprimerede, fordi vi ikke kan være sammen med vores bedste ven. Vi savner bare vores ven så meget, at vi føler, at vi ikke kan komme igennem dagen, fordi vi ikke kan være sammen med dem. Og vi føler os triste. Men så spørger vi os selv: "Er dette en følelse, der faktisk repræsenterer virkeligheden?" Alle andre i verden lever uden vores ven. Hvorfor er vi så overvældede, fordi vi ikke kan være sammen med dem? Og er vores ven virkelig denne utrolige, vidunderlige, fantastiske person, som altid vil gøre os glade? Nå, nej, for nogle gange er de sur.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Nej. Alle buddhister er ikke buddhaer.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Du kan ikke sige om en person, der er involveret i buddhismen, at han eller hun ville føle dette eller ikke gøre det, fordi alle, der kommer til buddhismen, kommer ind på forskellige niveauer af praksis. Alle er i stand til at praktisere forskellige ting, så alle, der er udøvere af buddhisme, føler ikke alle det samme.

Vi kommer hvor vi er lige nu. Så kan vi prøve at forvandle os selv. Vi kan komme og opleve noget. Vi begynder at praktisere Dharma og vores følelser ændrer sig. Men du kan ikke sige, "Jeg er buddhist, derfor burde jeg føle dette." Jeg er buddhist, og jeg føler, hvad jeg føler. Men så har jeg valget mellem: "Vil jeg fortsætte med at føle det her?" eller, hvis min følelse er baseret på uvirkelighed og unøjagtighed, kan jeg ændre min følelse.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: For eksempel kommer du, og du sørger. Din mor er lige død. Du elsker virkelig din mor meget. Du savner hende virkelig. Så du er ulykkelig. Og du sørger. Og du slipper din sorg ud. Men så kan du også begynde at spørge dig selv: "Jamen, sørger jeg, fordi jeg holder så meget af min mor, eller er jeg mere involveret i mit eget tab på dette tidspunkt?" Med andre ord, er min opmærksomhed på det, min mor oplever lige nu, eller er min opmærksomhed på det, jeg oplever, fordi jeg savner hende?

Hvis vi ser, at vi sørger, fordi vi er fokuseret på vores mor - ved vi, at vores mor begik meget negativt karma og vi er bekymrede for hende – så vil vi bede en masse bønner og lave tilbud og dedikerer fortjenesten til hendes fordel.

Hvis vi er bekymrede for, at jeg ikke kan være sammen med min mor, og jeg savner hende, er vi slet ikke bekymrede for hende, og hvad hendes oplevelse er. Vi er bare bekymrede for mig, fordi jeg mistede en, jeg kan lide. Det er en meget egoistisk holdning, og det er ikke baseret på virkeligheden i situationen. Virkeligheden er, at det er vigtigere at være bekymret for hende og hendes oplevelse, fordi det er vigtigt, at hun foretager overgangen fra det ene liv til det næste.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Vi forsøger at udvikle en realistisk måde at se tingene på. Vi er nødt til at acceptere, hvad vores følelser er, men vi kan ikke hænge fast i dem. Vi kan ikke have den forestilling, at "jeg føler det her, derfor er det rigtigt", eller "jeg føler det, derfor er det godt." Det er bare "Jeg føler det her." Vi bør ikke sige, "Jeg føler dette, derfor bør jeg fortsætte med at føle det her." Det er bare "Jeg føler det her."

Lad os nu tjekke, om denne følelse er produktiv. Hvis denne følelse skader mig og fører mig til negative sindstilstande, og den holder mig i spiral op i min egen depression og begrænser mit potentiale, hvad er så brugen af ​​denne følelse? Vi kan ikke være knyttet til vores følelser.

Hvis vi er knyttet til nogen, savner vi den person og længes efter den person. Så vores sind er fuldstændig distraheret. Vi kan ikke relatere til alle de mennesker, vi er sammen med, fordi vi dagdrømmer om den person, vi ikke er sammen med. Så er vi meget urealistiske. Så vi kan ikke holde fast i den følelse, "Åh min kære ven, som jeg savner så meget." Vi må give slip på et tidspunkt.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Hvis du laver en simpel visualisering, kan du gøre det. Når din visualisering udvides, så hvis du kan forestille dig hele slægten lamaer, så er det meget godt. Så får man mere en følelse af, at noget går i arv fra den ene til den anden. Jeg kan huske, da jeg studerede nogle af Chandrakirtis ting, og da jeg på en eller anden måde tænkte på den dybe slægt, forestillede jeg mig hele gruppen af lamaer der, men jeg tænkte især på Chandrakirti. Dette var, fordi jeg studerede hans ting, og jeg sætter virkelig pris på, hvad han lavede.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Hvordan ser personerne ud? Du kan se nogle af malerierne. Vi kan tage en af ​​thangkaerne med næste gang, men jeg tror, ​​du også kan forestille dig dem som almindelige mennesker. Nogle gange vil du se forskellige malerier af dem. Nogle gange har de hatte på, eller de diskuterer eller sådan noget. Efterhånden som du lærer mere om de forskellige lamaer og deres livshistorier, og man ser billeder af dem, og man studerer deres tekster, så får man mere fornemmelse for dem.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Det er et af de 32 tegn på et fuldt oplyst væsen, og det er et af de virkelig øverste tegn. Med andre ord, for at få nok positivt potentiale til at akkumulere det tegn, skal du virkelig være i top. Jeg kan ikke huske præcist, men grundlæggende repræsenterer det på en generel måde alle erkendelser af fuldt oplyste væsener. Det kaldes ushnisha, og de siger, at det er en fysisk klump; det er ikke bare en tott hår.

---

1. "Afflictions" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩