Tilflugtsgenstande

Hvad det vil sige at søge tilflugt

• Hvad tilflugt er
• Ikke gemmer sig bag Buddha, Dharma eller Sangha

LR 021: Refuge (downloade)

Hvorfor søge tilflugt?

• Årsager til tager tilflugt
• Om genfødsel
• Tilflugt vokser med tiden

LR 021: Årsager til tilflugt (downloade)

Tilflugtsgenstande - Buddha

• Hvorfor Buddha er et pålideligt tilflugtssted
• Ultimativt og konventionelt Buddha Jewel
• Vores to Buddha naturer

LR 021: Buddha juvel (downloade)

Spørgsmål og svar

• Natur krop og tomhed
• Medfølelse for følende væsener, der ikke er iboende eksisterende
• Fastgør ting med sprog

LR 021: Q&A (downloade)

Tilflugtsgenstande – Dharmaen og Sanghaen

• Dharma Jewel, det sande ophør og sande veje
• Hvad er en arya
• Ultimativ og konventionel Dharma Jewel
• Ultimativt og konventionelt Sangha Jewel

LR 021: Dharma og Sangha (downloade)

Spørgsmål og svar; relevansen af ​​alle disse oplysninger

• Forskellen mellem arya Sangha og en Buddha
• De fem stier
• De forskellige køretøjer: Hører, ensom realiser, Bodhisattva
• Formålet med at lære alle udtryk
• Mindfulness rolle

LR 021: Relevans af disse læresætninger (downloade)

Vi har talt om muligheden for genfødsel i tilstande af enorm lidelse eller enorme begrænsninger. Hvis vi tænker dybt over denne mulighed, ønsker vi at finde en vej ud, en måde at forhindre det i at ske. Vi vil have noget medicin at tage, før sygdommen rammer, nogle Dharma-vitaminer, så vi ikke bliver syge. Det er derfor nogle gange "Dharma" oversættes som "forebyggende foranstaltninger." Det er Alex's [Dr. Alex Berzin] oversættelse, idet ideen er, at Dharma består af foranstaltninger, du tager og anvender på dit sind, som beskytter dig eller forhindrer dig i at opleve vanskelige situationer.

Hvad tilflugt er

Fordi vi har en følelse af frygt for fremtiden, en følelse af bekymring for, hvad der vil ske efter døden, og fordi vi søger en retning, en vis sikkerhed i en usikker verden, søger vi tilflugt. Nu er tilflugt et vanskeligt ord på engelsk. Det kan misforstås. Nogle gange oversættes det som "at tage en sikker og sund retning i livet", og det er i høj grad, hvad det er. Tager en retning.

Problemet med ordet "tilflugt" er, at nogle gange giver det os ideen om at gemme os væk fra noget. Som når du er et lille barn, dig tage tilflugt bag din mor og så kan den store dårlige bølle ved siden af ​​ikke komme efter dig. Det er ikke den slags forhold, vi har til Tredobbelt perle. Vi gemmer os ikke bag vores mor eller den Tredobbelt perle. Søger tilflugt her er i betydningen at sige: "Det siler regn ud, og vi bliver gennemvåde, og vi bliver forkølede, hvis vi bliver ude i regnen." Så vi ønsker at gå til et sted, der tilbyder beskyttelse, og det sted er Dharma-erkendelserne. Det er det rigtige tilflugtssted, det virkelige, vi skal til.

Det er ikke et spørgsmål om at gemme sig bag Dharmaen eller at gemme sig bag Dharmaen Buddha og Sangha og siger "Buddha , Sangha, du går ud og du rydder mine problemer væk.” Det er ikke meningen med tilflugt. Det er snarere at tage en sikker og sund retning i vores liv, velvidende at det virkelige tilflugtssted er vores eget sinds transformerede tilstand.

Og derfor hedder dette afsnit "Metoderne til gavn for vores fremtidige liv." Når vi tænkte på døden og de lavere riger, gav det os en vis bekymring for vores fremtidige liv. Da vi har denne bekymring, kommer vi nu til de to stadier på vejen, der udgør metoden til at gøre noget, at handle. De to ting vi skal gøre er tage tilflugt og derefter observere karma.

Så det er den del, hvor vi er i omridset. Ved du, hvor vi er? Kan du se, hvordan det hænger sammen med det, der kom før, og det, der kommer nu? Og grunden til, at jeg gennemgår dette er – og det er virkelig vigtigt – jo mere globalt et syn du har om dispositionen og de forskellige trin, jo mere giver alt mening.

At tænke på dyrebart menneskeliv gav os evnen til at se vores potentiale. Så, efter at vi har set vores potentiale, bliver vi overtalt til at gøre brug af det. Den første måde at gøre brug af det på er at forberede vores fremtidige liv. For at forberede os på fremtidige liv, er vi nødt til at være bekymrede over dem. Så vi tænker på døden og muligheden for at blive født i de lavere riger. Nu leder vi efter en metode til at forhindre det, så vi har emnet tilflugt og derefter emnet årsag og virkning, eller karma og dens resultater. Dette - at undervise i disse fag i denne rækkefølge - er en virkelig dygtig måde for Buddha at aktivere os.

Tilflugt er en meget vigtig del af vejen, fordi det er porten til Dharma. De plejer at sige, at tilflugt er porten til at komme ind i Buddha's lære; at bodhicitta, den altruistiske intention, er porten til at gå ind i Mahayana-læren; og tager empowerment er porten til at gå ind i den tantriske lære. Tilflugt er virkelig grundlaget for det hele – det er at træffe en beslutning om den vej, vi tager, den retning, vi går. Det er et meget vigtigt punkt, en meget grundlæggende beslutning i vores liv.

Ser man på dispositionen, er der flere hovedoverskrifter under refugium. Vi taler først om årsagerne til tager tilflugt, andet om hvilke objekter til tage tilflugt i, for det tredje om at måle, i hvilket omfang vi har søgt tilflugt, for det fjerde om fordelene ved at have søgt tilflugt, og så femte om point for træning, efter at vi har søgt tilflugt. Det er her, vi skal hen i de næste par samtaler gennem disse fem ting.

Årsagerne til at søge tilflugt

Den første årsag til at søge tilflugt

Lad os gå tilbage til det første punkt, årsagerne til tager tilflugt. "Hvorfor tage tilflugt?” "Hvorfor gå ind i Buddhalære?" Det er normalt talt om i form af to og nogle gange tre grunde til tager tilflugt. Det er vigtigt at forstå årsagerne, især da vi tage tilflugt hver dag. Vi søgte tilflugt her, før vi gjorde læren, og du beder om tilflugt hver dag, før du gør meditation sessioner. Det er vigtigt at forstå grundene til tilflugt og at tænke over dem, før du beder bønnen. Det er med til at gøre bønnen til noget meningsfuldt og værdifuldt, fordi du ved, hvad du laver, og hvorfor du gør det.

Tilflugt er noget, der vokser med tiden, så jo mere vi har disse to årsager i vores tankestrøm, jo ​​dybere bliver vores tilflugtssted. Selvfølgelig vil årsagerne i begyndelsen ikke være særlig stærke, så vores tilflugtssted vil ikke være særlig stærk. Men når vi hele tiden dyrker årsagerne og sætter kræfter i det, så bliver tilflugtsstedet meget, meget stærkere, og du begynder at se, at det ændrer mening. Ingen af ​​de meditationer, vi har lavet, er tænd- og sluk-lyskontakter: de er den svagere eller lysere slags, som du forhåbentlig vender mod den lysere.

Den første grund til tager tilflugt er en følelse af frygt og forsigtighed med hensyn til genfødsel i uheldige riger, eller endda i hele tilværelsens cyklus, men i det mindste en vis følelse af frygt ved at tage genfødsel i de lavere riger. Dette er en opfordring til os om at se ud over dette livs omfang. Selvfølgelig kan folk komme og lytte til lære og få en hel del gavn uden at tro på genfødsel. Man behøver ikke tro på genfødsel for at drage fordel af Buddha's lære. Men netop ved placeringen af ​​dette punkt kan vi se, at for virkelig at gå dybt og smage nektaren i læren, jo mere overbevisning vi har i genfødsel, jo mere vil hele rammen af, hvad der foregår i Dharmaen, skabe mening for os.

Føl dig ikke dårlig, hvis du ikke tror på genfødsel, og du har lagt det på bagen. Men husk at tage det væk fra tid til anden, genovervej, hvad du tror på, og prøv at forstå genfødsel, for det ændrer virkelig hele det perspektiv, vi ser på vores liv og vores forhold til buddhismen med. Det gør en forskel.

Du kan se, at hvis vi kun tror på dette liv, og vi støder på et problem, hvad gør vi så tage tilflugt i? Vi tage tilflugt i hvad som helst der skal lindre dette livs elendighed. Hvis vi ikke tror på tidligere og fremtidige liv, så tænker vi kun i forhold til, hvad der vil kurere vores problem nu. Når vi er sultne, vi tage tilflugt i mad. Når vi er ensomme, vi tage tilflugt hos venner. Når vi er trætte, vi tage tilflugt i vores seng. Hvis vi kun tænker i dette liv, er alt hvad vi behøver tage tilflugt i er sans fornøjelse, fordi det er den ting, der vil gøre noget for at fjerne smerten.

Men jeg tror, ​​at vi alle er her, fordi vi i en eller anden grad har indset, at sans fornøjelse ikke er det hele, og det kommer ikke til at kurere vores problemer. Hvis vi har en fornemmelse for tidligere og fremtidige liv, kan vi se, hvor begrænsede sansefornøjelser er ved at kurere vores problemer. Når vi er bekymrede for, hvad der sker med os ved døden og bagefter, vil vi søge en meget bredere kilde til lykke end blot noget, der fylder vores maver og gør os glade for øjeblikket.

Der er en fordel ved følelsen af, at hvem vi er, ikke kun er begrænset til dette krop men er et kontinuum - vores tankestrøm er et kontinuum. Det bebor dette krop et stykke tid, så går det videre til en anden krop. Denne tankestrøm kan endda fortsætte med at blive en Buddha. Du kan se, at troen på fremtidige liv er vigtig, for hvis vi ikke tror på fremtidige liv, så kan vi sige: "Nå, jeg er nødt til at blive en Buddha nu eller der er ingenting, for efter jeg dør, er der bare fuldstændigt mørke.” Tja, hvis alt der er, bare er intet efter jeg dør, så lyder det som en god ophør af mine problemer. Så hvorfor praktisere Dharma? Hvorfor prøve at blive en Buddha? Jeg venter bare til jeg dør. Måske skynder jeg mig lidt, for det vil gøre en ende på mine problemer. Forstår du, hvad jeg siger? At hvis vi kun ser på dette liv, løber vi ind i nogle problemer med, hvad vores mål i livet er. Hvorfor sigte efter Buddhaskab, hvis det ved døden bare er ingenting, og dine problemer alligevel vil ende? Virkelig, hvad nytter det? Du kan være hjemme og se fjernsyn i aften. Måske er du her, fordi jeg er mere interessant, jeg ved det ikke. [latter] Tror ikke det. Jeg tror, ​​at sitcoms nok får dig til at grine mere. [latter]

Hvis den, vi er, ikke ender med dette liv, hvis noget fortsætter fremad, så er der grund til at bekymre sig om, hvad der sker efter døden. Og fordi årsag og virkning virker, fordi hvad vi skal være efter vi dør afhænger af hvad vi gør nu, så bliver dette liv meget meningsfuldt. Og vi indser, at vi kan gøre noget. Vi har en vis magt til at ændre ting i dette liv, og disse ændringer vil påvirke, hvad der sker senere. Men hvis vi ikke tror, ​​at der sker noget senere, så har intet den store betydning. Denne følelse af forsigtighed, af en bevidsthed om farer, der kunne ske, hvis vi fortsætter, som vi er, kan være en meget stærk motiverende kraft til at praktisere Dharma.

Vi diskuterede sidste gang, hvordan de lavere riger er afhængige af at opstå. De opstår simpelthen fordi årsagen eksisterer. Hvis årsagen ikke eksisterede for lavere riger af genfødsel, ville der ikke være nogen lavere riger. Så årsagen eksisterer.

Hvad er årsagen til de lavere riger? Det er vores egne forurenede handlinger og lidelser¹. I vores liv er vi nødt til at tjekke op: "Har jeg lidelser? Har jeg kontaminerede handlinger?" Vi tjekker videre: ”Ja, jeg bliver vred, og jeg har mange klamrer og jeg er meget jaloux. Jeg er doven og krigerisk og stædig – jeg har hele posen af ​​lidelser.” Og så: "Er mine handlinger motiveret af disse holdninger? Nå, ja, for i dag var der nogen på arbejdet, der plagede mig, og jeg lagde ham ned. Og jeg var meget stolt og hovmodig over for en anden person. Og så var der en anden, som jeg på en måde manipulerede."

Når vi ser på vores liv og vores sinds tilstand og den slags handlinger, vi har udført, og vi afvejer muligheden for at få en lavere genfødsel, bliver vi ret bekymrede. Vi indser, at hvis årsagen er der, er det meget let for resultatet at komme. Det er kun et spørgsmål om tid. Den følelse af bekymring vil motivere os til at øve os. Det vil motivere os til at søge et alternativ, så vi ikke bliver ved med at udvise de samme dårlige vaner. Jeg tror, ​​vi kommer til Dharmaen, fordi vi er trætte af nogle af vores dårlige vaner. Vi er trætte af sindet, der bliver vred ukontrolleret. En del af vores sind får en summen af ​​at være vred, og en anden del af os siger, "Goh, jeg ville ønske, jeg ikke gjorde det hele tiden. Jeg ville bestemt være mere fredelig, hvis jeg ikke blev så irriteret og irriteret.” Vi forsøger at søge en vis befrielse, en vis vejledning, væk fra vores skadelige handlinger og de lidelser, der forårsager dem, fordi vi indser, at de forårsager os problemer, ikke kun nu, men de vil give os store problemer efter døden. Og vi skaber problemer for andre mennesker, når vi er under deres indflydelse.

Dette er en af ​​de motiverende faktorer, der vil få os til at søge vejledning, en metode, en vej, et eksempel eller en rollemodel for, hvad vi kan gøre for at komme ud af "banan-sindet." Eller som Lama Ja, hun plejede at kalde det "abesindet". Fordi vores sind er som en abe. En abe opfanger alle interessante objekter, den støder på. Det er fuldstændig spredt og urettet. Så med en vis bekymring for, hvor "abesindet" vil føre os hen, ønsker vi at søge en sindetæmmer, en "abesind"-tæmmer. Det er den første motivation – hvad der kommer til at ske ved døden og bagefter.

Så, hvis vi er endnu mere avancerede, vil vi ikke kun bekymre os om de lavere genfødsler, men også de øvre riger. Når vi indser, at den lykke også er midlertidig, vil vi søge befrielse fra hele den cykliske eksistens. Frygten kan enten rettes mod de lavere riger eller til hele den cykliske eksistens. Men vi starter med, hvor vi er: Hvis vi sidder i ilden, så lad os i det mindste komme ind i bradepanden og så tage det næste skridt.

Den anden årsag til at søge tilflugt

Den anden årsag til tager tilflugt er det, der kaldes tro, eller tillid eller overbevisning. Det er en følelse af tillid, at Buddha, Dharma og Sangha har evnen til at vise os en korrekt metode til ikke kun at forhindre lavere genfødsel, men også forhindre al smerten i hele samsara. Således går vi ikke bare væk fra en dårlig situation, men vi går mod en bedre. Vi har tillid til, at der er en vej, at der er nogen til at føre os ad den vej, og at vi har nogle venner at rejse den med.

At udvikle dyb tillid til Buddha, Dharma og Sangha, vi skal kende deres kvaliteter. Meget af dette afsnit om tilflugt kommer til at tale om netop det. Hvis vi ved, hvad deres kvaliteter er, udvikler vi respekt og beundring for Buddha, Dharma og Sangha. Vi udvikler også en vis overbevisning om, at de har evnen til at føre os ud af det rod, vi er i.

Den tredje årsag til at søge tilflugt

Den tredje grund til tager tilflugt har at gøre med Mahayana, sindets vehikel, der beskæftiger sig med alle væseners problemer og vanskeligheder. Hvis vi ønsker at tage en sikker og sund retning i vores liv, ikke kun fordi vi er bekymrede for vores egen mulige genfødsel, og ikke kun fordi vi er bekymrede for vores egen cykling i en cyklisk tilværelse, men fordi vi har medfølelse med alle sansende væsener, så tager vi Mahayana-tilflugten. Det er en større måde tager tilflugt.

Du kan se, hvordan refugiet kommer til at vokse. Først starter vi med frygten for vores egen lavere genfødsel, så øger vi frygten til at inkludere frygten for at blive født hvor som helst i den cykliske eksistens, og så øger vi den ud over det ved at sige: "Nå, ikke kun mig, men hvem som helst, enhver sansende at være, hvor som helst, der er født i en cyklisk tilværelse. Det frygter jeg. Det er jeg bekymret over." Det kan være en stærk motivationsfaktor for tager tilflugt.

Når vi har bekymring for alle væseners velfærd – en virkelig medfølende holdning – så bliver vores tilflugtssted meget magtfuldt. Vi bekymrer os ikke kun om os selv, men vi føler kraften af ​​bekymring for grænseløse væsener. På den måde kan du gøre dit fristed stærkere.

Spørgsmål?

målgruppe: [uhørlig]

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Jeg underviser her i henhold til den traditionelle tibetanske oversigt Lama Tsong Khapa designet, og så vi kommer ind i en masse dybe ting. Meget af det vil helt sikkert forårsage konflikt i vores sind. Det kommer til at trykke på nogle knapper – vores følelsesmæssige knapper og vores intellektuelle knapper. Det er ret naturligt. Hvis det ikke gjorde det, hvad nytter det så? Hvis du kom her, og alt, hvad jeg sagde, bare forstærkede alt, hvad du allerede troede på, så ville jeg slet ikke hjælpe dig med at slippe af med vrede, vedhæftet fil, uvidenheden og de forurenede handlinger. Jeg ville bare forstærke dem.

målgruppe: Så snart Dharma begynder at få vores ego til at føle sig meget behageligt, så ved vi, at noget er galt.

VTC: Det bliver bedre. Det bliver bedre. Begyndelsen er særlig vanskelig, tror jeg, fordi vi møder så mange nye ideer – genfødsel, lavere riger, Buddha. Hvem i alverden var Buddha? Vi kommer i kontakt med så mange nye ting i begyndelsen, at det nogle gange får os til at føle os overvældet. Men hvis du kan komme igennem det første chok og begynde at lede efter svar på de utallige spørgsmål, der dukker op, og hvis du begynder at undersøge modstanden i dit eget sind mod nogle af de nye ideer, så kommer der langsomt, langsomt en vis bevidsthed ind.

Men det tager tid. Forvent ikke, at alt er krystalklart, og neonskilte blinker. Min oplevelse var ikke sådan. Måske kan nogle mennesker, der har utroligt stærke aftryk fra tidligere liv, blive født i Vesten, og så går de ind i en Dharma-tale og siger "Hallelujah." Men jeg har mødt meget få mennesker af den slags. [latter] Så det tager lidt tid og energi. Men tål det. Det bærer frugt.

Hvad skal man søge tilflugt i

Nu går vi til den anden sektion, som dækker hvilke objekter til tage tilflugt i. Hvis vi søger en sikker og sund retning, så ønsker vi først at genkende de rigtige objekter til tage tilflugt ind og forstå derefter grundene til, at de er egnede tilflugtsgenstande.

Så vi har Buddha, Dharmaen og Sangha. De er opdelt i Ultimate Buddha Juvel og konventionel Buddha Jewel, Ultimate Dharma Jewel og konventionel Dharma Jewel, Ultimate Sangha Juvel og konventionel Sangha Juvel. Nu skal vi ind på lidt teknisk information her, og det vil føre til et par nye ord. Bliv ikke bange, det er okay. [latter] Det kan virke meget forvirrende i starten, når vi gennemgår disse forskellige kategorier af Ultimate og Konventionelle Tre juveler. Men hvis du kan begynde at forstå dette, vil det hjælpe dig til at forstå hvad Buddha, Dharma og Sangha er, så når du siger "Namo Buddhaya Namo Dharmaya Namo Sanghaya" og jeg tage tilflugt indtil jeg er oplyst i Buddha, Dharma og Sangha,” du har en meget bedre forståelse af, hvad du siger. Det vil hjælpe dig med at forstå bønnerne og skabe den følelse på en meget stærkere måde.

Søger tilflugt i Buddha

Lad os starte med Buddha. Det Buddha er en, der på den ene side fuldstændig har renset sit sind for alle urenheder og pletter, og på den anden side fuldstændigt har udviklet alle de gode egenskaber i det fulde omfang. Så hvis nogen nogensinde spørger dig "Hvad er en Buddha?” du behøver ikke sige "En eller anden fyr iført safrankåber, der sidder på en lotus." For så forstår folk det ikke. De forstår det ikke. Men hvis du siger: "Dette er hvad en Buddha er: enhver person, der fuldstændig har renset sit sind for alle urenheder og pletter, så de aldrig bliver vred igen, de bliver aldrig knyttet, de bliver aldrig jaloux eller stolte eller dovne eller hvad som helst. Og de har også taget alle de gode egenskaber, som vi har i øjeblikket, og udviklet dem til deres fulde, fulde omfang.”

Hvis vi forstår det som værende hvad en Buddha er, så bliver det fuldstændig muligt, at vi kan blive ét. Hvorfor? Fordi vi har urenheder, og vi kan rense dem. Og vi har kimen til de gode egenskaber, og vi kan udvikle dem. Der er ingen stor kløft mellem os og Buddha. Det er kun et spørgsmål om balancen mellem besmittelse og balancen mellem gode egenskaber. Hvis vi kan formindske den ene og øge den anden, så bliver vores mindstream meget hurtigt mindstream af en Buddha. Det er ikke noget mystisk og magisk. Måske føles det måske sådan, når du har erkendelserne, men du kan se, at det faktisk er en slags videnskabelig proces, vi gennemgår.

Buddha-juvelen: Dharmakaya og rupakaya

Du har måske hørt ordet kaya, et sanskritord. Det betyder krop; ikke krop i betydningen det fysiske krop, men krop i betydningen korpus eller samling eller gruppe. Nogle gange taler vi om tre kayaer eller kroppe Buddha, og nogle gange kan dette opdeles i fire kayaer af Buddha. Og nogle gange er det kun opdelt i to kayaer af Buddha. Det giver mening.

Hvis vi tager opdelingen i to kayaer - to grupper eller samlinger eller korpuser af kvaliteter af Buddha- en kaldes dharmakaya, hvilket betyder sandheden krop og den anden kaldes rupakaya, hvilket betyder formen krop. Med denne opdeling, dharmakaya eller sandheden krop henviser til sindet hos Buddha og rupakayaen eller formen krop henviser til formen eller den fysiske manifestation af Buddha.

Rupakayaen

Går vi lidt mere i dybden, kan rupakayaen deles i to. Af de to slags rupakaya kaldes den ene sambhogakaya, ofte oversat som nydelsen krop, og den anden kaldes nirmanakaya eller emanationen krop. Dette er to forskellige fysiske aspekter af en Buddha. Når en fuldt oplyst dukker op i en krop lavet af lys i et rent land, underviser bodhisattvaerne, underviser i Mahayana-læren og har alle de 32 tegn og 80 mærker, som kaldes en sambhogakaya eller nydelse krop. Dette er et ret mystisk eller æterisk fysisk udseende af en Buddha i en krop af lys, der bor i et rent land, lærer bodhisattvaerne. Sambhogakaya har alle de fysiske tegn på et fuldt oplyst væsen, såsom kronefremspringet på hovedet og krøllen og øjnene i håndfladerne og Dharma-hjulene på fødderne og de lange øreflipper.

Udstrålingen krop, eller nirmanakaya, henviser til en grovere fysisk fremtoning af et fuldt oplyst væsen. Et eksempel ville være Shakyamuni Buddha, der levede for 2500 år siden.

Opdelingen af ​​rupakaya, det fysiske aspekt, i nydelsen krop og emanationen krop, repræsenterer de forskellige måder et fuldt oplyst væsen kan optræde i verden for at gavne andre. En måde, de kan gavne andre, er at dukke op i et rent land og undervise bodhisattvaerne på højt niveau. Men det har vi ikke adgang til et rent land, vi har ikke skabt det positive potentiale, så af medfølelse dukker Buddhaerne op i en udstråling krop, hvilket er en meget grovere fysisk fremtoning, så vi i vores form kan kommunikere med dem. Formen krop af en Buddha handler for andres formål i en aktiv form for medfølelse. Når du har den medfølelse, der ønsker at befri andre fra deres lidelse, vil du gerne fremstå i en fysisk form, og dermed får du disse to fysiske optrædener.

Dharmakayaen

Så når vi tager sandheden krop og nydelsen krop og emanationen krop, får vi tre kayaer eller tre kroppe af Buddha. Hvis vi nu ønsker at få fire kroppe, så tager vi dharmakaya eller sandheden krop og vi opdeler det også i to. Så du kan se, hvordan vi gør det her. Vi får bare flere underafdelinger. Det lyder som et boligbyggeri, ikke? Dharmakaya kan underinddeles i jhana-dharmakaya, som oversættes som visdomssandheden krop, og den anden er svabhavakaya eller naturen krop af Buddha.

Når vi taler om dharmakaya som én ting, sandheden krop, det refererer mere til sindet af Buddha. Når vi underinddeler dharmakaya, bliver vi lidt mere tekniske. Når vi taler om visdomssandheden krop, vi taler om bevidstheden om Buddha, sindet af Buddha, visdom af Buddha. Når vi taler om naturen krop, vi taler om tomheden i det sind og de sande ophør af det sind.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Nej, naturen krop er naturens sandhed krop. Naturen krop er en underafdeling af dharmakaya. Når du deler dharmakayaen i to, er den ene visdomsdharmakayaen og den anden er naturens dharmakaya.

Naturen krop henviser til tomheden i Buddha's sind, manglen på iboende eksistens af Buddhasind. Naturen krop henviser også til ophørene på en Buddha's tankestrøm - lidelsernes ophør og lidelsernes ophør og karma. Mens visdom sandheden krop er en bevidsthed, naturen krop er et fravær af iboende eksistens og et fravær af lidelse og lidelser.

Bevidstheder er permanente fænomener; de ændrer sig øjeblik for øjeblik. Naturen krop, der er tomhed og ophør, er et permanent fænomen. Det ændrer sig ikke. Hvorfor? For det er et negativt fænomen. Det er mangel på noget, fravær af noget.

Hvis du ikke forstår det, er det okay. Vi går langsomt. Hvis du hører det nu, så senere, når du hører mere, og du dybere begynder at forstå forskellen mellem permanent og permanent, vil dette blive klart. Men det er godt lige at høre det nu og tænke over det.

Så det, vi lægger vægt på her med dharmakaya, er sindet hos Buddha, visdomssind Buddha, og så det faktum, at det sind er tomt for iboende eksistens.

Det siges, at dharmakaya, sandheden krop, opfylder ens eget formål. På grund af at have en sandhed krop, fordi ens sind er en Buddhas sind, lider man ikke længere. Man har ikke længere problemer og forvirring. Men fordi en Buddha har også meget stærk medfølelse og ønsker at arbejde til gavn for andre, en Buddha er tvunget af sin medfølelse til at optræde i fysiske former, der kan kommunikere med følende væsener, fordi følende væsener ikke kan kommunikere direkte med Buddhasind. Vi har ikke de clairvoyante kræfter, vores sind er for sløret til at kommunikere direkte med sandheden krop af Buddha. Derfor optræder Buddhaerne i formlegemerne, de optræder som emanationslegemer for meget slørede væsener som os. De fremstår som nydelseskroppe for bodhisattvaerne på højt niveau, som er meget mindre tilsløret end os. Giver det her nogen mening?

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Buddha er alle fire kayaer. EN Buddha har alle fire.

VTC: (Som svar til publikum) Nej, fordi en Buddha kan ikke undvære rupakaya. Hvorfor? Fordi hele formålet med at blive en Buddha er til gavn for andre. Hvis du ikke vil gavne andre, er det nytteløst at blive en Buddha. Hele grunden til at blive en Buddha er at gavne andre, og den eneste måde at gavne andre er at optræde i fysiske former, der kan kommunikere med dem. Når nogen er blevet en Buddha, de kommer ikke til at hænge rundt i deres eget dejlige nirvana og nyde det, for det var ikke deres mål og formål til at starte med. Nogen Buddha der eksisterer vil have alle disse fire.

målgruppe: Betyder det, at alle Buddhaer er bodhisattvaer?

VTC: Nej, a Buddha og en Bodhisattva er ikke de samme. EN Bodhisattva er nogen, der skal blive en Buddha. En Buddha er en Bodhisattva som har fuldført hele vejen og ikke længere er en Bodhisattva.

Den ultimative Buddha-juvel og den konventionelle Buddha-juvel

Det ultimative Buddha Juvel er dharmakaya, som har to underafdelinger: naturen krop og visdommen dharmakaya. Naturen krop er tomheden i Buddhaernes sind og deres sande ophør. Visdommen krop er Buddhaernes alvidende sind.

Den konventionelle Buddha Juvelen er rupakayaen, som er nydelsen krop og emanationen krop. Jo mere vi forstår dette, jo mere indser vi, hvordan det hænger sammen med mange andre ting.

Vores to Buddha-naturer

Når vi taler om vores Buddha naturen, vores Buddha potentiale, kan vi tale om vores Buddha naturen også på to måder. Vi kan tale om tomheden af ​​iboende eksistens af vores nuværende tankestrøm. Vi kan også tale om den klare og vidende natur såvel som alle de forskellige permanente faktorer i vores tankestrøm. Vi har de to slags Buddha natur.

Det evolutionære Buddha naturen er den klare og vidende natur af vores sind, alle de forskellige permanente faktorer i vores sind, som den lille smule medfølelse, vi har nu, den lille smule visdom, den lille smule koncentration, alle disse forskellige faktorer. Dette evolutionære Buddha natur, som vi har i øjeblikket, kan udvikle sig over tid til at blive visdommen dharmakaya. Der er en forbindelse mellem hvor vi er nu og visdommen dharmakaya – hvad vi bliver, når vi er en Buddha.

På nuværende tidspunkt er vores sind også tomt for iboende eksistens, men fordi vi ikke har en Buddha's sind, at tomheden ikke er som en Buddhasin sind, fordi den ting, det afhænger af - vores sind - er sløret, mens den Buddhasin sind er det ikke. Når vores nuværende sind bliver en Buddha's sind, så kaldes tomheden af ​​iboende eksistens af det sind for naturen krop. Men selve dens natur af at være tom ændrer sig ikke.

Progressionen af ​​vores to Buddha naturen til oplysning er som et jernbanespor. Et jernbanespor har to stænger på sig. Dette er en meget grov analogi. Analogien har sine begrænsninger, men vi kan tænke på en bjælke af jernbanen som værende den klare og vidende natur af vores sind og alle de faktorer, vi har nu, såsom den lille smule visdom, en lille smule medfølelse, en lille smule af kærlighed, en lille smule koncentration, en lille smule tålmodighed, alle de faktorer, som vi har nu i øjeblikket.

Så en stang på jernbanen er vores sinds klare og vidende natur, det faktum, at vores sind er en bevidsthed. Lige nu er det sløret, begrænset, er det ikke? Men det har potentiale. Når vi begynder at praktisere vejen, er det, vi vil udvikle, de gode egenskaber, som vi har nu, og vi vil rense vores sinds klare og vidende natur, indtil det til sidst bliver visdomssandheden krop af Buddha.

Lad os nu tale om den anden stang på jernbanesporet. Lige nu er vores sind også tomt for iboende eksistens. Lige nu har vi med andre ord ikke en solid konkret permanent identitet. Vi tror, ​​vi gør - det er vores problem - men det gør vi ikke. Vi har ikke denne solide, konkrete, uafhængige, iboende eksisterende personlighed. Hverken vores sind eller vores krop heller ikke noget er iboende eksisterende. Den mangel på iboende eksistens ændrer sig ikke. Men når vores sind, den klare og vidende natur af vores sind, bliver en Buddhasind, så kalder vi automatisk vores mangel på iboende eksistens ved et andet navn - vi kalder det tomheden i Buddhasind. Vi kalder det ophørene på en Buddhasind. Vi kalder det naturen krop.

Når vi går mod oplysning, ødelægger vi ikke en person, vi ødelægger ikke iboende eksistens, fordi en solid konkret personlighed aldrig eksisterede til at begynde med. Det, vi ødelægger, er vores forkerte idé om, at der er en. Det er det, der bliver forladt.

Lige nu er vores sind lige så tomt for solid, konkret iboende eksistens som ethvert andet fænomen, inklusive et Buddhasind. Derfor har vi potentialet til at blive en Buddha. Fordi du kan se, hvis tingene havde solide, konkrete, uafhængige enheder, så er der ingen måde, vi kunne ændre på, for jeg er, hvad jeg er, og jeg kan ikke ændre mig. Men vi ændrer os, gør vi ikke? Uanset om vi vil eller ej. Så det viser i sig selv, at der ikke er nogen solid konkret enhed der.

målgruppe: Er det her noget med at have en natur kropeller sige, at vi er tomme for iboende eksistens, noget der adskiller os fra andre fænomener der ikke har mindstreams?

VTC: Nej, for alt er lige tomt for iboende eksistens. Hvis vi tager uret her, er det ikke, at uret har en reel iboende eksistens. Det er ikke sådan, at du kan finde et rigtigt ur inde i denne masse af forskellige dele. På samme måde er vi en masse af krop og sind, og der er ingen iboende eksisterende personlighed i det.

Det faktum, at vi har et sind, og uret ikke har, betyder, at vi er forskellige fra et ur. Men det er på et relativt niveau. På et dybere plan har eksistensmåden, måden vi eksisterer på, hverken uret eller os nogen konkret, findbar enhed i sig, som du kan pege på og sige "Ah, det er det."

[Som svar til publikum:] Men uret ville ikke have en natur krop, fordi at kalde nogets tomhed for en natur krop, du skal have visdomssandheden krop også der. Det er derfor, vi ikke kalder vores tomhed af iboende eksistens for en natur krop– Det er fordi vores konventionelle sind ikke er en visdomssandhed krop. Med andre ord, vores tomhed af iboende eksistens får ikke det navn [natur krop] indtil vores sind forvandles.

[Som svar til publikum:] Vi har ikke ophør af lidelserne i vores tankestrømme lige nu. Vi har ikke ophør med vrede på vores tankegang. Vi har det modsatte.

målgruppe: Hvis følende væsener ikke er iboende eksisterende, hvem udvikler vi så medfølelse for?

VTC: Dette er et spørgsmål, som selv den store Lamas spørge i debatteksterne. [latter] De siger, at hvis følende væsener ikke er iboende eksisterende, hvem udvikler vi så medfølelse for?

Her er vi nødt til at forstå, at der er en forskel mellem ikke at være iboende eksisterende og ikke eksistere til at starte med. Der er en forskel. Hvis vi tager eksemplet med et ur, er det måske lettere at forstå. Det er det måske ikke, men det er det måske.

Hvis vi ser på uret, ser vi et ur her, det fungerer, vi kan aflæse tiden, ikke? Når vi ikke analyserer, når vi ikke ser nøje efter, når vi ikke forsøger at lokalisere noget, kigger vi alle sammen og siger: "Åh ja, der er et ur, og det fungerer til at læse tiden."

Men hvis du bliver spurgt: "Hvad er klokken? Der skal være noget, jeg kan finde, det er uret, som jeg kan isolere som værende uret." Hvad skal vi så isolere som værende uret? Skal det være denne del? Skal det være denne del? Er det fronten? Er det bagsiden? Er det gearene? Er det batteriet? Er det tallene på siden? Er det knapperne?

Når du begynder at skille det ad og lægge det hele på bordet, kan du så finde noget, der er uret? Du kan ikke finde noget. Når du analyserer, kan du ikke finde noget, der er uret. Her leder vi efter nogets dybere natur, prøver at udpege det, og når vi prøver at gøre det, ender vi altid med ingenting. Vi kan ikke finde noget.

Men det betyder ikke, at tingene er totalt ikke-eksisterende. For der er noget her. Der er noget her, og vi kan bruge det.

Det er det samme med følende væsener. Der er sansende væsener. Vi sidder alle her i dette rum. Jeg tror, ​​vi alle er enige? Der sidder Sandy og mig her i dette rum. Men så prøver vi at finde konkrete personligheder, og vi kigger og spørger: "Hvem er Lillian? Er hende krop Lillian? Er hendes sind Lillian?” Hvis vi begynder at skille det ad, hvad finder du så Lillian? Du kan ikke finde noget i krop og sindet, som du kan isolere og sige, "Åh, jeg forstår hende, det er hvad hun er. Jeg kan tegne en cirkel omkring dette. Det er hvad hun er. Det er alt, hun vil være. Det her er alt, og det er permanent og solidt og konkret.”

Vi kan ikke finde noget, vi kan identificere som den person. Men når vi ikke analyserer, ser vi krop og sindet, og vi giver det etiketten "person". De sansende væsener, vi arbejder for, er de sansende væsener, som vi udvikler medfølelse for.

målgruppe: Så det du siger er, at det er vores sprog, der giver os denne idé om identitet.

VTC: En del af problemet er vores sprog, men det er ikke det eneste. Det er egentlig ikke et sprogproblem, for Buddhaer bruger også sprog. Problemet er, at vi laver vores koncepter virkelig, virkelig solide og tror, ​​at vores sprog er solidt. Gør alt solidt. Det er vores problem.

målgruppe: Definere ting?

VTC: Ikke bare definerer ting, men tænker, at tingene er deres definitioner. Vi er nødt til at definere ting for at fungere i verden. Men hvis vi tror, ​​at det gør dem til noget, der er solidt og konkret, at det er alt, hvad de nogensinde kan være, og vi konkretiserer fænomener, det er det, der er problemet.

[Som svar til publikum:] Ja, uret er afhængigt. Den består af ting uden ur. Det afhænger af ting, der ikke er ure. For hvis du søger på alt, hvad der er i dette ur, vil du kun finde på en masse dele, hvoraf ingen er uret. Så det er afhængig af årsager, det er afhængigt af dele. Og ur er noget, der eksisterer ved at blive mærket oven på hele den afhængigt akkumulerede ting.

målgruppe: Er tankestrømmen afhængig?

VTC: Er vores tankestrøm afhængig? Det håber jeg bestemt.

målgruppe: Hvad er vores mindstream afhængig af?

VTC: Hvad er vores mindstream afhængig af? Først og fremmest er vores tankestrøm afhængig af det forrige øjeblik i sindet. Er det ikke?

målgruppe: Hvad vil det betyde at sige, at tankestrømmen er iboende eksisterende?

VTC: Iboende eksistens ville betyde, i forhold til sindestrømmen, at man kan se på sindestrømmen, og man kan sige: "Dette er sindet. Her har jeg det." Men hvad skal vi mærke er mindstream? Dette øjeblik [snap med finger], dette øjeblik [snap med finger], dette øjeblik [snap med finger], dette øjeblik [snap med fingeren]? Hvad skal vi mærke? Vores øjenbevidsthed, vores ørebevidsthed, vores næsebevidsthed, vores tungebevidsthed, vores mentale bevidsthed? Hvilken bevidsthed vil du betegne som mindstream? Så igen kommer det ned til, at mindstreamen har mange dele i sig, og mindstreamen afhænger også af noget, der eksisterede før den. Det afhænger af årsagerne.

Det er det faktum, at tingene er så afhængige, der gør det muligt for vores sind at blive transformeret til en Buddhasin sind. For hvis vores sind ikke var afhængig, hvis det var uafhængigt, så kunne intet overhovedet påvirke det. Intet kunne få det til at ændre sig. Det ville eksistere uafhængigt uden nogen relation til resten af ​​universet. Og det er tydeligvis ikke tilfældet.

målgruppe: Hvad er forskellen mellem at gå fra øjeblik til øjeblik til øjeblik, og hvad vi kalder døden?

VTC: Døden er blot en af ​​dem, der går fra øjeblik til øjeblik, som vi har markeret som en grov forandring. Men faktisk, siden vi blev undfanget, har vi været i gang med at dø, og døden er netop, når krop og sind adskilt. Så det er som om, vi har en flod, og floden ændrer sig hele tiden, og på et tidspunkt lægger vi ind i amtslinjen. Dette er King County, og det er det næste amt.

målgruppe: Hvis døden bare er endnu et øjeblik, hvad så med alle bardoerne?

VTC: Det er også bare flere øjeblikke. Det er bare vores sind, der eksisterer i den tilstand.

målgruppe: Men døden er kun et øjeblik, mens bardoen består af mange øjeblikke?

VTC: Ja. Når du krydser amtslinjen, har du det punkt at krydse amtslinjen. Men amterne er begge ret store. Så livet tager meget tid, og bardo tager noget tid. Og døden er kun grænsen mellem dem to.

Søge tilflugt i Dharma: Den ultimative Dharma-juvel og den konventionelle Dharma-juvel

Lad os vende tilbage til Buddha, Dharma, Sangha. Nu skal vi se på Dharmaen, især Dharma-juvelen.

Når vi taler om den ultimative Dharma-juvel, taler vi om det sande ophør og den sande vej på tankerne i en arya. Nu vil du sige, "Hvad er et sandt ophør, hvad er en sande vej og hvad er en arya?” Jeg fik "og" og "på", men hvad betyder de andre ord? [latter]

Jeg vil forklare, hvad en arya er, og vi kommer ind på dette igen senere, når vi taler om Sangha. På Mahayana-stien, når først nogen har genereret den altruistiske intention, så er der fem niveauer af praksis, som de udfører, hvor deres sind udvikler sig til at blive en Buddha. Når de er på det tredje niveau af den vej, har de direkte indsigt i tomheden, og de ser manglen på iboende eksistens lige så tydeligt, som vi ser vores håndflade. Det er, hvad en arya er: nogen, der har en direkte opfattelse af virkeligheden.

"Sande stier på en aryas tankestrøm” refererer til erkendelsen af ​​denne aryas tankestrøm. Når jeg siger erkendelse, er det en bevidsthed. Stier er alle bevidstheder. En sti er ikke noget eksternt; en vej er en bevidsthed. En sti på en aryas tankestrøm understreger den visdom, der indser tomhed direkte.

målgruppe: Definerede du en arya som...

VTC: En person, der har en direkte opfattelse af tomhed. En vej er defineret som et vist niveau af forståelse, et vist niveau af erkendelse, en bevidsthed. For eksempel er en sti en aryas visdom indser tomhed. Når du nu får disse vejbevidstheder, såsom hvis du har forstået tomhed direkte, så gør det dig i stand til at begynde at rense din tankestrøm på en sådan måde, at urenheder, lidelserne aldrig kan komme tilbage igen.

Lige nu er vi for eksempel ikke vrede, men vores vrede kan komme tilbage igen. Når vi kommer til niveauet af at være en arya, på grund af at have den visdom, der forstår tomhed direkte, på grund af at have det sande vej i vores tankestrøm, så det, der kaldes det kunstige niveau af vrede, eller det kunstige niveau af uvidenhed, opstår aldrig igen i sindet. Det er ophørt, og vi har ophøret med det niveau af besmittelse. Vi har stop eller fravær af det. Det er det, der menes med ophør.

Der er mange veje; der er mange ophør. Der er mange veje, fordi der er mange bevidstheder, selv i én person. Alle de forskellige erkendelser af en bestemt arya kan betragtes som en vej. Så er der mange forskellige ophør: ophør af vrede, ophør af vedhæftet fil, ophøret af de kunstige niveauer, ophøret af de medfødte niveauer af urenheder.

Dette er hvad der menes med Dharma. Det er den ultimative Dharma Refuge. Og hvorfor kaldes det Ultimate Dharma Refuge? For når nogen har det i tankerne, er de frie. Du behøver ikke bekymre dig om, at alt det skrammel kommer tilbage. The Ultimate Refuge er ikke noget eksternt at gribe fat i. The Ultimate Refuge er denne transformerede tilstand af vores eget sind. Og her, før vi har forvandlet vores eget sind, vi tage tilflugt i den transformerede tilstand af andre menneskers sind, fordi disse tankestrømme har de kvaliteter, som vi ønsker at udvikle. Og de mennesker kan vise os, hvordan man gør det.

Den konventionelle Dharma-juvel er det, der kaldes de 84,000 Dharma-lære. Og når der står skrifterne, betyder det ikke bøgerne. Det betyder læren; den mundtlige lære. Selve undervisningen. Ikke bogens papir og blæk.

Den konventionelle Dharma-juvel er en symbolsk repræsentation af Dharma-juvelen. Den ægte Ultimate Dharma Jewel, det virkelige dybeste niveau at få, er ophøret og vejen på mindstream. Som en måde at kommunikere det til os på, har vi alle de forskellige læresætninger. I første omgang Buddha gav læren, og den blev videregivet mundtligt, og senere blev den skrevet ned. Så når der står skrifter, så tænk ikke på bøger: det betyder bare undervisningen generelt. Det er dem, der viser vejen for os til at forstå det dybere niveau – den ultimative dharma.

målgruppe: Har almindelige mennesker nået nogen veje i deres tankestrømme?

VTC: Du mener os lige nu på vores niveau? Almindelige mennesker har ingen veje. Fordi en sti er en visdom, der direkte forstår tomhed. Det er en bevidsthed, der på en eller anden måde er forbundet med den visdom. Det er vejen. Så kun aryaerne har disse vejbevidstheder. Vi har bare regelmæssig bevidsthed. Men det kan forvandles til en.

Søge tilflugt i Sangha: Den ultimative sangha-juvel og den konventionelle sangha-juvel

Og så har vi Sangha. I kommer alle til at rulle med øjnene her. Og jeg bebrejder dig ikke, for hver gang jeg hører det, ruller jeg også med øjnene. Jeg sympatiserer fuldstændig.

Det ultimative Sangha Jewel er det samme som Ultimate Dharma Jewel. Det er aryas viden og befrielse. Med andre ord deres sande veje og deres sande ophør. Selvom "sangha” betyder normalt “fællesskab”, her i betydningen af ​​det ultimative fællesskab refererer det til fællesskabet eller samlingen af ​​stier og ophør. Det er ikke et fællesskab af personer, men det er et fællesskab af erkendelser og ophør.

Den konventionelle Sangha Juvel er enhver individuel arya, hvilket betyder en individuel person, der har indset tomhed eller en forsamling af ordinerede væsener. Forsamlingen af ​​ordinerede væsener er en symbolsk repræsentation af det konventionelle Sangha Juvel. Den ægte konventionelle Sangha Juvel er enhver bestemt arya.

Nu grunden til, at en individuel arya er Sangha Juvel er, fordi den person har den direkte erkendelse af virkeligheden. Den person kan være en munk eller en nonne eller en lægmand: det er lige meget. Det er et individ, der har forstået virkeligheden, og det er lige meget, om de er ordineret eller ikke ordineret. Som en symbolsk repræsentation af det har vi Sangha samfund af ordinerede munke og nonner, mindst fire af dem samlet på ét sted. Det er en repræsentation eller et symbol på det konventionelle Sangha Juvel. Det er ikke det rigtige Sangha Juvel. Jeg ved godt det er lidt forvirrende.

målgruppe: Når vi i bønner finder ordet Sangha, hvordan ved vi, hvilket niveau vi skal tage det på?

VTC: Du skal kende til sammenhængen. For eksempel, når vi siger, "Namo Sanghaya" eller "Jeg tage tilflugt i Sangha", her refererer det til sande veje og sande ophør, og det refererer til ethvert individ, der har dem i sin tankestrøm. Den person vil være en gyldig genstand for tilflugt fordi de har opfattet virkeligheden. Når vi siger: "Jeg tage tilflugt i Sangha," betyder det ikke "jeg tage tilflugt i nogle munk eller nonne, der ikke har nogen erkendelser.” Vi tager ikke vores dybeste tilflugt i dem. Men den person kan for os symbolisere et arya-væsen, som er den virkelige ting vi tage tilflugt ind for Sangha.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Et arya-væsen har indset tomhed direkte. En alm munk eller nonne har ikke nødvendigvis. Det kan de have, de har måske ikke, men de symboliserer denne erkendelse. Selvom de måske ikke har disse erkendelser, kan de symbolisere det, og så fordelen er, at hvis vi er omkring dem, kan vi tænke: "Åh, disse mennesker viser mig, disse mennesker guider mig på den vej, så Jeg kan selv nå dertil.”

Ser du, ordet "sangha” er særligt forvirrende, fordi de i Amerika er begyndt at ringe til alle sangha. Nogle mennesker bruger ordet sangha at betyde enhver, der er buddhist, eller endda folk, der ikke er buddhister. Jeg bruger personligt ikke udtrykket sangha på den måde. Jeg ville foretrække bare at kalde det det buddhistiske samfund. I Asien, ordet sangha, når det siges i betydningen et fællesskab, refererer det normalt til ordinerede munke og nonner. Men når vi siger vi tage tilflugt i Sangha, så er vi tager tilflugt i et bestemt væsen, der har en direkte opfattelse af tomhed, uanset om de er en munk eller en nonne eller ej. Det er lige meget. Der er mange lægfolk, der faktisk er aryaen Sangha, der har den erkendelse.

målgruppe: Hvad er forskellen på en arya Sangha og en Buddha?

VTC: En arya Sangha har nogle af stierne og nogle af ophørene, og den Buddha har dem alle. Der er fem stier, og aryaen Sangha er på den tredje og den fjerde. Den femte er Buddhahood. Mens du er på den tredje og den fjerde, er du i den gradvise proces med at fjerne urenheder og udvikle kvaliteterne. Buddhaskab kommer ikke øjeblikkeligt, når man indser tomhed. Det er ligesom når du har indset tomhed, nu har du Windex, og du begynder at sprøjte det på spejlet og rense spejlet. Men det kommer til at tage tid at gøre det. Og det er det, der foregår på den tredje vej og den fjerde vej. Disse væsener er arya sanghaerne.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: På de første to stier, hvis vi taler om Theravada-stien, går en person ind på den første vej, når de har en total vilje til at være fri af cyklisk tilværelse. Med andre ord, dag og nat ønsker de spontant at komme ud af den cykliske tilværelse og opnå befrielse. Det er for nogen på et mere beskedent køretøj. For en, der er på det enorme køretøj, Mahayana-stien, så går du ind på den første vej, når du spontant dag og nat har ønsket om at blive en Buddha for at befri alle andre. Kombineret med den altruisme har du også vilje til at være fri dig selv. Men bare fordi du har enten vilje til at være fri eller den altruistiske intention, det betyder endnu ikke, at du har indset tomheden. Du har måske, du har måske ikke.

målgruppe: Kan du uddybe de forskellige køretøjer?

VTC: Vi har en præsentation af forskellige køretøjer, og det kommer vi nærmere ind på senere i oversigten² når vi begynder at tale om kvaliteterne ved Sangha. Det vi har er Hører's køretøj, Pratyeka Buddha eller Solitary Realizer's Vehicle, og den Bodhisattva's køretøj.

I Hører's Vehicle og Pratyeka Buddha eller Solitary Realizer's Vehicle, kommer den første sti ind, når du spontant har vilje til at være fri fra cyklisk tilværelse dag og nat. Slutproduktet af det er arahatship. Du har fået dig selv ud af den cykliske tilværelse, du har fjernet det, der kaldes de ramte tilsløringer³ fra sindet.

Men de subtile tilsløringer, kaldet de kognitive tilsløringer⁴, er stadig i tankerne. Det er det, der forhindrer arhat i at blive en Buddha, selvom han eller hun er ude af cyklisk eksistens. Når du taler om Bodhisattvas vej, går de ind på den første vej, når de spontant har den altruistiske intention at blive en Buddha til gavn for alle. Og når de fuldfører den vej, havner de på Buddhahood og på det tidspunkt har de ikke kun befriet sig selv fra den cykliske eksistens, de er ikke kun sluppet af med de plaget tilsløringer, de er også sluppet af med de kognitive tilsløringer. Så det er et højere niveau af erkendelse. Nogen starter måske som en hører og de bliver en arhat. En anden kan starte som en Bodhisattva og fortsætte med at blive en Buddha.

Formålet med at lære disse udtryk

Det hele fremstår som en masse forvirrende navne i begyndelsen. Det bliver tydeligere, bare rolig. Hvis du har tålmodigheden til at holde det ud og lære dette, så vil de senere, når du hører andre læresætninger, give meget mere mening for dig, fordi du vil have et perspektiv at sætte dem ind i.

En del af dit sind vil måske sige: "Hvad er jeg ligeglad med stier og erkendelser og al den slags gobbledygook?" Nå, grunden er, at hvis vi ønsker at opnå lykken af ​​en Buddha, det er de ting, vi ønsker at aktualisere på vores egen tankestrøm. De er ikke intellektuelle gobbledygook. Det er de retninger og de ting, vi gerne vil lære om.

Det er som om, at hvis du går i første klasse, har du måske denne idé: "Åh, jeg vil gerne være læge." Og du går stadig i første klasse, men du lærer om gymnasiet, du lærer om gymnasiet, du lærer om gymnasiet, du lærer om bachelorarbejde, du lærer om medicinstudiet, du lærer om residency. Du ved alle de forskellige ting, du skal gøre. Og at lære alle de forskellige ting, det giver dig meget mere tillid til de mennesker, der har gjort det. Så det giver dig en bedre forståelse af, hvor du er på vej hen, fordi du kan se præcis, hvor meget der skal læres for at gøre det. Det giver dig også en bedre idé om, hvor du skal hen, og en bedre idé om, hvad dit eget indre potentiale er. At vi også kan få de erkendelser.

Det er ikke kun at lære termer og kategorier, men det er at lære, hvad vores sind kan blive til. Det giver os også en dybere påskønnelse af dem, der guider os på vejen, for når vi siger, at vi tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha, får vi en dybere idé om præcis, hvad de er, og hvad deres kvaliteter er, og hvad de har gjort. På den måde vokser vores tillid til dem.

I begyndelsen virker det hele frygteligt forvirrende, og hvordan hænger disse ting sammen? Når du har lært det mere, og du er blevet mere fortrolig med begreberne, er det faktisk ret inspirerende. Det gør sindet meget glad at tænke på det, fordi "Wow, tænk på en, der har altruisme spontant dag og nat på samme måde, som jeg bliver vred dag og nat spontant. Wow, hvilken utrolig måde at være på! Sådan nogle mennesker findes. Det er fantastisk, og hvad der er endnu mere forbløffende er, at jeg kan blive sådan. Og at der er en faktisk måde at gøre det på. Og det er bare den første vej. Så jeg har ikke kun potentialet til at blive det, men jeg har potentialet til faktisk at indse tomhed og derefter rense mit sind fuldstændigt.”

Når vi forstår det, trækker det os ud af dette lille spor med "Jeg er bare en lille gammel mig, der går på arbejde og kommer hjem og ikke kan gøre noget rigtigt." Det ophæver fuldstændig den meget fastlåste opfattelse af os selv, fordi vi får en helt ny vision om, hvad vi kan blive.

Mindfulness rolle

målgruppe: Hvor trækker vejret meditation og alle mindfulness læren passer ind i alt dette?

VTC: Åndedrættet meditation kan tjene nogle få funktioner. Først og fremmest kan det hjælpe os med at udvikle koncentration, hvilket er en nødvendig ting, for hvis vi skal opnå nogen af ​​disse erkendelser, skal vi være i stand til at holde dem i vores sind. Vi skal kunne koncentrere os.

Også efterhånden som vi lærer at være mere opmærksomme på alle de forskellige dele af vejrtrækningen meditation, bliver vi mere opmærksomme på alt, hvad der foregår, og vi kan udvikle en forståelse af forgængelighed. Vi kan udvikle en vis forståelse af uselviskhed, og det kan også hjælpe os med at udvikle visdom langs vejen.

Mindfulness bruges også i vores daglige liv, for at prøve at være opmærksomme, for at være opmærksomme, ikke kun på vores åndedræt, men når du kører bil - vær opmærksom. Vi skal være opmærksomme på bilerne, vi skal være opmærksomme på, hvad vi siger, tænker og gør, så vi ikke lader vores energi vandre i en destruktiv retning. Vi ønsker at være opmærksomme og bevidste om de positive ting, vi ønsker at gøre. Og styre vores energi mod det.

Så mindfulness-øvelsen er i høj grad en nøgleøvelse i at hjælpe os med at udvikle alle disse forskellige erkendelser langs vejen.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Okay, når du kommer ind i de dybe niveauer af mindfulness praksis, så bemærker du den øjeblikkelige ændring, der sker med åndedrættet. Så bemærker du også, at der ikke er nogen selvforsynende person, der trækker vejret. Så du kan gå på mange forskellige lag med sindet fra denne praksis.

OK, lad os sidde et par minutter, fordøje, trække vejret, slappe af. Som jeg sagde, det kommer ikke til at hænge fast i dit sind på én gang. Men du kan gå hjem og læse tingene igennem, prøve at huske dem, prøve at forstå dem og, vigtigst af alt, prøve at tænke over dem, hvordan de relaterer til dig selv og dine egne Buddha naturen, dit eget potentiale, hvad du kan blive.

Denne undervisning tager udgangspunkt i lamrim eller Den gradvise vej til oplysning.

1. "Afflictions" er den oversættelse, som Ven. Chodron bruger nu i stedet for "foruroligende holdninger." ↩

2. Denne undervisning tager udgangspunkt i lamrim eller Den gradvise vej til oplysning. ↩

3. "Afflicted obscurations" er den oversættelse, som Ven. Chodron bruger nu i stedet for "bedragne tilsløringer." ↩

4. "Kognitive obscurations" er den oversættelse, som Ven. Chodron bruger nu i stedet for "obscurations to knowing." ↩