Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

অলসতা তিন প্রকার

সুদূরপ্রসারী আনন্দময় প্রচেষ্টা: 2-এর 5তম খণ্ড

উপর ভিত্তি করে শিক্ষার একটি সিরিজ অংশ আলোকিত হওয়ার ক্রমান্বয়ে পথ (লামরিম) এ দেওয়া ধর্ম ফ্রেন্ডশিপ ফাউন্ডেশন সিয়াটলে, ওয়াশিংটন, 1991-1994 থেকে।

অলসতার প্রকারভেদ

  • তিন ধরনের আনন্দ প্রচেষ্টার সংক্ষিপ্ত বিবরণ
  • অলসতা তিন প্রকার

LR 101: আনন্দময় প্রচেষ্টা 01 (ডাউনলোড)

নিরুৎসাহ

  • প্রতিযোগিতামূলক সমাজ এবং স্ব-সম্মান কম
  • নিম্ন আত্মসম্মান এবং অহংকারের দুটি চরম
  • আত্মবিশ্বাসের বৈধ ভিত্তি: আমাদের বুদ্ধ প্রকৃতি

LR 101: আনন্দময় প্রচেষ্টা 02 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

  • দুই ধরনের বুদ্ধ প্রকৃতি
  • নিজের দুটি ভিন্ন ইন্দ্রিয়: ইতিবাচক এবং নেতিবাচক
  • সঠিক বোঝাপড়ার বিকাশ
  • দ্বন্দ্ব নিরসনের জন্য প্রয়োজন সমতা
  • আমাদের ধর্মচর্চার বর্তমান স্তরের স্ব-স্বীকৃতি
  • বড় এবং ছোট লক্ষ্য

LR 101: আনন্দময় প্রচেষ্টা 03 (ডাউনলোড)

আমরা চতুর্থ সম্পর্কে কথা বলা হয়েছে সুদূরপ্রসারী মনোভাব: যে উত্সাহী অধ্যবসায়, বা আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা. এটি এমন মনোভাব যা গঠনমূলক বা স্বাস্থ্যকর বা ইতিবাচক যা করতে আনন্দ লাগে বা আনন্দ লাগে।

তিন ধরনের আনন্দময় প্রচেষ্টা

তিন ধরণের আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা রয়েছে:

  1. প্রথমটি বর্ম-সদৃশ, এবং এটি হল যখন আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য কাজ করার চ্যালেঞ্জ, পথ অনুশীলনের চ্যালেঞ্জ, সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে যোগাযোগ এবং উপকার করার জন্য সংসারে থাকার চ্যালেঞ্জ নিয়ে আনন্দ করি। যখন আমরা আনন্দ এবং সুখের বোধের সাথে সেগুলি সবই গ্রহণ করি, তখন সেটিই বর্ম-সদৃশ আনন্দময় প্রচেষ্টা।
  2. দ্বিতীয় প্রকার হল গঠনমূলকভাবে অভিনয় করার আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা, তাই আবার চেষ্টা করার মধ্যে আনন্দ নেওয়া এবং কী অনুশীলন করা উচিত, কী ত্যাগ করা উচিত এবং তারপরে সক্রিয়ভাবে তা অনুশীলন করা।
  3. তৃতীয় ধরণের আনন্দময় প্রচেষ্টা হল সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করার আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা। এবং তাই এখানে আবার, আমাদের কাছে সংবেদনশীল প্রাণীদের পুরো তালিকা রয়েছে, যখন আমরা নীতিশাস্ত্রের কথা বলেছি, মনে আছে? না? [হাসি] সাহায্য করার জন্য বিভিন্ন ধরণের সংবেদনশীল প্রাণীদের এই পুরো তালিকা - দরিদ্র, অসুস্থ এবং অভাবী, যারা শোকাহত, যারা দুস্থ ছিল, যারা কী অনুশীলন করতে হবে এবং কী ত্যাগ করতে হবে তার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না, যাদের আছে আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে, সেই তালিকা মনে আছে? তৃতীয় প্রকারের আনন্দময় প্রচেষ্টা হল তা করার আনন্দময় প্রচেষ্টা। এর পরিবর্তে যখন কাউকে সাহায্য করার সুযোগ থাকে তখন সত্যিই আনন্দ হয়: "হে ঈশ্বর, আপনি বলতে চাচ্ছেন আমাকে কিছু করতে হবে?" তাই সেই মনোভাবের পরিবর্তে, যখন শুনি যে কারও সাহায্যের প্রয়োজন, বা কেউ কিছু চায়, তখন আমরা আনন্দ এবং উচ্ছ্বাস অনুভব করি এবং বাইরে গিয়ে এটি করতে চাই। তাই আপনি সত্যিই পার্থক্য দেখতে পারেন এখানে.

অলসতা তিন প্রকার

আনন্দময় প্রচেষ্টা হল অলসতার প্রতিষেধক, আর অলসতা হল আনন্দময় প্রচেষ্টার অন্তরায়। তাই আমরা তিন ধরনের অলসতার কথা বললাম।

1) বিলম্বের অলসতা

একটি ছিল আমাদের অলসতা, ঝুলে থাকা, ঘুমানো, শুয়ে থাকা, বেঞ্চে শুয়ে থাকা, এই ধরনের অলসতা সম্পর্কে আমাদের সাধারণ পশ্চিমা ধারণা, যাকে আমি বলি, মানা মানসিকতা। ধর্মচর্চা মানে মানা: “প্রতিদিনের অনুশীলন? আমি আগামীকাল এটা করব।" আমরা প্রতিদিনই বলি। একটা ধর্ম বই পড়? "আমি এটা কাল করবো!" আমরা প্রতিদিনই বলি। পশ্চাদপসরণ যাও? "আমি পরের বছর এটা করব!" আমরা প্রতি বছর এটা বলি। তাই বিলম্বের সেই ধরণের অলসতা, যেখানে আমরা ঘুমানো এবং স্বপ্ন দেখার সাথে খুব বেশি সংযুক্ত এবং খুব পিছিয়ে আছি।

2) অতি-ব্যস্ত থাকার অলসতা

দ্বিতীয় ধরনের অলসতা হল অতি-ব্যস্ত থাকার অলসতা। আমরা সাধারণত অতি-ব্যস্ততাকে বিলম্বের অলসতার প্রতিষেধক বলে মনে করি। কিন্তু এখানে, জাগতিক ভাবে অতি-ব্যস্ত থাকা অন্য ধরনের অলসতা কারণ আমরা এখনও ধর্ম পালনে অলস। আমরা অত্যন্ত ব্যস্ত, এবং আমাদের ক্যালেন্ডারগুলি করণীয় জিনিস দিয়ে পূর্ণ। আমরা এখানে যাই, আমরা সেখানে যাই, আমরা এই ক্লাসে আছি এবং আমরা সেই ক্লাবে আছি, এবং আমরা এতে আছি, দাহ দাহ দাহ … এবং আমরা এই সমস্ত জায়গায় ভ্রমণ করি এবং আমরা এই সমস্ত জিনিস করি, কিন্তু আমরা অনুশীলন করি না ধর্ম ! কারণ আমরা খুব ব্যস্ত।

এবং তারপরে অবশ্যই, যে মুহুর্তে সন্ধ্যাগুলি বিনামূল্যে আসে, আমরা সম্পূর্ণরূপে বিচলিত হতে পারি কারণ আমরা জানি না যে অবসর সময় নিয়ে কী করতে হবে। তাই আমরা অবিলম্বে কাউকে কল আপ এবং এটি পূরণ. এবং তারপরে অভিযোগ করতে থাকে যে আমাদের কাছে আর সময় নেই!

সুতরাং এটি দ্বিতীয় ধরণের অলসতা। এটা আধুনিক আমেরিকার গল্প। [হাসি] আমি যেমন বলেছি, এটাকে অলসতা বলা হয় কারণ আমরা অনুশীলন করি না। আমরা ধর্ম ছাড়া সবকিছুতেই নিজেদেরকে অত্যন্ত ব্যস্ত রাখি।

প্রথম এবং দ্বিতীয় ধরণের অলসতার প্রতিষেধক

প্রথমটির জন্য, বিলম্বের অলসতা, আমরা মৃত্যু এবং অস্থিরতা সম্পর্কে চিন্তা করতে চাই এবং স্বীকার করতে চাই যে মৃত্যু নিশ্চিত, মৃত্যুর সময় অনিশ্চিত। আর তাই বিলম্ব না করাই ভালো কারণ আমরা ধর্মচর্চা করার আগে মৃত্যু খুব ভালোভাবে আসতে পারে।

দ্বিতীয়টির জন্য, অতি-ব্যস্ত হওয়ার অলসতা—আসলে এই দুটি প্রতিষেধক এই দুই ধরনের অলসতার জন্য কাজ করে, কিন্তু বিশেষ করে দ্বিতীয়টির জন্য—এখানে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বের অসুবিধাগুলি নিয়ে চিন্তা করি। জাগতিকভাবে খুব ব্যস্ত থাকার এই দ্বিতীয় অলসতা চক্রাকার অস্তিত্বের সমস্ত সুবিধা দেখতে পাচ্ছে: “আমি একটি নতুন বাড়ি পেতে পারি, আমি আরও কিছু পোশাক পেতে পারি, আমি কিছু নতুন খেলাধুলার সরঞ্জাম পেতে পারি, আমি এখানে যেতে পারি, আমি এখানে যেতে পারি। এই চমত্কার ব্যক্তির সাথে দেখা করুন, আমি এই প্রচার পেতে পারি, আমি এখানে বিখ্যাত হতে পারি এবং এটি এবং এটি করতে পারি….”—এই ধরনের মনোভাব চক্রীয় অস্তিত্বকে একটি আনন্দের জায়গা হিসাবে দেখে, এটি সত্যিই মজাদার, এটি একটি খেলার মাঠ, আমরা খেলতে পারি এবং এর মধ্যে এই সমস্ত কাজ করুন।

এবং তাই এর প্রতিষেধক, চক্রীয় অস্তিত্বের অসুবিধাগুলি দেখা হচ্ছে: আমরা যাই পাই না কেন, আমরা এখনও সন্তুষ্ট নই। যে আমরা জিনিস পেতে এত কঠোর পরিশ্রম করি, এবং অর্ধেক সময় আমরা তা পাই না। এবং যদি আপনি তাকান, তাই প্রায়ই যে সত্যিই সত্য. কখনও কখনও আমরা সেগুলি পাই, কিন্তু তারপরে তারা আমাদের প্রত্যাশা পূরণ করে না এবং কখনও কখনও তারা আরও মাথাব্যথা নিয়ে আসে। তাই সত্যিই দেখা, এটা বলে সকল ভালো গুণের ভিত্তি, যে সংসারিক পরিপূর্ণতা বিশ্বাস করা যায় না: কারণ তারা আমাদের স্থায়ী সুখ আনে না, তারা স্থিতিশীল নয়। যখন আমাদের প্রয়োজন হয় তখন তারা সবসময় আমাদের জন্য থাকে না। এটিকে স্বীকৃতি দেওয়া, এবং তারপরে দেখা যে একমাত্র প্রকৃত স্থিতিশীলতা তৃতীয় মহৎ সত্যের মাধ্যমে আসে: নিবৃত্তির সত্য, অজ্ঞতা দূর করা, ক্রোধ এবং ক্রোক আমাদের মন থেকে। কারণ আমরা সুখ চাই, তখন আমরা সেইভাবে মুক্তির জন্য কাজ করি, কারণ এটি একটি স্থিতিশীল ধরনের সুখ।

তাই আমরা চক্রীয় অস্তিত্বের অসুবিধার কথা ভাবি। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ চক্রাকার অস্তিত্বের অসুবিধাগুলি না দেখে, ধর্ম পালন করা খুব কঠিন হয়ে পড়ে, আসলে কার্যত অসম্ভব। কারণ আমরা যদি চক্রাকার অস্তিত্ব নিয়ে অসন্তুষ্ট না হই, তাহলে কেন এটি থেকে বেরিয়ে আসার চেষ্টা করব? আমরা যদি মনে করি এটা দারুণ, যেভাবে আমরা আমাদের জীবন যাপন করছি, ব্যস্ত আছি এবং এই সমস্ত কাজ করছি, তাহলে ধর্মচর্চা কেন? এর কোন মানে নেই, কোন উদ্দেশ্য নেই।

ধর্ম মানেই শখের চেয়ে বেশি কিছু। যদিও কখনও কখনও আমেরিকাতে, ধর্মের খুব শখ হয়: আপনি সোমবার রাতে মৃৎশিল্প করেন, মঙ্গলবার রাতে সৃজনশীল লেখা এবং বুধবার রাতে, বৃহস্পতিবার রাতে সাঁতারের পাঠ করেন, আপনি ধর্ম করেন এবং শুক্রবার রাতে আপনি অন্য কিছু করেন। তাই এটা একটা শখের মত হয়ে যায়। ককটেল পার্টিতে কথা বলার আরও কিছু। আপনি জানেন, আমেরিকায় তিব্বতিদের চেনা খুব ফ্যাশনেবল, আপনার বাড়িতে তিব্বতি থাকতে হবে, খুব ফ্যাশনেবল। [হাসি] ফিফথ এভিনিউ ককটেল পার্টি, আপনি সত্যিই এটা নিয়ে বড়াই করতে পারেন। তাই ধর্ম একটি শখের মতো হয়ে যায়, কোনো বাস্তব অনুশীলন নয়, এটি এমন কিছু যা 'অভ্যন্তরীণ' লোকেদের জন্য প্রচলিত: "আমি একটি ধর্ম পার্টিতে রিচার্ড গেরের সাথে দেখা করেছি!" [হাসি]

[শ্রোতাদের জবাবে] মাইন্ডফুলনেস এমন একটি জিনিস যা আমাদের সর্বদা থাকা উচিত, এবং অনুশীলন করা কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক জিমন্যাস্টিক নয় যা আমরা এখানে করি যখন আমরা আমাদের জীবনকে উপেক্ষা করি। যদি আমাদের মন হয়, আসুন সুপার, সুপার ব্যস্ত এবং আমরা বলি ধ্যান করা চক্রাকার অস্তিত্বের অসুবিধাগুলির উপর, তারপরে মননশীলতা হল যা আমরা এই মুহূর্তে যে পরিস্থিতিতে বাস করছি সেই বর্তমান পরিস্থিতিতে চক্রীয় অস্তিত্বের অসুবিধাগুলির উপলব্ধি বহন করে৷ যাতে যখন চকোলেট কেক আপনাকে বিভ্রান্ত করতে দেখায়, আপনি যথেষ্ট সচেতন হন যে এটি আপনাকে কোন সুখ আনতে যাচ্ছে না।

আমাদের মনের স্রোতে এটি স্থির করতে হবে, তারপরে আমরা কীভাবে জিনিসটিকে দেখি তা সত্যিই বদলে যায়। কারণ আপনি যখন এখনও জিমন্যাস্টিক করছেন, এটি এরকম: "চকোলেট কেকটি সত্যিই ভাল, না এটি আমার জন্য কোন স্থায়ী সুখ নিয়ে আসে না, তবে এটি সত্যিই ভাল, না এটি আমার জন্য কোন স্থায়ী সুখ নিয়ে আসে না, আমি একদিন মরতে হবে, মৃত্যু সুনিশ্চিত, মৃত্যুর সময় অনির্দিষ্ট, কিন্তু আমি সত্যিই চকলেট কেক চাই, না এটা তোমার জন্য কোন সুখ বয়ে আনবে না, আর তুমি মরে যাবে, ওহ কিন্তু আমি এটা চাই!!" [হাসি] এবং আপনি এটি দিয়ে হাওয়া! কিন্তু যখন আপনি সত্যিই এটি নিয়ে বসেন, এবং আপনি সত্যিই মৃত্যুর কথা ভাবেন এবং এটি সত্যিই আপনার মনে চলে যায়, তখন আপনি চকোলেট কেকের প্রতি আগ্রহ হারিয়ে ফেলেন। তারপরে আপনি নিজেকে কিছু মনে করিয়ে দিতে হবে না, এবং এই ধাক্কা এবং টান নেই কিন্তু আপনি শুধু অস্থিরতা বোঝার সাথে সেখানে আছেন এবং চকলেট কেক নিজেই এতটা আকর্ষণীয় নয়।

3) নিরুৎসাহের অলসতা (নিম্ন আত্মসম্মান)

এবং তারপর তৃতীয় ধরনের অলসতা, হ'ল নিরুৎসাহিত করার অলসতা, বা নিজেদেরকে নিচে ফেলে দেওয়া। অথবা আধুনিক ভাষায়, কম আত্মসম্মান। এখানেই আমরা শেষবার থেমেছিলাম, তাই আমি ভেবেছিলাম আমি এই বিষয়ে আরও গভীরভাবে যাব কারণ আমাদের সংস্কৃতিতে আমরা এটি দীর্ঘস্থায়ীভাবে [হাসি] ভোগ করতে থাকি। আপনি আমাকে এই গল্প বলতে শুনেছেন যে এটি কতটা প্রচলিত ছিল তা জানতে মহামহিম কতটা মর্মাহত হয়েছিলেন। এটা বাস্তবিকভাবে সত্য.

এই নিম্ন আত্মমর্যাদাবোধ, এই নিরুৎসাহ, এই নিজেকে নিচে নামানো, এই পথে একটি প্রচণ্ড বাধা কারণ আমরা যখন নিজেদেরকে নিচে নামিয়ে ফেলি, এবং যখন আমরা হতাশ হই, তখন অবশ্যই আমরা কিছু করার চেষ্টা করি না, এবং যদি আমরা করি না কিছু করি না, আমরা কোন ফলাফল পাই না। এক পশ্চাদপসরণে আমার আলোচনা হয়েছিল যে আমি এই বিষয়ে নেতৃত্ব দিয়েছিলাম, এবং সেখানে মার্থা নামে একজন মহিলা ছিলেন, এবং তিনি বলেছিলেন যে এক বিকেলে তিনি বসে মঞ্জুশ্রীকে বলছিলেন মন্ত্রোচ্চারণের, আর মঞ্জুশ্রী বলতে বলতেই ঘুমিয়ে পড়ে মন্ত্রোচ্চারণের. যখন সে জেগে উঠল, তখন সে এটা করার জন্য নিজের উপর এতটাই ক্ষিপ্ত ছিল যে সে মার্থার কথা বলতে শুরু করেছিল মন্ত্রোচ্চারণের: "আমি খুব ভয়ানক, আমি খুব খারাপ, আমি কিছু ঠিক করতে পারি না..." [হাসি] এবং যে মন্ত্রোচ্চারণের, আমরা সেগুলি গণনা করতেও বিরক্ত করি না কারণ আমরা সেগুলিকে ক্রমাগত বলি!

প্রতিযোগিতামূলক সমাজ এবং স্ব-সম্মান কম

এই অভ্যন্তরীণ কথা যা আমরা নিজেদের সাথে করি - ক্রমাগত আত্ম-সমালোচনা, ক্রমাগত নিজেদেরকে ছোট করা - আমি মনে করি এটি আমাদের প্রতিযোগিতামূলক সমাজ থেকে আসে।

গত সপ্তাহে, আমি ক্লাউড মাউন্টেনে নেমেছিলাম। আমরা চ্যাপম্যান ছাত্রদের সঙ্গে এই পশ্চাদপসরণ ছিল. আমি ইঙ্গ বেলের সাথে এটির সহ-নেতৃত্ব করেছি, যিনি একজন সমাজবিজ্ঞানী। আমরা প্রতিযোগিতা নিয়ে অনেক কথা বলেছি। তিনি সমাজবিজ্ঞানী হিসাবে তার আলোচনা গোষ্ঠীতে সত্যিই এটি তুলে এনেছিলেন, প্রতিযোগিতা আমাদের উপর যে প্রভাব ফেলে এবং এটি কীভাবে আমাদের নিজেদের সম্পর্কে খুব, খুব খারাপ বোধ করে। কারণ, সেগুলো করার আনন্দের জন্য কাজগুলো করার পরিবর্তে, আমরা সর্বদা সেরা হওয়ার প্রেরণা নিয়ে, এবং সেরা হিসেবে স্বীকৃতি পাওয়ার জন্য সেগুলো করছি। এবং অবশ্যই, যত তাড়াতাড়ি একজন ব্যক্তি সেরা হিসাবে স্বীকৃত হয়, অন্য সবাই খারাপ বোধ করে।

কিন্তু তিনি আলোচনায় একটি সত্যিই আকর্ষণীয় বিষয় তুলে ধরেন: তা হল একটি প্রতিযোগিতামূলক ব্যবস্থার মাধ্যমে, শুধুমাত্র নিম্ন প্রান্তে থাকা লোকেরাই নয় যারা সেরা না হয়ে হেরে যায় যারা খারাপ বোধ করে; যে লোকেরা খ্যাতি পায়, তারা আসলে কিছু উপায়ে আরও উত্তেজনা এবং আরও চাপ থাকে কারণ তাদের এটি সংরক্ষণ করতে হবে। তাই গ্রেড নিয়ে আমাদের এই পুরো আলোচনা ছিল—যেহেতু সেই দলটি কলেজ ছাত্রদের নিয়ে গঠিত; আপনাদের জন্য এখানে কাজ মূল্যায়ন হবে। এবং যে শিক্ষার্থীরা 4.0 পেয়েছে তাদের এটি বজায় রাখার বিষয়ে অবিশ্বাস্য উদ্বেগ ছিল। এটা আশ্চর্যজনক.

এই সমাজে, আমাদের শেখানো হয় যখন আমরা এত বড়, অন্য লোকেদের সাথে প্রতিযোগিতা করতে। আমরা স্কেলে উচ্চ বা স্কেলে কম যাই হোক না কেন, এটি খুব উদ্বেগ সৃষ্টি করে, এবং খুব কম আত্মসম্মানের দিকে নিয়ে যায়, কারণ আমরা কখনই অনুভব করি না যে আমরা যথেষ্ট ভাল, বা আমরা কখনই মনে করি না যে আমরা এটি বজায় রাখতে সক্ষম হব অবস্থা

কিন্তু আমি মনে করি সমাজকে দোষ দেওয়া খুব সহজ। আমরা সব সময় এটি করি, এটি পুরানো টুপি: "সমাজকে দোষ দেওয়া যাক।" আমাদেরও স্বীকৃতি দেওয়া উচিত যে আমরা সমাজের মূল্যবোধের মধ্যে কতটা কিনি, এবং আমরা কতটা শর্তযুক্ত এবং নিজেকে সমাজের দ্বারা শর্তযুক্ত হতে দিন। এবং এটিই একটি সমাজবিজ্ঞানীর সাথে একটি কোর্সের সহ-শিক্ষার জন্য অসাধারণ ছিল, কারণ উভয় শাখাই কন্ডিশনিং এবং সামাজিক প্রভাব সম্পর্কে কথা বলে। আমি বলতে চাচ্ছি, ধর্মের কন্ডিশনিং নির্ভরশীল, তাই না? এবং আমি মনে করি যেখানে ধর্মের প্রকৃতই অন্তর্দৃষ্টি আছে, তা বলছে যে আমাদের একটি পছন্দ আছে, যেহেতু আমাদের কাছে বিষয়গুলিকে গভীরভাবে বিবেচনা করার বুদ্ধি আছে। আমাদের একটি পছন্দ আছে: আমরা নিজেদেরকে এভাবে কন্ডিশনে থাকতে দেব কিনা, অথবা যদি আমরা নিজেদেরকে প্রজ্ঞার সাথে পুনরায় কন্ডিশন করতে যাচ্ছি, জিনিসগুলিকে ভিন্নভাবে দেখতে চাই।

আমি মনে করি এটি সত্যিই চিন্তা করার মতো বিষয়: প্রতিযোগিতার সাথে আমাদের সম্পূর্ণ সম্পর্ক। সত্যিই আমাদের হৃদয়ে তাকান: আমরা সত্যিই এটিতে কতটা কিনি, কতটা আমরা প্রতিযোগিতা করি? আমরা যখন হারি তখন আমাদের অনুভূতি কী, জিতলে আমাদের অনুভূতি কী? আমরা কি কোনভাবেই খুশি? এবং ইঞ্জ ছাত্রদের জিজ্ঞাসা করেছিল: "আপনি যখন বুঝতে পেরেছিলেন যে আপনাকে অন্য লোকেদের সাথে তুলনা করা হচ্ছে তখন আপনার প্রথম স্মৃতি কী ছিল?" এটি একটি অবিশ্বাস্য আলোচনা আছে. যখন আমরা নিজেদেরকে এই প্রশ্নটি করি, আমরা দেখতে শুরু করি, এটি বেশ অল্প বয়সে শুরু হয়, তাই না? বেশ তরুণ. এবং এই আলোচনায় যা বেরিয়ে এসেছে, তা হল ভাইবোন বা সহপাঠীদের তুলনায় আমরা কেমন অনুভব করি। আমাকে সবসময় রাস্তার ধারে জিনি গর্ডনের সাথে তুলনা করা হত: “কেন তুমি জিনি গর্ডনের মতো জামাকাপড় পরিষ্কার করো না? কেন তুমি জিনি গর্ডনের মতো চুল আঁচড়াও না? [হাসি] আমি সত্যিই তার সাথে আবার দেখা করতে চাই, এই দিনের মধ্যে একটি। [হাসি]

অন্যদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার এই সম্পূর্ণ মানসিকতা—এটি সুখ নিয়ে আসে না, আপনি যে প্রান্তেই থাকুন না কেন। কারণ আপনি জেতা বা হেরে বেরিয়ে আসুন, আপনি এখনও অনুভব করেন যে আপনি যথেষ্ট ভাল নন। এবং এটিই সত্যই বেরিয়ে এসেছিল যখন মহামহিম এই পুরো পিএইচডি রুমটিকে জিজ্ঞাসা করছিলেন: "কার আত্মসম্মান কম আছে?" এবং তারা সবাই বলল: "আমি করি।" [হাসি] এটা দেখে খুবই অসাধারণ। এই সমস্ত বিজ্ঞানী যারা পরম পবিত্রতার কাছে উপস্থাপনা করতে এসেছিলেন দালাই লামা, মানে, এই মানুষগুলো বিশেষ, এবং তাদের আত্মসম্মান কম!

নিম্ন আত্মসম্মান এবং অহংকারের দুটি চরম

আমরা দেখতে পাই যে যখন আমাদের আত্মবিশ্বাস থাকে না, যখন আমাদের আত্ম-সম্মান কম থাকে, তখন আমরা নিজেদেরকে ভালো বোধ করার কিছু প্রচেষ্টায় নিজেদেরকে অতিরিক্ত স্ফীত করে প্রতিক্রিয়া দেখাই। আমি মনে করি সে কারণেই আমাদের সংস্কৃতি নিয়ে গর্ব নিয়ে আমাদের এত সমস্যা রয়েছে। আত্ম-সম্মানের বৈধ ভিত্তি কী তা না জেনে, আমরা বেশ অর্থহীন গুণাবলীর উপর ভিত্তি করে নিজেদেরকে শক্তিশালী করি এবং খুব গর্বিত এবং অহংকারী হয়ে উঠি। কিন্তু তারপরে অন্যদিকে, এবং এটিই এত বিভ্রান্তিকর: কখনও কখনও, আমরা অনুভব করি যে আমরা যদি আমাদের ভাল গুণগুলিকে সত্যই স্বীকার করি তবে এটি গর্বিত এবং অহংকারী। এবং আমি আশ্চর্য হই, আমি জানি না এর মধ্যে লিঙ্গ পার্থক্য আছে কি না: আপনি জানেন, নারী ও পুরুষ যেভাবে সামাজিকীকরণ করা হয়? কিন্তু আমি আশ্চর্য হই যে, কখনও কখনও, বিশেষ করে মহিলারা মনে করেন যে আপনি যদি আপনার গুণগুলিকে চিনতে পারেন বা আপনার গুণগুলিকে দেখাতে দেন, তাহলে এটি আপনাকে গর্বিত বলে মনে করে। এবং তাই আমরা যা করি তা হল, আমরা গর্বিত না হওয়ার চেষ্টায় নিজেদেরকে নিচে নামিয়ে রাখি। এবং তাই আমরা এই দুটি পারস্পরিক অনুৎপাদনশীল চরমের মধ্যে ফাঁকা হয়ে যাই, আত্মবিশ্বাসের বৈধ ভিত্তি কী তা খুঁজে পাই না।

আত্মবিশ্বাসের বৈধ ভিত্তি: আমাদের বুদ্ধ প্রকৃতি

একটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, বৈধ ভিত্তি হল আমাদের স্বীকৃতি বুদ্ধ প্রকৃতি, কারণ যে বুদ্ধ প্রকৃতি, আমাদের মনস্রোতের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অনুপস্থিতি মনস্রোতের অস্তিত্ব থেকেই আমাদের সাথে রয়েছে। এটা এমন কিছু নয় যা আমাদের মনস্রোত থেকে আলাদা, এটা এমন কিছু নয় যা মনস্রোত থেকে আলাদা করা যায়। এবং তাই আমাদের মন সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য হওয়ার অর্থ হল এটি একটি তে রূপান্তরিত হতে পারে বুদ্ধএর মন আর সেই শূন্যতা কখনোই কেড়ে নেওয়া যায় না, যে বুদ্ধ প্রকৃতি কখনই কেড়ে নেওয়া যায় না। এবং তাই তার ভিত্তিতে, আমাদের আত্মসম্মান থাকার কিছু বৈধ কারণ আছে, কারণ আমাদের বুদ্ধ হওয়ার ক্ষমতা আছে।

তাই বলে আমার এ হওয়ার যোগ্যতা নেই বুদ্ধ কারণ "আমি গণিতে 'A' পেয়েছি", অথবা কারণ "আমি সুন্দর" বা কারণ "আমি একজন ভালো ক্রীড়াবিদ" বা "আমি ধনী" বা "আমি উচ্চ সামাজিক শ্রেণিতে আছি," বা এই জিনিসগুলির যে কোনও একটি। এটা হল “আমি সার্থক কারণ আমার একটা মাইন্ডস্ট্রিম আছে যা আছে বুদ্ধ সম্ভাব্য।" এবং আমাদের মনস্রোত যতই মেঘলা হোক না কেন তা চিনতে বুদ্ধ সম্ভাবনা এখনও আছে।

একটি টেক্সটে, তারা সম্পর্কে সাদৃশ্য আছে বুদ্ধ সম্ভাব্য, এবং কিভাবে বুদ্ধ সম্ভাবনা লুকিয়ে আছে। তারা বলে এটি একটি মত বুদ্ধ একগুচ্ছ ন্যাকড়ার নীচে মূর্তি, অথবা এটি মৌমাছি দ্বারা ঘেরা মধুর মতো, বা এটি মাটির গভীরে পুঁতে রাখা সোনার মতো। তাই সেখানে যা কিছু আছে, তা বেশ চমৎকার, কিন্তু বাইরের আবরণের কারণে এটি দেখতে কিছুটা অস্পষ্টতা রয়েছে। এবং তাই, আমরা এই আছে বুদ্ধ সম্ভাবনা, কিন্তু আমরা তা দেখতে অস্পষ্ট, এবং অস্পষ্টতা হল অজ্ঞতা, ক্রোধ এবং ক্রোক. দ্য বুদ্ধ সম্ভাবনা হল সেই জিনিসগুলির অভাব আমাদের মনের অন্তর্নিহিত অংশ। এটি সত্যিই চিন্তা করতে একটু সময় লাগে, কিন্তু আমরা যদি এটির সাথে সুর মেলাতে পারি, তাহলে আমাদের জীবনে যাই ঘটছে না কেন, আমরা জানি যে আমাদের জন্য কিছু আশা আছে, কারণ এমনকি যদি মাছি বা বিড়ালও থাকে বুদ্ধ সম্ভাব্যতা, তারপর আমরাও তা-ই করি, কেবলমাত্র একটি মনস্রোত থাকার মাধ্যমে যে একদিকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য, এবং অন্যদিকে স্পষ্ট এবং জ্ঞাত এবং এই ভাল গুণগুলির বীজ রয়েছে যা অসীমভাবে বিকাশ করতে পারে।

আমি যে সম্পর্কে কথা বলতে হবে না বুদ্ধ প্রকৃতি হল সমস্ত মানুষের আত্মবিশ্বাস বিকাশের সর্বোত্তম উপায়। কারণ সেই ধারণাটি পেতে আপনার অবশ্যই বৌদ্ধধর্মে কিছুটা বিশ্বাসের প্রয়োজন, বা গভীরতর বোঝার প্রয়োজন। এছাড়াও, বিভিন্ন ধরণের আত্মবিশ্বাসের অভাব রয়েছে। কিন্তু আপনি যদি মনে করেন যে আপনি শুধুমাত্র মূল থেকে পচা, আপনার মধ্যে ভাল কিছুই নেই, তাহলে জেনে নিন বুদ্ধ প্রকৃতি এটি অপসারণ করতে সাহায্য করতে পারে। কিন্তু সাইকেল চালাতে না পারার কারণে যদি আপনার আত্মবিশ্বাসের অভাব থাকে, তাহলে গেশে নগাওয়াং ধরগিয়ে যেমন আমাদের বলতেন, আপনি যদি হতে পারেন বুদ্ধ, আপনি কিছু শিখতে পারেন. তাই একভাবে জানার সময় বুদ্ধ প্রকৃতি আপনাকে আত্মবিশ্বাস রাখতে সাহায্য করবে যে আপনি সাইকেল চালানো শিখতে পারেন, অন্যভাবে, হয়তো সাইকেল চালানোর পাঠ গ্রহণ আপনাকে আরও সাহায্য করতে পারে, কারণ এটি শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট দক্ষতায় কার্যকর হওয়ার জন্য কাজ করছে। সুতরাং এটি নির্ভর করে, আমি বলব, আপনার আত্মবিশ্বাসের অভাব আপনার নির্দিষ্ট দক্ষতা না থাকার কারণে বা আপনি নিজেকে একজন পচা ব্যক্তি বলে মনে করেন কিনা তার উপর।

আপনার চূড়ান্ত আত্মবিশ্বাস হল যখন আপনি শূন্যতা উপলব্ধি করেন, কিন্তু আপনি শূন্যতা সম্পর্কে কিছু বুঝতে পারেন এবং আপনি কিছু বুঝতে পারেন বুদ্ধ প্রকৃতি সরাসরি উপলব্ধি না করেই। যদি আপনার কোন ধরণের বিশ্বাস থাকে, বা অস্তিত্ব সম্পর্কে কিছু সঠিক অনুমান থাকে বুদ্ধ প্রকৃতি, এটি আপনাকে আত্মবিশ্বাস দেয় যাতে আপনি বাইরে যেতে পারেন এবং এটি আরও গভীরভাবে বুঝতে পারেন।

আমি মনে করি শুধু কিছু অস্পষ্ট বোঝার যে আছে ক্রোধ আমার মনের একটি অন্তর্নিহিত অংশ নয়, ঈর্ষা আমার মনের একটি অন্তর্নিহিত অংশ নয়, এমনকি সেই উপলব্ধি আপনাকে সম্পূর্ণ আত্মবিশ্বাস দিতে পারে। আপনি শূন্যতা উপলব্ধি করেন নি কিন্তু আপনি বুঝতে শুরু করেছেন যে আমাদের এই জিনিসগুলিকে আঁকড়ে থাকতে হবে না যেন তারা আমার সত্তার সারাংশ। এটি পেতে আপনার শূন্যতার নিখুঁত বোঝার দরকার নেই। কিন্তু যত বেশি বুঝবেন বুদ্ধ প্রকৃতি, আপনি আরো আত্মবিশ্বাস আছে. আপনার যত বেশি আত্মবিশ্বাস থাকবে, আপনি যত বেশি অনুশীলন করবেন, তত বেশি আপনি বুঝতে পারবেন বুদ্ধ প্রকৃতি যত বেশি বুঝবেন বুদ্ধ প্রকৃতি, আরো ... আপনি জানেন? দুটি জিনিস একসাথে যায়, এবং আপনি পিছিয়ে যেতে থাকেন।

প্রশ্ন এবং উত্তর

বুদ্ধ প্রকৃতির দুই প্রকার

[শ্রোতাদের জবাবে] বুদ্ধ প্রকৃতি এবং বুদ্ধ সম্ভাব্য সমার্থক, যেহেতু আমি সেগুলি এখানে ব্যবহার করছি। এবং দুই ধরনের আছে:

  1. মানুষ যে প্রধান ধরনের উল্লেখ করে তা হল মনের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অনুপস্থিতি। একে প্রাকৃতিক বলা হয় বুদ্ধ সম্ভাব্য, বা বুদ্ধ প্রকৃতি।
  2. অন্য ধরনের বিবর্তিত হয় বুদ্ধ সম্ভাব্য বা বুদ্ধ প্রকৃতি, যা মনের স্বচ্ছ এবং জ্ঞাত প্রকৃতি, এবং ভাল গুণগুলি, যেমন করুণা, প্রেম, জ্ঞান আমাদের এখন আছে যদিও সেগুলি খুব অনুন্নত। তাই আমাদের মনস্রোতে যে কোনো কিছুকে রূপান্তরিত করার ক্ষমতা আছে বুদ্ধএর ধর্মকায়, যাকে বলে বিবর্তন বুদ্ধ প্রকৃতি।

নিজের দুটি ভিন্ন ইন্দ্রিয়: ইতিবাচক এবং নেতিবাচক

[শ্রোতাদের জবাবে] পরম পবিত্রতা জোর দিয়েছেন যে দুটি ভিন্ন ইন্দ্রিয় আছে। তিনি বলেন, নিজের একটি অনুভূতি হল যেখানে আমরা নিজেদেরকে অত্যন্ত কঠিন করে তুলি। এই বাস্তবিক দৃঢ় সহজাতভাবে আমার এখানে অস্তিত্ব রয়েছে—এটাই আমাদের নিজেদেরকে মুক্ত করতে হবে। কিন্তু আত্মের একটি বাস্তবসম্মত অনুভূতি আছে, যেখানে তিনি বলেছেন যে আমাদের আত্মবিশ্বাসের অনুভূতি থাকতে হবে যে আমরা পথ অনুশীলন করতে পারি এবং বুদ্ধ হতে পারি। এবং সেই আত্মের অনুভূতি, বা আত্মবিশ্বাস, কিছু অনুভূতি যে আপনি কার্যকরী, আপনি এটি করতে পারেন: এটি নিজের একটি ইতিবাচক অনুভূতি। তাই আমাদের নিজের সম্পর্কে ভুল ধারণা থেকে মুক্তি পেতে হবে এবং আমাদের ইতিবাচক ধারণাটি বিকাশ করতে হবে।

সঠিক বোঝাপড়ার বিকাশ

[শ্রোতাদের জবাবে] বারবার শিক্ষা দেওয়া এবং আমাদের বোঝাপড়া নিয়ে আলোচনা করা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ, যাতে আমরা নিশ্চিত করি যে আমাদের সঠিক বোঝাপড়া আছে। কারণ কিছু শোনা সহজ, মনে হয় আমরা বুঝি এবং আসলে আমরা ভুল বুঝি। এটা অনেকের সাথেই ঘটে। আমি সেই জিনিসগুলির দিকে ফিরে তাকাতে পারি যা আমি ভেবেছিলাম যে আমি পাঁচ বছর আগে বুঝতে পেরেছিলাম যে আমি এখন বুঝতে পারি যে আমি বুঝতে পারিনি এবং আমি সঠিকভাবে অনুশীলন করছিলাম না। কিন্তু আমি মনে করি এই পথের অংশ। অনুশীলনের সঠিক উপায় বোঝা একটি সম্পূর্ণ অন্য পদক্ষেপ কারণ এটি এমন নয় যে আমরা কেবল শিক্ষাগুলি শুনি এবং অবিলম্বে আমরা সেগুলিকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বুঝতে পারি এবং কীভাবে সেগুলি অনুশীলনে আনতে হয়। এটা অনেক ট্রায়াল এবং ত্রুটি এবং সত্যিই বার বার জিনিস উপর যাচ্ছে.

দ্বন্দ্ব নিরসনের জন্য প্রয়োজন সমতা

[শ্রোতাদের প্রতিক্রিয়ায়] সমতা বিকাশ করা গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমাদের মন যখন অতি-সংবেদনশীল হয় তখন দ্বন্দ্ব সমাধান করা খুব কঠিন। প্রকৃতপক্ষে, এটি কার্যত অসম্ভব কারণ আমাদের মন যখন অতি সংবেদনশীল হয়, তখন অন্য ব্যক্তি যা বলে বা করে, আমরা গভীর প্রান্তে চলে যাই। আর তাই আমরা সমতার চাষের কথা বলি যার অর্থ হল আটটি জাগতিক ধর্ম থেকে নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করা। কারণ এটা কি আমাদের এত অতি সংবেদনশীল করে তোলে? ক্রোক প্রশংসা এবং খ্যাতি - চিত্র এবং অনুমোদন। পছন্দ হতে চায়, অনুমোদিত হতে চায়। এ কারণেই মৃত্যু ধ্যান তাই সহায়ক, কারণ যখন আমরা মৃত্যু করি ধ্যান তাহলে আমরা এই ধরনের কম আছে ক্রোক, তাহলে আমরা এত কাঁটা হয়ে বসে নেই, সবাই আমাদের বিরক্ত করার জন্য অপেক্ষা করছি।

আমাদের ধর্মচর্চার বর্তমান স্তরের স্ব-স্বীকৃতি

[শ্রোতাদের জবাবে] আপনি বলছেন আমরা যদি সত্যিই ধর্মকে গভীরভাবে বুঝতে পারতাম, তাহলে হয়তো আমরা এখনকার চেয়ে অনেক আলাদাভাবে জীবনযাপন করতাম? তাহলে আমরা না কেন?

আমি মনে করি এখানে, স্ব-স্বীকৃতি গুরুত্বপূর্ণ—আমরা এই মুহূর্তে কোথায় আছি তা দেখতে সক্ষম হওয়া এবং আমরা কোথায় আছি তা গ্রহণ করা। এই আদর্শিক চিত্রের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার পরিবর্তে আমরা যে মহান ধর্ম অনুশীলনকারী হতে চাই এবং আমাদের হওয়া উচিত - এবং আমরা যদি হতাম তবে আমরা অবশ্যই নিজেদের দ্বারা প্রভাবিত হব! [হাসি] — সেই ইমেজটির সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার পরিবর্তে, কেবল এটিকে চিনতে সক্ষম হতে আমি কে, এই মুহূর্তে আমি এখানেই আছি। উদাহরণস্বরূপ, আমি দেখতে পাচ্ছি যে জেনারেল লামরিম্পা যা করছেন তা বিস্ময়কর, আমি একদিন তা করতে চাই। কিন্তু আমি জানি যে এই মুহূর্তে এটি করার জন্য আমার কাছে পর্যাপ্ত প্রাক-প্রয়োজনীয়তা নেই। তাই নিজেকে একজন না হওয়ার জন্য ঘৃণা না করে এখনই আমি কোথায় আছি এবং আমার এখন কী বিকাশ করা দরকার সেই অনুযায়ী অনুশীলন করতে হবে বোধিসত্ত্ব! আত্মগ্রহণ মানে আত্মতুষ্টি নয়। এটি যা আছে তা গ্রহণ করছে, তবে তা জেনেও দক্ষ উপায় আপনি পরিস্থিতি পরিবর্তন করতে পারেন।

আপনি একটি জিনিস এনেছেন যেটি বেশ আকর্ষণীয়, এই পরিপূর্ণতাবাদী মন কি নিজেকে খুব ব্যস্ত রাখে, বিভিন্ন ধর্মের জিনিসের দিকে দৌড়ায়? এখানে দৌড়ানো, সেখানে দৌড়ানো, এই শিক্ষক, সেই শিক্ষক, এই পশ্চাদপসরণ, সেই পশ্চাদপসরণ, এই অনুশীলন, সেই অনুশীলন, এই প্রকল্পে জড়িত হওয়া, এবং সেই প্রকল্প এবং এই এবং এটি হচ্ছে, এবং এই এবং এটির পরিকল্পনা করা…। মূলত, এটি অন্য সব কিছুর মতো, আপনি জানেন, কেউ কেউ ধর্মচর্চায় ব্যস্ত মন আমদানি করেন, কেউ ঈর্ষান্বিত মন আমদানি করেন, কেউ সংযুক্ত মন আমদানি করেন, কেউ কেউ আমদানি করেন ক্রোধ মন নিয়মিত পুরানো জীবনে আমাদের জিনিস যাই হোক না কেন, আমরা আমাদের অনুশীলনে তা আমদানি করি। আর সেই কারণেই আমরা একই পুরনো জিনিস নিয়ে কাজ করতে গিয়ে আটকে আছি। কারণ এটি কেবল এই প্যাটার্নযুক্ত আচরণ যা আমরা নিজেদের মধ্যে পেতে পারি।

বড় এবং ছোট লক্ষ্য

[শ্রোতাদের জবাবে] তাই আপনি বলছেন ক বুদ্ধ খুব উন্নত কিন্তু আপনি যদি অনুশীলন থেকে কিছু তাৎক্ষণিক সুবিধা পান, তবে তা আপনাকে অনুশীলন চালিয়ে যেতে উত্সাহিত করে? আমি মনে করি আমরা একই সময়ে উভয় জিনিস করি। আমি মনে করি না এটি একটি বা হতে হবে. আমি মনে করি একদিকে আমাদের দীর্ঘমেয়াদী লক্ষ্য রয়েছে, অন্যদিকে আমাদের ছোট লক্ষ্য রয়েছে। আপনি যখন কিন্ডারগার্টেনে থাকবেন তখন আপনার দীর্ঘমেয়াদী লক্ষ্য হল আপনি কলেজ থেকে স্নাতক হতে যাচ্ছেন, কিন্তু আপনি এখনও আপনার কাগজের তারা পছন্দ করেন, এবং আপনি চান শিক্ষক আপনাকে শুক্রবার একটি মিছরি দেবেন কারণ আপনি ভাল ছিলেন। সুতরাং এটা আপনি উভয় বিষয়ে কাজ মত.

আপনি কখনও কখনও শুনতে পাবেন, যেমন যখন লামা জোপা অনুপ্রেরণার চাষ করে, তিনি আপনাকে এই জিনিসটি গড়ে তুলতে বলবেন “অস্তিত্বের অবিশ্বাস্য ছয়টি অঞ্চল জুড়ে সমস্ত মা সংবেদনশীল প্রাণী যারা অনাদিকাল থেকে ভুগছে, তাই আমাকে অবশ্যই একজন হয়ে উঠতে হবে। বুদ্ধ তাদের সকলকে সংসার থেকে মুক্ত করা। কিন্তু হয়ে উঠতে ক বুদ্ধ, আমাকে কি করতে হবে? আমি এই মুহূর্তে যে এই শিক্ষা শুনতে হবে এবং মনোযোগ দিতে হবে!

সুতরাং এটির মতো, আপনার কাছে অত্যন্ত বড় অনুপ্রেরণা রয়েছে, একই সাথে এটি স্বীকার করে যে আপনার যদি কোনও সুযোগ থাকে তবে আপনি এখন যা করছেন তা করার জন্য আপনাকে এখানে থাকতে হবে এটিকে উপকারী করে তুলতে। তাই আপনি একই সময়ে তাদের উভয় আছে. কারণ জিনিসটি হল, যদি আপনার কাছে "আমি এখনই মনোযোগ দিতে যাচ্ছি" এর মধ্যে একটি থাকে তবে আমি এটির সাথে কোথায় যাচ্ছি? তাই যদি আমি প্রতিটি বিট মনোযোগ দিতে, তাই কি? কিন্তু আপনার যদি এই পথ সম্পর্কে ধারণা থাকে এবং সেই পুরো জিনিসটি আপনাকে কোথায় নিয়ে যাচ্ছে, যদিও এটি আপনাকে কোথায় নিয়ে যাচ্ছে তা আপনি যা ধারণা করতে পারেন তার বাইরে, আপনার কিছু অনুভূতি আছে যে এই ফোঁটাগুলি বালতিতে পড়ছে।

ঠিক আছে, এর উত্সর্গ করা যাক.

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.