Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

মৌলিক বৌদ্ধ বিষয়

মন, পুনর্জন্ম, চক্রাকার অস্তিত্ব, এবং জ্ঞান

উপর ভিত্তি করে শিক্ষার একটি সিরিজ অংশ আলোকিত হওয়ার ক্রমান্বয়ে পথ (লামরিম) এ দেওয়া ধর্ম ফ্রেন্ডশিপ ফাউন্ডেশন সিয়াটলে, ওয়াশিংটন, 1991-1994 থেকে।

এই শিক্ষার উদ্দেশ্য1
  • Lamrim কিছু পূর্ব জ্ঞান অনুমান
  • ছয়টি স্বীকৃতি

LR 003: উদ্দেশ্য (ডাউনলোড)

মন কি? শরীর থেকে মন কীভাবে আলাদা?

  • মন (চেতনা)
  • মন এবং শরীর সংযোগ

LR 003: মন (ডাউনলোড)

পুনর্জন্ম: মৃত্যুতে শরীর ও মনের কী হয়?

  • মৃত্যু এবং পুনর্জন্ম
  • মানসিকতার ধারাবাহিকতা
  • একটি "শুরু" আছে?
  • স্রষ্টা আছে কি?
  • অনন্ত

LR 003: মৃত্যু (ডাউনলোড)

বুদ্ধ প্রকৃতি, অজ্ঞতা, কর্ম এবং চক্রাকার অস্তিত্ব

  • বুদ্ধএর ব্যবহারিক পদ্ধতি
  • মনস্রোতকে নদীর সাথে তুলনা করা
  • অজ্ঞতা

LR 003: Samsara (ডাউনলোড)

অস্তিত্বের বিভিন্ন ক্ষেত্র

  • কিভাবে কর্মফল মৃত্যুর সময় পাকে
  • মনস্রোত কিভাবে বিভিন্ন জীবন গঠনে জন্ম নিতে পারে

LR 003: অস্তিত্বের রাজ্য (ডাউনলোড)

মুক্তি এবং জ্ঞানার্জন

  • তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ এবং চারটি মহৎ সত্য
  • নৈতিকতা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞার মাধ্যমে মুক্তি
  • চারটি মহৎ সত্য
  • মুক্তি এবং জ্ঞান কাকে বলে?

LR 003: লিবারেশন (ডাউনলোড)

পর্যালোচনা

LR 003: পর্যালোচনা (ডাউনলোড)

প্রশ্ন ও উত্তর, পর্ব ১

  • অস্পষ্টতা এবং প্রতিবন্ধকতার মধ্যে বসবাস
  • আমাদের খ্রিস্টান পটভূমিকে বৌদ্ধধর্মের উপর চাপিয়ে দেওয়া

LR 003: প্রশ্নোত্তর পর্ব ১ (ডাউনলোড)

প্রশ্ন ও উত্তর, পর্ব ১

  • অজ্ঞতা সংসারকে চিরস্থায়ী করে
  • আস্থা ও বিশ্বাস
  • আন্তঃসম্পর্ক
  • কর্মফল

LR 003: প্রশ্নোত্তর পর্ব ১ (ডাউনলোড)

আসল পথে যাত্রা করার আগে, আসুন একটু ঘুরে আসি। দ্য ল্যামরিম অনেক পূর্ব জ্ঞান অনুমান করে। যদিও বলা হয় এটি A থেকে Z পর্যন্ত নতুনদের জন্য নিখুঁত পথ, আসলে, কেউ যেমন বলেছে, আপনি যদি ছয়টি স্বীকৃতির উপর শিক্ষার দিকে তাকান, শিশু শিক্ষানবিসরা ধর্মকে ওষুধ হিসাবে চিনতে পারে না। শিশু নবজাতকরা চিনতে পারে না বুদ্ধ অবিভ্রান্ত পথপ্রদর্শক হিসাবে, যিনি প্রতারণামূলক ওষুধ দেন।

অনেক অনুমান করা হচ্ছে যে:

  • আমরা যে পুরো পথ কিছু অন্তর্নিহিত বিশ্বাস আছে বুদ্ধ উপস্থাপন করেছে
  • আমরা কিছু অন্তর্নিহিত বিশ্বাস আছে যে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ থাকা
  • আমরা জ্ঞান অর্জন করার একটি সম্ভাবনা আছে

সুতরাং, আমরা প্রকৃত বিষয়বস্তুতে যাওয়ার আগে, আমাদের সত্যিই কিছু প্রাক-অনুমিত উপাদানের ওপরে যাওয়া উচিত।

চেতনা কী?

প্রথম কথা হলো চেতনার অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করা।

আসুন চেতনা কি এবং আপনার কি সম্পর্কে কথা বলা যাক শরীর (বা ফর্ম) হল, এবং কিভাবে তারা একই এবং কিভাবে তারা ভিন্ন। আমাদের আসলেই বুঝতে হবে এই মন বা চেতনা কি যা ক্রমিক পথের পুরো ভিত্তি। যদি চেতনার অস্তিত্ব না থাকে, যদি মনস্রোত না থাকে, তাহলে আমরা কিসের জন্য আমাদের মনকে রূপান্তরিত করার জন্য ধীরে ধীরে অনুশীলন করছি?

যখন আমরা বলি "আমাদের", যখন আমরা বলি "আমি," আমরা সাধারণত এর সাথে যুক্ত করি শরীর এবং মন

আমাদের শরীর কিছু ভৌতিক, পরমাণু দিয়ে তৈরি। আপনি এটি দেখতে পারেন, এটির স্বাদ নিতে পারেন, এটি স্পর্শ করতে পারেন এবং শুনতে পারেন। এটি এমন কিছু যা আমাদের পাঁচটি ইন্দ্রিয় দ্বারা সনাক্ত করা যায়, এমন কিছু যা একটি মাইক্রোস্কোপের নীচে রাখা যায় এবং পারমাণবিকভাবে পরীক্ষা করা যায়। এবং এর নিজস্ব ধারাবাহিকতা রয়েছে। আমাদের প্রধান কারণ শরীর, বা যাকে আমরা বলি চিরস্থায়ী কারণ শরীর আমাদের পিতামাতার শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু। আমাদের কর্পোরেটিভ অবস্থা শরীর আমরা খেয়েছি যে সব খাদ্য. আর এরই ধারাবাহিকতা শরীর আমরা মারা যাওয়ার পর সকালের নাস্তা, দুপুরের খাবার এবং রাতের খাবার হবে কীটদের। সুতরাং, এর একটি দৈহিক ধারাবাহিকতা রয়েছে: অতীত থেকে আসছে, বর্তমানে, ভবিষ্যতে যাচ্ছে। এবং এটা অস্থায়ী. এটা পরিবর্তন হচ্ছে.

প্রতি মুহূর্তে, শরীর পরিবর্তন হচ্ছে, তাই না? আমরা সবসময় অনুভব করি যে আমাদের শরীর খুব কঠিন কিন্তু এমনকি বিজ্ঞানীরা আপনাকে বলে যে ইলেক্ট্রন দুটি বিভক্ত সেকেন্ডে একই জায়গায় থাকে না। পারমাণবিক স্তরে, এটি পরিবর্তন হচ্ছে। এমনকি একটি সেলুলার স্তরেও, প্রতিদিন কতগুলি কোষ ছাঁটাই হচ্ছে? কোষের সাথে কি ঘটছে? এমনকি স্থূল স্তরে, আমাদের শরীর সর্বদা পরিবর্তনশীল। এখন, যে আমাদের একটি অংশ - শরীর.

মন (চেতনা)

আমাদের অন্য অংশকে আমরা মন বলে থাকি। আমরা যা বুঝি তার জন্য মন আসলেই ভালো ইংরেজি শব্দ নয়। আমরা সাধারণত মনে করি যে মন মানে মস্তিষ্ক। মন মস্তিষ্ক নয়, কারণ মস্তিষ্ক এখানে ধূসর জিনিস, যেখানে মন শারীরিক কিছু নয়।

অথবা, আমরা মনে করি মন মানে বুদ্ধি। কিন্তু এখানে মন শুধু বুদ্ধিতে সীমাবদ্ধ নয়। সুতরাং, যখনই আমরা "মন" শব্দটি ব্যবহার করি, আমরা কেবল বুদ্ধির কথাই বলি না, কারণ এটি কেবল একটি ছোট অংশ, কিন্তু আমাদের মধ্যে সচেতন অভিজ্ঞতা।

উদাহরণস্বরূপ, আমাদের চাক্ষুষ চেতনা রয়েছে যা রঙ এবং আকারগুলি দেখে। শ্রবণ চেতনা শব্দ শুনতে পায়। ঘ্রাণ চেতনা গন্ধ গন্ধ ইত্যাদি আমাদের পঞ্চ ইন্দ্রিয় চেতনা আছে। আমাদের মানসিক চেতনাও রয়েছে যা কিছু জিনিস সরাসরি দাবিদার শক্তির মতো চিন্তা করে এবং উপলব্ধি করতে পারে। এই ছয় প্রকার চেতনা বস্তুর মৌলিক প্রকৃতি উপলব্ধি করে।

এই প্রাথমিক চেতনা (পাঁচ ইন্দ্রিয় চেতনা এবং মানসিক চেতনা) ছাড়াও আমাদের অনেকগুলি মানসিক কারণ রয়েছে যা আমাদের সম্পূর্ণ জ্ঞানকে গঠন করে। মানসিক কারণ যেমন অনুভূতি (আনন্দদায়ক, অপ্রীতিকর এবং নিরপেক্ষ অনুভূতি)। মানসিক কারণ যেমন বৈষম্য—একটি বস্তুকে অন্য বস্তু থেকে বলতে বা আলাদা করতে সক্ষম হওয়া। মানসিক কারণ, যেমন একটি বস্তুর সাথে যোগাযোগ করার ক্ষমতা, বা একাগ্রতা, অভিপ্রায়, মনোযোগ এবং প্রজ্ঞা।

আমাদের সমস্ত ধরণের ভাল মানসিক কারণ রয়েছে, যেমন আত্মবিশ্বাস বা শক্তি, সমবেদনা, একটি ভারসাম্যপূর্ণ মন, একটি ধৈর্যশীল মন এবং একটি মন যা অজ্ঞ নয়। সমস্ত ধরণের খুব ইতিবাচক মানসিক কারণ যা উত্থিত হয় - প্রতিটি জ্ঞানের সাথে নয়, তবে সময়ে সময়ে।

এবং আমাদের অন্যান্য মানসিক কারণ রয়েছে যা কখনও কখনও খুব ইতিবাচক বিষয়গুলির সাথে বিরোধিতা করে। তারা সংশয়বাদী হতে পারে, ক্রোধ, যুদ্ধ, লোভ, অলসতা, আত্মসম্মানের অভাব, অন্যের প্রতি বিবেচনার অভাব ইত্যাদি।

সুতরাং, যখন আমরা মনের কথা বলি, এমনকি মনও একটি শক্ত স্থির জিনিস নয়। এটি এই ছয় ধরনের প্রাথমিক চেতনা (পাঁচটি ইন্দ্রিয় চেতনা এবং আমাদের মানসিক চেতনা) এবং এই সমস্ত বিভিন্ন মানসিক কারণ যা সময়ে সময়ে বিভিন্ন ধরণের সংমিশ্রণে পপ আপ করতে পারে।

সুতরাং, এমনকি মনের অংশ আছে. ঠিক যেমন শরীর এটি একটি "ধারাবাহিকতা" যদিও এর কিছু অংশ আছে, মনস্রোত বা মন বা চেতনাও একটি "নিরন্তর", যদিও এর কিছু অংশ রয়েছে।

এখন, মনস্রোত পরমাণু নয়। এটি পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি নয়। এখন, এই অংশটি পশ্চিমাদের পক্ষে বোঝা কঠিন। পৃথিবীর এই অংশে বৈজ্ঞানিক বিকাশের কারণে, কখনও কখনও আমরা অনুভব করি যে শুধুমাত্র বিদ্যমান জিনিসগুলিই বৈজ্ঞানিক যন্ত্র দ্বারা পরিমাপ করা যায়। আমাদের এই পূর্ব ধারণা আছে যে এটির অস্তিত্ব নেই যদি না আপনি এটি পরিমাপ করতে পারেন, যদি না বিজ্ঞানীরা এটি প্রমাণ করতে পারেন।

কিন্তু, যদি আমরা শুধু আমাদের জীবনের দিকে তাকাই, তাহলে এমন অনেক কিছু আছে যা আমরা জানি, যেগুলো বিজ্ঞানের তদন্তের বিষয় নয় কারণ সেগুলো আণবিক পারমাণবিক সত্তা নয়। যেমন প্রেম। আমরা সবাই জানি ভালোবাসার অস্তিত্ব আছে, আমরা সবাই জানি ক্রোধ বিদ্যমান, কিন্তু আমরা সবাই জানি যে আপনি রাখতে পারবেন না ক্রোধ একটি মাইক্রোস্কোপের নীচে। এবং আপনি এটি একটি পেট্রি ডিশে চাষ করতে পারবেন না।

প্রেমের ক্ষেত্রেও তাই। এগুলো মানসিক বিষয়। তারা "চেতনা"। তারা বিদ্যমান কিন্তু তারা রঙ এবং আকৃতি তৈরি করা হয় না. তাদের শব্দ বা গন্ধ বা স্বাদ নেই কারণ তারা আণবিক পদার্থ নয়। স্বাধীনতা, বা সৌন্দর্য, বা গণতন্ত্র, বা সাম্যবাদের মতো অন্যান্য জিনিস, এই সমস্ত জিনিস বিদ্যমান, কিন্তু সেগুলি পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি নয়। সুতরাং, আমাদের পূর্ব ধারণা যে কোনো কিছু তখনই বিদ্যমান থাকে যদি বিজ্ঞান তা পরিমাপ করতে পারে আসলে একেবারেই ভুল।

বৈজ্ঞানিক সরঞ্জামগুলি প্রকৃতির আকারের জিনিসগুলি পরিমাপের বিষয়ে কথা বলে। কিন্তু আরও অনেক কিছু আছে যা পদার্থবিদ্যা বা রসায়ন বা জীববিদ্যা ইত্যাদির সুযোগের বাইরে চলে যায়। সুতরাং, আমরা যদি মনকে চেতনা হিসাবে গ্রহণ করি তবে তা প্রমাণ করার জন্য আমাদের অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করতে হবে।

আপনি যখন সেখানে বসে থাকেন এবং আপনি অনুভব করেন যে বেঁচে থাকতে কেমন লাগে, সেখানে কিছু সচেতন অভিজ্ঞতামূলক উপাদান রয়েছে, তাই না? এটি কেবল সাধারণ পরমাণু এবং অণুই নয় যা জীবিত বোধ করে। যদি পরমাণু এবং অণু সবই প্রয়োজনীয় ছিল, তাহলে একটি মৃতদেহ জীবিত হওয়া উচিত। তাহলে পাটি বেঁচে থাকা উচিত। সুতরাং, এটি কেবল পরমাণু এবং অণু নয় যা কিছুকে জীবন্ত করে তোলে, এটি এই চেতনা, এই নিরাকার সত্তা যা বস্তুকে অনুভব করার ক্ষমতা রাখে।

পরিষ্কার এবং জ্ঞাত মন

মনকে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা পরিষ্কার এবং জ্ঞাত। নিরাকার হওয়ার অর্থে "পরিষ্কার", কিন্তু একটি প্রতিফলিত ক্ষমতা থাকার অর্থেও। অন্য কথায়, মন এমন একটি জিনিস যা অন্য বস্তুকে এতে ভোর হতে দেয়, অন্যান্য বস্তুকে এতে প্রতিফলিত হতে দেয়।

মনের দ্বিতীয় গুণ হল "জানা" বা সচেতনতা। এটি বস্তুর অভিজ্ঞতা বা নিযুক্ত করার ক্ষমতা।

সুতরাং, প্রতিফলনশীলতা, বস্তুর উদ্ভব, তাদের সাথে সম্পৃক্ততা, এটিই চেতনা বলতে বোঝায়। আবার, এটি পরমাণু দিয়ে তৈরি নয়।

এখন আমরা যখন বেঁচে আছি তখন আমাদের মন ও আমাদের শরীর এক সাথে. এর উপরে, আমরা "আমি" লেবেল করি। এখন, এখানে বিজ্ঞান একটু অস্পষ্ট হয় এবং এটি খুব আকর্ষণীয়। আমি এই বিজ্ঞান সম্মেলনে কিছু হয়েছে. তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে যে মনের অস্তিত্ব নেই। কোন সচেতন অভিজ্ঞতা নেই। এটা শুধু সব পরমাণু এবং অণু. অন্যরা বলে যে মনের অস্তিত্ব আছে, কিন্তু এটি মস্তিষ্কের একটি কাজ। কিন্তু যখন আপনি তাদের মন কী তা জিজ্ঞাসা করেন, তারা আসলে আপনাকে বলতে পারে না। বিজ্ঞানের কাছে মনের কোনো স্পষ্ট সংজ্ঞা নেই।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ আসলেই “হ্রাসবাদী”, বলছেন যে সেখানে কেবল পরমাণু এবং অণু রয়েছে, এটিই মানুষের অভিজ্ঞতা। কিন্তু বাস্তব জীবনের অভিজ্ঞতার সাথে এটি এতটাই বেমানান বলে মনে হয়। আমার মনে আছে একটি বিজ্ঞান সম্মেলনে, মহামান্য দালাই লামা পুনর্জন্ম এবং এই ধরনের জিনিস সম্পর্কে একটু কথা বলছিলেন, এবং একজন বিজ্ঞানী বলতে থাকেন, "প্রমাণ কি? প্রমাণ কি? প্রমাণ কি?" তারা সবকিছুর জন্য কিছু বৈজ্ঞানিক পরিমাপযোগ্য প্রমাণ চায়। এবং তবুও, যখন সে বাড়িতে গিয়ে তার স্ত্রীকে বলল: "আমি তোমাকে ভালবাসি, প্রিয়," সে বলল না, "প্রমাণ কি? আমি তোমার হৃদয় দেখতে চাই. আমি আপনার ইইজি দেখতে চাই। আমি আপনার EKG দেখতে চাই। আমি বিশ্বাস করি না যে আপনি আমাকে ভালবাসেন যদি না আমি এটির কিছু পরিসংখ্যান না দেখি।" আমি নিশ্চিত যে সে তার পরিবারের সাথে সেভাবে সম্পর্ক করেনি। এবং তবুও, তার পেশাদার দৃষ্টিভঙ্গি হল যে শুধুমাত্র বস্তুগত জিনিসগুলি বিদ্যমান।

এবং তাই, তারা একসঙ্গে ভাল ফিট না. আমরা যেভাবে আমাদের জীবনযাপন করি, আমরা আসলেই নিজেদেরকে শুধু পরমাণু এবং অণু হিসাবে ভাবি না, তাই না? আমরা যদি সবাই হতাম, পরমাণু এবং অণু হতাম, আমরাও মরতে পারি। কারণ যদি ভবিষ্যৎ জীবন না থাকে, চেতনা না থাকে, শুধুই পরমাণু আর অণু থাকে, তাহলে আমাদের জীবনে যত মাথাব্যথা আছে, তাতে কি লাভ?

কিন্তু, আমরা সেভাবে অনুভব করি না, তাই না? আমরা অনুভব করি যে সেখানে একজন ব্যক্তি আছেন, চেতনা আছে, অভিজ্ঞতা আছে এবং মূল্যবান কিছু আছে। যখন আমরা মানুষের জীবন সম্পর্কে কথা বলি এবং মানুষের জীবনের যত্ন নেওয়ার কথা বলি, তখন তা নয় কারণ মানুষের জীবন কেবল পরমাণু এবং অণু। আমরা যদি কার্বন এবং নাইট্রোজেনের যত্ন নিতে চাই তবে আমাদের শুধু মানুষের যত্ন নেওয়ার দরকার নেই। তাই, কোনো না কোনোভাবে, শুধু আমাদের স্বয়ংক্রিয়ভাবে জীবনযাপনে, আমি মনে করি আমাদের একটা অনুভূতি আছে যে চেতনা আছে। এমন কিছু জীব আছে যারা জিনিসগুলি অনুভব করে।

মন এবং শরীরের সংযোগ

সার্জারির শরীর এবং মন আন্তঃসম্পর্কিত। আমাদের মনে, আমাদের সচেতন অংশে যা ঘটে তা প্রভাবিত করে শরীর. একইভাবে, কি হয় শরীর আমাদের মনকেও প্রভাবিত করে। তাই তারা আন্তঃসম্পর্কিত। কিন্তু এর মানে এই নয় যে তারা ঠিক একই রকম। এটা, আমি মনে করি, যেখানে বিজ্ঞান বিভ্রান্ত হয়।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা জিনিসগুলি উপলব্ধি করি, যখন আমাদের চাক্ষুষ চেতনা জিনিসগুলি উপলব্ধি করে, তখন একটি দৈহিক ভিত্তি থাকে। আপনি আলো রশ্মি আছে. আপনার চোখের রেটিনা আছে। আপনার স্নায়ুগুলি মস্তিষ্কে এবং মস্তিষ্কের বিভিন্ন অঞ্চলে প্রবেশ করে এবং ফিরে যায়। এবং যে সব কাজ করছে. কিন্তু একা একা সচেতন অভিজ্ঞতা নয়। এটি কেবল রাসায়নিক এবং বৈদ্যুতিক শক্তি। কিন্তু এটি একটি শারীরিক ভিত্তি যার উপর আমাদের সচেতন অভিজ্ঞতা রয়েছে।

সুতরাং, মস্তিষ্ক মনের অঙ্গের মতো কাজ করে, স্নায়ুতন্ত্র হল সেই অঙ্গ যা আমাদের মনের স্থূল স্তরকে কাজ করতে এবং পরিচালনা করতে সক্ষম করে। এবং তাই তারা পারস্পরিকভাবে একে অপরকে প্রভাবিত করে। আমরা সেটা দেখতে পারি. যখন আমরা খারাপ স্বাস্থ্যের মধ্যে থাকি, তখন আমাদের মন "নিচে যায়।" আমরা যখন খারাপ মেজাজে থাকি, তখন আমরা সহজেই অসুস্থ হয়ে পড়ি। এটা হাতে হাত যায়. তারা একে অপরকে প্রভাবিত করে।

মৃত্যু এবং পুনর্জন্ম

কিন্তু যদিও মনের স্থূল স্তরে, এই সঙ্গে শরীর, এই পারস্পরিক প্রভাব অনেক আছে, মন শুধু স্থূল স্তর নয়. মনের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। স্থূল মন দ্বারা, আমি পাঁচটি ইন্দ্রিয় চেতনা এবং আমাদের স্থূল মানসিক চেতনাকে উল্লেখ করছি যা ধারণা এবং এই জাতীয় জিনিসগুলিকে চিন্তা করে এবং বিকাশ করে। এখন, মৃত্যুর সময় যা ঘটছে, তা হল চেতনার এই স্থূল স্তরগুলি তাদের শক্তি হারাচ্ছে, কারণ শরীর যে তাদের ঘাঁটি, তার শক্তিও হারাচ্ছে। এটি চেতনার এই স্থূল স্তরগুলিকে টিকিয়ে রাখতে পারে না, তাই তারা চেতনার আরও সূক্ষ্ম আকারে দ্রবীভূত হয়। এবং সেই সূক্ষ্ম চেতনা এখনও সূক্ষ্মতম, বা যাকে আমরা অত্যন্ত সূক্ষ্ম চেতনা বলি।

সুতরাং, যখন কেউ মারা যাচ্ছে, তখন মন স্থূল থেকে চলে যাচ্ছে, যেখানে সমস্ত ইন্দ্রিয় অক্ষত, সূক্ষ্ম হয়ে যাচ্ছে, যখন তারা ইন্দ্রিয়ের নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলেছে। কেউ মারা গেলে আপনি এটি দেখতে পারেন। তারা দৈহিক জগত থেকে বিচ্ছিন্ন হচ্ছে। তারা দেখতে ও শুনতে পায় না ইত্যাদি। তারপর, সূক্ষ্ম মন একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম মনের মধ্যে দ্রবীভূত হয় যা প্রকৃতিগতভাবে অ-ধারণাগত। এবং এই অত্যন্ত সূক্ষ্ম মনই এক জীবন থেকে পরবর্তী জীবনে যায়।

এখন, এই অত্যন্ত সূক্ষ্ম মন যা জীবন থেকে জীবনে যায় তা আত্মা নয়। এটি একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তিত্ব নয়। এটি এমন কিছু নয় যা আপনি চারপাশে একটি লাইন আঁকতে পারেন এবং বলতে পারেন: "এটাই! এটা আমি!" কেন না? কারণ এই অতি সূক্ষ্ম মন ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তনশীল। আপনি এটিকে পিন করতে পারবেন না এবং এটিকে ট্যাক করে বলতে পারবেন না: "এটাই! এটা আমি!"

এটা বদলাচ্ছে, পরিবর্তন হচ্ছে, পরিবর্তন হচ্ছে। সুতরাং, মৃত্যু প্রক্রিয়ার সময় যা ঘটে তা হল, মন স্থূল মন থেকে সূক্ষ্ম থেকে সূক্ষ্ম থেকে সূক্ষ্ম মনের দিকে চলে যায়—পরিবর্তনশীল, পরিবর্তিত, পরিবর্তিত … প্রতিটি মুহূর্তে। এই সূক্ষ্ম চেতনা একজনকে ছেড়ে যায় শরীর, মধ্যবর্তী পর্যায়ে যায়, এবং তারপর পরবর্তী পর্যায়ে যায় শরীর। পরবর্তিতে শরীর, একজন মানুষ হিসাবে বলা যাক, যখন চেতনা শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুর মিলনে প্রবেশ করে, তখন স্থূল চেতনাগুলি ধীরে ধীরে আবার বিকশিত হতে শুরু করে।

তাই যখন চেতনা প্রথমে শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুতে প্রবেশ করে, তখন প্রথমে আপনার কিছু মানসিক চেতনা এবং স্পর্শকাতর চেতনা থাকে। স্পষ্টতই আপনার এখনও চোখের চেতনা নেই কারণ ভ্রূণের চোখ নেই। কিন্তু যখন গর্ভের অভ্যন্তরে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের বিকাশ ঘটে এবং শিশু চক্ষু অঙ্গ, কান অঙ্গ, নাক অঙ্গ ইত্যাদি পায়, তখন সংশ্লিষ্ট স্থূল চেতনাগুলিও অস্তিত্ব লাভ করে।

এটি পুনর্জন্মের একটি সাধারণ রূপরেখা মাত্র। সুতরাং, আমরা আছে শরীর এবং মন। যখন তারা একসাথে থাকে, আমরা একে জীবন্ত বলি। আমরা যখন মারা যাই, দ শরীর তার ধারাবাহিকতা আছে, মানসিকতার তার ধারাবাহিকতা আছে। দ্য শরীর কৃমির জন্য চকোলেট কেক হয়ে যায় এবং মন পরের জীবনে চলে যায়।

এ জীবন দেখি। আমাদের চেতনার এই মুহূর্ত আছে। এই মুহূর্তে চেতনার যে মুহূর্তটি ঘটছে, তার একটি কারণ ছিল, তাই না? সবকিছুরই একটা কারণ ছিল। এই মুহূর্ত শরীর একটি কারণ ছিল - এর আগের মুহূর্ত শরীর- তাই না? আমাদের শরীর এখন আমাদের উপর নির্ভরশীল শরীর গত বছর, আমাদের শরীর যখন আমরা দুই বছর বয়সী, আমাদের শরীর নিষিক্ত ডিম্বাণু হিসাবে শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুতে, এবং একটি শারীরিক ধারাবাহিকতা যা এর আগে ফিরে গিয়েছিল শরীর, তাই না? এর ধারাবাহিকতা ছিল শরীর তফগ শরীর আসলে বিদ্যমান ছিল, কারণ আমাদের পিতামাতার শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু সেখানে ছিল। এবং এর একটি দৈহিক ধারাবাহিকতা ছিল - সমস্ত নাইট্রোজেন এবং অক্সিজেন এবং কার্বন এবং জিনিসগুলি যা শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুতে যায়। তাই সবসময় একটি শারীরিক কারণ ফিরে যাচ্ছে, পিছনে, পিছনে, ফিরে.

মানসিকতার ধারাবাহিকতা

মনের প্রতিটি মুহূর্তেরও একটা কারণ আছে, তাই না? এটা পরিবর্তন হচ্ছে. এটি এমন কিছু যা পরিবর্তিত হয়, যা প্রতি মুহূর্তে উত্থিত হয় এবং বন্ধ হয়ে যায়, তাই এটি অন্যান্য কারণের উপর নির্ভর করে, এটি কারণের পূর্ববর্তী মুহূর্তের উপর নির্ভর করে। তাই, আমাদের মনস্রোত এই মুহূর্তে মনস্রোতের আগের মুহূর্তের উপর নির্ভর করে, তাই না? আপনি এখনই ভাবতে পারেন কারণ আপনি শেষ মুহূর্তটি ভাবতে পেরেছিলেন - কারণ সেই শেষ মুহূর্তে আপনার চেতনা ছিল।

মনের সেই মুহূর্তটি গতকাল এবং তার আগের দিন এবং তার আগের দিন থেকে আপনার মনের উপর নির্ভর করে। এবং এটি গত বছরের আমাদের মানসিকতার ধারাবাহিকতার উপর নির্ভর করে। আর যখন আমাদের বয়স দশ বছর আর যখন পাঁচ বছর। এবং যখন আমরা শিশু ছিলাম। এখন, আমরা কখন শিশু ছিলাম তা আমরা মনে করতে পারি না। আমরা অধিকাংশ যাইহোক পারে না. কিন্তু, আমরা জানি আমরা যখন শিশু ছিলাম তখন আমাদের চেতনা ছিল। তুমি কি রাজি?

আপনি এটা মনে করতে পারবেন না, কিন্তু আপনি জানেন যে আপনি একটি শিশু হিসাবে অনুভূতি ছিল. আমরা এখন শিশুদের দিকে তাকাই এবং তাদের অবশ্যই অনুভূতি আছে। তাই, শিশু হিসেবে আমাদেরও অনুভূতি, সচেতন অভিজ্ঞতা ছিল। তাহলে যে শিশুটি এইমাত্র একটি গর্ভ থেকে বেরিয়ে এসেছে, তার চেতনা কোথা থেকে এসেছে? ভাল, ধারাবাহিকতা, চেতনার আগের মুহূর্ত, গর্ভের শিশুর মনের চেতনা। এবং সেই চেতনাটি পিছনে পিছনে এবং গর্ভধারণের মুহুর্তে ফিরে যেতে পারে যখন শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু এবং চেতনা একত্রিত হয়েছিল। এখন, গর্ভধারণের আগে যেমন শুক্রাণু ও ডিম্বাণুর পূর্বের ধারাবাহিকতা ছিল, তেমনি মনের সেই মুহূর্তেরও পূর্বের ধারাবাহিকতা ছিল। এটা কোথাও আবির্ভূত হতে পারে না. এটি একটি কারণ ছাড়া প্রদর্শিত হতে পারে না. মনের মত কিছু কিছু থেকে উঠতে পারে না।

সুতরাং, মনের সেই মুহূর্তটির একটি পূর্ববর্তী কারণ থাকতে হবে, এবং একটি পূর্বের কারণ যা এর সাথে মিল ছিল। তাহলে কি আমরা আছি? মনের আগের মুহূর্ত। সেই নিষিক্ত ডিম্বাণুতে ঢোকার আগেই মনের একটা মুহূর্ত। একটি মনস্রোত যা এই জীবনকালের আগে বিদ্যমান ছিল। এবং মনের সেই মুহূর্তটির একটি কারণ ছিল - এর আগের মুহূর্ত, আগের মুহূর্ত, আগের মুহূর্ত, পিছনে এবং পিছনে এবং পিছনে এবং পিছনে এবং পিছনে - চেতনার মুহুর্তগুলির অসীম রিগ্রেশন।

একটি "শুরু" আছে?

বৌদ্ধ ধর্মের মতে, কোন শুরু ছিল না। এটি একটি শুরুর জন্য অসম্ভব হবে. অনেক, অনেক যৌক্তিক ভ্রান্তি আছে যদি আপনি শুরু করেন। যেমন, যদি একটি শুরু হয়, তাহলে একটি শুরু ছিল, শুরুর আগে কিছুই বিদ্যমান ছিল না। যদি কিছুই না থাকে, তাহলে কি করে কিছু শূন্য থেকে উদ্ভূত হতে পারে? আগে কিছু না থাকলে এর কারণ কী ছিল?

আপনি যদি দাবি করেন যে শুরুর একটি নির্দিষ্ট মুহূর্ত আছে, তাহলে শুরুর আগে কী ছিল? আর সেই মূহুর্তে আর অন্য কোন মুহুর্তে না এসে কি শুরু হল? যত তাড়াতাড়ি আপনি একটি সূচনা দাবি করেন, আপনাকে এটিও দাবি করতে হবে যে এর আগে কারণগুলি বিদ্যমান ছিল। এবং যত তাড়াতাড়ি আপনি দাবি করেন যে এর আগে কারণগুলি বিদ্যমান ছিল, আপনার শুরুটি আর শুরু নয়, কারণ এর আগেও কারণ ছিল।

স্রষ্টা আছে কি?

এবং আপনি যদি কোনো ধরনের সৃষ্টিকর্তাকে দেবতা বলে দাবি করেন, আপনি অনেক যৌক্তিক ভুলের মধ্যেও পড়েন। যেমন স্রষ্টা দেবতা কোথা থেকে এসেছেন? ঈশ্বর কোথা থেকে এসেছেন? এবং তারপরে আপনার কাছে প্রশ্ন আছে: "কেন ঈশ্বর সৃষ্টি করেছেন?" এবং যদি আপনি বলেন, "আচ্ছা, ঈশ্বর মানুষকে বিকাশ ও সুখী হওয়ার সুযোগ দেওয়ার জন্য সৃষ্টি করেছেন", তাহলে কেউ জিজ্ঞাসা করতে পারেন: "আচ্ছা, ঈশ্বর যদি সর্বশক্তিমান হয় তবে কেন ঈশ্বর তাদের সুখী সৃষ্টি করেননি?" অথবা আপনি যদি বলেন ঈশ্বর মানুষকে সৃষ্টি করেছেন কারণ তিনি সঙ্গ চান, তাহলে মনে হয় ঈশ্বরের কিছু সমস্যা আছে। [হাসি] সুতরাং, আপনি যদি একজন সৃষ্টিকর্তার ধারণাকে মেনে চলেন তাহলে আপনি অনেক যৌক্তিক ভুলের মধ্যে পড়বেন। এটা অন্য ধর্মের সমালোচনা করার জন্য বলা হয়নি। এটি কেবল আমাদেরকে জিনিসগুলিকে যৌক্তিকভাবে দেখার উপায় হিসাবে বলা হয়, কোনটি বিদ্যমান থাকা সম্ভব এবং কোনটি বিদ্যমান থাকা অসম্ভব তা বোঝার জন্য।

অনন্ত

সুতরাং, একটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, শুধুমাত্র এই অসীম ধারাবাহিকতা একটি শারীরিক স্তরে এবং একটি সচেতন স্তরে - কোন শুরু নেই। এখন আমাদের মনের জন্য কঠিন যে সুন্দর, ঝরঝরে, ছোট বাক্স পছন্দ করে। আমরা অসীম ধারণা পছন্দ করি না. আমরা অনন্তকে ভয় পাই। আপনি যখন গণিত অধ্যয়ন করেন, এবং আপনি দুইটির বর্গমূলে আসেন, তখন আমরা একটু নড়বড়ে হয়ে যাই। যখন আমরা পাইতে আসি, তখন আমরা কিছুটা নড়বড়ে হয়ে যাই, আমরা এটিকে 3.14 এ বৃত্তাকার করি, এটিকে সুন্দর এবং কংক্রিট করে তোলে। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, আপনি এটি বিচ্ছিন্ন করতে পারবেন না। পাই এর কোন শেষ নেই, আছে কি?

কম্পিউটার কত কোটি অঙ্ক করেছে, তার শেষ নেই। দুইটির বর্গমূল নেই। একটি সংখ্যা লাইনের শুরু বা শেষ নেই, আছে কি? যেভাবেই হোক আপনি একটি সংখ্যারেখায় যান, ধনাত্মক সংখ্যা, ঋণাত্মক সংখ্যা, সেখানে সবসময় আরও কিছু থাকে। মহাকাশের সম্পূর্ণ ধারণা, আপনি যখন মহাকাশে তাকান, আমরা কি আমাদের মহাবিশ্বের শেষ প্রান্তে একটি ইটের প্রাচীরের কাছে আসতে যাচ্ছি? এবং যদি স্থানের প্রান্ত থাকে, তবে তার অপর পাশে কী আছে?

অসীমতার এই সম্পূর্ণ ধারণাটি সত্যিই আমাদের সুন্দর, বিভক্ত, স্পষ্ট মনের বাইরে। কিন্তু, আমরা গণিত এবং বিজ্ঞান থেকে দেখতে পারি, অসীম একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতা। এবং একইভাবে বৌদ্ধধর্মেও এটি অনেক বেশি বিদ্যমান। সুতরাং, যখন আমরা মনস্রোতের কথা বলি, তখন আমরা একটি অসীম রিগ্রেশনের কথা বলছি।

এখন, এই সমগ্র অসীম রিগ্রেশনে আমাদের মনস্রোতের অভিজ্ঞতা কী হয়েছে? ঠিক আছে, আমাদের মনের বিশুদ্ধ প্রকৃতি আছে, যাকে আমরা বলি বুদ্ধ সম্ভাব্য বা বুদ্ধ প্রকৃতি - মনের অস্পষ্ট জ্ঞান - "অন্তর্ভুক্ত অস্তিত্বের শূন্য।" এটা পরিষ্কার আকাশের মত। এবং তার উপরে, আমাদের অজ্ঞতা আছে, ক্রোধ, ক্রোক এবং তাই তারা আকাশের মেঘের মতো। তাই তারা "একসাথে চলছে"

আজকের মত তুমি বাইরে যাও, আকাশ আছে, মেঘ আছে। আপনি আকাশ দেখতে পাচ্ছেন না, কারণ মেঘগুলি এটিকে ঢেকে রেখেছে। এখন, কল্পনা করা যাক যে মেঘ সবসময় সেখানে আছে। এটি আমাদের মনের অবস্থার সাথে খুব মিল। আমরা একটি বিশুদ্ধ আছে বুদ্ধ প্রকৃতি যে আদিকাল থেকে অজ্ঞতার মেঘে আচ্ছন্ন হয়ে আছে। কিন্তু, আকাশ এবং মেঘের মতো দুটি জিনিস অবিচ্ছেদ্যভাবে মেশানো নয়।

তারা একই জিনিস নয়. তারা দুটি পৃথক জিনিস.

মেঘ যেমন পরিশেষে সরে গিয়ে বিশুদ্ধ আকাশ ত্যাগ করতে পারে, তেমনি আমাদের মনের স্রোতের সমস্ত অপবিত্রতা শেষ পর্যন্ত ঝরে যেতে পারে, মনের বিশুদ্ধ প্রকৃতি ছেড়ে। অনাদিকাল থেকে, এই সমস্ত মেঘ মনের সাথে রয়েছে, এটিকে অস্পষ্ট করে। আর এ কারণেই আমাদের অনেক সমস্যা হচ্ছে। কারণ আমরা কখনই জ্ঞানী ছিলাম না। আমরা কখনই সম্পূর্ণ ধৈর্যশীল হইনি। আমরা কখনই সম্পূর্ণ ভারসাম্যপূর্ণ হইনি।

আমরা সর্বদা অজ্ঞতার প্রভাবে ছিলাম, ক্রোধ এবং ক্রোক. সুতরাং, কেউ বলতে পারে: "আচ্ছা, অজ্ঞতা কোথায় গেল, ক্রোধ এবং ক্রোক থেকে আসছে? আপনি শুধু বলতে পারেন যে তারা আগের মুহূর্ত, আগের মুহূর্ত, আগের মুহূর্ত থেকে এসেছে। কেউ এটি তৈরি করেনি। এটা ঠিক সবসময় সেখানে ছিল. কেন এটা সবসময় ছিল? আমি জানি না আপেল কেন নিচে পড়ে? আমি জানি না ওভাবেই জিনিশটি থাকে। অন্য কথায়, কেউ একটি অজ্ঞ মন তৈরি করেনি। কেউ অজ্ঞতা সৃষ্টি করেনি। বিষয়গুলো এমনই হয়েছে।

বুদ্ধের ব্যবহারিক পদ্ধতি

"কিন্তু আমি জানতে চাই কিভাবে অজ্ঞতা সেখানে শুরু করে!"

একটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, বুদ্ধ বলেন যে এই ধরনের জিনিস সম্পর্কে উদ্বিগ্নতা আপনাকে কেবল আলসার এবং মাথাব্যথা দেবে এবং সত্যিই কোন ফলপ্রসূ ফলাফল দেবে না। বুদ্ধ খুব, খুব বাস্তব ছিল. তিনি এমন প্রশ্নে আটকে যেতে বিশ্বাস করতেন না যার উত্তর দেওয়া অসম্ভব ছিল যেমন: অজ্ঞতার প্রথম মুহূর্তটি কোথা থেকে এসেছে? বা কেন আমরা শুরু করতে অজ্ঞ?

বুদ্ধ বলেছেন: “দেখুন, এটা নিয়ে মাথা ঘামানো বোকামি। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমাদের মন অজ্ঞতার নিয়ন্ত্রণে রয়েছে তা স্বীকার করা, ক্রোধ এবং ক্রোক এখন, এবং এটি সম্পর্কে কিছু করুন।" বুদ্ধ একটি তীরের উদাহরণ ব্যবহার করা হয়েছে। আপনি একটি তীর দ্বারা গুলি করা হয়েছে. এটা ঠিক সেখানে ছিল, আউট স্টিক, এবং আপনি রক্ত ​​ঝরছে. কিন্তু তীরটি বের করার আগে আপনি সেখানে বসে বলছেন: “এখন, এই তীরটি কত ইঞ্চি লম্বা? এটি কে তৈরি করেছে? দেখা যাক, এটা জাপানে তৈরি। কে তীর ছুড়েছে? তার নাম কি ছিল? এটি কত ইঞ্চি গভীর এবং তীরের ডগাটি কী দিয়ে তৈরি? এবং আপনি এটি বের করতে ডাক্তারের কাছে যাওয়ার আগে তীরটি বাছাই করে কী চলছে তার পুরো বিশ্লেষণটি চেয়েছিলেন।

লোকে বলবে তুমি একটু বোকা। দেখো, কে চিন্তা করে কোথা থেকে এসেছে? এটা এখন সেখানে আছে! এবং এটি আপনাকে মেরে ফেলবে, তাই যাও এবং এটি বের করে দাও! তাই, বুদ্ধ একইভাবে বলেছেন যে অজ্ঞতার প্রথম মুহূর্তটি কী ছিল এবং এটি কোথা থেকে এসেছে তা নিয়ে উদ্বেগ ও বিরক্তি সত্যিই প্রাসঙ্গিক নয়।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল এই মুহূর্তে আমরা আমাদের অজ্ঞতার প্রভাবে রয়েছি, ক্রোধ এবং ক্রোক. এবং যদি আমরা এটি সম্পর্কে কিছু না করি, তবে এটি আমাদের অভিজ্ঞতাকে ছড়িয়ে দিতে থাকবে এবং আমাদের জন্য আরও বেশি সমস্যা তৈরি করবে। সুতরাং, এর এখন এটি সম্পর্কে কিছু করা যাক. এটি একটি খুব ব্যবহারিক পদ্ধতির.

মনস্রোতকে নদীর সাথে তুলনা করা

আমি মনের স্রোতকে নদীর সাথে তুলনা করতে পছন্দ করি। আপনি যখন একটি নদীর দিকে তাকান তখন আপনার পাশে পাথর এবং কাদা থাকে এবং আপনার কাছে এই সমস্ত জলের বিভিন্ন অণু থাকে। আপনি যখন বিশ্লেষন করতে শুরু করেন, আপনি কি নদী এমন কিছু খুঁজে পেতে পারেন? আপনি যা পান তা হল পাথর, কাদা এবং জল, তাই না?

আপনি যদি নদীর পুরো ধারাবাহিকতা দেখেন - যখন এটি স্রোতে থাকে, এবং তারপর যখন এটি একটি জলপ্রপাতের উপর দিয়ে যায়, যখন এটি একটি প্রশস্ত উপত্যকায় যায় এবং তারপর এটি সমুদ্রে যায় - আপনি কি বলতে পারেন যে কোনও বিশেষ মুহূর্ত? নদী? তুমি পারবে না, পারবে? নদী এমন কিছু যা শুধুমাত্র অংশের উপরে লেবেল করা হয়, যেমন জল, তীর, কাদা এবং পাথর। নদী এমন একটি জিনিস যা নিছক নীচের দিকে প্রবাহিত জলের এই ক্রমটির উপরে লেবেলযুক্ত - এই ক্রমটি এবং নিজের মধ্যে, ক্রমাগত পরিবর্তনশীল। প্রতিটি মুহূর্ত, এটি ভিন্ন, ভিন্ন, ভিন্ন, ভিন্ন...।

আপনি সেখানে কিছু খুঁজে পাচ্ছেন না এবং বলবেন: "ওটা সেই নদী, আমি পেয়েছি!" আপনি এটা বের করতে পারবেন না, আপনি? নদী বিদ্যমান কিন্তু এটি এমন কিছু যা কেবলমাত্র সেই সমস্ত বিভিন্ন অংশে লেবেলযুক্ত। এখানেই শেষ.

তাই, একইভাবে আমাদের মনস্রোতের সাথে। এর অনেকগুলি বিভিন্ন অংশ রয়েছে, অনেকগুলি বিভিন্ন ধরণের চেতনা রয়েছে - চাক্ষুষ, মানসিক এবং আরও অনেক কিছু। এর অনেকগুলো মনের মুহূর্ত আছে, একের পর এক পরিবর্তনশীল, পরিবর্তনশীল, পরিবর্তনশীল। এবং আমরা তার উপরে "চেতনা', বা "মন" লেবেল করি। এটা একটি আত্মা না. এটা কঠিন এবং কংক্রিট কিছু না. সুতরাং, যখন আমরা মনস্রোত সম্পর্কে কথা বলি, জীবন থেকে জীবনে যেতে, একটি নদীর সাদৃশ্য সম্পর্কে আরও চিন্তা করুন, এমন কিছু যা ক্রমাগত পরিবর্তনশীল। মনস্রোতের কথা ভাববেন না যেমন আপনি চেকার খেলছেন এবং এটি এক স্কোয়ার থেকে পরবর্তী স্কোয়ারে যায়। এটি ওইটার মতো না.

এটি একই ব্যক্তিত্ব বা মন যা এক নয় শরীর যে তারপর পরের যায় শরীর, এবং তারপর পরবর্তী এক যায়. কারণ মন তো সব সময় বদলায়, তাই না? কখনো একই থাকে না। সুতরাং, এটিকে একটি শক্ত সত্তা হিসাবে ভাবা এটিকে ভাবার সঠিক উপায় নয়। এটি একটি নদীর ধারণা, কিছু পরিবর্তনশীল, পরিবর্তনশীল, পরিবর্তনশীল। এটি আগে যা ছিল তার উপর সর্বদা নির্ভরশীল। কিন্তু প্রতিটি মুহূর্ত আগের থেকে আলাদা কিছু। একইভাবে, আমাদের মনের সাথে। আমরা এখন কে তা নির্ভর করে আমরা আগে কে ছিলাম, কি...।

[টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়ে গেছে।]

অজ্ঞতা

আপনি যখন রোদ চশমা পরে ঘুরতে যান, সবকিছু অন্ধকার দেখায়। আপনি যদি জন্মের সময় থেকে রোদ চশমা পরে থাকেন তবে আপনি মনে করেন সবকিছু অন্ধকার কিন্তু সবকিছু অন্ধকার নয়। আপনার রোদ-চশমা এটিকে অন্ধকার দেখাচ্ছে। একইভাবে, মনস্রোতে অজ্ঞতার কারণে, জিনিসগুলি আমাদের কাছে এবং নিজেদের মধ্যে বিদ্যমান বলে মনে হয়। এবং আমরা সত্য হিসাবে যে চেহারা এ উপলব্ধি. কিন্তু এই পুরো চেহারাটাই সম্পূর্ণ হ্যালুসিনেশন। সুতরাং, আমরা অস্তিত্বের এমন একটি মোডে আঁকড়ে ধরছি যা সম্পূর্ণরূপে অস্তিত্বহীন। রোদ-চশমাওয়ালা লোকটি একটি অন্ধকার জগতের চেহারা আঁকড়ে ধরে ভাবছে এটি বাস্তব। তিনি মনে করেন এই সব ঘটনা তাদের নিজস্ব দিক থেকে অন্ধকার এবং তার থেকে স্বাধীন।

একইভাবে, আমরা মনে করি যে সবকিছুর মধ্যে কিছু সারমর্ম আছে, কিছু স্বাধীন অস্তিত্ব আছে, যা কারণ থেকে পৃথক এবং পরিবেশ, অংশ থেকে আলাদা, চেতনা থেকে আলাদা যা এটি উপলব্ধি করে এবং লেবেল করে। জিনিসগুলি আমাদের কাছে সেভাবে প্রদর্শিত হয়। এবং সেই চেহারার উপরে, আমরা এটিকে সত্য হিসাবে উপলব্ধি করি এবং আমরা বলি: "হ্যাঁ, আসলে, সবকিছুই এভাবেই বিদ্যমান।"

তাই আমরা সবকিছু কংক্রিটাইজ করি। আমরা এটিকে একটি অস্তিত্বের মোড দিই যা এটির নেই। এবং এর কারণে, আমরা ভয়ানকভাবে, ভয়ঙ্করভাবে বিভ্রান্ত হয়ে পড়ি। কারণ আমরা সবকিছুকে নিজের মধ্যে বিদ্যমান বলে উপলব্ধি করি - আমাদের থেকে স্বাধীন - আমরা সবকিছুর প্রতি অতিরিক্ত প্রতিক্রিয়া দেখাই। সুতরাং, যে জিনিসগুলি আনন্দদায়ক বলে মনে হয়, আমরা তা আঁকড়ে ধরি, আমরা আরও, আরও, আরও চাই। আর যে বিষয়গুলো আমাদের সুখে হস্তক্ষেপ করে, সেগুলো আমরা পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করি। সুতরাং, এই অজ্ঞতা থেকে, আপনি পেতে ক্রোক. এবং আপনি বিদ্বেষ পেতে, বা ক্রোধ. এবং সেগুলি থেকে, আপনি অন্যান্য অগণিত বিভিন্ন অপবিত্রতা পান। সুতরাং, তারা সবাই অজ্ঞতা থেকে বেরিয়ে আসে।

সুতরাং, এটি সমস্যার মূল কারণ। আমরা বাস্তবে কতটা প্রজেক্ট করি তা স্বীকার করুন। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা একজন ব্যক্তিকে দেখি যাকে আমরা "আপত্তিকর" লেবেল করি, তখন সেই ব্যক্তিটি আমাদের কাছে তাদের নিজস্ব দিক থেকে এবং আমাদের থেকে স্বাধীন বলে মনে হয়। কিন্তু যদি তা হয়, যদি সেই ব্যক্তিটির মধ্যে সেই অশ্লীলতা বিদ্যমান থাকে, যদি সেই অশুভতা সেই ব্যক্তির মধ্যে বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান থাকে, তবে যারা তাকে দেখেছে তাদের প্রত্যেকেরই একই জিনিস দেখতে হবে। এভাবেই তো হয় না, তাই না? প্রত্যেকে যারা সেই ব্যক্তির দিকে তাকায় তারা তাকে আলাদাভাবে দেখে। কিছু মানুষ তাদের সেরা বন্ধু দেখতে. আমরা একটি সম্পূর্ণ বোকা দেখতে. এখন, এটি দেখায় যে গুণাবলী নিজেরাই জিনিসগুলির মধ্যে বিদ্যমান নেই, তারা উপলব্ধিকারী মনের উপর নির্ভরশীল।

কিন্তু আমরা সে বিষয়ে খুবই অসচেতন। আমরা মনে করি যে আমাদের মনে যা প্রদর্শিত হয় তা আসলে আমাদের কাছে যেভাবে প্রদর্শিত হয় সেভাবে বিদ্যমান। তাই আমরা হ্যালুসিনেশন করছি, এবং তারপরে আমরা মনে করি আমাদের হ্যালুসিনেশন বাস্তবতা। এটাই আমাদের সমস্যা। এটাই সব সমস্যার মূল।

এই অজ্ঞতাই আমাদেরকে একটি গ্রহণ করতে প্ররোচিত করে শরীর আরেকটার পর. কেন? এর কারণ আমাদের নিজেদেরকে কিছু কংক্রিট সত্তা হিসেবে ভুল ধারণা আছে। আমরা মনে করি: "আমি এখানে আছি, এবং "আমি" সংরক্ষণ করতে, এই সত্ত্বাকে রক্ষা করার জন্য, আমার একটি প্রয়োজন শরীর. "

আমরা এই সঙ্গে অনেক চিহ্নিত শরীর. তাই মৃত্যু আমাদের কাছে খুবই ভয়ের। কারণ আমরা অনুভব করি যে আমরা যদি এর থেকে আলাদা হয়ে যাই শরীর, আমরা আর বিদ্যমান থাকতে পারে না. এবং এখনও একই সময়ে যখন আমরা ভয় পাচ্ছি, আমরা খুব শক্তভাবে আমি, আমি, আমি, আমিকে আঁকড়ে ধরছি।

সুতরাং, উপলব্ধি করার এই অবিশ্বাস্য বিভ্রান্তি রয়েছে। এবং তাই, যে কারণে, মন সবসময় খুঁজছে: "আমি একটি চাই শরীর. আমি চাই একটি শরীর" সুতরাং, মৃত্যুর সময়, যখন এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে আমাদের আমাদের থেকে আলাদা হতে হবে শরীর, এটি সম্পর্কে শিথিল করার পরিবর্তে এবং বলে, "কেন আমার এটি দরকার শরীর যাইহোক, এটি শুধুমাত্র বৃদ্ধ এবং অসুস্থ এবং মারা যায়। সব পরে এটা এত বিস্ময়কর নয়,” বা বলা: “এতে এত মূল্যবান কি? এটা শুধু নাইট্রোজেন, পটাসিয়াম, অক্সিজেন। এইটুকুই আছে, এর মধ্যে এত মূল্যবান কিছুই নেই,” আমরা এটাকে এত মূল্যবান কিছু হিসেবে দেখি যে থেকে আমরা আলাদা হয়ে যাচ্ছি।

এবং তাই, আমাদের পরিচয় চালিয়ে যাওয়ার জন্য, সর্বাগ্রে বিষয় হল আমাদের আরেকটি থাকতে হবে শরীর. তাই সেই আঁকড়ে থাকা মন আমাদের অন্যের খোঁজে ঠেলে দেয় শরীর এবং সেই আঁকড়ে ধরা মন কিছু কার্মিক ছাপ তৈরি করে - আমরা পূর্বে যে ক্রিয়াকলাপগুলি তৈরি করেছি তার ছাপগুলিকে পাকা করে, এবং কোন ছাপগুলি পাকা হচ্ছে তার উপর নির্ভর করে, সেই ছাপগুলি আমাদেরকে পরবর্তী দিকে নিয়ে যায় শরীর.

অস্তিত্বের বিভিন্ন ক্ষেত্র

আমরা যদি আমাদের অজ্ঞতার প্রভাবের অধীনে এমন একটি পরিস্থিতিতে থাকি যেখানে আমাদের কিছু ভাল ছাপ পাকতে থাকে-উদাহরণস্বরূপ, সদয় এবং বিবেচনাশীল হওয়া-এবং সেগুলি মৃত্যুর সময় পাকা হয়, তাহলে আমরা একটি জন্য আঁকড়ে ধরছি শরীর কিন্তু আমরাও সেই ধরনের ছাপ পাকাতে ঠেলে দিচ্ছি। তারপর, আমরা একজন মানুষ হিসাবে, বা দেবতা হিসাবে, একটি স্বর্গীয় প্রাণী হিসাবে পুনর্জন্ম গ্রহণ করতে যাচ্ছি।

অন্যদিকে, মৃত্যুর সময় যদি এই আঁকড়ে ধরার ফলে ক্ষতিকারক বা ধ্বংসাত্মক ছাপ পাকা হয়, তাহলে সেটাই আমাদের মনকে পশু হিসেবে পুনর্জন্ম নিতে বা যাকে আমরা ক্ষুধার্ত প্রেত বা নরকীয় ধরনের সত্তা বলি।

এখানে, আমাদের বিভিন্ন প্রাণের অস্তিত্ব রয়েছে। এখন প্রশ্ন সর্বদা আসে: “এই বিভিন্ন জীবন রূপ কি বাস্তব অস্তিত্বশীল জীবন রূপ? বিভিন্ন জায়গা আছে? সেখানে কি সত্যিকারের প্রাণী আছে নাকি তারা শুধুই মানসিক অবস্থা?” আচ্ছা, সে বিষয়ে আমার ব্যক্তিগত মতামত ভালো, আমাদের মানুষের জীবন কেমন? এটা কি একটি জায়গা? এটা কি বাস্তব? নাকি এটা শুধুই মানসিক অবস্থা? আমার কাছে মনে হয় যে এটি এখন আমাদের কাছে যতটা বাস্তব মনে হয়, আমরা সেখানে জন্মগ্রহণ করলে অন্যগুলি আমাদের কাছে ততটাই বাস্তব বলে মনে হয়। মানসিক অবস্থাই হোক বা জায়গা হোক, বাস্তব মনে হয়, তাই না? পশুদের সাথে আমাদের যোগাযোগ আছে। আমি নিশ্চিত যে তারা মনে করে যে একটি প্রাণী হওয়া একটি বাস্তব জিনিস। এটা একটা মানসিক অবস্থা কিন্তু এটা একটা পশু শরীর, তাই না? সুতরাং, একইভাবে, আমি মনে করি, অন্যান্যদের সাথেও।

এখন, এটি আমাদের বুঝতে সক্ষম হতে পারে যে কীভাবে আমাদের মনস্রোত সেই অন্যান্য জীবন ফর্মগুলিতে জন্ম নিতে পারে। অস্থিরতা সম্পর্কে আবার চিন্তা করুন. কারণ এই বিভিন্ন জীবনের রূপগুলি বুঝতে আমাদের বাধা দেয় এমন একটি প্রতিবন্ধকতা হল আমরা মনে করি যে আমরা সবসময়ই ছিলাম আমরা এখন যা আছি, তাই না? আপনি এখানে বসুন এবং আপনি মনে করেন: "আমি, এই শরীর, এই মন, এই চরিত্র, আমি।" কিন্তু এই জীবনের দিকে তাকালেও আমাদের আছে শরীর সবসময় একই ছিল? এক সময়, আমাদের শরীর একটি ভ্রূণ ছিল। আপনি কি সেই ছোট্ট জিনিসটির সাথে "আমি" যুক্ত করেন যা আপনি বিজ্ঞানের বইয়ে টানা দেখেন? কিন্তু এক সময় আমরা এমনই ছিলাম, তাই না?

কিভাবে বৃদ্ধ এবং জরাজীর্ণ পুরুষ বা মহিলা সম্পর্কে? আমরা কি এর সাথে "আমি" যুক্ত করব? আমাদের পরিবর্তন দেখুন শরীর এক জীবনের মধ্যে দিয়ে যায়। এক জীবনে আমাদের চেতনা যে পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায় তা দেখুন। কল্পনা করুন যে এটি একটি নবজাতক শিশুর মত ছিল, বিশ্বের এই ধরনের দৃষ্টিকোণ আছে। আমাদের বর্তমান চেতনা থেকে খুব আলাদা, তাই না? একদম ই অন্যরকম! এবং এখনও এটি শুধুমাত্র একটি জীবনের মধ্যে, তাই না? আর দেখুন আমাদের কতটা শরীর পরিবর্তিত হয়েছে. দেখুন আমাদের মন কতটা বদলে গেছে। আমরা এখন যা আছি তা সবসময় ছিলাম না, তাই না? সর্বদা পরিবর্তনশীল। সর্বদা পরিবর্তনশীল।

সুতরাং, আপনি যদি কেবল এটি সম্পর্কে চিন্তা করে শুরু করেন তবে এটি এই উপলব্ধিটির কিছুটা শিথিল করে দেয় যে "আমি এখন যা আছি।" কারণ আমরা দেখি যে একটি জীবনের মধ্যে, আমরা খুব ভিন্ন মানসিক অবস্থার মধ্য দিয়ে যাই। সুতরাং, এটি আমাদের বিবেচনা করার জন্য একটু জায়গা দেয় যে আমাদের মনস্রোত অন্যের সাথে যুক্ত হলে মনের অন্যান্য ভিন্ন মানসিক অবস্থাও থাকতে পারে। শরীর. কেন না?

অন্য একটি উপায় যা আমাদেরকে বিভিন্ন জীবন রূপের অস্তিত্ব বুঝতে সাহায্য করে তা হল এমন কিছু বৈশিষ্ট্যের দিকেও তাকানো যা আমাদের মানব মন সেই অন্যান্য জীবনের রূপের মনের সাথে ভাগ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আপনি একটি স্বর্গীয় রাজ্য নিয়ে যান - সারাদিন গৌরবময় ডিজনিল্যান্ড, আপনাকে অর্থ প্রদান করতে হবে না, আপনাকে লাইনে অপেক্ষা করতে হবে না, এবং আপনার আইসক্রিম আপনার উপর গলে যাবে না। এটা সব পরিপূর্ণতা সঙ্গে ডিজনিল্যান্ড মত. ঈশ্বর রাজ্যের মত কি. এখন, আমরা এটা কল্পনা করতে পারি, তাই না? এবং আমাদের জীবনে এমন কিছু সময় এসেছে যেখানে প্রায় মনে হয়েছে, অন্তত অল্প সময়ের জন্য, আমাদের মন পুরোপুরি আনন্দে পরিপূর্ণ ছিল।

অবশ্যই, আমাদের মানব অস্তিত্বে, এটি এত দিন স্থায়ী হয় না। আমরা এই সম্পূর্ণ আনন্দ বিস্ফোরণ আছে কিন্তু তারপর এটি মোটামুটি দ্রুত শেষ হয়. কিন্তু ঈশ্বরের রাজ্যে, এটি একটি আনন্দ বিস্ফোরণের মতো যা কেবল দীর্ঘ, দীর্ঘ, দীর্ঘ সময়ের জন্য স্থায়ী হয়। কেন? কারণ সেই জীবনে যে কর্ম্মের ছাপ পরিপক্ক হয়েছিল তা সেই জীবনকে দীর্ঘকাল ধরে রাখতে সক্ষম হয়েছিল। সুতরাং, আমরা একটি নির্দিষ্ট মিল দেখতে পাচ্ছি যা আমাদের মানুষের মনের সাথে এমন একটি সত্তার সাথে রয়েছে যা একটি সুপার ডুপার অর্থে আনন্দ ডিলাক্স স্বর্গীয় রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেছে, তাই না?

এখন, আমাদের মন নিয়ে নিন যখন আমরা কোন বিষয়ে অবিশ্বাস্যভাবে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ি। যেখানে আপনার মন সম্পূর্ণরূপে চালু আছে: "আমার এটি থাকতে হবে, আমার এটি থাকতে হবে, আমার এটি থাকতে হবে।" পুরোপুরি আচ্ছন্ন, ক্ষুধিত, আকাঙ্ক্ষা এবং আঁকড়ে ধরে। আপনি যা চান তা পেতে পারেন না বলে হতাশ। অসন্তুষ্ট কারণ আপনি যা চান তা আপনাকে এড়িয়ে যায়। আমাদের সবারই এমন সময় হয়েছে, তাই না?

কল্পনা করুন যে মনের অবস্থার জন্ম হচ্ছে a শরীর-এটা একটা ক্ষুধার্ত ভূতের রাজ্য। ক্ষুধার্ত ভূতের মানসিক অবস্থা চিরস্থায়ী ক্ষুধিত এবং অসন্তোষ কারণ তারা যা চায় তা পূরণ করতে পারে না। সুতরাং, আপনি দেখতে পাচ্ছেন, সেই মানসিক অবস্থা এবং পরিবেশের মধ্যে কিছু সংযোগ রয়েছে যা এটি প্রকাশ করে।

আপনি একটি অসন্তুষ্ট মন গ্রহণ করুন এবং এটি একটি ক্ষুধার্ত ভূত পরিবেশে পরিণত পরিবেশ হিসাবে উদ্ভাসিত কল্পনা.

আপনি একটি রাগান্বিত মন (সম্পূর্ণভাবে অভিভূত ক্রোধ, ক্ষুব্ধ এবং নিয়ন্ত্রণের বাইরে, যুদ্ধবাজ, যখন আমরা কারো কথা শুনব না এবং আমরা কেবল বিশ্বকে আঘাত করতে চাই) এবং এটি একটি হিসাবে প্রকাশ করে শরীর, এটি একটি পরিবেশ হিসাবে উদ্ভাসিত করুন, এবং এটি নারকীয় রাজ্য।

আমাদের মনের মধ্যে অনেক ভিন্ন সম্ভাবনা আছে, তাই না? এটি একটি ঈশ্বর রাজ্যের ইন্দ্রিয় আনন্দ ডিলাক্স, সুপার-ডুপার আনন্দ আছে সম্ভাবনা আছে. এটিতে একটি নারকীয় সত্তার অবিশ্বাস্যভাবে বেদনাদায়ক প্যারানয়েড অস্তিত্ব থাকার সম্ভাবনাও রয়েছে।

স্বচ্ছ আলো প্রকৃতি, সেই মনস্রোতের স্বচ্ছ ও জ্ঞাত প্রকৃতি সবই একই। কিন্তু, যখন তা মেঘাচ্ছন্ন হয়, কিছু মেঘ দ্বারা আচ্ছন্ন হয়, তখন এটি একটিতে জন্ম নেয় শরীর. যখন মেঘের অন্যান্য আকার এটিকে আচ্ছন্ন করে, তখন এটি অন্য হিসাবে জন্ম নেয় শরীর. এবং সর্বোপরি অজ্ঞতার সাধারণ দূষণ এটিকে ঢেকে রাখে।

সুতরাং, আমাদের মনস্রোত যেহেতু এটি থেকে যায় শরীর থেকে শরীর, অনেক ভিন্ন জিনিস অভিজ্ঞতা করতে পারেন. কখনও কখনও, আমরা অবিশ্বাস্যভাবে সুখী জায়গায় এবং কখনও কখনও অবিশ্বাস্যভাবে ভয়ঙ্কর জায়গায় জন্ম নিতে পারি। এগুলি সবই আমাদের তৈরি করা আমাদের কর্মের ছাপ দ্বারা চালিত হয়। এবং এই সমস্ত কর্ম যা আমরা তৈরি করেছি তা কিছু অতীন্দ্রিয় যাদু জিনিস নয়। কর্মফল অতীন্দ্রিয় এবং জাদু নয়। আমরা তৈরি করছি কর্মফল এই মুহূর্তে আমরা এখন ইচ্ছাকৃত পদক্ষেপ তৈরি করছি, তাই না? আমরা এখন অভিনয় করছি। আমাদের এখনই উদ্দেশ্য আছে। আমরা এখন যা করছি তা একটি খুব ইতিবাচক পদক্ষেপ কারণ আমরা একটি ভাল কারণের জন্য একত্রিত হয়েছি, তাই, আমরা অনেক ভাল রাখছি কর্মফল আমাদের মনে আমরা তৈরি করছি কর্মফল এখনই.

অন্যদিকে, যখন আমরা সত্যিকার অর্থে যুদ্ধরত হয়ে উঠি এবং আমরা লোকেদের নিয়ে গসিপ করা শুরু করি এবং তাদের বাম, ডান এবং কেন্দ্রের সমালোচনা করতে শুরু করি, তখন আমাদের মন কাজ করে, আমরা আমাদের বক্তৃতা ব্যবহার করি এবং কখনও কখনও আমরা এতটা রেগে যাই যে আমরা শারীরিকভাবে কাজ করি। সুতরাং, এই সমস্ত ক্রিয়াগুলি মনের স্রোতে ছাপ ফেলে এবং তারপরে মৃত্যুর সময় কোন ছাপগুলি পাকা হয় তার উপর নির্ভর করে, মনস্রোত তারপর একটিতে চালিত হয়। শরীর অথবা অন্যটি.

এবং প্রতিটি শরীর আমরা গ্রহণ করি চিরকাল স্থায়ী হয় না কারণ সেই কর্মের ছাপ একটি চির-পরিবর্তনশীল ঘটনা। এটা একটা সীমিত ঘটনা। এটি শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য সহ্য করে। সুতরাং, তার ফলস্বরূপ আমরা যে জীবন গঠনে জন্মগ্রহণ করি কর্মফল, শুধুমাত্র সীমিত সময়ের জন্য বিদ্যমান।

যখন সেই কর্মশক্তি ফুরিয়ে যায়, তখন সেই জীবনরূপে আমাদের পুনর্জন্ম ফুরিয়ে যায়, এবং আমরা মরে যাই এবং তারপরে আমরা অন্যভাবে পুনর্জন্ম পাই। শরীর. সুতরাং, আমরা অনেক উপরে এবং নিচে যেতে পারি। চলুন মোকাবেলা করা যাক. এই মুহূর্তে আমাদের মনস্রোত দেখুন। আমাদের অনেক আলাদা ছাপ আছে, তাই না? শুধু আজই নিন। আপনি আজ কিছু ধরনের জিনিস করেছেন? কেউ কি আজ রাগ বা বিরক্ত হয়েছে? কেউ আজ কিছু সংযুক্ত করা হয়নি? সুতরাং, আপনি দেখতে পাচ্ছেন, মাত্র একদিনের মধ্যেই মনের স্রোতে অনেকগুলি ছাপ পড়ে যাচ্ছে। তাই আমাদের মনস্রোত কম্পিউটার রেকর্ডের মতোই; অনেক ভিন্ন জিনিস আছে. কি পাকে তার উপর নির্ভর করে আমাদের উপরে বা নীচে বা চারপাশে বা যাই হোক না কেন যাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। আমরা অগত্যা ঊর্ধ্বমুখী মোবাইল পাথ কোনো ধরনের গ্যারান্টি না. জিএনপি সবসময় একটি নির্দিষ্ট বার্ষিক হারে বাড়ছে না। এটি অর্থনীতির মতো - এটি উপরে এবং নিচে যায়। এটি আমাদের পুনর্জন্মের সাথে একই রকম - মোটেও সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আপ করুন এবং নিচে, আপ করুন এবং নিচে। আর সবই করা হয়েছে অজ্ঞতার প্ররোচনায়।

আমাদের এই আছে বুদ্ধ প্রকৃতি যা অজ্ঞতার মেঘে আচ্ছন্ন। এই অজ্ঞতা আমাদের এমন ক্রিয়া তৈরি করতে বাধ্য করে যা আমাদেরকে একটি অস্তিত্বের এই ফেরিস চাকায় প্রবেশ করতে বাধ্য করে শরীর এই সব বিভিন্ন জীবন ফর্ম পরের পরে.

কিন্তু এটা এরকম হওয়ার দরকার নেই। বেঁচে থাকার অন্য উপায় আছে। অজ্ঞতা একটি সম্পূর্ণ ভুল ধারণা। অজ্ঞ মন জিনিসগুলিকে বাস্তবসম্মতভাবে দেখে না। যদি আমরা দেখতে পারি যে কীভাবে জিনিসগুলি বিদ্যমান, আমরা অজ্ঞতা দূর করতে সক্ষম হব এবং এর সাথে সাথে এর শাখাগুলিও ক্রোক এবং ঘৃণা, সেইসাথে এই সমস্ত কর্ম্ম কর্মের ফলাফল। সুতরাং, আমাদের পক্ষে অজ্ঞতা এবং অজ্ঞতামুক্ত একটি রাষ্ট্র অর্জন করা সম্ভব কর্মফল. কিভাবে? জ্ঞান তৈরি করে যা স্পষ্টভাবে দেখায় যে অজ্ঞ দৃষ্টিভঙ্গি ভুল।

নৈতিকতা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞার মাধ্যমে মুক্তি

কিভাবে আমরা যে জ্ঞান উৎপন্ন করব? ঠিক আছে, আমাদের মনের মধ্যে কিছুটা একাগ্রতা থাকতে হবে, বাস্তবতাকে মনের মধ্যে স্থির রাখতে সক্ষম হতে হবে এবং আমাদের নীতিশাস্ত্রের একটি দৃঢ় ভিত্তি থাকতে হবে। তাই মুক্তির পথকেই বলা হয় তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ: নৈতিকতা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা। মুক্তি হল অজ্ঞতার অবসান, ক্রোধ এবং ক্রোক এবং সমস্ত কর্মফল যে পুনর্জন্ম ঘটায়। অন্য কথায়, মুক্তি হল সমস্ত দুঃখ ও সমস্যার কারণের অবসান। সেই সমস্ত সমস্যা ও অসুবিধার অবসানও মুক্তি।

চারটি মহৎ সত্য

প্রথম সত্য দুঃখের সত্য। এর অর্থ এই নয় যে "ওহ, আমার পেট ব্যাথা করছে।" মানে জীবনে কিছু ঠিক নেই। জীবনে যা সঠিক নয় তা হল আমরা নিয়ন্ত্রণে নেই, এবং আমরা একটি গ্রহণ করি শরীর আরেকটার পর. এবং প্রতিটি পুনর্জন্মে অনেক সমস্যার সম্মুখীন হন।

দ্বিতীয় সত্য হল দুঃখের সেই সমস্যাযুক্ত অবস্থার কারণের সত্য: অজ্ঞতা, ক্রোধ এবং ক্রোক এবং সমস্ত কর্ম্ম কর্ম আমরা করেছি।

কিন্তু, যেহেতু অজ্ঞতা একটি ভুল ধারণা, এটি অপসারণ করা সম্ভব, এবং এটি অপসারণ করে, আপনি দুঃখকষ্ট বা সমস্যা এবং তাদের কারণগুলির সমাপ্তি পান, যা তৃতীয় মহৎ সত্য: সমাপ্তির মহৎ সত্য।

এবং চতুর্থ সত্যটি রয়েছে - যে অবসানের জন্য একটি নির্দিষ্ট পথ রয়েছে, অনুসরণ করার একটি পদ্ধতি রয়েছে অর্থাৎ তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ নীতিশাস্ত্র, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞার।

এখন, তার ভিত্তিতে, যদি আপনিও পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করেন: “আমি মুক্তি চাই, কেবল নিজের সুবিধার জন্য নয়, আমি অন্যকে সাহায্য করার সমস্ত ক্ষমতা অর্জনের জন্য পূর্ণ জ্ঞান অর্জন করতে চাই। আমি কেবল আমার মুক্তিই চাই না, অসীম সংখ্যক সংবেদনশীল প্রাণীর মুক্তি চাই, "তাহলে, আপনার যা আছে তা হল সর্বোচ্চ জ্ঞানলাভ করার পরার্থপর অভিপ্রায় এবং আপনি একটি ফলাফল অর্জন করতে পারেন। বুদ্ধ.

সুতরাং, অস্তিত্বের চক্র থেকে মুক্তি বুদ্ধত্বের মতো একই জিনিস নয়।

মুক্তি এবং জ্ঞান কাকে বলে?

মুক্তি মানে আপনি আপনার নিজের মনস্রোতকে অজ্ঞতা থেকে মুক্ত করেছেন কর্মফল.

জ্ঞানার্জনের অর্থ হল যে আপনি পরার্থপর অভিপ্রায়ও তৈরি করেছেন। আপনি শুধু আপনার মনস্রোতকে অজ্ঞতা থেকে মুক্ত করেননি কর্মফলকিন্তু অজ্ঞতা এবং অজ্ঞতার পরে যে একটি অতি সূক্ষ্ম ধরনের দাগ থেকে যায় তা থেকেও আপনি এটিকে মুক্ত করেছেন। কর্মফল সরানো হয়েছে.

আমাদের কাছে অস্পষ্টতার দুটি স্তর রয়েছে:

  1. পীড়িত2 obscurations, যা অজ্ঞতা এবং কর্মফল, দুর্দশা3 এবং কর্মফল; এবং
  2. সূক্ষ্ম অস্পষ্টতা বা জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা।4

পীড়িত* অস্পষ্টতাই আমাদেরকে চক্রাকারে আবদ্ধ করে রাখে। যখন আমরা নৈতিকতা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা অনুশীলনের মাধ্যমে সেগুলিকে দূর করি, তখন আমরা একটি অরহত বা মুক্ত সত্তার অবস্থা অর্জন করি। পীড়িত* অস্পষ্টতা পেঁয়াজের মত। যখন আপনি পাত্র থেকে পেঁয়াজ বের করেন, তখনও পেঁয়াজের গন্ধ থাকে। পেঁয়াজের গন্ধ মনের স্রোতে সূক্ষ্ম অস্পষ্টতার মতো। সুতরাং, সকলের উপকার করার জন্য পরোপকারী অভিপ্রায়ে, আপনি এই সূক্ষ্ম অস্পষ্টতাগুলিকেও মনস্রোত থেকে সরিয়ে দিতে চান। আপনি এখনও অনুশীলন তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ. কিন্তু উপরন্তু, আপনি পরার্থপর অভিপ্রায় এবং সব অনুশীলন বোধিসত্ত্বএর কর্ম। এবং তুমি ধ্যান করা শূন্যতার উপর একটি খুব, খুব গভীর উপায়ে যতক্ষণ না আপনি এমন বিন্দুতে পৌঁছান যেখানে আপনি আসলে মন থেকে এই সূক্ষ্ম দাগগুলিও মুছে ফেলতে পারেন। এটি কেবল পেঁয়াজই নয়, তাদের গন্ধ থেকেও মুক্তি পাওয়ার মতো। এবং সেই সময়ে, আপনি পূর্ণ জ্ঞান বা বুদ্ধত্ব লাভ করেন।

যে কেউ বুদ্ধত্ব অর্জনের পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করেছে সে হল ক বোধিসত্ত্ব. বোধিসত্ত্বের বিভিন্ন স্তর রয়েছে; এটি একটি প্রগতিশীল পথ। কিছু বোধিসত্ত্ব শিশু বোধিসত্ত্ব এবং তারা এখনও তাদের নিজস্ব অজ্ঞতা দ্বারা আবদ্ধ। উচ্চস্তরের বোধিসত্ত্বরা আর তাদের অজ্ঞতায় আবদ্ধ থাকে না। তারা চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্তি পেতে সক্ষম হয়েছে।

পর্যালোচনা

পর্যালোচনা করতে, আমরা মনের কথা বলেছি। এবং মধ্যে পার্থক্য শরীর এবং মন, এই সত্য যে তাদের উভয়েরই ধারাবাহিকতা রয়েছে, মনের ধারাবাহিকতা রূপহীন এবং শারীরিক ধারাবাহিকতা এবং মানসিক ধারাবাহিকতা উভয়ই এই জন্মের আগে বিদ্যমান ছিল এবং এই জন্মের পরেও উভয়ই থাকবে।

যখন আমরা মারা যাই, আমাদের মনস্রোত একটি সূক্ষ্ম আকারে দ্রবীভূত হয় এবং পরবর্তীতে চলে যায় শরীর অজ্ঞতা দ্বারা চালিত, যা কিছু দ্বারা চালিত কর্মফল ripening হয় এবং যাই হোক না কেন আমরা বিভিন্ন জিনিসের বৈচিত্র্য হিসাবে পুনর্জন্ম পেতে পারি কর্মফল পাকা হয়ে যায় কারণ আমাদের মনের স্রোতে আমাদের বিভিন্ন ছাপ রয়েছে।

যখন আমরা পরিস্হিতিতে বিরক্ত হই এবং দেখি যে আসলে আমাদের মনের প্রকৃতিই শুদ্ধ এবং এই সমস্ত মেঘলা আবর্জনাই পুরো গণ্ডগোল ঘটায়, তখন আমরা পথের অনুশীলনে কিছুটা আগ্রহ পাই। আমরা মেঘ দূর করে আকাশ থাকতে চাই, অজ্ঞতা দূর করে মনের শুদ্ধ প্রকৃতি থাকতে চাই। সুতরাং, নীতিশাস্ত্র এবং একাগ্রতার পাশাপাশি আমাদের এখানে যে প্রধান হাতিয়ারটি প্রয়োজন তা হল প্রজ্ঞা। কারণ প্রজ্ঞা অবশ্যই অজ্ঞতা দূর করবে - তারা উভয়ই একই সময়ে থাকতে পারে না।

অজ্ঞতা দূর করে, একের পর এক পুনর্জন্মের ফেরিস চাকা থেমে যায়। এবং কেউ মুক্তি বা অর্হত্ত্ব লাভ করতে পারে।

বুদ্ধত্ব

সর্বোচ্চ বুদ্ধত্ব, সর্বোচ্চ জ্ঞানলাভের জন্য একজনকে পরোপকারী অভিপ্রায় তৈরি করতে হবে এবং শুধু অজ্ঞতাই দূর করতে হবে না। কর্মফল যা পীড়িত * অস্পষ্টতা তৈরি করে, কিন্তু দাগ, সূক্ষ্ম ছাপ বা সূক্ষ্ম প্রবণতা মনের উপর রেখে যায়।

তারপর, গভীর মাধ্যমে ধ্যান শূন্যতা এবং অনুশীলনের মাধ্যমে ইতিবাচক সম্ভাবনার একটি দুর্দান্ত সঞ্চয় বোধিসত্ত্ব পথ, তাহলে, আমরা সর্বোচ্চ বুদ্ধত্ব লাভ করতে পারি। ক বুদ্ধ এমন কেউ যিনি তাদের মনের সমস্ত অপবিত্রতা দূর করেছেন (যেমন ক্রোধ, ক্রোক, অজ্ঞতা এবং ঐ সব কর্মফল) এবং মনের সমস্ত সূক্ষ্ম দাগও দূর করেছে, তাই তারা সমস্ত আবর্জনা মুছে দিয়েছে।

A বুদ্ধ এছাড়াও তাদের পূর্ণ পরিপূর্ণতার জন্য সমস্ত ভাল গুণাবলী বিকাশ করেছে। সুতরাং, ধৈর্য, ​​একাগ্রতা, প্রেমময় উদারতা, উন্মুক্ত হৃদয়—সমস্ত ভালো গুণ—সম্পূর্ণভাবে বিকশিত হয়।

সুতরাং, একটি মধ্যে ধারাবাহিকতা আছে বুদ্ধ এবং আমাদের আমরা মাঝখানে এই বিশাল খাদ দ্বারা সম্পূর্ণরূপে পৃথক করা হয় না. মনের একই স্পষ্ট আলো প্রকৃতি এই সমস্ত বিভিন্ন অবস্থার মধ্য দিয়ে যায়। এটা একটা ধারাবাহিকতা। ধীরে ধীরে আমাদের মনকে শুদ্ধ করে এবং ধীরে ধীরে এর গুণাবলীর বিকাশ ঘটিয়ে, এই একই মনস্রোত চলতে পারে এবং একজন মানুষের মনস্রোতে পরিণত হতে পারে। বুদ্ধ.

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আপনি বলছেন যে মনে হচ্ছে মানুষ অনেক অস্পষ্টতার মধ্যে বাস করে এবং অনেক প্রতিবন্ধকতার মধ্যে থাকে এবং তাই, কেবলমাত্র কিছু লোকেরই সত্যিকারের সামর্থ্য আছে বলে মনে হয়, অন্তত এই জীবনে মুক্তি লাভ করার। এবং যে বিরক্তিকর ধরনের.

আমি যদি অন্য কিছু বলতে পারতাম। কিন্তু এটা সত্য. যাইহোক, আমরা বলতে পারি যে সমস্ত প্রাণীরই পূর্ণ জাগরণ, পূর্ণ জ্ঞান লাভের সম্ভাবনা রয়েছে।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: মানুষের জীবনের যে কোনো উদাহরণই ধরা যাক। ধরা যাক, এই মানুষদের পূর্বের জীবদ্দশায় মানবজীবন আছে এবং সেই মানব জীবনে তারা কিছু ভালো কাজের সৃষ্টি করেছে। তারা কিছু তাই ভাল বেশী না. সুতরাং, আমাদের মতই, পূর্ববর্তী মানব জীবনে, তাদের মধ্যে বিভিন্ন ধরণের ছাপের একটি সম্পূর্ণ সংমিশ্রণ ছিল।

আমরা, পশ্চিমাদের হিসাবে, প্রায়শই আমাদের পুরো খ্রিস্টান পটভূমি নিয়ে আসে এবং এটি বৌদ্ধ ধর্মের উপর চাপিয়ে দিই। প্রথমত, এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধ ঈশ্বরের মত নয়। খ্রিস্টান দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি রায় আছে. ঈশ্বর বলেন, এই, এই, এই, এই। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, বুদ্ধ বিচার করে না এবং বৈষম্য এবং নিন্দা করে না। বুদ্ধ এই পুরো দৃশ্য তৈরি করেননি। বুদ্ধ কিছুই তৈরি করেনি। আমাদের মন, আমাদের ক্রিয়াকলাপ, পূর্ববর্তী জিনিসগুলি ভবিষ্যতের জিনিসগুলিকে প্রভাবিত করে। আপনি যদি একটি আপেল বীজ রোপণ করেন, আপনি একটি আপেল গাছ পাবেন। আপনি পীচ রোপণ এবং আপনি পীচ পেতে. বুদ্ধ পীচ তৈরি করেনি। তিনি পীচের বীজ তৈরি করেননি। বুদ্ধ শুধুমাত্র বর্ণনা করা হয়েছে যে আপনি পীচ বীজ রোপণ করলে, আপনি পীচ পাবেন। তাই, বুদ্ধ কেউ "জ্যাপিং" নয়। বুদ্ধ শুধু বর্ণনা করা হয়েছে যে যখন আমরা ক্ষতিকারক কাজ করি, তখন আমাদের কর্মের ফলস্বরূপ আমরা বেদনাদায়ক ফলাফল পেতে পারি। আমরা যখন সদয় আচরণ করি, তখন আমাদের নিজেদের কর্মের ফলস্বরূপ আমরা আনন্দদায়ক প্রভাব পাই। কিন্তু বুদ্ধ পুরো সিস্টেম তৈরি করেনি।

দ্বিতীয়ত, এটা এমন নয় যে কেউ ছলচাতুরি করছে, এবং কেউ খারাপ হচ্ছে। কারণ আবার, এটি আমাদের পুরো খ্রিস্টান কাঠামো যা আমরা ছোট থেকেই শিখেছি। এবং আমরা এটিকে আমাদের পিঠে একটি ন্যাপস্যাকের মতো টেনে নিয়ে যাই যা আমরা নামাতে চাই না, কেবল কারণ আমরা এটি সারা জীবন শুনেছি। কিন্তু, আমি মনে করি এটাই সেই সময় যখন আমাদের সত্যিই বলতে হবে, "আরে, আমার এটা নিয়ে যাওয়ার দরকার নেই।"

বৌদ্ধ ধর্ম সহজভাবে বলছে যে যখন কিছু কারণ তৈরি হয়, তখন নির্দিষ্ট প্রভাব আসে। যদি আপনি ক্ষতিকারক প্রভাব পান, তারা একটি ক্ষতিকারক কারণ থেকে আসে। যদি আপনি চমৎকার প্রভাব পান, তারা একটি চমৎকার কারণ থেকে আসে। আপনি যদি একটি ক্ষতিকারক কারণ তৈরি করে থাকেন তবে এর অর্থ এই নয় যে আপনি একজন খারাপ ব্যক্তি।

ব্যক্তি এবং ব্যক্তির কর্ম দুটি ভিন্ন জিনিস। মানুষ ভালো। মানুষ আছে বুদ্ধ প্রকৃতি কখনো কখনো আমাদের লোভের প্রভাবে, ক্রোধ এবং অজ্ঞতা, আমরা ক্ষতিকারক কর্ম তৈরি করতে পারেন. সেই ক্ষতিকর কাজগুলো আকাশে জমা হওয়া মেঘের মত হয়ে যায়। সুতরাং, এর মানে এই নয় যে আমরা যখনই কষ্ট পাই, তার মানে আমরা ভয়ানক, পাপী, দুষ্ট এবং নিন্দিত মানুষ।

অন্য কথায়, এর অর্থ এই নয় যে আমরা যখন এখন বেদনাদায়ক জিনিসগুলি অনুভব করি, এর অর্থ আমরা সম্পূর্ণ ভয়ঙ্কর কারণ অতীতে আমরা অবশ্যই খারাপ কিছু করেছি। এবং একইভাবে যখন আমরা এখন জগাখিচুড়ি করি, তার মানে এই নয় যে আমরা ভয়ঙ্কর, মন্দ, নিন্দার লোক। এর সহজ অর্থ হল আমরা একটি ভুল করেছি এবং আমরা আমাদের ভুলের ফল ভোগ করতে যাচ্ছি। সুতরাং, এটা বলা একটি খ্রিস্টান অতি-চাপানো যে কর্মটি ক্ষতিকর ছিল তাই ব্যক্তিটি মন্দ।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এখন, এটা সত্য. তাদের কর্মই ভবিষ্যত তৈরি করবে। কারণ প্রভাব আনতে না. কিন্তু এর মানে এই নয় যে যারা নেতিবাচক কারণ সৃষ্টি করে তারা খারাপ মানুষ। এর অর্থ কেবল তারা তাদের অজ্ঞতার প্রভাবে রয়েছে।

আমরা বলি যে একটি মৌলিক স্তরে, মানুষের সবসময় একটি পছন্দ থাকে। কিন্তু, আমরা আমাদের পছন্দ গ্রহণ করব কি না তা অন্য বিষয়। প্রায়শই, আমরা স্বয়ংক্রিয় মোডে থাকি। আমরা অতীতের জিনিসগুলির দ্বারা এতটাই দৃঢ়ভাবে চালিত হয়েছি যে আমরা আমাদের পছন্দটি গ্রহণ করি না। আমরা শুধু অতীত আমাদের চালিত করা যাক. সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, যখন কেউ এসে আপনাকে অপমান করে, সেই মুহুর্তে আপনার রাগ করা বা না করার একটি পছন্দ রয়েছে। কিন্তু আমরা খুব ভাল অভ্যাস করছি ক্রোধ, যে স্বয়ংক্রিয়ভাবে ক্রোধ আমাদের মনস্রোত ছাড়াই আসে যেটি বিবেচনা করে: "ওহ আমাকে রাগ করতে হবে না।" রাগ না করার জন্য সেই মুহুর্তে আমাদের এখনও সেই পছন্দ রয়েছে। কিন্তু কারণ অতীতের অভ্যাসটি এত শক্তিশালী, আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে চলেছি। সুতরাং, ধর্ম প্রক্রিয়া স্বয়ংক্রিয় থেকে ম্যানুয়াল হয়ে যাচ্ছে। এটা পছন্দ নিচ্ছে.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: সুতরাং, আপনি বলছেন, উদাহরণস্বরূপ, বাংলাদেশের এই সমস্ত লোকদের ধরুন যারা বন্যায় ভুগছেন। আমরা বলতে পারি: “আমরা দুঃখিত লোকেরা। এই আপনার কর্মফল. কেন আমরা আপনাকে সাহায্য পাঠাতে হবে?"

এখন, যদি কারো সেই দৃষ্টিভঙ্গি থাকে এবং রাজনৈতিকভাবে ব্যবহার করে, তারা সঠিকভাবে বুঝতে পারেনি বুদ্ধএর শিক্ষা। যে একটি ভুল বোঝার বুদ্ধএর শিক্ষা। কেন? কারণ, আপনি গোলমাল করেছেন, তার মানে এই নয় যে আপনি কষ্ট পাওয়ার যোগ্য। দেখুন, “আপনি কষ্ট পাওয়ার যোগ্য, আপনাকে কষ্ট পেতে হবে, আপনাকে শাস্তি পেতে হবে!”-এর এই পুরো ব্যাপারটিই আমাদের খ্রিস্টান অতি-চাপানো। বৌদ্ধধর্ম শিক্ষা দেয় যে দুঃখ কষ্ট হচ্ছে, এটা কার, আমাদের বা অন্যের কষ্ট তাতে কিছু যায় আসে না। আমরা এটা দেখতে হলে, আমাদের সাহায্য করা উচিত. সুতরাং, যারা অপব্যবহার করে কর্মফল রাজনৈতিক কারণে এর সঠিক ধারণা নেই বুদ্ধএর শিক্ষা।

তারপরে, আপনি অন্য একটি বিষয় নিয়ে এসেছেন যে লোকেরা, আসুন বলি কারা পাগল, বা যারা মানসিকভাবে প্রতিবন্ধী, তাদের আসলে স্বাধীন পছন্দ আছে….

[টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়ে গেছে।]

…এবং আমি মনে করি এখানেই আমরা সত্যিই স্তব্ধ হয়ে যাই। যে ব্যক্তি বুদ্ধিমান হতে পছন্দ করে না, আমরা তাদের দোষারোপ করি, "আপনি উন্মাদ হতে চান, এটি আপনার দোষ!" এটাই আমাদের আবর্জনা। পরিস্থিতির কোন দোষ নেই। এটা আবার বৌদ্ধ শিক্ষার সম্পূর্ণ বিকৃতি, এটাকে আঙুল তুলে দোষারোপ করার ন্যায্যতা হিসেবে ব্যবহার করা।
আমরা যদি অন্য লোকেদের নিচে নামাতে চাই, এবং অন্য লোকেদের সমালোচনা করতে চাই, এবং কিছু লোককে নিকৃষ্ট বলতে চাই, তা করার জন্য আমাদের বৌদ্ধধর্ম ব্যবহার করার দরকার নেই। এটা করার জন্য আমাদের অন্য কোনো দর্শন তৈরি করার দরকার নেই। আমাদের পৃথিবীতে ইতিমধ্যেই প্রচুর দর্শন রয়েছে যা অন্য লোকেদের নিচে নামাতে পছন্দ করে।

কিন্তু আমাদের বড় সমস্যা হল আমরা একটি ক্যালভিনিস্টিক পরিবেশে বড় হয়েছি। আমরা এমন একটি সমাজে বড় হয়েছি যেটি দোষ, মন্দতা, আসল পাপ, দোষ এবং "মুক্ত পছন্দের অপব্যবহার করার কথা বলে তাই আপনি নিজেকে ঈশ্বরের কাছ থেকে আলাদা করেছেন, তাই আপনি একজন পাপী এবং আপনি চিরকালের জন্য নিন্দিত।" আমরা সেটা নিয়েই বড় হয়েছি। আমাদের সাথে সেই লাগেজ আছে। এবং তারপরে, আমরা বৌদ্ধ ধর্মে আসি এবং আমরা আমাদের খ্রিস্টান ফিল্টার নিয়ে বৌদ্ধধর্ম এবং আমাদের মধ্যে রাখি। এবং আমরা বলি: "ওহ, আমি যা নিয়ে বড় হয়েছি তার মতোই দেখায়।" কিন্তু আমরা বৌদ্ধ ধর্ম দেখছি না। পরিবর্তে, আমরা শুধু আমাদের ফিল্টার দেখছি। তাই এই সময়টা আমি মনে করি যখন আমাদের সেই ফিল্টারটিকে ফিল্টার হিসাবে চিনতে হবে, এটি ফেলে দিতে হবে এবং তারপরে চেষ্টা করে বুঝতে হবে কী বুদ্ধ সত্যিই এখানে সম্পর্কে কথা বলা হয়.

আমি মনে করি এটি পশ্চিমাদের কাছে একটি সত্যিকারের চ্যালেঞ্জ কারণ আমরা এই সমস্ত সাংস্কৃতিক পূর্ব ধারণার বিরুদ্ধে উঠে এসেছি যেগুলি আমরা দুই বছর বয়স থেকে বড় হয়েছি। তারা সবাই আসে এবং আমরা তাদের সমস্ত জায়গায় প্রজেক্ট করি। এবং এই সময় আমাদের চিনতে শুরু করার জন্য যে আমরা বাইরে কতটা প্রজেক্ট করি। এবং তারপরে, অনেকগুলি মানসিক আবর্জনা ফেলে দিন কারণ আমাদের সত্যিই এটির প্রয়োজন নেই।

এবং বুঝতে কি বুদ্ধ সত্যিই বৌদ্ধ ধর্মের মূল দর্শন সম্পর্কে কথা বলা হচ্ছে এবং কীভাবে ব্যক্তির প্রতি অবিশ্বাস্য শ্রদ্ধা, মানুষের বিশুদ্ধ প্রকৃতির প্রতি অবিশ্বাস্য আস্থা।

পরম পবিত্রতা দালাই লামা সর্বদা বলে যে মৌলিক মানব প্রকৃতি ভাল। মানুষের মৌলিক প্রকৃতি বিশুদ্ধ। সুতরাং, আমাদের এটি মনে রাখতে হবে। এবং এটির উপর মূল পাপ চাপিয়ে দেবেন না। বৌদ্ধ ধর্ম এটা নিয়ে কথা বলছে না।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: খ্রিস্টধর্ম এই অনুমানে চলে যে আপনাকে কষ্ট পেতে হবে, তাই না? আপনি যদি কষ্ট পান, তবে আপনি মন্দ। ঈশ্বরের কাছে যেতে আপনাকে কষ্ট পেতে হবে।

বৌদ্ধ ধর্ম বলে দুঃখ কষ্ট অকেজো। কে এটা প্রয়োজন? এর পরিত্রাণ পেতে দিন। যাইহোক, যখন আমরা কষ্ট পাই, তখন কারণের কারণেই কষ্ট আসে। কিছু কারণের সাথে বাহ্যিক পরিবেশের সম্পর্ক রয়েছে। আমরা যে সামাজিক, রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক পরিবেশে বাস করি। কষ্টের কিছু কারণ হল আমাদের অভ্যন্তরীণ মানসিক অবস্থা। আমরা আমাদের চারপাশের পরিবেশকে কীভাবে ব্যাখ্যা করি। দুঃখকষ্টের কিছু কারণ আমরা পূর্বে করা ক্রিয়াগুলির সাথে যুক্ত হতে পেরেছি। অন্য কথায়, কেন আমরা সেই বিশেষ পরিস্থিতিতে নিজেদের খুঁজে পাই এবং অন্য পরিস্থিতিতে না।

সুতরাং, কষ্টের যে কোনো অভিজ্ঞতার বিভিন্ন কারণ রয়েছে। এটির একটি কর্মিক কারণ রয়েছে যা পূর্বে তৈরি হয়েছিল যার ফলস্বরূপ আমাদের সেই অবস্থা হয়েছিল। এর পরিবেশগত, সামাজিক ও রাজনৈতিক কারণ রয়েছে। এর একটি মনস্তাত্ত্বিক কারণ রয়েছে—এখন আমাদের প্রধান মানসিক অবস্থা। কিন্তু তার মানে এই নয় যে কষ্ট ভালো। এবং এর মানে এই নয় যে আপনি কষ্ট পাওয়ার যোগ্য। এর মানে হল যে জিনিসগুলি কারণ থেকে বেড়ে ওঠে। এবং তাই যখন আপনার কারণগুলি পাকা হয়, আপনি যদি সেই পরিস্থিতিটি গ্রহণ করতে পারেন তবে এটি ভাল।

একটি জিনিস যা আমাদের সমস্যা বাড়ায় তা হল আমরা যে পরিস্থিতিতে আছি তা মেনে নিতে পছন্দ করি না। এবং আমরা যুদ্ধ করি এবং আমরা বলি: “এটা হতে পারে না। আমি এটা হতে চাই না. আমার সেরা বন্ধু মারা গেছে, এটা হতে পারে না! আমরা কারো মৃত্যুর বাস্তবতা মানতে রাজি নই। সুতরাং, আমরা এটির শোকে অবিশ্বাস্যভাবে অভিভূত হই। যে পরিস্থিতির বাস্তবতা যা ব্যথা সৃষ্টি করে তা মেনে নিতে আমাদের অস্বীকৃতি।

সুতরাং, যখন এই লোকেরা বলেছিল যে তারা আগেরটি পরেছিল কর্মফল যখন তারা নির্যাতিত হয়েছিল, তারা নিছক এই সত্যটি স্বীকার করে যে ফলাফলগুলি কারণ থেকে আসে। এবং আমাদের বর্তমান দুঃখকষ্টের কারণগুলির একটি অংশ হল ক্ষতিকারক কর্ম যা আমরা অতীতে করেছি। এটা সব বলছে.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: কখনও কখনও গির্জায়, “65-এর আগের মতো, আপনি নিজেকে মারধর করেন। এবং যদি এটিই সর্বোত্তম উপায় হয় যে আপনি ঈশ্বরের কাছে আপনার সমস্ত বাধা দূর করেন, আপনি নিজেকে অত্যাচার করেন এবং আপনি ন্যাটল জিনিসগুলি রাখেন এবং মধ্যরাতে নগ্ন হয়ে আর্টিক মহাসাগরে বরফের উপর যান। আপনি এই সব জিনিস আপনার করতে শরীর একটি উপায় হিসাবে ভোগা পাবন. বৌদ্ধধর্ম বলে: "দেখুন, আমরা চেষ্টা না করেই ইতিমধ্যেই ভুগছি। আমাদের নিজেদের কষ্ট করতে হবে না। এটা সত্যিই বোকা!"

সার্জারির বুদ্ধ, ছয় বছর ধরে, একজন তপস্বী হিসাবে প্রতিদিন এক দানা ভাত খেয়ে বেঁচে ছিলেন এবং এতটাই পাতলা হয়েছিলেন যে যখন তিনি তার পেটের বোতামটি স্পর্শ করেছিলেন, তখন তিনি তার মেরুদণ্ড অনুভব করেছিলেন। এবং তারপর তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি বোকামি, এটির দিকে পরিচালিত করে না পাবন. তাই তিনি বাইরে গিয়ে ভালো খাওয়া দাওয়া করলেন। এবং তারপর তিনি বোধিবৃক্ষের নীচে গিয়েছিলেন এবং ভালভাবে পুষ্ট হয়ে তিনি মনোনিবেশ করতে সক্ষম হন এবং তিনি জ্ঞান অর্জন করেন।

সুতরাং, ইচ্ছাকৃতভাবে নিজেকে কষ্ট দেওয়া ধর্মের অংশ নয়।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: যে প্রতিটি চিন্তা সংসার চিরস্থায়ী হয়? আমি মনে করি এটি সম্ভবত প্রতিটি অজ্ঞ চিন্তাই সংসারকে চিরস্থায়ী করে।

এটা নয়: "আমি অজ্ঞ তাই আমি বিশুদ্ধ হতে পারি না।" আমরা এখন অজ্ঞতার প্রভাবে রয়েছি। সুতরাং আমরা যা করার চেষ্টা করছি, প্রথম পদক্ষেপটি হল অন্তত বিদ্বেষের প্রভাবে পড়বেন না, ক্রোক, ঈর্ষা এবং গর্ব পাশাপাশি. প্রথম ধাপ হল সেই সত্যিকারের ক্ষতিকারক মনোভাবগুলো থেকে মুক্তি পাওয়া। আপনি যদি অজ্ঞ হন, তবুও আপনি সদয় আচরণ করতে পারেন। আপনি এখনও ভাল তৈরি করতে পারেন কর্মফল. তারপর, সমস্ত ইতিবাচক সম্ভাবনা আপনি ভাল সৃষ্টির মাধ্যমে আপনার মনস্রোতে গড়ে তোলেন কর্মফল একটি ভাল পরিবেশ তৈরি করে-এটি আপনার মনস্রোতে সার-এর মতো—তাহলে, আপনি যখন শিক্ষাগুলি শুনছেন, বিশেষ করে শূন্যতার বিষয়ে শিক্ষা, আপনি সেগুলিকে চিন্তা করতে এবং বুঝতে শুরু করতে পারেন৷ এবং তারপরে, আপনি যত বেশি শূন্যতার শিক্ষাগুলি বুঝতে পারবেন, তত বেশি আপনি অজ্ঞতার স্তরগুলি দূর করতে সক্ষম হবেন। সুতরাং, একটি উপায় আছে.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আপনি বলছেন যে এই জিনিসগুলির কাছে যাওয়ার সময়, আমরা এটি প্রমাণ করার ধারণা থেকে এটির কাছে যেতে পারি এবং এটিকে কিছুটা যুক্তিযুক্ত ধরে রাখার চেষ্টা করতে পারি। কিন্তু আপনি মনে করেন যে একরকম, এখন পর্যন্ত, আপনি যথেষ্ট প্রমাণ পেতে সক্ষম হননি। যাইহোক, আপনার মধ্যে এমন একটি অংশ আছে যারা বিশ্বাস করে এবং বিশ্বাস করে যে এটি সাধারণত অর্থপূর্ণ হয়। এবং মনে হচ্ছে এমন লোকদের একটি সম্পূর্ণ বংশ আছে যারা কোথাও না কোথাও এটি বিশ্বাস করেছে। সুতরাং, আপনি অনুসরণ করতে ইচ্ছুক এবং দেখুন কি হয়।
এটি পরীক্ষা করে দেখুন এবং দেখুন কি হয়.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এটি এমন একটি বিষয় যা সত্যিই অনেক চিন্তার প্রয়োজন। এবং আমি সন্দেহ করি যে যৌক্তিকভাবে এটি প্রমাণ করার কিছু উপায় থাকতে পারে। এটা যৌক্তিক প্রমাণ সঙ্গে আসা একটি প্রশ্ন. এটা আমাদের মনকে বুঝতে সক্ষম করার প্রশ্ন। সুতরাং, এটা দুটি জিনিস. আমি বলছি না যে আমি একটি সুসংগত মামলা উপস্থাপন করেছি, আমার নিজের সীমাবদ্ধতার কারণে। এছাড়াও, আমরা একটি সুসংগত কেস বুঝতে সক্ষম কিনা যদি এটি উপস্থাপন করা হয়, এটিও আরেকটি প্রশ্ন।

কিন্তু, আমি অনুভব করি যে এটি পুরোপুরি ঠিক আছে যদি সাধারণভাবে জিনিসটি আমাদের কাছে এখন যেমন আছে তেমন বোঝা যায়। এবং এটি সেই জিনিসগুলির মধ্যে একটি যা আমরা বলি এটি সাধারণ অর্থে তৈরি হয়, তাই আমি এটিতে জড়িত হতে এবং অনুশীলন শুরু করতে যাচ্ছি, জেনেছি যে আমি এটি অনুশীলন করার সাথে সাথে আমি এটি আরও ভালভাবে বুঝতে পারব তাই আমি এটি প্রমাণ করতে সক্ষম হব বা এটা মিথ্যা প্রমাণ করা উপরন্তু, আমি আমার মন শুদ্ধ করব যাতে এটি আরও ভালভাবে বোঝার আমার ক্ষমতা উন্নত হবে। এবং তারপর আমরা কি ঘটতে হবে. এবং আমি মনে করি যে পুরোপুরি সব ঠিক আছে.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: সুতরাং, আপনার মৌলিক মাপদণ্ড হল: "এটি সত্য বা সত্য নয় বরং এটি দরকারী বা কার্যকর নয়।" যে আপনার জন্য একটি খুব দরকারী পদ্ধতির. যাইহোক, সব মানুষ আপনার মত চিন্তা না. সুতরাং, যারা আপনার মত মনে করেন না তাদের জন্য যৌক্তিক ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। কারণ সেই লোকদের জন্য, তাদের অন্য ধরণের পদ্ধতির প্রয়োজন। আমরা সবাই ভিন্নভাবে চিন্তা করি। সুতরাং, বিভিন্ন উপস্থাপনা দেওয়া হয় কারণ বিভিন্ন লোক বিভিন্ন মানদণ্ড ধরে রাখে। সুতরাং, যৌক্তিক অংশটি আমাদের "শিশু" নাও হতে পারে তবে এটি অন্য কারো হতে পারে। এটা ঠিক আছে, তাই না?

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: সমস্ত জিনিস আন্তঃসম্পর্কিত কিন্তু তারা সব এক নয়। সুতরাং, বস্তু এবং বিষয় পরস্পর নির্ভরশীল কিন্তু বস্তুটি বিষয় নয় এবং বিষয় বস্তু নয়। কিন্তু তারা আন্তঃসম্পর্ক করে। তারা একে অপরের উপর নির্ভরশীল।

কিন্তু আপনি বলতে পারবেন না যে আপনি এবং আমি ঠিক একই জিনিস। আমি যদি আপনার বাড়িতে চলে যাই এবং বলি যে এটি আমার বাড়ি কারণ আমরা এক, আমি মনে করি না আপনি খুব খুশি হবেন। [হাসি]

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আপনি আলোকিত হতে পারেন, এর অর্থ এই নয় যে আমি একই সাথে আলোকিত হয়েছি, কারণ আমি যদি এর কারণ তৈরি না করি তবে এটি ঘটবে না। যাইহোক, আপনার মনস্রোত এবং আমার মনস্রোত অবশ্যই একে অপরকে প্রভাবিত করে। এবং তাদের উভয়েরই খুব মিল রয়েছে, এই অর্থে যে তাদের উভয়েরই রয়েছে বুদ্ধ সম্ভাব্য।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আপনি বলতে চাচ্ছেন আপনি কি একটি কাজ করতে পারেন এবং আমি ফলাফলটি অনুভব করতে পারি? না.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আপনি আপনার সাথে একটি কম্পিউটার ফাইল নেবেন না এবং আপনার সমস্ত রাখুন কর্মফল আপনি আপনার হাতে নিতে পারেন যে এটি সুন্দরভাবে. যখন একজন ব্যক্তি ক্রিয়া তৈরি করেন, যিনি সেই ব্যক্তির ধারাবাহিকতা তিনিই ফলাফলটি অনুভব করবেন। অন্যথায়, এমন হবে যে আমি কাউকে মেরে ফেলব এবং আপনি কারাগারে নিক্ষিপ্ত হবেন, অথবা আপনি প্রেমময় উদারতা তৈরি করবেন এবং আমি একজন হয়ে উঠব। বুদ্ধ. এটা সেভাবে কাজ করে না। কারণ এবং প্রভাব, এটি উপযুক্ত উপায়ে কাজ করে। আপনি যদি একটি জমিতে একটি বীজ রোপণ করেন তবে তা অন্য জমিতে জন্মায় না।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: ঠিক আছে, এটি অন্যান্য প্রাণীদের সাহায্য করে। কারণ আমরা আন্তঃসম্পর্কিত, তাই না? ধরা যাক যে সিন্ডি একটি বোধিসত্ত্ব. সে ভালো তৈরি করতে পারে না কর্মফল তোমার জন্য. তিনি এটি তৈরি করতে পারবেন না এবং তারপরে এটি আপনার অ্যাকাউন্টে স্থানান্তর করতে পারবেন না। কর্মফল ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট থাকার মত নয়। যাইহোক, সিন্ডি আ বোধিসত্ত্ব, তিনি এমন অনেক কিছু করতে পারেন যা আপনাকে খুব উপকারী ভাবে প্রভাবিত করে যাতে আপনি একজন ভাল মানুষ হয়ে ওঠেন এবং যাতে আপনি একজন হয়ে উঠতে পারেন বোধিসত্ত্ব. কারণ সে আপনাকে শেখাতে পারে, সে একটি ভালো উদাহরণ হতে পারে। তিনি আপনাকে অনুপ্রাণিত করতে পারেন এবং আপনাকে গাইড করতে পারেন। সে এমন সব ধরনের কাজ করতে পারে যা আপনাকে প্রভাবিত করে।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: বৌদ্ধ ধর্ম মস্তিষ্ক সম্পর্কে খুব বেশি কথা বলে না। মস্তিষ্ক, এবং মস্তিষ্কের ভূমিকা এবং উপলব্ধি এবং স্মৃতি সম্পর্কে সত্যিই কথা নেই। তারা বলত এই সব মনের স্রোতে সঞ্চিত। বিজ্ঞানীরা বলবেন যে তারা মস্তিষ্কের কোষে সংরক্ষিত। তারা উভয়ই সঠিক হতে পারে।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: ঠিক আছে, স্মৃতি একটি মানসিক কারণ। মনে রাখার ক্ষমতা একটি মানসিক কারণ। তারা বলে ছাপগুলি মনের স্রোতে স্থাপন করা হয়। একটি সূক্ষ্ম স্মৃতি আছে. আপনার মেমরির মানসিক ফ্যাক্টর যেমন ভাল হয়, এই জিনিসগুলি সামনে আসতে পারে। অথবা আপনি যেমন দাবীদার শক্তি বিকাশ করেন, আপনি আরও স্পষ্টভাবে মনে রাখবেন। বৌদ্ধ ধর্ম মস্তিষ্কের ভূমিকা সম্পর্কে খুব বেশি কথা বলে না, তবে এর অর্থ এই নয় যে মস্তিষ্ক একটি ভূমিকা পালন করে না।


  1. যেহেতু ল্যামরিম মনের ধারণা, পুনর্জন্ম, চক্রাকার অস্তিত্ব এবং আলোকিতকরণ, ধারণাগুলি যা পশ্চিমের শিক্ষার্থীরা পরিচিত নাও হতে পারে বা এর সাথে অসুবিধা হতে পারে, সম্মানিত থবটেন চোড্রন পার্ট 4-এ শিক্ষা শুরু করার আগে এই বিষয়গুলি স্পষ্ট করেছেন লামরিম: "কিভাবে শিক্ষার্থীদেরকে আলোকিত করার জন্য গাইড করা যায়।"

    এছাড়াও অধ্যায় III পড়ুন ওপেন হার্ট, ক্লিয়ার মাইন্ড "পুনর্জন্মে, কর্মফল এবং চক্রীয় অস্তিত্ব।" 

  2. "পীড়িত" হল নতুন অনুবাদ যা সম্মানিত চোড্রন এখন "বিভ্রান্ত" এর জায়গায় ব্যবহার করে। 

  3. "দুঃখ" হল নতুন অনুবাদ যা শ্রদ্ধেয় চোড্রন এখন "বিরক্তকারী মনোভাবের" জায়গায় ব্যবহার করে। 

  4. "কগনিটিভ অবসকিউরেশনস" হল নতুন অনুবাদ যা ভেনারেবল চোড্রন এখন "অবসকিউরেশনস টু সর্বজ্ঞান" এর জায়গায় ব্যবহার করে। 

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.