যোগ্যতার ক্ষেত্রটি কল্পনা করা এবং সাতটি অঙ্গের প্রার্থনা করা

ভিজ্যুয়ালাইজেশন পরামর্শ

• নির্মাণ a ধ্যান সেশন
• ছয়টি প্রাথমিক
• অর্ঘ এবং ধ্যান

LR 006: পরামর্শ (ডাউনলোড)

নিজেকে বুদ্ধ হিসাবে তৈরি করা

• শাক্যমুনির প্রতিলিপি বুদ্ধ
• শূন্যতার উপর ধ্যান করা

LR 006: একটি হিসাবে তৈরি করা বুদ্ধ (ডাউনলোড)

চারটি অপরিমেয়

• সমতা বোঝা
• ভালবাসা, সহানুভূতি এবং আনন্দ
• সকলের কষ্ট থেকে মুক্তি কামনা করছি

LR 006: চারটি অপরিমেয় (ডাউনলোড)

যোগ্যতা ক্ষেত্রের ভিজ্যুয়ালাইজেশন

• মেধা ক্ষেত্র হিসাবে কল্পনা আশ্রয়ের বস্তু
• আত্মবিশ্বাস ও বিশ্বাসের বিকাশ
• প্রণাম

LR 006: মেধা ক্ষেত্র (ডাউনলোড)

সাত অঙ্গের নামায পড়া

• অর্থ অর্ঘ
• স্বীকারোক্তি
• উত্সর্জন

এলআর 006: সাত অঙ্গের নামাজ (ডাউনলোড)

পর্যালোচনা

• ভিজ্যুয়ালাইজ করা আশ্রয় বস্তু এবং প্রার্থনা
• অর্থ মন্ত্রোচ্চারণের
• চিন্তা প্রশিক্ষণ অনুশীলন

LR 006: পর্যালোচনা (ডাউনলোড)

ভিজ্যুয়ালাইজেশন পরামর্শ

এখানে আমরা ভিজ্যুয়ালাইজেশন করছি এবং তুলনামূলকভাবে দ্রুত অনুভূতি তৈরি করার চেষ্টা করছি। কিন্তু যখন বাড়িতে, চেষ্টা করুন এবং ধীরে ধীরে এটি আপনার অনুশীলন বিকাশ করতে যান। আপনি যত বেশি এটি নিজে থেকে করবেন এবং এটি বিকাশ করবেন, তারপরে আপনি যখন এমন পরিস্থিতিতে আসবেন যেখানে আমরা এটি দ্রুত করি, আপনার মন তত বেশি এটিতে ক্লিক করতে পারে। কারণ আপনার মন ইতিমধ্যেই প্রশিক্ষিত, আপনার এত চিন্তা করার দরকার নেই। এটি এমন যে আপনি যখন প্রথম একটি গাড়ি চালানো শিখবেন, আপনাকে প্রথমে আপনার বিয়ারিংগুলি পেতে হবে এবং সমস্ত গিয়ারগুলি কোথায় আছে তা খুঁজে বের করতে হবে, তবে আপনি এটি কিছুক্ষণের জন্য করার পরে, আপনি খুব দ্রুত এতে প্রবেশ করতে সক্ষম হবেন। অনুশীলন স্বয়ংক্রিয় হয়ে ওঠে। আমরা আমাদের সময় নিতে পারি এবং অনুভূতি পেতে ধীরে ধীরে এটি করতে পারি। তারপর অন্য সময়ে আমরা এটি আরও দ্রুত করতে পারি এবং চেষ্টা করে ক্লিক করতে পারি।

আপনি যতটা সম্ভব পরিষ্কার একটি ভিজ্যুয়ালাইজেশন পেতে চেষ্টা করুন. কিন্তু এটা খুব স্তব্ধ পেতে না. সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আপনি পবিত্র সত্তাদের উপস্থিতির বোধ এবং এই বোধের অনুভূতি পান যে আপনি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের নেতৃত্ব দিচ্ছেন এবং আমাদের পথ দেখানোর জন্য যাদের শক্তি, দক্ষতা এবং প্রজ্ঞা রয়েছে তাদের দিকে ফিরে যাচ্ছেন। তাদের চেহারার প্রতিটি বিশদ বিবরণ দেখার চেষ্টা করার চেয়ে এটি আরও গুরুত্বপূর্ণ।

একটি ধ্যান অধিবেশন নির্মাণ

আমরা পয়েন্ট এ ল্যামরিম যেখানে আমরা শিখছি কিভাবে একটি নির্মাণ করতে হয় ধ্যান সেশন কারণ অন্য সব টপিক থেকে শুরু করে কিভাবে একটি এর সাথে রিলেট করতে হয় আধ্যাত্মিক গুরু, পরার্থপরতার মাধ্যমে, শূন্যতা, এবং এর বাইরেও বিষয়গুলি হল ধ্যান করা ধ্যান সেশন. আমরা এখন a এর মৌলিক কাঠামো শিখছি ধ্যান সেশন. এর পরে আমরা প্রাথমিক বিষয়গুলিতে যাওয়া শুরু করব যা আমরা ধ্যান করব।

ছয়টি প্রস্তুতিমূলক অনুশীলন

করা জরুরী ধ্যান প্রতিদিন, এটি করার জন্য আমাদের জন্য একটি যুক্তিসঙ্গত পরিমাণ সময় রেখে দেওয়া। এর শুরুতে ধ্যান সেশনে, আমরা ছয়টি প্রাথমিক বা ছয়টি প্রস্তুতিমূলক অনুশীলন করি:

1. প্রথমে ঘর পরিষ্কার করে মাজার স্থাপন করি।
2. তারপর আমরা সংগ্রহ অর্ঘ পাঁচটি ভুল জীবিকা ছাড়াই বা নেতিবাচক সৃষ্টি না করে একটি বৈধ উপায়ে কর্মফল. এছাড়াও, আমরা অফার অর্ঘ একটি বিশুদ্ধ অনুপ্রেরণা সঙ্গে, খ্যাতি বা কাউকে প্রভাবিত করার জন্য নয়।
3. এবং তারপর আমরা সাত-ভাঁজ অবস্থানে বসে আমাদের মনকে একটি নিরপেক্ষ অবস্থায় রাখার চেষ্টা করি। আমরা শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে এটি করি ধ্যান বিক্ষিপ্ত মন বা সংযুক্ত মন থেকে মুক্তি পেতে ধৈর্যের দ্বারা পরিত্রাণ পেতে ক্রোধ, এবং আমাদের মন নিস্তেজ হলে আলো নিঃশ্বাসের ধ্যান করে। যে কাজ করে, আমরা কল্পনা আশ্রয়ের বস্তু. তারপর আমরা আশ্রয় নিতে. আশ্রয় নিচ্ছেন আমরা কী বিশ্বাস করি এবং কার নির্দেশিকা অনুসরণ করতে যাচ্ছি তা নিজেরাই নির্ধারণ করে। এর পর আমরা চিন্তা করি কেন আমরা হুজুরের নির্দেশ অনুসরণ করছি ট্রিপল রত্ন, যে, আমরা আমাদের প্রেরণা সেট. আমরা প্রেম, সমবেদনা এবং পরার্থপরতার চাষ করি। যখন আমরা প্রার্থনা করি, “আমি আশ্রয় নিতে যতক্ষণ না আমি আলোকিত হব…”, আমরা আছি আশ্রয় গ্রহণ এবং উৎপাদন বোধিচিত্ত, পরার্থপর অভিপ্রায়।

নিজেকে বুদ্ধ হিসাবে তৈরি করা

কল্পনা করুন যে শাক্যমুনির প্রতিরূপ বুদ্ধ তার থেকে বেরিয়ে আসে - আপনি কার্টুনের মত জানেন কিভাবে আপনি একটি জিনিস অন্য একটি থেকে বেরিয়ে আসছে? এটা আমরা সবাই সিনেমায় দেখেছি। [হাসি] প্রতিরূপটি আমাদের মাথার শীর্ষে আসে, আলোতে দ্রবীভূত হয় এবং আমাদের মধ্যে গলে যায়। (শাক্যমুনিকে স্মরণ করুন বুদ্ধ আপনার মূল আধ্যাত্মিক গুরু যে আকারে এবং যে তারা সব আলোর তৈরি।) সেই সময়ে, আমরা ধ্যান করা সংক্ষেপে শূন্যতা। আমরা আমাদের একত্রিত করা হয় শরীর, বক্তৃতা, এবং সঙ্গে মন বুদ্ধ'গুলি শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। এমনটা হয় না যে আমি হয়ে গেলাম বুদ্ধ অথবা বুদ্ধ আমি হয়ে ওঠে এবং আমরা উভয়ই সহজাতভাবে বিদ্যমান। বরং, আমরা হুবহু একই কারণ আমরা উভয়ই অ-স্বাভাবিকভাবে বিদ্যমান। এভাবেই আমরা মিশে যাই। আমরা গভীরভাবে অনুসন্ধান করছি যে জিনিসগুলি বিদ্যমান।

এটা এই সময়ে খুব আকর্ষণীয়. দ্য বুদ্ধ আলোয় গলিয়ে তোমার মধ্যে মিশে গেছে। আপনি চিন্তা করেন যে আপনার থেকে আলাদা কোন "আমি" নেই শরীর এবং মন আপনার সমষ্টি থেকে আলাদা কোন "আমি" নেই। আপনি হয়তো মনে করতে পারেন যে মাঝে মাঝে আমরা যখন সত্যিই রেগে যাই—"আমি রাগ করি!"—মনে হয় একটা "আমি" আছে, তাই না? কিছু আলাদা ছোট লোক যে সেখানে বসে আছে. কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, সেখানে এমন কিছুই নেই যা থেকে আলাদা শরীর এবং মন আমরা যদি দূরে নিয়ে যাই শরীর এবং আমরা মন কেড়ে নিই, আপনি কি সেখানে অন্য কাউকে খুঁজে পাবেন যিনি অনুষ্ঠানটি চালাচ্ছেন? সেখানে কি অন্য কেউ আছে যিনি এর কর্তা শরীর এবং মন, কে সুইচ টানছে? সেখানে আর কেউ নেই।

এবং একইভাবে, সঙ্গে বুদ্ধ অথবা আমাদের সাথে আধ্যাত্মিক গুরু, তাদের ছাড়া শরীর এবং মন, অন্য কোন নেই গুরু। অন্য কোন নেই বুদ্ধ। ভিতরে বুদ্ধ একটি ব্যক্তিত্ব নেই, একটি স্ব নেই যে স্ট্রিং টানছে এবং শো চালাচ্ছে. দ্য বুদ্ধ শুধুমাত্র লেবেল দ্বারা বিদ্যমান "বুদ্ধ” এর ভিত্তিতে শরীর এবং মন সেখানে শরীর. মন আছে। এর উপরে, একটি ধারণা রয়েছে যা লেবেল দেয় "বুদ্ধ" এখানে অন্য কেউ নেই বুদ্ধ এর পাশাপাশি. আপনি যদি তাকান শরীর, আপনি যে কিছু খুঁজে যাচ্ছে না বুদ্ধ. আপনি যদি মনের মধ্যে তাকান, আপনি একটি জিনিস খুঁজে পাবেন না যে বুদ্ধ. এবং তবুও যখন আপনি তাকাচ্ছেন না, যখন আপনি অনুসন্ধান করছেন না, যখন আপনি বিশ্লেষণ করছেন না, তখন একটি চেহারা রয়েছে বুদ্ধ এর সংমিশ্রণের উপরে শরীর এবং মন আমাদের ধারণাগত মনের লেবেলিংয়ের কারণে এই চেহারাটি উদ্ভূত হয়েছে "বুদ্ধ” এর ভিত্তিতে শরীর এবং মন

একইভাবে নিজেদের সাথে। সেখানে কোন ছোট লোক নেই যে শো চালাচ্ছে, সিদ্ধান্ত নিচ্ছে, আমি কে। ছাড়া শরীর আর মন, অন্য কোন মানুষ কোথাও খুঁজে পাওয়া যাচ্ছে না। আপনি আপনার মাধ্যমে সব তাকান শরীর. এমন কোন মানুষ নেই যে তুমি। আপনার পায়ের আঙুল আপনি নন, আপনার হৃদয় আপনি নন, আপনার মস্তিষ্ক আপনি নন। একইভাবে, আমরা আমাদের মনের বিভিন্ন অংশের মধ্য দিয়ে দেখি। আমরা কি এমন একটি মানসিক বৈশিষ্ট্য খুঁজে পেতে পারি যা আমরা বলতে পারি, "সেই একজন আমি এবং বাকিরা নয়"? ধরা যাক আমরা আমাদের নিতে ক্রোধ এবং বলুন, "আমি আমার ক্রোধ!" তাহলে আপনি কখনই উদার হতে পারবেন না, কারণ আপনি কেবলমাত্র ক্রোধ. আমরা কোনো বিশেষ বৈশিষ্ট্যকে বিচ্ছিন্ন করে বলতে পারি না, "সে একজন আমি এবং অন্য কেউ আমি নই।" এমন কিছু নেই যা আমরা বিচ্ছিন্ন করতে পারি শরীর অথবা মনে মনে বলুন, "সেই আমি।" তাহলে শরীর এবং সেখানে কিছু ছোট লোকের মন খালি যে শো চালাচ্ছে। আমরা আমাদের থেকে আলাদা কিছু স্ব থাকার শূন্য শরীর এবং মন

এবং তবুও, যখন আমরা বিশ্লেষণ করছি না, যখন আমরা অনুসন্ধান করছি না, তখন এর সংমিশ্রণের উপরে "আমি" এর উপস্থিতি রয়েছে। শরীর এবং মন, যার ভিত্তি। আমাদের ধারণা আছে যা লেবেল করে, "ওহ, আমি।" অথবা আমরা জন লেবেল, আমরা স্যালি লেবেল. এটি একটি লেবেল যা ভিত্তি উপরে দেওয়া হয়, কিন্তু সেখানে কিছুই নেই যে সেই ব্যক্তি।

অস্তিত্বের সেই স্তরে, আমরা এবং বুদ্ধ ঠিক একই। কোন স্বাধীন ব্যক্তিত্ব নেই। আলাদা ব্যক্তিত্ব নেই। অস্তিত্বের গভীরে, আমরা দুজনেই ঠিক একই রকম। আমরা দু'জনেই কিছু স্বয়ং শূন্য যে শো চালাচ্ছে। এইভাবে, আমাদের মন এর সাথে মিশে যায় বুদ্ধএর মন

এবং তারপর, কারণ আপনি কে সেই সম্পর্কে আপনার সমস্ত ভুল ধারণা থেকে মুক্তি পেয়েছেন, আপনি আর নেই আঁটসাঁট, “এই যে আমি। আমি পাঁচ ফুট পাঁচ ইঞ্চি লম্বা। আমি এই রঙের চামড়া। আমি এই বয়সী। আমি এই জাতীয়তা। আমি এই পেশা," এবং তাই. আপনি কে সেই সম্পর্কে আপনার আর এই সমস্ত কঠোর দৃঢ় ধারণা নেই। আপনি বুঝতে পারছেন সেখানে কোনো লোক শো চালাচ্ছে না। এটি আমাদের মনকে এই সমস্ত কারাগার থেকে মুক্ত করে যা আমরা আমাদের মনে করি যার দ্বারা আমরা নিজেদেরকে রাখি। একটি পৃথক স্ব না থাকার সেই ফাঁকা জায়গার মধ্যে থেকে যা অনুষ্ঠানটি চালাচ্ছে, তারপরে আমরা নিজেকে কল্পনা করতে পারি বুদ্ধ. আমরা নিজেদের সম্পর্কে ভুল ধারণাকে শুদ্ধ করেছি এবং এটি মনের শূন্য প্রকৃতি বা বিশুদ্ধ প্রকৃতি ছেড়ে দেয়, বুদ্ধ প্রকৃতি এর থেকে আমরা নিজেদেরকে তৈরি করতে পারি চেহারায় বুদ্ধ.

সংক্ষেপে, আমরা আছে আশ্রয় বস্তু আমাদের সামনে. একটি প্রতিরূপ বুদ্ধ বেরিয়ে আসে, আমাদের মাথার উপরে আসে, আলোতে দ্রবীভূত হয় এবং আমাদের মধ্যে প্রবেশ করে। আমরা ধ্যান করা নিজেদের শূন্যতা এবং অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতার উপর গুরু এবং বুদ্ধ. সেই শূন্যতা থেকে, বা সেই শূন্যতার মধ্যে, আমরা নিজেদেরকে শারীরিক আকারে তৈরি করি বুদ্ধ. এটা আপনার পুরানো না শরীর মধ্যে রূপান্তরিত বুদ্ধ. নিজের সম্পর্কে এই সমস্ত ভুল ধারণা থেকে পরিত্রাণ পেয়ে, আপনি আপনার নিজেরই হতে দিচ্ছেন বুদ্ধ প্রকৃতি, আপনি আপনার নিজের জ্ঞানকে সেই শুদ্ধ আকারে প্রকাশ করতে দিচ্ছেন।

আপনি একটা বুদ্ধ এখন আপনার হৃদয়ে আলো কল্পনা করুন। আলো আপনার হৃদয় থেকে নির্গত হয় এবং বেরিয়ে যায় এবং অন্যান্য সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে স্পর্শ করে। এটি আপনার পরিচিত লোকেদের কাছে যায়, যাদেরকে আপনি জানেন না, সমস্ত ভিন্ন জগতের সমস্ত জীবন্ত প্রাণী, সমস্ত ভিন্ন জীবনের রূপ। এই আলো তাদের স্পর্শ করার সাথে সাথে এটি তাদের সমস্ত দুঃখকষ্ট ও সমস্যাকে প্রশমিত করে। আপনি একজন অলৌকিক কর্মী হয়ে উঠেছেন। [হাসি] আপনি সমস্ত লোককে থাপ্পড় দিয়েছিলেন যারা ব্যথা করছে। আপনি কল্পনা করুন যে আলো এসে তাদের স্পর্শ করে এবং এটি তাদের ব্যথা উপশম করে, তা ক্ষুধা বা তৃষ্ণা বা মানসিক বিভ্রান্তি বা হতাশা যাই হোক না কেন। যত ব্যথাই হোক না কেন তা দূর হয়।

এবং তারপরে আলো চলতে থাকে এবং এটি তাদের পথের সমস্ত উপলব্ধি দেয়, সমস্ত গুণাবলী যা তাদের নিজের বুদ্ধ হওয়ার জন্য প্রয়োজন, সুখী মন থাকার জন্য তাদের বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত গুণাবলী। আপনি তাদের শুদ্ধ করেন, আপনি তাদের পথের উপলব্ধির সমস্ত গুণ দান করেন, এবং তারপর আপনি কল্পনা করেন যে তারাও বুদ্ধ হয়।

এখন আপনি ফর্মে আছেন বুদ্ধ, অন্যান্য বুদ্ধ দ্বারা বেষ্টিত. আপনি কে এবং অন্যরা কারা এবং আপনি তাদের সাথে কীভাবে সম্পর্ক করছেন সে সম্পর্কে আপনার সাধারণ ধারণাকে সম্পূর্ণরূপে রূপান্তরিত করছেন। আপনি একটি নিখুঁত বিশ্ব কল্পনা করছেন যা আপনি দেখতে চান। আপনি এখানে এবং এখন এটি কল্পনা করছেন. আপনি যখন মেডিকেল স্কুলে থাকেন, তখন আপনি কল্পনা করেন যে রোগীদের সাথে কাজ করা, তাদের ওষুধ দেওয়া, তাদের নিরাময় করা এবং তারা সুস্থ হলে তারা কতটা খুশি হবে। মেডিকেল শিক্ষার্থীরা কল্পনা করে যে তারা যে ডাক্তার হতে যাচ্ছেন এবং ডাক্তারের সমস্ত কাজ করছেন এবং ফলাফল পাচ্ছেন। কারণ তারা এই সব কল্পনা করতে সক্ষম, তাদের সাহস আছে এবং মেডিকেল স্কুলের মাধ্যমে যাওয়ার চেষ্টা করে। একইভাবে ভবিষ্যৎ কল্পনা করে বুদ্ধ যে আমরা হতে চাই এবং অন্যদের উপর সেই অবিশ্বাস্যভাবে ভাল প্রভাব এবং প্রভাব ফেলতে সক্ষম হওয়া, এটি আমাদের দেখতে সাহায্য করে যে আমরা কী হতে পারি, অন্যরা কী হতে পারে, এবং এটি আমাদেরকে সেই পথটি অনুশীলন করার সাহস এবং সংকল্প দেয় ঘটবে

এটি একটি খুব বিশেষ ধরনের ভিজ্যুয়ালাইজেশন। আমি মনে করি আপনি সম্ভবত এটি শুধুমাত্র তিব্বতি ঐতিহ্যের মধ্যে পাবেন। আপনি যখন এটি করতে শুরু করেন তখন এটি আসলে বেশ গভীর হয়। এটাও আকর্ষণীয়, কারণ আপনি যেমন কল্পনা করেন যে আপনার হৃদয় থেকে আলো বেরিয়ে যাচ্ছে এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের শুদ্ধ করে, তাদের উপলব্ধি এবং গুণাবলী প্রদান করে, তাদের বুদ্ধে রূপান্তরিত করে, তখন আপনাকে তারা কে সে সম্পর্কে আপনার সমস্ত ধারণা সম্পূর্ণভাবে ছেড়ে দিতে হবে। আপনি যাদের প্রতি ক্ষিপ্ত, যাদেরকে আপনি এমন বোকা এবং ধাক্কা মনে করেন, আপনি তাদের রূপান্তরিত করেন বুদ্ধ. তারা আর বোকা এবং ঝাঁকুনি নয়!

আপনি যে সমস্ত লোককে ভয় পান এবং আপনি যে সমস্ত পরিস্থিতিতে আপনার জুতা ঝাঁকান যখন আপনি প্রবেশ করেন, আপনি তাদের কল্পনা করেন এবং আপনি তাদের মধ্যে আলো বিকিরণ করেন। লোকেদের সাথে ভয়ের সাথে সম্পর্ক করার পরিবর্তে, আপনি তাদের সাথে আপনার সাথে সম্পর্ক করছেন বুদ্ধ এবং তারা যন্ত্রণাদায়ক সংবেদনশীল প্রাণী হিসাবে। আপনি তাদের পবিত্র করুন। আপনি তাদের উপলব্ধি দিন. আপনি তাদের রূপান্তর বুদ্ধ. আপনি অন্যদের সাথে সম্পর্কিত একটি সম্পূর্ণ নতুন উপায় বিকাশ. আপনি অন্যদের সম্পর্কে আপনার যে খুব কংক্রিট, ভয়ঙ্কর, বাক্সড-ইন ধারণাটি পুরোপুরি ছেড়ে দিয়েছেন, যা পরিবেশ আপনি তাদের সাথে যোগাযোগ কিভাবে অনেক.

আপনি যখন সমস্ত প্রাণীকে বুদ্ধে রূপান্তরিত করেন, আপনি পুরো পরিবেশকে একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে রূপান্তরিত করেছেন, এমনকি আমাদের চারপাশের পুগেট সাউন্ড এলাকাকেও বিশুদ্ধ করেছেন। তুমি রেইনফরেস্ট শুদ্ধ কর। এটা এখন আর কৃমি ও পাখির রেইন ফরেস্ট নয়; আপনি তাদের সবাইকে বুদ্ধে রূপান্তরিত করেছেন। সেখানে একটি বুদ্ধ গাছে বসা, আর গাছ সব আলোর তৈরি...

[টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়ে গেছে।]

চারটি অপরিমেয়

প্রেমময়-দয়া, করুণা, আনন্দ এবং সমতা - চারটি অপরিমেয় আসে। এই চারটি অপরিমেয় চাষ করার মাধ্যমে, আমরা একজন হয়ে উঠার বাধা থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করছি। বুদ্ধ এবং একই বাধা থেকে মুক্ত হতে অন্যদের সাহায্য করুন। প্রার্থনার একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ রয়েছে এবং একটি দীর্ঘ সংস্করণও রয়েছে। এটি আরও দীর্ঘ পড়া সার্থক কারণ এটি একটু গভীরে যায় যা আমাদেরকে অন্যভাবে ভাবতে বাধ্য করে।

সমতা

দীর্ঘ সংস্করণে, এটি সাম্যের সাথে শুরু হয়। সংক্ষিপ্ত সংস্করণে, সমতাই শেষ। জিনিস একই হতে আশা করবেন না. [হাসি] প্রথম আয়াতটি হল:

কতই না আশ্চর্যজনক হবে যদি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী পক্ষপাতমুক্ত, সমতা বজায় রাখে, ক্রোক, এবং ক্রোধ. তারা যেন এভাবেই থাকে। আমি তাদের এইভাবে পালন করতে বাধ্য করব। গুরু-দেবতা, দয়া করে আমাকে তা করতে অনুপ্রাণিত করুন।

প্রথম লাইনে, আপনি বলছেন এটা কতই না চমৎকার হবে যদি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী পক্ষপাতমুক্ত (যা কিছু মানুষকে কাছের এবং অন্যকে দূরে রাখে) সমতা বজায় রাখে। ক্রোক (যা আমাদের কাছের লোকেদের সাথে লেগে থাকে), এবং ক্রোধ (যা আমরা পছন্দ করি না তা বাতিল করে)। সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী যদি এর থেকে মুক্ত হয় তবে কতই না চমৎকার হবে। কিন্তু আমরা এটাকে "কতটা চমৎকার হবে" এ ছেড়ে দিতে পারি না। আমরা একটু বেশি শক্তি উত্পন্ন করি, তাই দ্বিতীয় বাক্যটি হল, "তারা যেন সেইভাবে থাকে।" কতই না চমৎকার হবে যদি তারা সমতা বজায় রাখে, তারা তা করতে পারে! আরও শক্তি, আরও শক্তি।

তারপর দায়িত্ব নেওয়া: "আমি তাদের এইভাবে থাকতে দেব।" আমরা শুধু বলছি না যে এটি কতটা চমৎকার হবে এবং তারা সেইভাবে হতে পারে, কিন্তু "আমি জড়িত হতে যাচ্ছি, আমি এটি ঘটতে যাচ্ছি!" কিন্তু যেহেতু আমরা সীমিত মানুষ তাই আমাদের কিছু অনুপ্রেরণা দরকার, আমাদের কিছু নির্দেশনা দরকার, আমাদের নিজেদের কিছু সাহায্য দরকার। তাই শেষ লাইনে, আমরা অনুরোধ করছি গুরু-দেবতা—দি গুরু, দেবতা, বুদ্ধ, যাদের সকলেরই একই সারমর্ম রয়েছে—আমাদের অনুপ্রাণিত করা, এটি নিয়ে আসা, এই জিনিসটি তৈরি করা যা আমরা বলছি "এটি কতটা চমৎকার হবে" আসলে ঘটতে পারে। আমরা এখানে কিভাবে যাচ্ছি আপনি কি অগ্রগতি দেখতে পাচ্ছেন?

প্রেম

দ্বিতীয় শ্লোকটি হল ভালবাসা, অন্যদের সুখের আকাঙ্ক্ষা এবং এর কারণগুলি:

সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুখ এবং তার কারণ থাকলে তা কতই না চমৎকার হবে। তারা এই আছে. আমি তাদের এই আছে কারণ হবে. গুরু-দেবতা, দয়া করে আমাকে তা করতে অনুপ্রাণিত করুন।

এটি সম্পর্কে চিন্তা করা অবিশ্বাস্য। "এটা কত চমৎকার হবে!" এটা কি অবিশ্বাস্য নয়? এবং তারপর, "এটি ঘটতে পারে!" শক্তি আসে। “আমি এটা ঘটতে যাচ্ছি. আমি জড়িত হতে যাচ্ছি. আমি চারপাশে বসে আমার বুড়ো আঙুল ও দিবাস্বপ্ন ঘুরতে যাচ্ছি না। আমি কিছু করতে যাচ্ছি. যারা আমার চেয়ে বেশি সক্ষম তাদের কাছে আমি সাহায্য চাইব।” আমরা বলি, "গুরু-দেবতা, দয়া করে আমাকে এটি আনতে অনুপ্রাণিত করুন।"

সমবেদনা

তৃতীয় শ্লোকটি হল সমবেদনা, এই কামনা যে অন্যরা তাদের অসুবিধা এবং কষ্ট এবং তাদের কারণগুলি থেকে মুক্তি পাবে:

কতই না আশ্চর্যজনক হবে যদি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দুঃখ ও তার কারণ থেকে মুক্ত হয়। তারা মুক্ত হোক। আমি তাদের মুক্ত হতে বাধ্য করব। গুরু-দেবতা, দয়া করে আমাকে তা করতে অনুপ্রাণিত করুন।

এখানে, আমাদের অসুবিধা এবং কষ্টকে শুধুমাত্র মাথাব্যথা, দাঁতের ব্যথা, ক্ষুধা এবং অনুরূপ জিনিস হিসাবে দেখা উচিত নয়। অবশ্যই এগুলি ভোগান্তি এবং অসুবিধা, তবে আমাদের কেবল সাধারণ প্রতিকার দেওয়ার বাইরে, অ্যাসপিরিন এবং কিছু খাবার দেওয়ার বাইরেও চিন্তা করা উচিত। আমাদের জিজ্ঞাসা করা উচিত এই সমস্ত অসুবিধার মূল কারণ কী? এটা অজ্ঞতা, ক্রোক, এবং ক্রোধ যা আমাদেরকে চক্রীয় অস্তিত্বের সাথে আবদ্ধ করে। যখন আমরা অন্যদের তাদের কষ্ট এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত করতে চাই, এর মানে হল আমরা তাদের তাদের থেকে সরিয়ে দিতে চাই ক্রোধ, ক্রোক, এবং অজ্ঞতা যা তাদের বারবার জন্মগ্রহণ করে, বৃদ্ধ হয়, অসুস্থ হয় এবং মারা যায়। আমরা যন্ত্রণার গভীরে, যন্ত্রণার গভীর স্তরে প্রবেশ করছি। আমরা শুধু খাবার দিচ্ছি না। আমরা ধর্ম শিক্ষা দিতে চাই। আমরা পথের দিকনির্দেশনা দিতে চাই যাতে অন্য প্রাণীরা আসলে তাদের মন পরিবর্তন করতে পারে এবং নিজেদের মুক্ত করতে পারে।

আমরা প্রাণীদেরকে শুধু ক্ষুধা থেকে নয়, সেই মন থেকেও মুক্ত করতে চাই যা আমাদের গ্রহণ করতে বাধ্য করে শরীর যে ক্ষুধার্ত পায়। "কতই আশ্চর্যজনক হবে যদি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দুঃখকষ্ট এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত হয়।" এটা কত চমৎকার হবে চিন্তা করুন. এবং তারপর, "তারা মুক্ত হোক। আমি তাদের মুক্ত হতে বাধ্য করব। গুরু-দেবতা, দয়া করে আমাকে তা করতে অনুপ্রাণিত করুন।" শ্লোকের প্রতিটি লাইনের সাথে মন বিকশিত হয়।

আনন্দ

চতুর্থটি হল আনন্দ:

কতই না চমৎকার হবে যদি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী উচ্চতর পুনর্জন্ম থেকে বিচ্ছিন্ন না হয় এবং মুক্তির চমৎকার সুখ. তারা যেন কখনো বিচ্ছেদ না হয়। আমি তাদের কখনই বিচ্ছিন্ন হতে দেব না। গুরু-দেবতা, দয়া করে আমাকে তা করতে অনুপ্রাণিত করুন।

“কতই আশ্চর্যজনক হবে যদি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী উচ্চতর পুনর্জন্ম থেকে বিচ্ছিন্ন না হয় এবং মুক্তির চমৎকার সুখ" এটা চমৎকার হবে যদি তারা উচ্চতর পুনর্জন্ম থেকে বিচ্ছিন্ন না হয়। অন্য কথায়, তাদের সর্বদা ভাল পুনর্জন্ম থাকতে পারে, প্রাণী বা অন্যান্য নিম্ন-জগতের প্রাণী হিসাবে জন্মগ্রহণ করে না। শুধু তাই নয়, তারা চমৎকার থেকে আলাদা না হলে এটি চমৎকার হবে সুখ মুক্তির, মুক্ত হওয়ার অবস্থা থেকে কখনই বিচ্ছিন্ন না হওয়া ক্রোধ, ক্রোক, এবং অজ্ঞতা এবং সমস্ত যন্ত্রণা যে তাদের প্রভাব. এবং তারপর, "তারা এই চমৎকার থেকে বিচ্ছিন্ন না হোক সুখ. আমি তাদের কখনই বিচ্ছিন্ন হতে দেব না। গুরু-দেবতা, দয়া করে আমাকে তা করতে অনুপ্রাণিত করুন।"

মাঝে মাঝে শুধু বসে থাকা ভালো ধ্যান করা. আপনি এই চারটি অপরিমেয় সম্পর্কে চিন্তা করতে এবং আপনার মনে সেগুলি চাষ করতে দীর্ঘ সময় ব্যয় করতে পারেন। আপনি শুধুমাত্র আপনার উপর এটি করতে হবে না ধ্যান আসন আপনি একটি ট্রাফিক জ্যাম মাঝখানে এটি করতে পারেন. এক্সপ্রেসওয়ের মাঝখানে, যখন সমস্ত কিছু অবরুদ্ধ, এবং সকলেই বিরক্ত এবং ক্ষুব্ধ, "কতই আশ্চর্যজনক হবে যদি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী পক্ষপাত মুক্ত হয়ে সমতা বজায় রাখে, ক্রোক, এবং ক্রোধ" ট্রাফিক জ্যামের মাঝখানে বসে এই ভাবি! আপনি তখন প্রভাব অনুভব করতে পারেন।

কেউ কেউ নামাজের টেপ তৈরি করে গাড়িতে রাখে। আমরা সাধারণত যেসব কথা শুনি সেগুলো শোনার পরিবর্তে আমরা কিছু প্রার্থনা বা শিক্ষা শুনতে পারি। সেভাবে খুব ভালো হয়।

প্রস্তুতিমূলক অনুশীলন চার: যোগ্যতা ক্ষেত্রের ভিজ্যুয়ালাইজেশন

এরপরে আমরা যাকে তারা মেধা ক্ষেত্র বা ইতিবাচক সম্ভাবনার ক্ষেত্র বলে তা কল্পনা করি।¹ আপনি মেধা ক্ষেত্রটিকে ঠিক একইভাবে কল্পনা করতে পারেন যেভাবে আপনি ভিজ্যুয়ালাইজ করেছেন আশ্রয়ের বস্তু. কখনও কখনও ভিজ্যুয়ালাইজেশন সামান্য পরিবর্তিত হয়. আমরা যখন কল্পনা আশ্রয় বস্তু, আমাদের একটি বড় সিংহাসন এবং পাঁচটি ছোট সিংহাসন রয়েছে [এর জন্য বুদ্ধ, শিক্ষক, বংশ Lamas], এবং তারপর দেবতা, বুদ্ধ, বোধিসত্ত্ব এবং অন্যান্য পবিত্র প্রাণীদের বৃত্ত। এখানে মেধা ক্ষেত্রের সাথে, আপনার পাপড়ির স্তর সহ একটি গাছ আছে। আপনার মূল শিক্ষকের সামনে বুদ্ধ গাছের শীর্ষে। আধ্যাত্মিক গুরুদের বিভিন্ন দল চার দিকে রয়েছে। গাছের নীচে যাওয়া পাপড়িগুলিতে, আপনার কাছে দেবতা, বুদ্ধ, বোধিসত্ত্ব এবং অন্যান্য পবিত্র প্রাণীর আংটি রয়েছে। আপনি যে কোনো উপায়ে এটা করতে পারেন. আপনার জন্য একই ভিজ্যুয়ালাইজেশন রাখা সহজ হতে পারে।

আমি আগেই বলেছি, কিছু লোক অনেক পরিসংখ্যানের সাথে এই জটিল ভিজ্যুয়ালাইজেশনটি করা খুব কঠিন বলে মনে করে। এটা সম্ভব, যদি আপনি চান, শুধুমাত্র একমাত্র চিত্র কল্পনা করা বুদ্ধ পরিবর্তে সব Lamas, বুদ্ধ এবং দেবতা। কল্পনা করুন যে বুদ্ধ এর সারাংশ অন্তর্ভুক্ত করে বুদ্ধ, সমস্ত আধ্যাত্মিক গুরু, সমস্ত বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সমস্ত সংঘ. আপনি মনে করেন বুদ্ধএর মন বুদ্ধের মতো, বুদ্ধধর্ম হিসাবে এর বক্তৃতা, এবং বুদ্ধ'গুলি শরীর যেমন সংঘ. দ্য শরীর, বক্তৃতা, এবং মন বুদ্ধ তিনটি উদ্বাস্তু প্রতিনিধিত্ব. আপনি যদি শাক্যমুনির একটি একক মূর্তি কল্পনা করতে চান তাহলে এটি বুদ্ধ পুরো বড় সমাবেশের পরিবর্তে।

প্রস্তুতিমূলক অনুশীলন পাঁচ: সপ্ত অঙ্গের প্রার্থনা

শ্রদ্ধাভরে প্রণাম করি আমার সাথে শরীর, কথা, এবং মন,
এবং বর্তমান মেঘ সব ধরনের নৈবেদ্য, বাস্তব এবং মানসিকভাবে রূপান্তরিত।
আমি অনাদিকাল থেকে সঞ্চিত আমার সমস্ত ধ্বংসাত্মক কর্ম স্বীকার করি
এবং সমস্ত পবিত্র এবং সাধারণ প্রাণীর গুণাবলীতে আনন্দ করুন।
চক্রীয় অস্তিত্ব শেষ না হওয়া পর্যন্ত অনুগ্রহ করে থাকুন
এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য ধর্মের চাকা ঘুরিয়ে দিন।
আমি নিজের এবং অন্যদের সমস্ত গুণাবলী মহান জাগরণে উত্সর্গ করি।²

আমাদের সামনে মেধা ক্ষেত্রটি কল্পনা করার পরে, আমরা যা করতে চাই তা হল অফার করা সাত অঙ্গের প্রার্থনা. আপনি সম্ভবত ভাবছেন কেন সমাবেশকে ইতিবাচক সম্ভাবনার ক্ষেত্র বা যোগ্যতার ক্ষেত্র বলা হয়। আমরা যেমন একটি সাধারণ জমিতে জিনিস রোপণ করতে পারি এবং ফলাফল পেতে পারি, তেমনি আমরা পবিত্র প্রাণীদের ক্ষেত্রের প্রতি বিভিন্ন মনোভাব তৈরি করতে পারি এবং উপলব্ধির ফলাফল পেতে পারি। আমরা এই যোগ্যতার ক্ষেত্রে সাতটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করার চেষ্টা করতে যাচ্ছি, এবং আমরা যা বৃদ্ধি করি তা হ'ল যোগ্যতা এবং উপলব্ধি কারণ আমরা পবিত্র সত্তার উপস্থিতিতে এই মনোভাবগুলি তৈরি করছি।

যোগ্যতা ক্ষেত্রের ক্ষেত্রে আমরা যে সাতটি মনোভাব তৈরি করতে চাই: প্রণাম, নৈবেদ্য, স্বীকারোক্তি বা প্রকাশ করা, আনন্দ করা, তাদের থাকতে বলা বা দীর্ঘজীবী হতে বলা, তাদের ধর্ম চাকা ঘুরিয়ে দিতে বলা এবং তারপর উৎসর্গ করা। পঞ্চম এবং ষষ্ঠীর সাথে আমরা তাদের থাকতে বলি এবং ধর্মের চাকা ঘুরাতে বলি। কখনও কখনও তারা প্রার্থনার অন্যান্য সংস্করণে বিপরীত হয়, তাই অবাক হবেন না। জিনিস উপস্থাপনের বিভিন্ন উপায় আছে।

আমরা কেন এই সাতটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করতে চাই তার কারণ হল আমরা অন্যের উপকারের জন্য পথের উপলব্ধি অর্জন করতে চাই। উপলব্ধি অর্জন করা সেই উপলব্ধির কারণগুলি তৈরি করার উপর নির্ভর করে। উপলব্ধি আকাশ থেকে পড়ে না। দ্য বুদ্ধ একটি জাদুর কাঠি নাড়ানো এবং তাদের দিতে না. আমাদের কারণ তৈরি করতে হবে! উপলব্ধির কারণ তৈরি করে আমাদের নিজেদের মনকে পরিবর্তন করতে হবে। এই প্রার্থনা সম্পর্কে কি.

আরেকটি উপমা দিতে, যখন আপনার বাগান থাকে, আপনাকে প্রথমে আপনার বাগানে যা করতে হবে তা হল আগাছা তুলে ফেলা। সমস্ত জায়গায় আগাছা থাকলে আপনি কিছু রোপণ করতে পারবেন না। আপনি আগাছা পরিত্রাণ পেতে আছে. তারপর সার দিতে হবে। এতে পানি দিতে হবে। আপনার কিছু রোদ থাকতে হবে। তারপরে আপনি মাটিতে বীজ রোপণ করুন। এর পরে আপনি বসতে এবং আরাম করতে পারেন কারণ আপনি বীজ বৃদ্ধির সমস্ত কারণ তৈরি করেছেন। আপনাকে সেখানে বসে তাদের বাড়াতে হবে না। আপনি সমস্ত কারণ সৃষ্টি করেছেন। বীজ নিজেরাই করবে।

এই সাদৃশ্য কি সম্পর্কিত? আমাদের মন একটি মাঠের মতো। আগাছা বের করতে হবে। অন্য কথায়, নেতিবাচক পরিত্রাণ পান কর্মফল. আমাদের সার, জল এবং রোদ লাগাতে হবে, অন্য কথায়, আমাদের মনকে যোগ্যতা দিয়ে আবদ্ধ করতে হবে। তারপরে আমরা বীজ রোপণ করি, যা শিক্ষা শোনার মতো। আমরা চিন্তা করার সাথে সাথে আমরা বীজগুলিকে অঙ্কুরিত করি ধ্যান করা শিক্ষার উপর। তারপর ফুল গজায়-আমরা উপলব্ধি লাভ করি। আগাছা বের করা এবং সার যোগ করা প্রক্রিয়াটির একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ। আপনি যদি সত্যিই বীজ রোপণ করার জন্য অধৈর্য হন এবং আপনি যা করতে হবে সব প্রস্তুতি এড়িয়ে যান, আপনি কোন ফুল পেতে যাচ্ছেন না! আপনি সঠিকভাবে মাঠ প্রস্তুত করেননি।

একইভাবে, আমাদের মধ্যে ধ্যান, আমাদেরকে শুদ্ধ করতে এবং মেধা সংগ্রহ করতে সময় নিতে হবে। এইভাবে, শিক্ষা শোনার বীজ আমাদের মনে জন্মাতে পারে। এই অনুশীলনগুলি করা আপনার মনোভাব পরিবর্তনের জন্য খুব সহায়ক। মনে আছে আমি যখন প্রথম কোপানে গিয়েছিলাম, লামা Yeshe আমাদের একটি করতে ছিল বজ্রসত্ত্ব অনুশীলন করা. এটি একটি বিশেষ প্রকাশ বুদ্ধ যার বিশেষত্ব পাবন. আমি তিন মাসের রিট্রিটে গিয়েছিলাম বজ্রসত্ত্ব, এবং সমস্ত পশ্চাদপসরণ জুড়ে আমি জিজ্ঞাসা করছিলাম, "শুদ্ধ করার মানে কি? আমি কীভাবে জানব যে আমি শুদ্ধ করছি?" আমার মনটা একেবারে কলা হয়ে গেল! আমি যা ভাবছি তা হল তিন মাস ধরে নিজেকে নিয়ে, আমার সারা জীবনের চলচ্চিত্রগুলিকে পুনরায় চালানো। "আমি কিছুই শুদ্ধ করছি না!" [হাসি]

পশ্চাদপসরণ করার পরে, আমি কোপানে ফিরে গেলাম, এবং আমি আবার শিক্ষা শুনছিলাম, এবং হঠাৎ মনে হল, "ওহ বাহ, এটা কি? লামা জোপা রিনপোচে এতক্ষণ এই কথা বলেছে? আমি এমন কিছু বুঝলাম যা আগে বুঝতে পারিনি। কোনোভাবে মনটা পেয়ে গেল। কিছু ক্লিক করা হয়েছে. আমার কাছে যে দেখায় যে কিছু ছিল পাবন. এই পশ্চাদপসরণ করার কারণে কিছু মানসিক বাধা দূর হয়েছিল। আমি এই কোর্সে ছিলাম এবং ধর্মকে আরও বুঝতে শুরু করার কারণে এটি আমার কাছে খুব স্পষ্ট ছিল।

আপনার অনুশীলনে মাঝে মাঝে, আপনি আপনার মন আটকে যেতে পারে। আমরা সবাই মাঝে মাঝে এই ভাবে অনুভব করি। যখন এটি ঘটে, এটি আমাদের প্রচুর অস্পষ্টতা এবং নেতিবাচক হওয়ার লক্ষণ কর্মফল. এই সাতটি অনুশীলনে বেশি সময় ব্যয় করা এই সময়ে ভাল। কখনও কখনও আপনি শক্তির অভাব অনুভব করেন। অথবা আপনি খুব অদ্ভুত চিন্তা করছেন এবং আপনার মন বেশ অস্থির। তারপর সেই শক্তিকে কেটে ফেলার চেষ্টা করার জন্য এই সাতটি অনুশীলন করা খুব সহায়ক।

কিন্তু আমি যেমন বলেছিলাম (আমি আপনাকে পশ্চাদপসরণে আমার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে বলেছিলাম), আমি যখন এটি করছিলাম, তখন আমি ভাবছিলাম, "এটি কিছুই করছে না! আমি যা করছি তা হল আমাকে নিয়ে চিন্তা করা!” আপনি যখন এই অনুশীলনগুলি করছেন তখন কিছু দুর্দান্ত অভিজ্ঞতা আশা করবেন না। আপনি শুধু আপনি যতটা সম্ভব তাদের করতে হবে. বিশ্বাস করুন, যখন আপনি শুদ্ধি করেন, তখন আপনার সমস্ত আবর্জনা উঠে আসে। [হাসি] এটা এমন, যদি আপনার কাছে সত্যিই নোংরা কাপড় থাকে, আপনি এটি জলে রাখলে কী বের হয়? সব আবর্জনা! জল পরিষ্কার ছিল এবং কাপড়টি খুব বেশি নোংরা দেখায় না, তবে আপনি যখন কাপড়টি জলে ফেলবেন, তখন ইউকো! [হাসি] আপনি যখন করতে শুরু করেন তখন এটি প্রায়শই এমন হয় পাবন অনুশীলন অনেক মানসিক আবর্জনা আসছে।

কখনো কখনো শারীরিক আবর্জনাও উঠে আসে। তুমি অসুস্থ হয়ে যাও। এরকম ঘটনা ঘটে। আপনাকে এগুলিকে দৃষ্টিভঙ্গিতে রাখতে সক্ষম হতে হবে এবং অভিভূত হতে হবে না। শুধু মনে রাখবেন আপনি কাপড় ধোয়ার সময় যে পানিতে যত বেশি ময়লা দেখবেন, কাপড় তত বেশি পরিষ্কার হবে। আপনি যখন শুদ্ধি করছেন, তখন আপনার মন যত বেশি বিচলিত হবে এবং তত বেশি উদাসীন হবে... [হাসি] শুধু দৃষ্টিভঙ্গিতে রাখুন। আঁকড়ে থাকবেন না, "ওহ আমার মন নিঃস্ব হয়ে গেছে!" কিন্তু শুধু ভাবুন, "এটা আসছে কারণ আমি কাপড় পরিষ্কার করছি।" এটা যেতে দিন.

প্রণাম

যখন আমরা পবিত্র প্রাণীদের প্রতি সম্মান দেখাই, তখন আমরা তাদের মধ্যে একই ভালো গুণাবলী বিকাশ করার জন্য নিজেদের মধ্যে একটি আকাঙ্খা এবং একটি উন্মুক্ততা বিকাশ করছি।

প্রথম অঙ্গ হল সিজদা:

ভক্তি সহকারে প্রণাম করি আমার শরীর, বক্তৃতা, এবং মন।

এই এক, আমি মনে করি, বিশেষ করে আমাদের আমেরিকানদের নাড়া দেয়. [হাসি] বিশ্বের সব দেশের মধ্যে আমেরিকাই অন্যদের সম্মান দেখাতে পছন্দ করে না। আমেরিকাতে, কিছুই পবিত্র নয়। আপনারা রাজনৈতিক নেতাদের সমালোচনা করেন। আপনি ধর্মীয় নেতাদের সমালোচনা করেন। আমরা আমাদের যা করতে পারি তা ছিঁড়ে ফেলি। আমাদের জাতীয় হাস্যরসের একটি অংশ ক্ষমতায় থাকা লোকদের অপমান করা এবং তামাশা করা, তাই না? আমরা এটি ভালোবাসি! [হাসি] এই "সমতার" দেশে সম্মান দেখানোর ধারণাটা আমাদের কাছে প্রায় একটা অশ্লীলতার মতো। আমরা এত "সমান" যে আমরা একে অপরকে অপমান করার অধিকার বোধ করি। আমরা সমান হচ্ছি বলে মনে হয় না; আমরা সত্যিই অন্য চরম যাচ্ছে. এই অঙ্গটি সর্বদা দোষ বাছাই এবং সমালোচনা করার পরিবর্তে তাদের গুণাবলীকে স্বীকৃতি দিয়ে অন্যের প্রতি কিছুটা শ্রদ্ধা বিকাশ করতে আমাদের সহায়তা করে। আমরা যখন সরকারকে বিচার করি এবং যখন আমরা অন্যদের বিচার করি তখন নিজেদেরকে অন্যদের বিচারক হিসাবে উর্ধ্বে রাখার পরিবর্তে, আমরা এখন নিজেদেরকে একটু নিচু করতে যাচ্ছি, অন্যের ভাল গুণগুলিকে দেখব এবং সেই গুণগুলির প্রতি শ্রদ্ধা জানাব।

এখন আমাদের সম্মান দিতে হবে কেন? এখানে এই ক্ষেত্রে আমরা পবিত্র মানুষদের প্রতি শ্রদ্ধা জানাচ্ছি। পবিত্র প্রাণীদের আমাদের সম্মানের প্রয়োজন নেই। এটা সাহায্য করে না বুদ্ধ সব আমাদের সম্মান আছে. দ্য বুদ্ধ তাকে আমাদের সেজদা করা বন্ধ হয় না. [হাসি] তিনি এই বলে বিশুদ্ধ ভূমিতে ফিরে যান না, "আরে, আপনি জানেন, আমি এই সমস্ত লোককে সত্যিই ভাল প্রশিক্ষণ দিয়েছি।" [হাসি] The বুদ্ধ আমাদের সম্মান দেখানো থেকে কিছুই পায় না। পুরো ব্যাপারটা থেকে যার উপকার হয় আমরা! কেন? কারণ যখন আমরা অন্যের ভালো গুণাবলি দেখতে পারি এবং তাদের প্রতি সম্মান দেখাতে পারি, তখন আমরা যা করছি তা হচ্ছে একটি বিকাশ শ্বাসাঘাত এবং একই গুণাবলী বিকাশের জন্য নিজেদের মধ্যে একটি উন্মুক্ততা। আমরা যে গুণাবলীর প্রশংসা করি তা আমরা স্বীকৃতি দিচ্ছি। আমরা দেখছি, "ধন্য স্বর্গ, এমন কিছু প্রাণী আছে যাদের আছে, যদিও আমাদের নেই।" আমরা সেই প্রাণীদের দ্বারা ইতিবাচক উপায়ে প্রভাবিত হওয়ার জন্য নিজেদের উন্মুক্ত করছি যাতে আমরা সেই একই গুণাবলী বিকাশ করতে পারি। সম্মান দেখানোর এটাই উদ্দেশ্য।

এটা শুধুমাত্র পবিত্র মানুষদের জন্যই নয়, রাস্তায় আমরা যে কারো সাথে দেখা করি। আমরা প্রত্যেকের কাছ থেকে কিছু শিখতে পারি। আমরা যদি একটি সমালোচনামূলক, নেতিবাচক মানসিক অবস্থার মধ্যে পড়ে যাই, আমরা অন্যদের থেকে উপকৃত হওয়া থেকে নিজেদেরকে বিরত রাখি। যতক্ষণ না আমরা মানুষের দোষ বাছাই করি এবং নিজেদের উপরে রাখি, আমরা অন্য কারও কাছ থেকে কিছুই শিখতে পারি না। আমরা আমাদের সমালোচনামূলক মন দ্বারা নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে অবরুদ্ধ করি। কিন্তু যত তাড়াতাড়ি আমরা অন্য লোকের ভাল গুণগুলি দেখতে পারি, এমনকি কারও যদি 10টি খারাপ গুণ থাকে এবং একটি ভাল থাকে, আমরা যদি তাদের একটি ভাল গুণ দেখি তবে আমরা উপকৃত হচ্ছি কারণ আমরা নিজেরাই সেই একই ভাল গুণটি বিকাশের জন্য নিজেদেরকে উন্মুক্ত করছি। অন্যদের মধ্যে এটি স্বীকার করে এবং তাদের কাছ থেকে শেখার চেষ্টা করে। এটিই হল প্রণাম।

এর সাথে সিজদা করা যায় শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। আমরা প্রায়ই মনে করি প্রণাম শুধুমাত্র শারীরিক, শুধুমাত্র একটি কর্ম শরীর. এইটা না. প্রকৃতপক্ষে, শারীরিক প্রণাম নিছক জিমন্যাস্টিকসে পরিণত হয় যদি আপনার সাথে মানসিক প্রণাম না থাকে। আপনি যদি শারীরিক প্রণাম করছেন কিন্তু আপনার মন সব জায়গায় থাকে, আপনি ধ্যান করছেন না এবং সচেতন হওয়ার চেষ্টা করছেন, তাহলে আপনিও জিমে গিয়ে ব্যায়াম করতে পারেন। তা ছাড়া সিজদা করা সস্তা। [হাসি] দৈহিক প্রণাম আমরা আমাদের সঙ্গে কি শরীর, যা আমি আপনাকে এক মিনিটের মধ্যে দেখাব।

মৌখিক প্রণাম হয় বলছে মন্ত্রোচ্চারণের জোরে ওম নমো মঞ্জুশ্রিয়ে নমো সুশ্রিয়ে নমো উত্তম শ্রীয়ে সোহা, অথবা এটি এই লাইনটি বলছে: “আমি আমার সাথে প্রণাম করি শরীর, বক্তৃতা, এবং মন।" মৌখিক অভিব্যক্তি মৌখিক প্রণাম।

মানসিক প্রণাম হল যোগ্যতা ক্ষেত্র, ইতিবাচক সম্ভাবনার ক্ষেত্র কল্পনা করা এবং তাদের প্রতি শ্রদ্ধা ও প্রশংসার মনোভাব গড়ে তোলা। এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। যদি আপনি তাদের প্রতি শ্রদ্ধার অনুভূতি না রাখেন, এমনকি আপনি যদি মৌখিক এবং শারীরিক প্রণামও করেন, তবে মনের মধ্যে কিছুই পরিবর্তন হবে না। মানসিক প্রণাম হল আপনার আত্মবিশ্বাস এবং বিশ্বাসের মনোভাব এবং দৃশ্যায়ন, আপনি পবিত্র মানুষদের উপস্থিতিতে আছেন এমন অনুভূতি। মৌখিক সেজদা বলছে মন্ত্রোচ্চারণের বা সেজদার লাইন বলা, বা সেজদার যে কোন আয়াত আছে। এর বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে সাত অঙ্গের প্রার্থনা.

শারীরিক সিজদা করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। সহজ উপায় শুধু এই মত যেতে হয়. [হাত একত্রে হার্টে, বুড়ো আঙ্গুলের ভিতর আটকানো।] আপনি যখন ভারতীয় ট্রেনের উপরের বাঙ্কে বসে আছেন এবং আপনার প্রার্থনা করতে হবে কিন্তু আপনি কারও দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চান না, আপনি ঠিক এইভাবে যান। ডান হাত পথের পদ্ধতির দিকটির প্রতীক: সহানুভূতি, উদারতা, নীতিশাস্ত্র ইত্যাদি। বাম হাত পথের জ্ঞানের দিকটির প্রতীক। আপনি একসাথে হাত রাখছেন, যা প্রতীকী করে যে আপনাকে সম্পূর্ণ জ্ঞান অর্জনের জন্য পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞাকে একত্রিত করতে হবে। অন্যান্য বৌদ্ধ ঐতিহ্যে- থাই, শ্রীলঙ্কান, চাইনিজ- হাতগুলি সমস্ত থাম্বস এবং আঙ্গুলগুলি প্রসারিত করে চ্যাপ্টা। তিব্বতি ঐতিহ্যে, বুড়ো আঙ্গুলগুলি ভিতরে আটকানো হয়। এই আমরা আসছে না যে প্রতীক বুদ্ধ খালি হাতে; আমরা একটি রত্ন ধারণ করছি এবং নৈবেদ্য এটা বুদ্ধ.

এখন, আপনি যদি তার চেয়ে বেশি উচ্চাভিলাষী হন, তবে একটি সংক্ষিপ্ত সিজদা রয়েছে, বা যাকে তারা পাঁচ দফা সেজদা বলে। আপনার পাঁচ পয়েন্ট শরীর মাটির সংস্পর্শে আছে: আপনার দুই হাঁটু, আপনার দুই হাত এবং আপনার মাথা। আপনার পা ইতিমধ্যে মাটির সংস্পর্শে রয়েছে। তারা পাঁচজনের দিকে গণনা করে না।

সংক্ষিপ্ত প্রণাম করতে, প্রথমে আপনার হাত একসাথে, আপনি আপনার মুকুট স্পর্শ করুন। যে পূর্ণ জ্ঞানের উপলব্ধি লাভের প্রতীক, এর মুকুট প্রসারণ বুদ্ধ. তারপর আপনি আপনার কপাল স্পর্শ, এবং আপনি মনে করেন এটি আপনার নেতিবাচক কর্ম শুদ্ধ করা হয় শরীর; আপনি হত্যা, চুরি এবং অজ্ঞান যৌন আচরণের নেতিবাচক কর্মগুলিকে শুদ্ধ করছেন। আপনিও এর অনুপ্রেরণা পাচ্ছেন বুদ্ধ'গুলি শরীর.

তারপর আমাদের গলা ছুঁয়ে আমরা মিথ্যা, অপবাদ, কড়া কথা, অসার কথাবার্তা শুদ্ধ করছি। আমরা এর অনুপ্রেরণা লাভের কল্পনাও করি বুদ্ধএর বক্তৃতা: বক্তৃতার সব ভালো গুণ, সঠিক সময়ে সঠিক কথা সঠিকভাবে বলা মানুষকে উপকারী উপায়ে প্রভাবিত করে।

তারপর আমরা আমাদের হৃদয় স্পর্শ করি। এটি লোভ, দূষিততা এবং মানসিক ক্রিয়াগুলিকে শুদ্ধ করে ভুল মতামত. আমরা অনুপ্রেরণা লাভের কল্পনা বুদ্ধএর মন: the বুদ্ধএর প্রজ্ঞা, সহানুভূতি, ধৈর্য এবং আরও অনেক কিছু।

তারপর আমরা মাটিতে আমাদের হাত সমতল রাখি। আপনার আঙ্গুলগুলি ছড়িয়ে দেবেন না বা আপনার মুঠিগুলি আঁকড়ে ধরবেন না। আপনি প্রথমে আপনার হাত মাটিতে রাখুন, তারপর আপনার হাঁটু, এবং তারপর আপনি মাটিতে আপনার মাথা স্পর্শ করুন এবং তারপর আপনি নিজেকে উপরে ঠেলে দিন। আপনি দ্রুত উঠে আসেন, এই প্রতীকী যে আপনি দ্রুত সংসার থেকে বেরিয়ে আসুন। এবং আপনি যখন সিজদা করছেন, আপনি কল্পনা করেন যে যোগ্যতার ক্ষেত্র থেকে অনেক আলো আসছে, আপনাকে শুদ্ধ করবে এবং আপনাকে অনুপ্রাণিত করবে।

এটি হল সংক্ষিপ্ত সিজদা। শিক্ষা দেওয়ার আগে আমরা সাধারণত এটিই করি। এখন, কখনও কখনও মানুষ 100,000 সেজদার অনুশীলন করতে চায়, যা একটি খুব তীব্র পাবন অনুশীলন করা. এমতাবস্থায় সামর্থ্য থাকলে দীর্ঘ সিজদা করা খুবই উত্তম।

যখন আপনি সম্পূর্ণরূপে অবরুদ্ধ, আটকে, হতাশ, অপরাধী এবং নিজেকে নিচু মনে করেন, তখন অনেক প্রণাম করা খুবই কার্যকরী। এটা খুবই সহায়ক। অহংকারের বিরুদ্ধে সেজদা বিশেষভাবে উত্তম। এটি অহংকারের প্রতিষেধক, তাই এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

নৈবেদ্য

দ্বিতীয় অঙ্গ হল নৈবেদ্য:

আমি সব ধরনের মেঘ উপস্থাপন নৈবেদ্য, বাস্তব এবং মানসিকভাবে রূপান্তরিত।

এটি এর প্রতিষেধক ক্রোক এবং কৃপণতা। আসল অর্ঘ আমরা আমাদের বেদীতে রাখা আছে যে বেশী. মানসিকভাবে পরিবর্তিত ব্যক্তিরা কল্পনা করছে যে পুরো আকাশটি সমস্ত ধরণের সুন্দর বস্তুতে ভরা। নৈবেদ্য. আপনি কল্পনা করতে পারেন পাহাড়, হ্রদ, পুকুর, গাছ, মহাকাশ, এবং মেঘ, বা পোর্শেস, বা বিএমডব্লিউ, [হাসি] ভিসিআর - যাকে আপনি সুন্দর মনে করেন। আপনি কল্পনা করেন যে এইগুলি সম্পূর্ণ আকাশকে সম্পূর্ণরূপে ভরাট করে, আলোর তৈরি সমস্ত ধরণের সুন্দর জিনিস, এবং আপনি সেগুলিকে যোগ্যতার ক্ষেত্রে, বুদ্ধ এবং সমস্ত পবিত্র প্রাণীদের কাছে অর্পণ করেন। মেকিং অর্ঘ এই মত মেধা অনেক accumulates.

স্বীকারোক্তি

তৃতীয় শাখা হল স্বীকারোক্তি:

আমি অনাদিকাল থেকে সঞ্চিত আমার সমস্ত ধ্বংসাত্মক কর্ম স্বীকার করি।

কিছু লোক "স্বীকারোক্তি" শব্দটি পছন্দ করে না কারণ এটি তাদের ক্যাথলিক চার্চের খুব বেশি মনে করিয়ে দেয়। একটি বিকল্প, এবং সম্ভবত একটি ভাল অনুবাদ হল "প্রকাশ করা।" তিব্বতি শব্দ শাগ, যার অর্থ খোলা বিভক্ত করা, প্রকাশ করা। এটি নিজেদের সাথে সৎ হওয়া বোঝায়। আমাদের সমস্ত আবর্জনা এবং ভুল ক্রিয়াগুলি লুকানোর পরিবর্তে, আমরা সেগুলি স্বীকার করি এবং তাদের প্রতিকারের জন্য কিছু করি।

দোষী বোধ করা অর্থহীন। এটি অপরাধবোধের সম্পূর্ণ বিপরীত। যখন আমরা দোষী বোধ করি, তখন আমাদের ভুল সম্পর্কে সৎ হতে আমাদের খুব কষ্ট হয়। আমরা তাদের লুকিয়ে রাখতে চাই। যখন আমরা দোষী বোধ করি, তখন আমরা প্রায়ই এমন কিছুর জন্য নিজেদেরকে দোষারোপ করি যা আমাদের দোষ নয়। আমরা জিনিস অতিরঞ্জিত. যখন আমরা দোষী বোধ করি, তখন আমরা সম্পূর্ণরূপে অচল হয়ে পড়ি। আমরা পরিস্থিতির প্রতিকারের জন্য কিছু করছি না। আমরা কেবল আমাদের নিজেদের বিভ্রান্ত অপরাধবোধের কাদামাটিতে চারপাশে ছড়িয়ে দিয়ে এটিকে আরও খারাপ করে তুলছি। আমাদের নেতিবাচকতা স্বীকার করা বা প্রকাশ করা অপরাধবোধ থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন বলের খেলা।

স্বীকারোক্তির চারটি অংশ

আমরা যখন স্বীকার করি, তখন এর চারটি অংশ থাকে।

প্রথমটি হল আফসোস। আমরা ভুল করেছি এবং তার জন্য অনুশোচনা অনুভব করছি। অপরাধ নয়, শুধু অনুশোচনা। তারা বলে যে এটা এমন কেউ যে বিষ পান করেছে। আপনি বিষ পান করার পরে, আপনি দোষী বোধ করবেন না। তবে আপনি অবশ্যই অনুশোচনা করবেন। আপনি ফলাফল আসতে চান না. আফসোস এমনই।

দ্বিতীয়টিকে ভিত্তির শক্তি বলা হয়। আমি এটিকে আমাদের সম্পর্ক পুনর্মিলন হিসাবে বর্ণনা করতে পছন্দ করি। আমরা যখন নেতিবাচক কাজ করি, তখন তা সাধারণত পবিত্র মানুষ বা অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীর বিরুদ্ধে হয়। মত পবিত্র সত্তাদের বিরুদ্ধে বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ, আমরা মন্দিরের তহবিলের অপব্যবহার করেছি, চুরি করেছি বুদ্ধ মূর্তি, মন্দির বা থেকে জিনিস নেওয়া সংঘ যে আমাদের না. অথবা আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক গুরুদের কাছে মিথ্যা বলেছি, আমরা তাদের জিনিস চুরি করেছি। আমরা তাদের অপবাদ দিয়েছি। আমরা এর সমালোচনা করেছি বুদ্ধ. যে মত জিনিস. আমরা অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণী, অন্যান্য মানুষ বা প্রাণীর প্রতিও নেতিবাচক কাজ করেছি।

আমরা পবিত্র মানুষ বা সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে আমাদের সম্পর্ককে ক্ষতিগ্রস্ত করেছি যখন আমরা উপরের মত ধ্বংসাত্মক উপায়ে কাজ করেছি। দ্বিতীয় শক্তি হল সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করা। আমরা যা করার চেষ্টা করছি তা হল সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করা, সম্পর্ক উন্নত করা। কিভাবে আমরা পবিত্র মানুষদের সাথে আমাদের সম্পর্ক উন্নত করতে পারি? ঠিক আছে, তাদের সমালোচনা করার পরিবর্তে, তাদের মানহানি করা বা তাদের জিনিস চুরি করার পরিবর্তে আমরা আশ্রয় নিতে তাদের মধ্যে. আমরা আস্থা বা বিশ্বাস, আস্থা এবং দৃঢ় প্রত্যয়ের সাথে পথনির্দেশের জন্য তাদের কাছে ফিরে যাই। এইভাবে আমরা তাদের সাথে সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করি। আমরা তাদের প্রতি একটি গঠনমূলক মনোভাব তৈরি করি।

যখন আমরা অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীর প্রতি নেতিবাচকভাবে কাজ করি, তখন এটি প্রায়শই ঈর্ষা বা হিংসা থেকে করা হয় ক্রোক or ক্রোধ, একধরনের বিচলিত মন। সম্পর্কের পুনর্মিলনের জন্য আমরা যা করি তা হল তাদের প্রতি ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করা। আমরা একটি হওয়ার অভিপ্রায় তৈরি করি বুদ্ধ তাদের উপকার করার জন্য। নেতিবাচক আচরণ করে আমরা পূর্বে যে সম্পর্কটিকে ক্ষতিগ্রস্থ করেছি তা পুনরুদ্ধার করার এটি সর্বোত্তম উপায়। অতএব দ্বিতীয় শক্তি হল আশ্রয় গ্রহণ এবং পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করা।

তৃতীয় শক্তি হল আর না করার সংকল্প করা। যে সময়ের জন্য আপনি স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন, আপনি এটি না করার জন্য একটি সংকল্প করেন। আপনি একটি নতুন বছরের রেজোলিউশন তৈরি করেন এবং আপনি চেষ্টা করেন এবং এটি রাখেন। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি আবার না করার জন্য আমাদের উদ্দেশ্য যত বেশি শক্তিশালী হবে, আমাদের এটি আবার না করার সাহস তত বেশি হবে।

চতুর্থ শক্তি হল কিছু প্রতিকারমূলক কাজ করা। দান করা, সমাজসেবা করা, অভাবীদের সাহায্য করা, সিজদা করা বা করা অর্ঘকরছেন, করছেন ধ্যান, ধর্ম বই পড়া, ধর্ম বই ছাপানো, তৈরি করা বুদ্ধ মূর্তি, আবৃত্তি মন্ত্রোচ্চারণের, শূন্যতার উপর ধ্যান করা—যেকোনো ধরনের আধ্যাত্মিক অনুশীলন বা পুণ্যময় কর্ম।

যখন আমরা শুদ্ধি করি, তখন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল অনুশোচনা। আফসোস ছাড়া অন্যগুলো মূল্যহীন। আমরা যদি নিজেদের এবং নিজেদের কাছে আমাদের ভুল এবং কর্ম স্বীকার করতে না পারি বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ, তারপরও যদি আমরা চেষ্টা করি এবং অন্য তিনটি কাজ করি, আমাদের মৌলিক জিনিসটির অভাব রয়েছে, যা কর্মের জন্য অনুশোচনা করছে। অনুশোচনা সৃষ্টির জন্য কিছু সময় ব্যয় করা ভাল। মনে রাখবেন, এটি অপরাধবোধ নয়, তবে এটির জন্য নিজের সাথে সৎ থাকা প্রয়োজন এবং এটি একটি প্রচণ্ড স্বস্তি আনতে পারে। আমরা অতীতে এমন কিছু করেছি যা আমরা না করতে চাই এবং আমরা এত লজ্জিত যে আমরা এটি সম্পর্কে চিন্তাও করতে পারি না। কিন্তু আমরা তাদের সম্পর্কে চিন্তা না করলেও, তারা এখনও আছে। এটি আপনার বিছানার নীচে আপনার সমস্ত নোংরা লন্ড্রি লুকিয়ে রাখার মতো। আপনি এটি না তাকান এমনকি যদি এটি এখনও আছে. কিন্তু খাটের নিচ থেকে সব নোংরা লন্ড্রি বের করে ওয়াশিং মেশিনে রাখলেই ময়লা চলে যাবে! পরিষ্কার হয়ে যায়।

একইভাবে, আমাদের সমস্ত নোংরা মানসিক লন্ড্রি বের করতে হবে [হাসি] এবং এটি সম্পর্কে কিছু করতে হবে। প্রাথমিকভাবে, আমরা অনুভব করতে পারি: "ওহ, আমি এই সব দেখতে সক্ষম হব না!" কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, এটি একটি প্রচণ্ড স্বস্তির অনুভূতি যখন আপনি আসলে এটি নিজের কাছে স্বীকার করতে পারেন, স্বীকার করতে পারেন বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, এবং তারপর এটি পরিষ্কার শুরু!

আমি অনাদিকাল থেকে সঞ্চিত আমার সমস্ত ধ্বংসাত্মক কর্ম স্বীকার করি।

আমরা কেবল এই জীবনে ঘটে যাওয়া জিনিসগুলি স্বীকার করছি না, তবে এমন জিনিসগুলি যা আমরা আগের জীবনেও খুব ভালভাবে করতে পারতাম। কে জানে আমরা কে রূপে জন্মেছি এবং পূর্বজন্মে কি করেছি। সেই জিনিসগুলোও শুদ্ধ করা ভালো। যদিও আমরা সেগুলি কী বিশেষভাবে জানি না, আমরা কিছু অনুমান করতে পারি - আমরা জানি যে বিশ্বের বিভিন্ন ধরনের ধ্বংসাত্মক ক্রিয়াগুলি মানুষ করে এবং আমরা অনুমান করতে পারি যে আমরা সম্ভবত সেগুলি আগে করেছি৷ আপনি কখনই খুব বেশি স্বীকার করতে পারবেন না, তাই চিন্তা করবেন না, “ওহ, আমি একজন মানুষকে হত্যার স্বীকার করেছি, কিন্তু আমি এই জীবনে কাউকে হত্যা করিনি। আমি যা করিনি তা স্বীকার করব না।” ওয়েল, অগণিত পূর্ববর্তী জীবন ছিল, আমরা সম্ভবত কিছু মানুষ হত্যা করেছি. এটা নিয়ে আসা এবং এর জন্য অনুশোচনা করা ভাল।

আনন্দিত

চতুর্থ অঙ্গ:

এবং সমস্ত পবিত্র এবং সাধারণ প্রাণীর গুণাবলীতে আনন্দ করুন।

আনন্দ করা আমাদের যোগ্যতা বৃদ্ধির উপায়। এটাকে বলা হয় অলস ব্যক্তির মেধা তৈরির উপায়। আপনি যখন আনন্দ করেন, তখন আপনাকে সৎকর্ম করার জন্য শক্তি প্রয়োগ করারও প্রয়োজন হয় না। আপনি যা করছেন তা হল খুশি হওয়া যে অন্য লোকেরা সেগুলি করেছে৷ এবং এখনও এটি একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ অনুশীলন. আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে এবং সাধারণভাবে আমাদের জীবনে একটি বড় সমস্যা হল হিংসা। আমরা এমন লোকেদের প্রতি খুব ঈর্ষান্বিত হই যারা আমাদের চেয়ে ভাল, যাদের আমাদের চেয়ে বেশি রয়েছে। হিংসা আমাদের অভ্যন্তরীণভাবে ধ্বংস করে। ঈর্ষার প্রতিষেধক হলো মানুষের ভালো গুণে আনন্দ করা এবং তাদের গুণ ও সুখে আনন্দ করা। আমরা যদি বিশ্বের সেরা হতাম, তবে পৃথিবীটি একটি দুঃখের জায়গা হত। এবং আমরা চারটি অপরিমেয় বলতে বলতে নেমেছি কতটা চমৎকার…

[টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়ে গেছে।]

আমরা সাধারণ প্রাণীদের গুণাবলীতে আনন্দ করি, এমন প্রাণী যাদের শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি নেই। আমরা পবিত্র সত্তার গুণাবলীতেও আনন্দ করি, এমন প্রাণী যাদের শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি রয়েছে। আমরা সমস্ত প্রাণীর সুখ এবং গুণাবলীতে আনন্দ করি। এখানে তারা সুখী এবং ভাল গুণাবলী আছে, এবং আমাদের এমনকি তাদের কিছু করতে হবে না! কেন আনন্দ করবে না? আমরা যখন হিংসা করি, তখন আমরা সম্পূর্ণ অসুখী এবং দুঃখী। যখন আমরা আনন্দ করি, অন্য ব্যক্তি খুশি হয় এবং আমরা খুশি। এটা শুধু দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তনের ব্যাপার।

বুদ্ধ এবং আধ্যাত্মিক গুরুদের থাকার জন্য অনুরোধ করা

পঞ্চম অঙ্গ:

চক্রীয় অস্তিত্ব শেষ না হওয়া পর্যন্ত অনুগ্রহ করে থাকুন।

এটি বুদ্ধ এবং আমাদের আধ্যাত্মিক গুরুদের অনুরোধ করছে চক্রাকার অস্তিত্ব শেষ না হওয়া পর্যন্ত অনুগ্রহ করে থাকুন। এটা তাদের দীর্ঘায়ু কামনা করছে, এখন থেকে আমাদের জ্ঞানার্জন না হওয়া পর্যন্ত আমাদের পথ দেখাতে বলছে। অন্য কথায়, আমাদের ভবিষ্যত জীবনে তাদের প্রয়োজন। তারা যেন আমাদের উপর বিরক্ত না হয়ে তাদের কাছে ফিরে যায় ধ্যান শূন্যতার উপর এবং বলুন, "এই লোকদের কার দরকার?" [হাসি]

তাদের ধর্মের চাকা ঘুরিয়ে দেওয়ার অনুরোধ

ষষ্ঠ অঙ্গ:

এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য ধর্মের চাকা ঘুরিয়ে দিন।

আমরা বুদ্ধ এবং আমাদের আধ্যাত্মিক গুরুদের অনুরোধ করি যেন সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য ধর্মের চাকা ঘুরিয়ে দেওয়া হয়। এই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ. আমরা শিক্ষার জন্য জিজ্ঞাসা করছি. ধর্মের চাকা ঘুরানো মানে আমাদের শিক্ষা দেওয়া। এই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ. আমরা আমাদের পছন্দের জিনিসগুলির জন্য জিজ্ঞাসা করতে লজ্জাবোধ করি না: "আমি কি আরেকটি চকলেট কেক পেতে পারি?" আমরা যে জিনিসগুলিকে মূল্য দিই, আমরা তাদের জন্য যাই। এখানে, আমরা যা করছি তার একই মনোভাব রয়েছে, তবে এটি শিক্ষার প্রতি গভীর শ্রদ্ধার উপর ভিত্তি করে, তাদের মূল্য এবং আমাদের জীবনে তাদের উপকার দেখে। তাই আমরা তাদের জন্য চাই।

এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা যদি আমাদের শিক্ষকদের এবং শিক্ষাগুলিকে মঞ্জুর করে নিই, তবে আমরা হারিয়ে ফেলি। অন্য কথায়, শিক্ষা দেওয়া হয় না কারণ আমাদের শিক্ষকরা শেখাতে পছন্দ করেন বা তাদের শেখানোর প্রয়োজন হয়। এটা সব আমাদের সুবিধার জন্য করা হয়. আমরা এটির যতটা প্রশংসা করি, ততই আমরা এটি থেকে উপকৃত হই। আমরা এটির যতটা প্রশংসা করি, তত বেশি আমরা এটির জন্য চাই। আমাদের মনে রাখতে সাহায্য করার জন্য শিক্ষার জন্য জিজ্ঞাসা করা গুরুত্বপূর্ণ যে শিক্ষাগুলি প্রশংসা করার মতো কিছু। এটি শিক্ষা গ্রহণ করতে সক্ষম হওয়ার কর্ম্ম কারণও তৈরি করে। আমরা যদি এটি না করি, তাহলে আমরা এমন একটি দেশে জন্মগ্রহণ করতে পারি যেখানে ধর্মীয় স্বাধীনতা নেই, যেখানে শিক্ষার সুযোগ নেই। আমাদের অবশ্যই ধর্ম শিক্ষার কারণ তৈরি করতে হবে এবং এই পরিস্থিতিটিকে মঞ্জুর করে না নেওয়া উচিত।

1975 সালে, যখন আমি প্রথম ধর্মের সাথে দেখা করি, তখন আমেরিকাতে শিক্ষা পাওয়া অত্যন্ত কঠিন ছিল। সেখানে খুব কম শিক্ষক এবং খুব কমই কোনো ধর্মকেন্দ্র ছিল। ইংরেজীতে কার্যত কিছুই ছিল না যা আপনি খুব কমই বুঝতে পারেন—সংস্কৃত এবং পালি ভাষায় পূর্ণ এবং খুব অদ্ভুত ইংরেজিতে লেখা। তখন খুব কষ্ট হয়েছিল। তারপর থেকে, অনেক অগ্রগতি হয়েছে। বৌদ্ধ প্রকাশনা সংস্থা আছে। তথ্যের ভান্ডার আছে। অনেক শিক্ষক আছেন। এগুলো আমাদের কারণেই উদ্ভূত হয় কর্মফল! আমাদের কর্মফল পূর্ববর্তী জীবনে তৈরি যখন আমরা শিক্ষার জন্য অনুরোধ করেছিলাম, শিক্ষার প্রশংসা করেছিলাম এবং শিক্ষকদের সাথে দেখা করতে এবং শিক্ষা পেতে সক্ষম হওয়ার জন্য প্রার্থনা করেছিলাম। যদি আমরা এই পরিস্থিতিটি পছন্দ করি যা আমরা এখন অনুভব করছি, ভবিষ্যতে এটি আবার ঘটতে পারে তার কারণ তৈরি করা চালিয়ে যাওয়া গুরুত্বপূর্ণ।

উত্সর্জন

সপ্তম অঙ্গ:

আমি নিজের এবং অন্যদের সমস্ত গুণাবলী মহান জাগরণে উত্সর্গ করি।

উপরোক্ত ছয়টি করে আমরা যে সমস্ত যোগ্যতা তৈরি করেছি, সেগুলি নিজের জন্য জমা করার পরিবর্তে, আমরা এখন সমস্ত প্রাণীর জ্ঞানার্জনের জন্য উত্সর্গ করছি। আমরা এটা শেয়ার করছি।

এইগুলো প্রাথমিক অনুশীলন—শুদ্ধিকরণ, যোগ্যতা সঞ্চয় করা—খুব, খুবই গুরুত্বপূর্ণ, এবং আমি সেগুলোকে এখানে খুব সাধারণভাবে উপস্থাপন করেছি।

পর্যালোচনা

আসুন একটু পর্যালোচনা করি। আমরা কল্পনা আশ্রয় বস্তু. আমরা আশ্রয় নিতে. আমরা একটি ইতিবাচক অভিপ্রায় উত্পন্ন. তারপর একটি প্রতিরূপ বুদ্ধ যারা আমাদের মত একই সত্তা আধ্যাত্মিক গুরু আমাদের মাথার উপরে আসে, আলোতে দ্রবীভূত হয় এবং আমাদের মধ্যে দ্রবীভূত হয়। আমাদের শরীর, বক্তৃতা, এবং মন একই হয় শরীর, বক্তৃতা, এবং মন বুদ্ধ. আমরা মনে রাখি যে অস্তিত্বের গভীরতম স্তরে, অস্তিত্বের চূড়ান্ত মোড, বুদ্ধ, আমাদের শিক্ষক, আমরা, এবং অন্য সব কিছুরই কোনো ধরনের সহজাত, স্বাধীন অস্তিত্ব নেই। আমাদের ভিতরে শো চালানোর জন্য কোন ছোট লোক নেই, আমাদের থেকে আলাদা শরীর এবং মন এমন কিছু নেই বুদ্ধ ভিতরে বুদ্ধ'গুলি শরীর আর মন যে তার থেকে আলাদা শো চালাচ্ছে শরীর এবং মন বা সমষ্টি। অস্তিত্বের এই গভীর স্তরে, আমরা সবাই একটি কঠিন ব্যক্তিত্ব থেকে শূন্য।

আমরা এটি মেনে চলি, এবং নিজেদের সম্পর্কে ভুল ধারণাগুলি দূর করার পরে, আমরা নিজেদেরকে ভবিষ্যতের আকারে আবির্ভূত হওয়ার কল্পনা করি। বুদ্ধ যে আমরা হতে যাচ্ছে. আমরা নিজেদেরকে শাক্যমুনি হিসেবে কল্পনা করি বুদ্ধ সঙ্গে একটি শরীর আলোর তৈরি আমাদের হৃদয়ে আলোর একটি বল আছে এবং আমরা সমস্ত বিভিন্ন দিক থেকে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর কাছে আলো বিকিরণ করি। আমরা তাদের নেতিবাচক শুদ্ধ কর্মফল. আমরা তাদের সকল দুঃখ-কষ্ট ও সমস্যা শুদ্ধ করি। আমরা তাদের উপলব্ধি করি এবং আমরা তাদের বুদ্ধে রূপান্তরিত করি। আমরা পুরো পরিবেশকে একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে রূপান্তরিত করি। আমরা বসে উপরের সবগুলো কল্পনা করি।

এটিকে কল্পনা করার জন্য, আনন্দিত এবং আনন্দিত বোধ করার কিছু সময় ব্যয় করার পরে, আমরা বলি, "আচ্ছা, এটি কেবল একটি দৃশ্যায়ন। এটা কি আসল বাধা আমাকে হতে বাধা দেয় বুদ্ধ? অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের বুদ্ধ হতে বাধা কী? এটা এই আংশিক মন, এই পক্ষপাতদুষ্ট মন ক্রোক এবং ক্রোধ.

সেখান থেকে আমরা চারটি অপরিমেয় মধ্যে যাই:

সংবেদনশীল প্রাণীরা সমতায় থাকতে পারে।

আমি চারটি অপরিমেয় এর দীর্ঘ সংস্করণের মধ্য দিয়ে গিয়েছিলাম:

তারা যদি সমতা বজায় রাখে তাহলে কতই না চমৎকার হবে। তারা যেন সেভাবেই থাকে। আমি তাদের সেইভাবে পালন করতে বাধ্য করব।

এবং তারপরে আমাদের আধ্যাত্মিক গুরু এবং বুদ্ধদের কাছ থেকে অনুপ্রেরণা এবং নির্দেশনার অনুরোধ: "দয়া করে আমাকে এটি আনতে অনুপ্রাণিত করুন।" আমরা চারটি অপরিমেয় চিন্তা করি: সমতা, প্রেম, সমবেদনা এবং আনন্দ। এটি করার পরে এবং আমাদের পরার্থপরতাকে শক্তিশালী করার পরে, আমরা যোগ্যতার ক্ষেত্রটি কল্পনা করতে ফিরে আসি, হয় একই ভিজ্যুয়ালাইজেশন বজায় রেখে আশ্রয়ের বস্তু অথবা গাছের ভিজ্যুয়ালাইজেশনে রূপান্তরিত করা।

আমরা যোগ্যতার ক্ষেত্রটি কল্পনা করি যেখানে আমরা আমাদের গুণী বীজ রোপণ করতে পারি, পবিত্র সত্তা যাদের সাথে আমরা সাতটি খুব ভাল মনোভাব তৈরি করতে পারি। আমরা তারপর অফার সাত অঙ্গের প্রার্থনা যোগ্যতার এই ক্ষেত্রে, সাতটি মনোভাব তৈরি করে। আমরা সম্মানের বিকাশ এবং আমাদের গর্ব হ্রাস করার জন্য প্রণাম করি এবং এটি যোগ্যতার ক্ষেত্র থেকে শিক্ষার জন্য নিজেকে উন্মুক্ত করে। আমরা তৈরি করি অর্ঘ তাদের আমাদের কমাতে ক্রোক এবং আমাদের কৃপণতা, সেইসাথে নিজেদেরকে উদার হতে এবং আনন্দ দেওয়ার জন্য নিজেদেরকে সাহায্য করার জন্য। আমরা বাস্তব কল্পনা অর্ঘ আমরা আমাদের মাজারে তৈরি করেছি এবং মানসিকভাবে পরিবর্তিত মানুষগুলি যা আমরা আকাশে কল্পনা করেছি, নৈবেদ্য তাদের সবাই. তারপরে আমরা আমাদের সমস্ত নেতিবাচক ক্রিয়াগুলিকে লুকিয়ে রাখার পরিবর্তে এবং সেগুলিকে আড়াল করার পরিবর্তে স্বীকার করি এবং প্রকাশ করি। প্রথমে আমরা তাদের জন্য দুঃখিত। তারপরে আমরা সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করি আশ্রয় গ্রহণ পবিত্র মানুষদের মধ্যে এবং পরার্থপরতা তৈরি করা। আমরা সেগুলি আর না করার জন্য একটি সংকল্প করি এবং আমরা একটি প্রতিকারমূলক ব্যবস্থা করি৷ এই চারটিই স্বীকারোক্তির তৃতীয় শাখার সাথে খাপ খায়।

চতুর্থ অঙ্গ হল পবিত্র সত্তার গুণাবলীতে আনন্দ করা যাদের শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি রয়েছে। আমরা সাধারণ প্রাণীদের গুণাবলীতেও আনন্দ করি যাদের শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি নেই। এটি হিংসা প্রতিহত করে। তারপরে আমরা পবিত্র মানুষ এবং আমাদের শিক্ষকদের চক্রীয় অস্তিত্বের অবসান না হওয়া পর্যন্ত থাকতে বলি, এইভাবে আমাদের জন্য শিক্ষকদের সাথে নিয়মিত দেখা করার কারণ তৈরি করে। আমরা শুধু তাদের সাথে দেখা করতে চাই না, তাদের কাছ থেকে শিক্ষাও পেতে চাই। আমাদের আধ্যাত্মিক বিকাশের জন্য শিক্ষা অপরিহার্য জেনে আমরা সমস্ত পবিত্র প্রাণীকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য অনুরোধ করি।

আমরা এই ছয়টি অঙ্গের মাধ্যমে প্রচুর যোগ্যতা তৈরি করেছি এবং আমরা এটি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের জ্ঞানার্জনের জন্য উত্সর্গ করি। আমরা ভালো রাখি না কর্মফল নিজেদের জন্য; আমরা অন্যদের কল্যাণের জন্য এটি উৎসর্গ করি। এইভাবে আমরা এটিকে রক্ষা করি, এবং আমরা এটিকে আমরা যে লক্ষ্যটি চাই তার দিকে নিয়ে যাই। যদি আমরা পুণ্য সৃষ্টি করি এবং আমরা তা উৎসর্গ না করি, তবে আমরা যখন রাগ করি, তখন তা ধ্বংস হয়ে যেতে পারে। যদি আমরা এটিকে উৎসর্গ না করি, তবে এটি কেবল পাকা হতে পারে (আসুন বলি, একটি সুখী পুনর্জন্মে) কিন্তু এটি চূড়ান্ত জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করবে না। এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা সর্বোচ্চ লক্ষ্যের জন্য এটি উৎসর্গ করি।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: কি করে ওম নমো মঞ্জুশ্রিয়ে নমো সুশ্রিয়ে নমো উত্তম শ্রীয়ে সোহা এর অর্থ কি?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আমি জানি না এর সব মানে কি। আমি আমার বেশ কয়েকজন শিক্ষককে জিজ্ঞাসা করেছি এবং আমি এমন কাউকে খুঁজে পাইনি যিনি জানেন যে এর অর্থ কী। নমো মানে শ্রদ্ধা জানানো বা সেজদা করা। ওম নমো মঞ্জুশ্রিয়ে নমো সুশ্রিয়ে নমো উত্তম শ্রীয়ে সোহা সাধারণ অর্থে শ্রদ্ধা বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. মঞ্জুশ্রীয়ে মঞ্জুশ্রীর কথা উল্লেখ করছেন, বুদ্ধ বুদ্ধির আমি বাকি শর্তাবলী জানি না. আমি একটি অনুবাদ পেতে চেষ্টা করছি, কিন্তু আমি সক্ষম হয় না.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: ওহ না, আপনি একটি ক্ষেত্র কল্পনা করছেন না. আপনি যখন "মেধার ক্ষেত্র" বলেন, এর অর্থ পৃথিবীর মতো একটি ক্ষেত্র নয়। এটি একটি ক্ষেত্র যে অর্থে আপনি পবিত্র প্রাণীদের ক্ষেত্রে আপনার পুণ্য চাষ করতে পারেন। অন্য কথায়, এই সাতটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে, আপনি পুণ্যের চাষ করেন এবং ক্ষেত্রটি পবিত্র সত্তার সমাবেশ। আপনি যদি গাছটিকে কল্পনা করতে বেছে নেন, আসলে কী ঘটে তা হল, আপনার কাছে দুধের তৈরি একটি হ্রদ রয়েছে যা থেকে এই গাছটি বেড়ে ওঠে। আমি জানিনা কোন ব্র্যান্ডের দুধ। হয়তো আজকাল এটি নন-ফ্যাট দুধ। [হাসি]

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: সামনে আসা মানসিক বিকৃতিগুলি মোকাবেলার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। একটি উপায় যা সাধারণত থেরবাদ ঐতিহ্যে ব্যবহৃত হয় তা হল পিছনে দাঁড়িয়ে এটি পর্যবেক্ষণ করা। এটিকে লেবেল করুন "চিন্তা করা, চিন্তা করা," "ক্রোধ, ক্রোধ" শুধু এটিকে লেবেল করুন (এটি রাগান্বিতভাবে করবেন না), এটি থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করুন এবং এটি পর্যবেক্ষণ করুন। এটি একটি উপায় কারণ এইভাবে আপনি এটিকে কোনও শক্তি দিচ্ছেন না। এটি উঠছে এবং এটি নিজে থেকেই নিষ্কাশন হতে চলেছে।

এটি মোকাবেলা করার আরেকটি উপায় যা তিব্বতি ঐতিহ্যে বেশি প্রচলিত তা হল আপনি কিছু চিন্তা প্রশিক্ষণ অনুশীলন করেন। উদাহরণস্বরূপ, যখন ক্রোধ উদ্ভূত হচ্ছে, আপনি লক্ষ্য করেছেন যে এটি একটি বিকৃতি এবং আপনি চিন্তা প্রশিক্ষণের অনুশীলনে একটি কৌশল ব্যবহার করেন। কেউ আপনার জুতা পায়ে, আপনি এটি ফিরে তাকান এবং বলেন, "এটা আমার নেতিবাচক কর্মফল পাকা।" অথবা আপনি বলুন, "এটি আমার বোতামগুলিকে চাপ দিচ্ছে। এটা কোন বোতাম চাপছে?" আপনি এটি মোকাবেলা করার জন্য কিছু সক্রিয় পদ্ধতি ব্যবহার করুন. বুদ্ধ বিভিন্ন উপায়ে শেখানো হয়েছে কারণ মানুষ ভিন্ন, এবং এছাড়াও বিভিন্ন সময়ে আমাদের বিভিন্ন জিনিস করতে হবে।

চুপচাপ বসে হজম করি।

1. "মেরিট" হল অনুবাদ যা শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন এখন "ইতিবাচক সম্ভাবনা" এর জায়গায় ব্যবহার করে। ↩

2. "জাগরণ" হল অনুবাদ যা সম্মানিত থবটেন চোড্রন এখন "আলোকিতকরণ" এর পরিবর্তে ব্যবহার করে। ↩