কিভাবে তারা দেখতে

• তারার উপর মানবিক গুণাবলী প্রকাশ করা বা তাকে আস্তিক দেবতা হিসাবে দেখা ভুল
• যখন আমরা প্রার্থনা করি বা অনুরোধ করি, এটি আমাদের অনুশীলনকে অনুপ্রাণিত করার একটি মনস্তাত্ত্বিক পদ্ধতি

গ্রীন তারা রিট্রিট 009: কিভাবে তারা দেখতে হয় (ডাউনলোড)

জিজ্ঞাসা করা কিছু প্রশ্ন সম্পর্কে, কেউ বলছেন যে আমি সুপারিশ করেছি যে আমরা তারাকে নৃতাত্ত্বিক রূপ দেব না, কিন্তু সাধনের কিছু অভিব্যক্তি তাকে এই বিষয়ে বিভ্রান্ত করে তোলে। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা বলি, "মা তারা" বা যখন আমরা বলি, "তারা, দয়া করে আমার যত্ন নিন" এবং এই জাতীয় জিনিস। অ্যানথ্রোপোমরফাইজ বলতে আমি যা বোঝাতে চেয়েছি তা হল-এবং এখানে কয়েকটি জিনিস চলছে। আমরা যদি তারাকে একজন ব্যক্তিতে পরিণত করি, তবে মানুষ সাধারণত যে রঙের হয় না কেন সে কেবল সবুজ হবে (যা একটি বিস্তৃত বৈচিত্র্য কিন্তু আমরা খুব বেশি সবুজ রঙের মধ্যে পাই না)। তারপর সে আমার জীবনের অন্য সবার মতো। সে আমাকে প্রত্যাখ্যান করে। সে আমার সমালোচনা করে। সে আমাকে পরিত্যাগ করে। আমাদের জিনিস যাই হোক না কেন, সাধারণ জিনিস যা আমরা লোকেদের উপর প্রজেক্ট করি এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত করি যে তারা আমাদের প্রতি কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায়, তারপর আমরা তারার সাথেও তা করি। যে কাজ করে না, তাই না? আমরা তারাকে অন্য কোনো ব্যক্তিতে পরিণত করি, তাকে আমাদের জীবনের অন্য সবার মতো করে তুলি যে আমরা এই জিনিসটিকে সম্মুখে প্রজেক্ট করেছি, এবং তারপরে তার সাথে সেইভাবে সম্পর্কযুক্ত করি। এটা আমাদের মধ্যে কাজ করে না ধ্যান সব সময়ে

অন্যদিকে, আমরা যদি তারাকে নৃতাত্ত্বিক রূপদান করি এবং তাকে দেবতা বানাই (একটি আস্তিক দেবতার মতো), তখন আমরা যখন বলি, "তারা দয়া করে আমাকে রক্ষা করুন।" আমরা আশা করি সে নীচে নেমে আসবে এবং আমাদের উপরে তুলবে এবং আমাদেরকে তার জাদুর কার্পেটে পোতালা বিশুদ্ধ জমিতে নিয়ে যাবে। এটা আমাদের মধ্যেও কাজ করবে না ধ্যান. এই ধরনের ধারণা সত্যিই বৌদ্ধ ধর্মের সাথে খাপ খায় না। আমি নৃতাত্ত্বিক রূপান্তর না করার একটি কারণ।

যখন আমরা কিছু অনুরোধ প্রার্থনায় বলি, “তারা, দয়া করে আমাকে অনুপ্রাণিত করুন” বা, “দয়া করে আশীর্বাদ করা আমি এই বা ওটা বুঝতে পারি," আমরা যা করছি তা হল একটি অত্যন্ত দক্ষ মনস্তাত্ত্বিক পদ্ধতি (কারণ আমরা সাধারণত বাইরের সবকিছুই প্রজেক্ট করি)। আমরা তারাকে ভবিষ্যতের সাথে সম্পর্কিত করছি বুদ্ধ যে আমরা হতে যাচ্ছি. আমরা সেই ভবিষ্যৎ থেকে অনুপ্রেরণার জন্য অনুরোধ করছি বুদ্ধ এই মুহূর্তে আমাদের মধ্যে একীভূত করতে যাতে আমরা সেই উপলব্ধিগুলি লাভ করি। অথবা, আমরা তারাকে এমন কেউ হিসাবে দেখি যিনি ইতিমধ্যেই একজন বুদ্ধ এবং আমরা তার অনুপ্রেরণার জন্য জিজ্ঞাসা করছি, তার অনুপ্রেরণা, সেই উপলব্ধিগুলি বিকাশ করার জন্য। আমরা জিজ্ঞাসা করছি না যে তিনি এসে আমাদের মনে উপলব্ধিগুলি রাখবেন, কারণ এটি অসম্ভব। একটি আয়াত যে বলে যে আছে বুদ্ধ আপনি জল ঢালা মত তার উপলব্ধি আমাদের মধ্যে ঢালা করতে পারেন না. তিনি সেগুলি আপনার মধ্যে স্থানান্তর করতে পারবেন না যেমন আপনি এক অ্যাকাউন্ট থেকে অন্য অ্যাকাউন্টে অর্থ স্থানান্তর করবেন। (আমি মনে করি না যে [শেষ] উদাহরণটি ধর্মগ্রন্থে ছিল।) তবে এটি এমন নয়। কিকরে বুদ্ধ "আমাদের উপলব্ধি দিন"? এটা আমাদের ধর্ম শেখানোর মাধ্যমে, এবং কিভাবে করতে হয় তার নির্দেশনা দিয়ে ধ্যান করা তার উপর এবং সেই শিক্ষাগুলিকে আমাদের নিজের মনের মধ্যে একীভূত করুন। আমরা যখন তারার সাহায্যের জন্য অনুরোধ করছি তখন আমরা আসলে নিজেদেরকে এটাই বলছি।

এমনকি এমন পরিস্থিতিতেও যখন আমরা অনেক কষ্ট পাচ্ছি, যদি আমরা তারাকে সাহায্যের জন্য ডাকি, যদি আমাদের কাছে থাকে কর্মফল হয়তো তারা হস্তক্ষেপ করতে পারে এবং বাহ্যিক পরিস্থিতি পরিবর্তন করতে পারে। সাধারণত আমরা যা চাইছি, আমরা যা অনুরোধ করছি তা হল, “তারা, অনুগ্রহ করে আমাকে মানসিক সরঞ্জামগুলি দেখতে সাহায্য করুন যা আমাকে এখনই আমার অনুশীলনের সামনে ডাকতে হবে, যাতে আমি এই দুর্ভাগ্যজনক পরিস্থিতির সাথে মোকাবিলা করতে পারি একটি উপায় যা এটিকে জ্ঞানার্জনের ধর্ম পথে রূপান্তরিত করবে।" এটা আমরা সত্যিই বলছি যখন আমরা বলি, “তারা দয়া করে আমাকে সাহায্য করুন। আমি মারাত্মকভাবে অসুস্থ, দয়া করে আমাকে সাহায্য করুন।" আমরা আসলে যা বলছি তা হল আমাকে এই অভিজ্ঞতাকে ধর্মপথে রূপান্তরিত করার সরঞ্জাম দিন। যদি আমি তৈরি করেছি কর্মফল অতীতে এই রোগ থেকে নিরাময় করতে সক্ষম হবেন, যে সাহায্য করুন কর্মফল পাকা কিন্তু আমরা তারাকে এমন কিছু করতে বলতে পারি না যা আমরা তৈরি করিনি কর্মফল ঘটতে হবে যদি আমরা জিজ্ঞাসা করি, "আমাকে নিরাময় করুন," কিন্তু আমরা জমা করিনি কর্মফল নিরাময় করা, যে ঘটতে যাচ্ছে না. যদি আমরা সত্যিই ডেকে বলি, "অনুগ্রহ করে আমাকে ধর্ম পদ্ধতিগুলি প্রয়োগ করার জন্য দেখতে সাহায্য করুন যাতে আমার মন সুখী এবং শান্তিতে থাকে," নিশ্চিতভাবে তারা তা করতে পারে।

এইভাবে আমাদের অনুরোধ করার মাধ্যমে, এটি আমাদের মনকে উন্মুক্ত এবং গ্রহণযোগ্য করে তোলে যাতে তারা যখন আমাদের কিছু নির্দেশ দেয়, আমরা আসলে তা শুনি এবং তাতে মনোযোগ দিই। আমরা সাধারণত মনে করি যে আমরা খুব খোলা এবং গ্রহণযোগ্য পাত্র। আমরা যদি দেখি যে আমাদের শিক্ষক আমাদের যে ধর্মের শিক্ষাগুলি বলেন আমরা কতবার বাস্তবে প্রয়োগ করি (হয় ব্যক্তিগতভাবে বা একটি গ্রুপ সেটিংয়ে), কত ঘন ঘন আমরা আসলে নির্দেশগুলি অনুসরণ করি, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে আমাদের পক্ষ থেকে কিছু উন্নতি হয়েছে। যে তৈরি করা প্রয়োজন. তাই সেই অনুরোধ করা আমাদের নিজেদেরকে বলছে, "আমাকে আমার দিক থেকে উন্নতি করতে হবে এবং সত্যিই চেষ্টা করে নির্দেশাবলী অনুসরণ করতে হবে।" অনেক সময় আমরা আমাদের শিক্ষকের কাছে যাই এবং বলি, "আমার এই সমস্যা আছে, আমি কি করব?" আমরা নির্দেশনা পাই এবং তারপর আমরা তা করি না। আমরা একধরনের বলি, "ওহ ভাল, এটা ভাল শোনাচ্ছে কিন্তু আমার শিক্ষক আসলেই বুঝতে পারছেন না আমার সমস্যা কি," তাই আমরা নির্দেশনাগুলিও চেষ্টা করি না। অথবা আমরা বলি, "ওহ, এটা ভাল হবে, কিন্তু পরে আমি তা করব।" তুমি জানো এটা কেমন. আমরা সব সময় এই কাজ. তাই এই অনুরোধ প্রার্থনা করার বিষয় হল আমাদের মন খুলে দেওয়া যাতে আমরা নির্দেশগুলিকে গুরুত্ব সহকারে গ্রহণ করি এবং সেগুলিকে প্রয়োগ করার চেষ্টা করি, সেগুলি পৃথকভাবে দেওয়া হোক বা একটি গোষ্ঠীগত পরিস্থিতিতে - আমাদের টুলবক্সের সরঞ্জামগুলি ব্যবহার করার জন্য৷