সহজাত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে

• মূল্যবান মানব জীবন
• অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব এবং সহজাত অস্তিত্বের চেহারা আঁকড়ে ধরা
• নির্ভরশীল উদ্ভূত
• জীবন্ত প্রাণীদের দেখা বুদ্ধ সম্ভাব্য
• পরিবেশকে বিশুদ্ধ ভূমি হিসেবে দেখে, শ্রবণশক্তি হিসেবে মন্ত্রোচ্চারণের, এবং মন মঞ্জুশ্রীর সর্বজ্ঞ মন হিসাবে
• মঞ্জুশ্রী নামের অর্থ
• দুই ধরনের বুদ্ধএর প্রজ্ঞা
• সমাধির পাঁচটি বাধা এবং আটটি প্রতিষেধক
• দুই ধরনের সাধারণ চেহারা এবং তাদের প্রতিষেধক - স্পষ্ট চেহারা এবং ঐশ্বরিক মর্যাদা

মঞ্জুশ্রী সাধনা ও ভাষ্য 06 (ডাউনলোড)

ধর্ম পালন করার অর্থ কী তা ভুলে যাওয়া সহজ। আমাদের বর্তমান বাস্তবতায় ফিরে আসা, আমরা কী করার চেষ্টা করছি তা পর্যালোচনা করা এবং বৌদ্ধকে রিফ্রেশ করা আমাদের জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ মতামত. আমাদের চারটি মহৎ সত্যকে মনে রাখতে হবে, এবং বিশেষ করে মনে রাখতে হবে কীভাবে আমাদের মন গল্প তৈরি করছে। আমরা শুধু শেখার জন্য ধর্ম অধ্যয়ন করছি না, "এটি এখানে বিকিরণ করে এবং এটি সেখানে শোষণ করে," এবং, "এখানে 16 ধরণের শূন্যতা রয়েছে - যদি না আপনি সেগুলিকে 18টিতে ভাগ করতে চান, তবে তারপরে উপবিভাগটি 20টিতে রয়েছে!"

এই ধরনের জ্ঞান খুব সুন্দর, কিন্তু যদি, প্রতিদিনের ভিত্তিতে, আমাদের মন কেবলমাত্র অন্য সবার উপরে আবর্জনার পাহাড় প্রক্ষেপণ করে, এবং আমরা এটির প্রতি সম্পূর্ণ উদাসীন, এবং পরিবর্তে, আমরা মনে করি যে আমাদের সমস্ত অনুমান বাস্তব, তারপরে আমরা ধর্মচর্চা বলতে কী বোঝায় তার উপরিভাগও স্ক্র্যাচ করিনি। সবসময় আমাদের নিজের মনের দিকে তাকানো এবং এটিতে কী ঘটছে তা দেখা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের খুব ব্যবহারিক উপায়ে অনুশীলন করা দরকার, খুব প্রতিদিনের উপায়।

আমরা মহাযান অনুশীলনকারীদের বিশেষ করে এই মনকে দেখতে হবে যা বলে, “আমি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য কাজ করছি। আমি গ্রহণ এবং প্রদান করছি ধ্যান. আমি আলোক রশ্মির উপর আমার নিজের সবকিছুই সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের কাছে পাঠাচ্ছি, এবং এখন তারা সবাই আলোকিত। ওহ, এটা খুব চমৎকার. আমি মঞ্জুশ্রী আলো বিকিরণ করছি, এবং সবাই এখন রক্ষা পেয়েছে।”

কিন্তু তারপরে আমরা আমাদের গদি থেকে উঠে মেল অর্ডার ক্যাটালগটি উল্টানো শুরু করি, আমাদের নিজস্ব লোভ সম্পর্কে কোনও সচেতনতা ছাড়াই এটি এবং এটি কেনা ক্রোক. অথবা আমরা এই ব্যক্তি এবং সেই ব্যক্তির উপর বিরক্ত হতে শুরু করি কারণ তারা এটি এবং এটি করছে না, এবং আমাদের প্রতি যথেষ্ট মনোযোগ দিচ্ছে না এবং আমাদের প্রশংসা করছে না। আমরা সম্পূর্ণভাবে বিশ্বাস করি যে হ্যালুসিনেশন 100 শতাংশ।

আমরা নিশ্চিত যে অন্য ব্যক্তির ভুল! তাই আমরা মনে করি, “আমি তাদের কাছে আলো বিকিরণ করছি কারণ তারা এত বিভ্রান্ত। আমরা এই ঝগড়া করছি; আমি সঠিক এবং তারা ভুল। কিন্তু আমি অনেক উদার। আমি চেনরেজিগ করি ধ্যান এবং তাদের আলো দিয়ে পূর্ণ করুন যাতে তারা পথ দেখতে পারে—(যা, ঘটনাক্রমে, আমার পথ!) দেখুন আমি কতটা সহানুভূতিশীল? আমি তাদের সমালোচনা করি না। আমি তাদের কাছে আলোক রশ্মি পাঠাই, এবং তারপর তারা রূপান্তরিত হয় এবং আমি তাদের যা করতে চাই তাই করে।"

আমরা যখন ধর্ম অনুশীলন করছি তখন আমাদের নিজেদের বোকা বানানোর অনেক ছোট উপায় আছে। এই কারণেই আমাদের মনে কী ঘটছে তা সত্যিই পরীক্ষা করা গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষত যখন মন ঘুরতে শুরু করে - যা এটি নিয়মিতভাবে করে - একটি হ্যালুসিনেশন বা অন্য একটি হ্যালুসিনেশনে। এক সপ্তাহ এটি হিংসা হ্যালুসিনেশন; পরের সপ্তাহে এটা অহংকার এক; তারপর এটা ক্রোক এক; তাহলে আমিই দরিদ্র। তাই চিনতে শিখুন যে এই সব আমাদের নিজের মন থেকে আসছে। একেই বলে অজ্ঞতা!

অজ্ঞতা হল মন যে সমস্ত জিনিস প্রজেক্ট করে। এটা এই কঠিন ধারণার উপর ভিত্তি করে "আমি," এবং আত্মকেন্দ্রিকতা. আত্মকেন্দ্রিকতা সেই মন যা বিশ্বাস করে যে এই দৃঢ় আমার সুখের প্রয়োজন এবং বিশ্বের অন্য কারো চেয়ে সুখের দাবিদার। এটি মনে করে, "আমার জীবনের উদ্দেশ্য হল আমার শত্রুদের পরাস্ত করা এবং আমার বন্ধুদের রক্ষা করা।" বিশ্বে আমাদের চারপাশেই কি সেই নজির দেখা যায় না? আমরাও একই কাজ করি।

এই সব আমরা কি প্রশ্ন শুরু করতে হবে. যখন আমরা ধর্ম অনুশীলন করি, তখন আমরা সত্যিই কিছু মৌলিক মৌলিক অনুমান নিয়ে প্রশ্ন করি যার উপর আমরা আমাদের জীবনযাপন করি। এই বিষয়গুলো নিয়ে প্রশ্ন করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। যদি আমরা তা না করি, তাহলে ধর্ম কেবল কিছু সুন্দর ছোট সাজসজ্জা এবং সুন্দর অঙ্কন হয়ে ওঠে, কিন্তু এটি সত্যিই আমাদের হৃদয় স্পর্শ করে না। এটি সত্যিই খুব বেশি প্রভাব ফেলে না।

তাই এই মুহূর্তে, যখন আমাদের এই মূল্যবান মানব জীবন আছে এবং অনুশীলন করার সুযোগ আছে, তখন মঞ্জুশ্রী করা খুবই ভালো। ধ্যান. মঞ্জুশ্রী হলেন বুদ্ধ বুদ্ধির; আর এই অভ্যাস করলে আমাদের বুদ্ধি বাড়বে। আমরা সেই অজ্ঞতাকে মোকাবেলা করতে সক্ষম হব যা এই সমস্ত কল্পনা তৈরি করে - এবং আমাদের এটি করার জন্য কিছু প্রচেষ্টা করা উচিত।

শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতা দেখা দেয়

সাধনার মধ্য দিয়ে যেতে, আমরা আশ্রয় দিয়ে শুরু করেছিলাম এবং বোধিচিত্ত—যা আমাদের বলে যে আমরা কী অনুশীলন করছি, এবং আমরা কেন করছি। তারপর আমরা শূন্যতার উপর ধ্যান করলাম। যেমনটি আমরা বলেছি, এটি পুরো অনুশীলনের মূল চাবিকাঠি, যদিও পাঠ্যটিতে এই ছোট্ট বাক্যাংশটি রয়েছে, ওম শোভা শুদ্ধো সর্ব ধর্মঃ শোভা শুদ্ধো হম। এটা দীর্ঘ দেখায় না, কিন্তু যে যেখানে আমরা থামা এবং ধ্যান করা.

অনেক শব্দ আছে এমন জায়গার মানে এই নয় যে আমরা সেখানে বেশি সময় কাটাই, বা কম শব্দের জায়গায় আমরা কম সময় কাটাই। তাই আমরা এখানে থামা এবং কিছু কাজ ধ্যান শূন্যতার উপর। যদি আমরা তা না করি, তাহলে আমাদের ভিজ্যুয়ালাইজেশন অনেকটা একটি ছোট বাচ্চার মতো হয়ে যায় যে সে মিকি মাউসের ভান করছে, কারণ আমরা "আমি" এর মৌলিক উপলব্ধি স্পর্শ করিনি। এই ছাড়া ধ্যান, তারপর আমাদের বর্তমান পরিচয়ের সাথে "আমি" না হয়ে আমরা মঞ্জুশ্রী হিসাবে "আমি" হয়ে উঠি, "আমাকে সম্মান করুন কারণ আমি মঞ্জুশ্রী।"

তাই এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ ধ্যান করা এখানে শূন্যতার উপর, এবং সত্যিকার অর্থে সেই পুরানো মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য যা আমাদের নিজের ধারণাগুলিকে উপলব্ধি করে। আমরা তখনও স্বীকার করি যে এর পরে সাধনায় যা কিছু দেখা যায় - সমগ্র স্ব-প্রজন্ম¹ প্রক্রিয়া- হল একটি ধ্যান নির্ভরশীল উদ্ভূত এবং শূন্যতার ঐক্যের উপর।

আমি এই বলে থাকি: পুরো অনুশীলনটি একটি ধ্যান শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতার মিলনের উপর, এই উপলব্ধি যে কিছুই সহজাতভাবে বিদ্যমান নয় - কিন্তু অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের সেই অভাবের মধ্যেই সবকিছু দেখা যায়। সেভাবে অনুশীলন করলে, আমরা অস্তিত্বহীনতার চরম পর্যায়ে পড়ি না ভেবে, কিছুই নেই; পরিবর্তে, আমরা মনে রাখি যে এটি সহজাত অস্তিত্ব যা বিদ্যমান নেই। আমরা জিনিসগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান এই চিন্তা করে স্থায়ীত্ব বা চিরন্তনতার অন্য চরমে পড়ি না; পরিবর্তে, আমরা দেখতে পাই যে তারা নির্ভরশীল উদ্ভূত।

আমরা যখন এই শব্দগুলি বলি তখন এটি গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অর্থ কী তা সম্পর্কে কিছুটা ধারণা রয়েছে। শুধু এই শব্দগুচ্ছের মধ্যে পড়া সহজ: "ওহ হ্যাঁ, সবকিছুই অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য।" কিন্তু কেউ যদি আপনাকে জিজ্ঞেস করে, "অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব কী?" যদি আমরা এমন কিছুর উত্তর দিই, "এর মানে হল যে কিছু সত্যিই কঠিন, এটাই সব," তাহলে আমরা এটি সম্পর্কে বিশেষভাবে যথেষ্ট চিন্তা করিনি। এর থেকে আমাদের আরও কিছুটা গভীরে যেতে হবে।

এটা কি আমরা অস্বীকার করছি? আমাদের সহজাত অস্তিত্বের চেহারা আছে, এবং আমাদের এমন মনোভাব আছে যা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে উপলব্ধি করে। অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের সেই চেহারা যা আমাদের ইন্দ্রিয়ের কাছে প্রদর্শিত হয়। যে চেহারা সর্বজ্ঞতা একটি অস্পষ্ট; এটি একটি জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা বলা হয়।

সুতরাং আমাদের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে-কিন্তু জিনিসগুলি আমাদের ইন্দ্রিয়ের কাছে যেভাবে দেখা যায় সেভাবে বিদ্যমান নেই, যার অর্থ আমরা মাদক গ্রহণ না করে 100 শতাংশ হ্যালুসিনেশনে বাস করছি। আমরা আমাদের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে যা উপলব্ধি করি তা মিথ্যা। আমরা মনে করি যে সবকিছুই সেখানে রয়েছে: এক ধরণের শক্ত সত্তা যার নিজস্ব সারাংশ, তার নিজস্ব "জিনিস" যা এটিকে "এটি" করে তোলে। আমরা মনে করি সবকিছুই বাস্তব, বস্তুনিষ্ঠ, মনের সাথে সম্পূর্ণ সম্পর্কহীন, কারণের সাথে সম্পূর্ণ সম্পর্কহীন এবং পরিবেশ, ঠিক তার নিজস্ব সারমর্ম সঙ্গে সেখানে আউট. এইভাবে জিনিসগুলি আমাদের কাছে প্রদর্শিত হয় - আমাদের ইন্দ্রিয় চেতনা এবং আমাদের মানসিক চেতনায় - এবং আমরা এটি বিশ্বাস করি। ওইটা ভুল.

আমরা কাকে মনে করি সে সম্পর্কে আমাদের সম্পূর্ণ ধারণা ভুল। ওটার সাথে কিছুক্ষণ বসো। আমরা সবসময় বলি, "আমি" এটি এবং "আমি" এটি, তবুও "আমি" কে সে সম্পর্কে আমাদের পুরো ধারণাটি সম্পূর্ণ ভুল।

জিনিসগুলি আমাদের কাছে মিথ্যা দেখায়, এবং তারপরে আমাদের মন এই মিথ্যা চেহারাগুলিকে সত্য হিসাবে আঁকড়ে ধরে। এটাই আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা। এটি একটি চেতনা, এবং এটি মুক্তির জন্য একটি অস্পষ্টতা। এটি একটি পীড়িত অস্পষ্টতা, তাই যখন আমরা মনকে শুদ্ধ করতে শুরু করি, তখন পীড়িত অস্পষ্টতাগুলি প্রথমে দূর হয়।

এই অজ্ঞতা যে বস্তুকে আঁকড়ে ধরছে সেই বস্তুটি আমাদেরকে অনুসন্ধান করতে হবে এবং আমাদের নফসের কাছে প্রমাণ করতে হবে যে এমন কোন বস্তুর অস্তিত্ব থাকতে পারে না। এটি করার জন্য, আমরা কেবল ফাঁকা মনের মধ্যে জড়িত নই ধ্যান, কিছু চিন্তা না করার চেষ্টা. আপনি যদি কিছু নিয়ে না ভাবেন তবে এটি খুব সুন্দর হতে পারে, তবে এটি করা প্রমাণ করে না যে আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা যে বস্তুটিকে ধরে রেখেছে তা মিথ্যা বা ভুল। শূন্য মন ধ্যান শুধু পুরো পরিস্থিতি উপেক্ষা করে - আমরা আমাদের সামান্য ধ্যানে থাকি সুখ, যা খুব সুন্দর, কিন্তু আমরা কে এবং সবকিছু কী তা নিয়ে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি আমরা চ্যালেঞ্জ করছি না।

পরিবর্তে, আমাদের সেই বস্তুগুলিকে বের করতে হবে যেগুলি এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে আঁকড়ে ধরছে - সেই সমস্ত অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান-আবির্ভূত বস্তুগুলি - এবং নিজেদেরকে প্রমাণ করতে হবে যে এই জিনিসগুলি আমাদের কাছে প্রদর্শিত হওয়ার মতো বিদ্যমান থাকা সম্ভব নয়। এই ধরনের বিশ্লেষণ সহজাত অস্তিত্বের অভাবের অনুভূতি তৈরি করে। আমরা সহজাত অস্তিত্বের অনুপস্থিতি উপলব্ধি করি। এটি একটি অ-নিশ্চিত নেতিবাচক. যে সময়ে আমরা প্রত্যক্ষ উপলব্ধির সাথে শূন্যতার উপর ধ্যান করছি, সেখানে প্রচলিত কোন চেহারা নেই ঘটনা মনের কাছে

শূন্যতার সেই স্থানের মধ্যে, তখন, জিনিসগুলি উঠতে পারে। যেহেতু জিনিসগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়, তাই তারা বিদ্যমান থাকতে পারে। সেই সাথে বসুন: কারণ তারা সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়, তারা বিদ্যমান থাকতে পারে।

যদি জিনিসগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান থাকে - যদি তাদের নিজস্ব সারাংশ এবং স্বাধীন কারণগুলি থাকে যা সেগুলি ছিল - তবে তাদের পক্ষে অস্তিত্ব থাকা অসম্ভব। কেন? কারণ তখন তারা কারণের উপর নির্ভর না করেই বিদ্যমান থাকবে পরিবেশ, এবং আমাদের জিজ্ঞাসা করতে হবে, "তারা কীভাবে উত্পাদিত হয়েছিল? এবং, কারণগুলি থেকে স্বাধীন হলে তারা কীভাবে পরিবর্তন করবে এবং পরিবেশ?" সুতরাং জিনিসগুলি যদি সহজাতভাবে বিদ্যমান থাকে তবে সেগুলি একেবারেই থাকতে পারে না। এটা কারণ তারা খালি যে তারা বিদ্যমান থাকতে পারে. সুতরাং "অস্তিত্ব" মানে "নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান।"

মঞ্জুশ্রী হিসাবে আমাদের এই পুরো দৃশ্যায়ন হল আ ধ্যান নির্ভরশীল অস্তিত্বের উপর। মঞ্জুশ্রী হয়ে উঠছে এমন কোন “আমি” নেই। শুধু একটি চেহারা আছে. আমরা বীজ সিলেবল দিয়ে শুরু করি। এবং তারপর বীজ সিলেবল থেকে পুরো দেবতা আসে। দেবতা একটি রূপ মাত্র; মঞ্জুশ্রী হিসেবে "আমি" শুধু চেহারার স্তরেই বিদ্যমান। সেখানে মঞ্জুশ্রীর কোন বাস্তব [স্ব-প্রতিষ্ঠিত, সহজাতভাবে বিদ্যমান] নেই। মঞ্জুশ্রীর অস্তিত্ব কারণের উপর নির্ভরশীল এবং পরিবেশ, অংশের উপর নির্ভরশীল এবং মনের উপর নির্ভরশীল।

এটি এমনই যখন আপনি সেই অঙ্কনগুলি করেন যা সংখ্যাগুলিকে একত্রে সংযুক্ত করে। মনে আছে, আপনি যখন একটি শিশু ছিল, এই অঙ্কন করছেন? আপনি সংখ্যাগুলিকে একসাথে সংযুক্ত করেন এবং আপনি একটি রূপরেখা বা একটি চিত্র পাবেন। আমাদের মনটা এমনই। এই সমস্ত অংশ আছে এবং আমাদের মন বিন্দুগুলিকে সংযুক্ত করে, এবং তারপর আমরা বলি, "ওহ, মঞ্জুশ্রী!" তাই এটি একটি ছাগলছানা হিসাবে যারা লাইন অঙ্কন করছেন মত. প্রথমে আপনি কেবল এই সমস্ত ভিন্ন জিনিসগুলি দেখছেন এবং তারপরে, হঠাৎ আপনি মঞ্জুশ্রীকে সেখানে দেখতে পাচ্ছেন। আপনি একই জিনিস দেখছেন আপনি আগে যা দেখছিলেন, কিন্তু হঠাৎ মঞ্জুশ্রী সেখানে আছে.

আপনি আগে এটা দেখেননি. কেন না? কারণ এখন আপনার মনে মঞ্জুশ্রীর ধারণা আছে, এবং সেই লেবেলটি আছে, এবং এটিকে লাইন ড্রয়িং-এ অভিহিত করে - এটি লাইন ড্রয়িং নয়। আপনি মঞ্জুশ্রীকে সমষ্টির সংগ্রহের জন্য দায়ী করছেন। তাই একটি আলোকিত থাকার উপর ভিত্তি করে শরীর এবং মন, আমরা মঞ্জুশ্রীকে অভিযুক্ত করি। আমরা অভিহিত করি "আমি"। কিন্তু মঞ্জুশ্রীর কোন “আমি” নেই। এটা শুধু একটি চেহারা. মঞ্জুশ্রী একটি চেহারা। মঞ্জুশ্রীর শরীর শুধু একটি চেহারা. কারণ আপনি সমস্ত লাইনে যোগ দিয়েছেন - বাহু-পা এবং এই সমস্ত জিনিস একসাথে রাখুন - এবং এটিকে মঞ্জুশ্রীর নামে ডাকলেন শরীর, যে আপনার মনে প্রদর্শিত হবে, এবং আমরা যে বিদ্যমান. যদি এটি উপলব্ধি করার এবং বিন্দুগুলিকে সংযুক্ত করার মতো মন না থাকত, তাই বলার জন্য, এবং লেবেল দেওয়া, বা যদি সেখানে কোনও অংশ না থাকত, তবে সেই পুরো জিনিসটি একেবারেই থাকত না।

সুতরাং জিনিসগুলি মনের উপর নির্ভর করে, ধারণার উপর নির্ভর করে এবং এটিকে যে লেবেল দেওয়া হয় তার উপর নির্ভর করে। আমরা যখন এই স্ব-প্রজন্ম প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাচ্ছি, তখন আমরা নির্ভরশীল উদ্ভবের উপর ধ্যান করছি এবং কীভাবে এই তিনটি উপায়ে জিনিসগুলি উদ্ভূত হয়: কারণগুলির উপর নির্ভরশীল এবং পরিবেশ, অংশের উপর নির্ভরশীল, এবং ধারণা এবং লেবেলের উপর নির্ভরশীল।

সেখানে তুমি, মঞ্জুশ্রী, তোমার তলোয়ার ও পদ্ম এবং প্রজ্ঞাপারমিতা পাঠ সহ শরীর আলোর. এটা এই মাংস এবং হাড় না শরীর, কারণ আমরা বুঝতে পেরেছি যে এই মাংস এবং হাড় শরীর একটি মিথ্যা চেহারা, এবং এটি শূন্যতা মধ্যে দ্রবীভূত করা হয়. এবং তার পরে যা দেখা যায় তা হল রংধনু শরীর. আপনি এটি স্পর্শ করতে পারবেন না. তোমার শরীর যেহেতু মঞ্জুশ্রী সম্পূর্ণরূপে অধরা। এটি ডিজনিল্যান্ডের মতো, যখন আপনি ভুতুড়ে বাড়ির রাইড থেকে বেরিয়ে এসে আপনার পাশে ভূতটিকে বসে থাকতে দেখেন - আপনি ভূতের মধ্যে দিয়ে আপনার হাত রাখতে পারেন। এটি সেখানে আছে এবং আপনি এটি দেখতে পাচ্ছেন, তবে আপনার হাত এটির মধ্য দিয়ে যায়। আচ্ছা, এখন নিজের সাথেও তাই। যে ধরনের শরীর তোমার আছে; শুধু একটি শরীর আলোর তৈরি

আপনি যখন সেখানে বসে মঞ্জুশ্রীর ধ্যান করছেন, তখন আপনি যেতে পারবেন না, "ওহ, আমার পেট ব্যাথা আছে," কারণ সেখানে শুধু আলো আছে। শক্ত পেট নেই। “আমার হাঁটু ব্যাথা, আমার পিঠ ব্যাথা। আমি একটু গোসল করতে চাই. আমি ঘুমাতে চাই।" আপনি এখন মঞ্জুশ্রীর সাথে পরিচয় করছেন শরীর আলোর, এর সাথে নয় শরীর. আপনি যে অনুভূতি পেতে পারেন তা দেখতে খুব আকর্ষণীয়. এই ধারণা শিথিল করুন শরীর এবং তোমার ক্রোক এই sensations যাও শরীর এবং একটি থাকার অনুভূতি পেতে চেষ্টা করুন শরীর আলোর তৈরি আলোকিত একটি মন থাকার অনুভূতি পেতে চেষ্টা করুন।

আপনি যদি এই কাজ করেছেন ধ্যান ঠিক আছে, তারপর আপনি যখন মঞ্জুশ্রীর উপর ধ্যান করছেন, আপনি সেখানে বসে বসে ভাবতে পারবেন না, “ওহ, আমার পরিবার আমাকে ভালোবাসে না। ওহ, আমার বয়ফ্রেন্ড..., ওহ, আমার গার্লফ্রেন্ড, ওহ...।"

আমি বলতে চাচ্ছি, আপনি যখন একত্রিত যোগ্যতা ক্ষেত্রের গাছটি কল্পনা করছেন, তখন আপনি কি মনে করেন যে সেই সমস্ত পবিত্র প্রাণীরা যখন আলোচনা করছেন তখন আশ্রয় নিতে? "ওহ, আমার এই শিষ্যরা আছে এবং তারা খুব বেশি!" গয়ালতসব জে খেদরুপ জেকে বলছেন, “ওহ, আমার শিষ্যরা…. আপনি এটা বিশ্বাস করতে পারবেন না।" এবং খেদ্রুপ জে বলছে, “আচ্ছা, আমার ক্লাসে আসা লোকগুলোকে দেখা উচিত। উহু! এবং তারপর পুরো সমাজের দিকে তাকান। পুরো সমাজটা একেবারে ছন্নছাড়া। তারা কেউ আমাদের প্রশংসা করে না। আমরা এখানে যোগ্যতার ক্ষেত্রে বসে আছি, এবং তারা কেবল হেঁটে যাচ্ছে, এমনকি হ্যালোও বলছে না। তারা কারা মনে করেন? আমরা তাদের সুবিধার জন্য অনেক কঠোর পরিশ্রম করি এবং জ্ঞান অর্জন করি, এবং দেখুন তারা আমাদের প্রতি তাদের কৃতজ্ঞতা কতটা দেখাচ্ছে।"

এটা নির্বোধ ধরনের, তাই না? তাই যদি আমরা একটি আলোকিত মনের সাথে সনাক্ত করছি, আমরা আমাদের স্বাভাবিক আত্ম-দয়া ভ্রমণে যেতে পারি না। এটা শুধু একসাথে স্তব্ধ না.

আপনি যখন করছেন ধ্যান মঞ্জুশ্রীতে এবং নিজেকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে কল্পনা করুন, সেই চেহারা এবং সেই ঐশ্বরিক মর্যাদাকে আপনার সাথে বিরতির সময় নিয়ে যান। তারপরে আপনার সমস্ত অভ্যাসগত মানসিক নিদর্শন এবং আপনার মন কী চিন্তা করে এবং আপনার মন বিশ্বে কী প্রজেক্ট করে তা দেখুন। নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন, "এটা কি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি যে আমি একজন আলোকিত সত্ত্বা?"

সেই অভ্যাসগত মনকে দেখুন, এটি কীভাবে বিভিন্ন বিষয়ে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে। আমাদের সকলেরই আমাদের নিজস্ব ছোট ছোট জিনিস রয়েছে যা আমরা নিয়ে আবেশ করি। আমাদের কিছু আমাদের সম্পর্কে আবেশ শরীর, আমাদের মধ্যে কেউ আমাদের সামাজিক পরিস্থিতি সম্পর্কে আচ্ছন্ন, আমাদের মধ্যে কেউ কেউ আমাদের আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক সম্পর্কে আচ্ছন্ন, আমাদের মধ্যে কেউ কেউ আমাদের খ্যাতি এবং লাভ সম্পর্কে আচ্ছন্ন। আমরা শুধু সেখানে বসে আবেশ করি। তাই এখন, আপনার আবেশের মাঝখানে, চেষ্টা করুন এবং এটি থেকে বিভ্রান্ত হন। নিজেকে বলুন, "মঞ্জুশ্রী কি এটাই ভাবছেন?" তারপরে আপনি কিছুটা হাস্যরস অনুভব করবেন, কারণ স্পষ্টতই মঞ্জুশ্রীর এই সমস্ত আবর্জনা তার মনের মধ্যে দিয়ে যাবে না। এখানে আমরা নিজেদের নিয়ে হাসতে শিখি, এবং আমরা এই আবর্জনাকে এতটা গুরুত্ব সহকারে না নিয়ে কিছু ছেড়ে দিতে শিখি।

বিশুদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি

তান্ত্রিক অনুশীলনে তারা আপনাকে আপনার চারপাশের সমস্ত চেহারাকে শুদ্ধ ভূমিতে মঞ্জুশ্রী রূপে দেখতে শেখায়, সমস্ত ধ্বনিকে মনে করে। মন্ত্রোচ্চারণের, এবং আপনার সমস্ত চিন্তাভাবনাকে মঞ্জুশ্রীর সর্বজ্ঞ মন হিসাবে ভাবুন। এই নির্দেশটি বিরতির সময়ের পাশাপাশি আপনার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য ধ্যান অধিবেশন, কিন্তু বিশেষ করে বিরতির সময়. এর মানে কি আপনি আপনার চিন্তা শরীর হিসেবে শরীর এই দরিদ্র ধারণার পরিবর্তে আলোর শরীর, এই মন যে ভাবে, “পারব না ধ্যান করা কারণ আমার পেট ব্যাথা করছে... মা কোথায়?" না। আপনি সেই দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করুন এবং একটি দিয়ে চিহ্নিত করুন শরীর আলোর.

আপনি যখন অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের দিকে তাকান, তখন তাদের সাধারণ হিসাবে দেখবেন না, এই ভেবে যে, "ওহ, এটি দেখতে খুব সুন্দর, আমি তার সাথে কথা বলতে চাই। কিন্তু ওই এক! ইয়াক!” আপনার চারপাশের সকলের প্রতি বিচারমূলক মনকে চলতে দেওয়ার পরিবর্তে, সবাইকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে ভাবুন। চাইলেই ভাবতে পারেন আলোর তৈরি সোনালি শরীর নিয়ে ঘুরে বেড়ানোর কথা।

অথবা—আরও ভালো—আপনি তাদের ভিত্তিতে চিনতে পারেন বুদ্ধ সম্ভাব্য, আপনি তাদের মঞ্জুশ্রী লেবেল করছেন। আপনি তাদের আপেক্ষিক কার্মিক বুদবুদ হিসাবে দেখছেন না যেটি কেবল অস্থায়ী এবং খুব অতিমাত্রায় এবং অলীক। পরিবর্তে, আপনি গভীরভাবে তাকাচ্ছেন এবং দেখছেন যে তাদের একটি আপেক্ষিক এবং চূড়ান্ত অর্থে মনের এই পরিষ্কার হালকা প্রকৃতি রয়েছে। আপনি তাদের সাথে সম্পর্কিত এবং এর জন্য তাদের সম্মান করেন। আপনি যদি তা করতে পারেন, তাহলে আপনার চারপাশের লোকেদের জন্য আপনার অনেক সম্মান থাকবে।

বিশেষ করে যদি আপনি পশ্চাদপসরণ করছেন, তাহলে এইভাবে আপনার পশ্চাদপসরণকারী লোকদের দিকে তাকান। চিন্তা করার পরিবর্তে, "এই লোকেরা যারা আমাকে দুপুরের খাবার রান্না করে, এবং যারা আমার পরে পরিষ্কার করে তারা সবাই আমার জন্য কাজ করার জন্য এখানে এসেছে," থামুন এবং সত্যিই দেখুন, "না, সেখানে আছে বুদ্ধ এখানে সম্ভাব্য। এই সঙ্গে জীবন্ত মানুষ বুদ্ধ সম্ভাবনা যা কর্মিক বুদবুদ হিসাবে প্রদর্শিত হচ্ছে।" অথবা আপনি তাদের সংবেদনশীল প্রাণী হিসাবে দেখতে পারেন, তবে আপনি তাদের সন্ধান করছেন বুদ্ধ সম্ভাব্য, এবং সেই মঞ্জুশ্রীকে লেবেল করার ভিত্তিতে এবং তাদের মঞ্জুশ্রী হিসাবে দেখা।

আপনি যদি লোকেদের সেভাবে দেখেন তবে অবশ্যই, আপনি তাদের প্রতি অনেক শ্রদ্ধা এবং শ্রদ্ধা এবং স্নেহ পাবেন। এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমাদের আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের সাথে সাহায্য করে। যদি, মানুষের উপর আবর্জনা প্রজেক্ট করার পরিবর্তে, আমরা তাদের আছে হিসাবে দেখতে বুদ্ধ প্রকৃতি, মঞ্জুশ্রী হওয়ায় তাদের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিই বদলে যায়। সেই দৃষ্টিভঙ্গির সাথে আমরা তাদের সাথে আরও ভালভাবে চলতে চলেছি কারণ আমরা তাদের সাথে আরও ভাল আচরণ করি। আপনি যখন অন্য লোকেদের সাথে মূর্খ সংবেদনশীল প্রাণীর মতো আচরণ করেন, তারা সেরকম আচরণ করে। আপনি যখন তাদের সাথে বুদ্ধের মতো আচরণ করেন, তখন তারা আরও ভাল আচরণ করতে পারে।

আমি যখন সিঙ্গাপুরে একটি ফোরামে অংশগ্রহণ করছিলাম তখন আমি একটি দুর্দান্ত গল্প শুনেছিলাম। এই দম্পতি বিবাহিত ছিল, এবং তারপর তাদের বিবাহ সত্যিই খারাপ হয়েছে. স্ত্রী কাউন্সেলরের কাছে এসে বললেন, “আমি আর আমার স্বামীর সঙ্গে থাকতে পারছি না। আমি তাকে সহ্য করতে পারি না। আমি তালাক চাই." কাউন্সেলর উত্তর দিয়েছিলেন, “আচ্ছা, আপনি যদি তাকে তালাক দেন, তাহলে তিনি ঠিক এটাই চান। তুমি তাকে খুশি করবে।" স্ত্রী বললো, “না! আমি তখন তাকে বিয়ে করেই থাকব। আমি কোনভাবেই তাকে খুশি করতে যাচ্ছি না, তাই আমি বিবাহিত থাকছি।" তারপর কাউন্সেলর বললেন, “ঠিক আছে। আপনি যদি সত্যিই তাকে রুক্ষ করতে চান, আপনি যদি সত্যিই তাকে আঘাত করতে চান তবে তার সাথে সত্যিই ভাল ব্যবহার করুন। খুব মিষ্টি হও, খুব যত্নবান হও, সুন্দরভাবে কথা বল, তার সাথে ভালো কথোপকথন কর, কারণ সে আবার তোমার প্রেমে পড়বে।" তাই মহিলাটি বাড়িতে গিয়ে তা করলেন। তিনি এটা সম্পর্কে খুব উত্তেজিত ছিল. তিনি ভেবেছিলেন, "সে আবার আমার প্রেমে পড়বে, এবং তারপরে আমি তাকে তালাক দেব, এবং এটি সত্যিই সবকিছুর জন্য তার কাছে ফিরে আসবে, সে আমার সাথে কতটা জঘন্য আচরণ করেছে।" তিনি বাড়িতে গিয়ে তার স্বামীর সাথে এত সুন্দর এবং এত বিবেচ্য আচরণ শুরু করলেন। নিশ্চিতভাবেই, তিনি আবার তার প্রেমে পড়েছিলেন। তারপরে তিনি কাউন্সেলরের সাথে দেখা করতে ফিরে গেলেন, যিনি বলেছিলেন, "কীভাবে বিবাহবিচ্ছেদের কাগজপত্র ফাইল করবেন?" কিন্তু স্ত্রী উত্তর দিল, “ওহ, আমরা খুব ভালোভাবে চলছি। আমি ডিভোর্স চাই না!”

আপনি কি গল্পের প্রক্রিয়াটি দেখেন? আমি এখানে কি ব্যাখ্যা করছি জিনিস একই ধরনের. আপনি যদি অন্য লোকেদের বোকা হিসাবে দেখেন এবং তাদের সাথে এইভাবে আচরণ করেন তবে তারা এমন হয়ে যায়। আপনি যদি তাদের একটি সুন্দর আলোতে দেখেন এবং আপনি তাদের সাথে সম্মানের সাথে আচরণ করেন, তাহলে পুরো সম্পর্কটাই বদলে যাবে।

প্রশ্ন: যখন মঞ্জুশ্রী শূন্য এবং শূন্য দেখায়, এবং তারপরে মঞ্জুশ্রী অদৃশ্য হয়ে যায়, এবং তারপরে তিনি রংধনুর আলো হিসাবে পুনরায় আবির্ভূত হন, তখন কি সেই শূন্যতাকে আবারও নিশ্চিত করে?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): শেষে, পরে মন্ত্রোচ্চারণের আবৃত্তি, আপনি সমগ্র মহাবিশ্ব এবং সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যে আলো ছড়িয়ে দেন। এটি আবার নিশ্চিত করা যে তারা সকলেই মঞ্জুশ্রী এবং সমস্ত পরিবেশ বিশুদ্ধ জমি. তারপরে যা আপনার মধ্যে বিলীন হয়ে যায় - আপনার হৃদয়ের দীহে। সব শূন্যতায় বিলীন হয়ে যায়। তারপরে আপনি মঞ্জুশ্রী হিসাবে আবার আবির্ভূত হন, এবং এটি আবার শূন্যতাকে আবারও নিশ্চিত করে এবং বিরতির সময়ে মঞ্জুশ্রীর রূপে আপনাকে আবির্ভূত হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত করে।

প্রশ্ন: কী ভাবছেন মঞ্জুশ্রী?

VTC: কী ভাবছেন মঞ্জুশ্রী? আমি শুধু এই বিষয়ে কথা বলছিলাম: আপনি মঞ্জুশ্রী হিসাবে সংবেদনশীল প্রাণী এবং আপনি একটি বিশুদ্ধ ভূমি হিসাবে পরিবেশ দেখতে. তারপরে আপনি আপনার মনকে প্রশিক্ষণ দিন যে আপনি আপনার চারপাশে যা দেখছেন তা সুন্দর। ময়লার একটি জায়গার দিকে তাকিয়ে অভিযোগ করার পরিবর্তে, আপনার চারপাশে খুব সুন্দর সবকিছু দেখুন। তাই সিয়াটেলের আবহাওয়া দুর্দান্ত! তাই না? আমরা পরিবেশকে একটি বিশুদ্ধ ভূমি হিসাবে দেখি এবং অভিযোগকারী, সমালোচনামূলক মনের বিকাশের পরিবর্তে আমাদের চারপাশে যা আছে তাতে কিছু সৌন্দর্য দেখতে পাই।

তারপর দ্বিতীয় অংশ, যেখানে সাধনা বলে সব ধ্বনি দেখতে দেখতে মন্ত্রোচ্চারণের, এর মানে এই নয় যে আপনি যখন অন্য লোকেদের সাথে কথা বলছেন বা শব্দ শুনছেন যে শুধুমাত্র কথোপকথন হচ্ছে, "ওম আহ রা পা তসা না দিহ।" কেউ তোমার দিকে তাকিয়ে বলে, "ওম আহ রা পা তসা না দিহ" এবং তারপর আপনি উত্তর, "ওম আহ রা পা তসা না দিহ।" (আসলে, এটি এমনভাবে করা আকর্ষণীয় হতে পারে। যখন আপনি আপনার পশ্চাদপসরণে কথা বলতে চান, এবং আপনার রুমমেট এখনও ঘুমাচ্ছেন, আপনি যান, "ওম আহ রা পা তসা না দিহ।") যাইহোক, এটা আক্ষরিক অর্থে নয়। এর মানে হল যে আপনি শব্দগুলিকে সুন্দর কিছু হিসাবে দেখেন কারণ মন্ত্রোচ্চারণের সুন্দর কিছু আপনি শব্দ শুনতে মন্ত্রোচ্চারণের এবং এটি আপনাকে শক্তি জোগায়। এটি আপনাকে মঞ্জুশ্রীর গুণাবলীর কথা মনে করিয়ে দেয়।

আমার কাছে এর অনুবাদ নেই মন্ত্রোচ্চারণের. (যদি কেউ একটি নিয়ে আসে, আমাকে জানান।) কিন্তু আপনি যখন আপনার চারপাশের জিনিসগুলি শুনতে পান, আপনি ধারণাগতভাবে সেই জিনিসগুলিকে সুন্দর শব্দ হিসাবে চিন্তা করার অনুশীলন করেন। আবার, এটি বিচারমূলক সমালোচনামূলক মনকে থামিয়ে দেয় যা বলছে, "আমি এই শব্দটি পছন্দ করি না," এবং, "আমি এই শব্দটি পছন্দ করি" এবং, "এই ব্যক্তি কীভাবে এইভাবে কথা বলে, এবং এই ব্যক্তি এই কথা বলে না? উপায়?" এবং, "এটা কিভাবে?" এবং, "এটা কিভাবে?"

সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে দেখার আরেকটি বিষয়: যখন কেউ মধ্যাহ্নভোজের লাইনে আপনার সামনে কাটে, তারা সামনে কাটার কারণে রেগে যাওয়ার পরিবর্তে, আপনি বলেন, "আমি মঞ্জুশ্রীকে আমার জায়গা অফার করি।" আপনার রুমমেট যখন বাথরুম পরিষ্কার করে না, তখন রেগে যাওয়ার পরিবর্তে আপনি বলেন, “মঞ্জুশ্রী বাথরুম ব্যবহার করতেন। মঞ্জুশ্রী হবে বলে ভেবেছিলাম তার চেয়ে একটু বেশি নোংরা। তার চুল সব বেঁধে রাখার কথা ছিল, এবং এখন এটি ঝরনার মধ্যে পড়ে আছে।" কিন্তু আপনি মনে করেন, "ঠিক আছে। আমি সুন্দর কিছু অফার করতে যাচ্ছি, এবং মঞ্জুশ্রীর পরে পরিষ্কার করব।” তাই আপনি মনে করেন যে আপনি নৈবেদ্য মঞ্জুশ্রীর সেবা করুন, এবং তারপরে আপনি আপনার রুমমেটের সাথে ঝগড়া করবেন না। (আপনি লক্ষ্য করেছেন যে চুল নীল, যাইহোক।) আপনি শুধু আপনার চারপাশের মানুষদের প্রতি আপনার মনোভাব পরিবর্তন করুন।

তারপর, সাধনা যখন মঞ্জুশ্রীর সর্বজ্ঞ মন হিসাবে সমস্ত চিন্তা দেখতে বলে, তখন এর অর্থ এই নয় যে আপনি যখন সেখানে বসে শুরু করবেন ক্ষুধিত চকলেট যা আপনি বলেন, “ওহ, এটি একটি সর্বজ্ঞ মন। ভাল দয়া করে বুদ্ধমন থেকে তাড়াতাড়ি কিছু চকলেট পান।" আপনি যখন দেখেন আপনার মন ভ্রমণে যাচ্ছে এবং জিনিসগুলি নিয়ে আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছে, তখন এটি এমন নয় যে আপনি বলছেন এটি প্রজ্ঞা, এটাই বুদ্ধএর মন পরিবর্তে, আপনি আপনার চিন্তা তাকান. তারপর মঞ্জুশ্রীর সর্বজ্ঞ মন নিয়ে ভাবতে শুরু করলে দু-একটা কথা উঠে আসে। একটি হল এটি আপনাকে এই ধারণায় ফিরিয়ে আনতে পারে যে, "আমার মনকে মঞ্জুশ্রীর সর্বজ্ঞ মনের মতো করে তোলার চেষ্টা করা উচিত এবং এই সমস্ত বকবক এবং আবর্জনার দিকে মনোযোগ দেওয়া বন্ধ করা উচিত।"

চিন্তা করার আরেকটি উপায় হল যে মঞ্জুশ্রীর মন সেই সমস্ত চিন্তার শূন্যতা দেখতে পাবে তা উপলব্ধি করা। মঞ্জুশ্রীর মন চিন্তাগুলিকে সম্পূর্ণ নির্ভরশীল উদ্ভূত, খালি হিসাবে দেখবে এবং তারপরে সেগুলিকে এতটা গুরুত্ব সহকারে নেবে না। তাই যখন আপনার মনে এই সব অদ্ভুত চিন্তাভাবনা আসে-কারণ সবাই করে, যদিও সবাই মনে করে যে তারাই তাদের আছে-যখন এই সমস্ত কিছুর মধ্য দিয়ে যাচ্ছে, তখন শুধু বুঝতে হবে যে এগুলি কারণ দ্বারা সৃষ্ট ছোট কার্মিক বুদবুদ। পরিবেশ এবং তাদের উপর আঁকড়ে ধরবেন না। শুধু তাদের যেতে দিন.

নিজেকে, সংবেদনশীল প্রাণী এবং পরিবেশকে মঞ্জুশ্রী এবং বিশুদ্ধ ভূমি হিসাবে দেখার এই অভ্যাস - সমস্ত ধ্বনিকে মনে করা মন্ত্রোচ্চারণের, আপনি একটি ইতিবাচক উপায়ে যা কিছু শোনেন তার সাথে সম্পর্কিত, এবং মঞ্জুশ্রীর শুদ্ধ মন হিসাবে সমস্ত চিন্তাভাবনা দেখেন - এটি আমাদের নিজের মনের জন্য একটি প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থা হিসাবে কাজ করে। নেতিবাচকতা বা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব প্রজেক্ট করার পরিবর্তে, আমরা ক্রমাগত শূন্যতার কথা মনে করিয়ে দিচ্ছি। তারপর যদি কেউ আপনার সমালোচনা করে, তবে তাদের উপর ক্ষিপ্ত না হয়ে শুধু ভাবুন, "মঞ্জুশ্রী আমার দোষগুলি আমার দিকে তুলে ধরছেন।" যে খুব উপকারী হতে পারে. আপনি যদি মনে করেন যে এটি আপনার ছোট ভাই আপনার দোষগুলি নির্দেশ করে, আপনি রেগে যান। “সে আমার ছোট ভাই। তাকে চুপ করা উচিত!” কিন্তু আপনি যদি মনে করেন যে মঞ্জুশ্রী কথাগুলো বলছে, তাহলে আপনি হয়তো থামবেন, শুনবেন এবং মঞ্জুশ্রী যা বলছেন তাতে কিছুটা মনোযোগ দেবেন। যা আমাদের রাগ করা থেকে বিরত রাখে।

এগুলি আমাদের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং আমাদের মনকে রূপান্তরিত করতে সাহায্য করার জন্য সমস্ত পদ্ধতি।

আবার, এই পদ্ধতিগুলিকে সহজাতভাবে বিদ্যমান করবেন না। আমি পশ্চাদপসরণ শুরুর দিকে কিছু লোককে ভাবতে দেখতে পাচ্ছি, “ঠিক আছে, আমি রিট্রিট করছি। সবাই মঞ্জুশ্রী। তারা সবাই সোনালী শরীর নিয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছে। তারা সবাই বলছে "ওম আহ রা পা তসা না দিহ।"এবং, পুরো পরিবেশ জিনিসগুলির সাথে মিটমিট করছে।" তারা সবকিছুতে কিছু সহজাতভাবে বিদ্যমান ডিজনিল্যান্ড প্রজেক্ট করছে, এবং আমরা যা করার চেষ্টা করছি তা নয় - যেমন, "ওহ, সবকিছুই নিখুঁত।" আমরা সেটা করার চেষ্টা করছি না। আমরা কেবল আমাদের মনকে নেতিবাচকতা থেকে রক্ষা করার চেষ্টা করছি, কিছু অন্তর্নিহিত বিশুদ্ধ ভূমিকে প্রজেক্ট করার জন্য নয়।

বুদ্ধিমত্তা, নৈবেদ্য, এবং প্রশংসা

আমরা মঞ্জুশ্রী। আমরা জ্ঞানী প্রাণীদের আহ্বান করি। আমরা আমাদের হৃদয়ে এইচইউএম থেকে সোনালী আলো বা নীল আলো পাঠাই এবং এটি সমস্ত জ্ঞানী প্রাণীদের আমন্ত্রণ জানায়। বিশুদ্ধ জমি এবং শূন্যতার স্থান থেকে। তারা সবাই মঞ্জুশ্রীর রূপে ফিরে আসে। আমাদের সামনে সেই মঞ্জুশ্রী হয়ে ওঠে, যা আমাদের মাথার মুকুটে আসে, তারপর আমাদের মধ্যে লীন হয়ে যায়। যা আমাদের সাথে মিশে যায় এবং অভেদ্য হয়ে যায়। তখনই আমরা বলি, "দজা হাম বম হো. "

আমাদের মধ্যে জ্ঞানী প্রাণীদের শোষণ করা আসলে নিজেদেরকে বোঝানোর একটি উপায় যে আমাদের ভিজ্যুয়ালাইজেশন প্রকৃত জ্ঞানী প্রাণী, প্রকৃত মঞ্জুশ্রী দ্বারা বাস করে; এটা শুধু আমাদের কল্পনা নয়।

তারপর আমরা করতে অর্ঘ এবং প্রশংসা। প্রথম দ নৈবেদ্য: "ওম আর্য বাগীঃ শারা সপরিবার... " আর্য মানে "মহান, সর্বোত্তম," অন্য কথায়, দেখার পথ এবং উচ্চতর। ভাগিহ শারা মঞ্জুশ্রীর নাম। সাপরিভারা মানে "এবং অন্য সবাই," তাই এটি অন্য সব বুদ্ধকে বোঝায়। তারপর আপনি অফার আরঘাম-পানীয় জল, পদ্যম—পা ধোয়ার জল (কারণ প্রাচীন ভারতে আপনি অতিথিদের এটিই দিতেন), পুশপে- ফুল, ধুপে- ধূপ, aloke-আলো, গান্ধে- সুগন্ধি, naivedya-খাদ্য ও শব্দে—সঙ্গীত—এবং আপনি সেই সময়ে আপনার ঘণ্টা বাজান। আপনি এই অনুশীলনে ড্রাম ব্যবহার করবেন না কারণ এটি ক্রিয়া তন্ত্র। "প্রতিচ্ছা হুম স্বাহা" মানে, "অনুগ্রহ করে গ্রহণ করুন এবং উপভোগ করুন।"

আমরা যখন তৈরি অর্ঘ আমরা কল্পনা করি নৈবেদ্য এই সব সুন্দর নিয়ে আমাদের হৃদয় থেকে আবির্ভূত দেবী অর্ঘ। এখানে নৈবেদ্য মঞ্জুশ্রী হিসাবে আমাদের নিজেকে তৈরি করা হচ্ছে, তাই নৈবেদ্য দেবী এই সুন্দর রাখা অর্ঘ এবং আমাদের হৃদয় থেকে উদ্ভূত. তারপর তারা ঘুরে ফিরে আমাদের কাছে অফার করে। আমরা তাদের এবং অভিজ্ঞতা গ্রহণ করি সুখ. তারপর দেবী আমাদের মধ্যে ফিরে বিলীন হয়.

এটি শূন্যতা মনে রাখার আরেকটি উপায়। এই সমস্ত দেবী আমাদের নিজস্ব মন থেকে এসেছে। তারা আমাদের হৃদয়ে বীজ সিলেবল থেকে নির্গত হয়, ফাংশন সম্পাদন করে এবং তারপরে আমাদের হৃদয়ে বীজ সিলেবলে ফিরে যায়। এইভাবে, আমরা দেখি যে নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত জিনিস আসে এবং যায়। তারা দৃঢ় এবং সত্যই বিদ্যমান নয় - এবং এগুলিও নয় অর্ঘ.

আমরা যখন মনে করি অর্ঘ, তাদের তিনটি গুণ রয়েছে: তাদের প্রকৃতি হল শূন্যতা, তাদের দিক হল ব্যক্তি নৈবেদ্য (জল বা ফল বা আলো, বা এই সমস্ত সুন্দর জিনিস), এবং তাদের কাজ হল সর্বোচ্চ প্রদান করা সুখ. যখন দেবীরা ঘুরে এসে আপনাকে এই জিনিসগুলি নিবেদন করেন, আপনি মঞ্জুশ্রী হিসাবে সেগুলি উপভোগ করেন।

একইভাবে, বিরতির সময়, আপনি মনে করেন যে আপনি যা ব্যবহার করেন তা দেবী আপনাকে নিবেদন করছে। আপনি যখন প্রাতঃরাশ, মধ্যাহ্নভোজন এবং রাতের খাবার খান, তখন আপনি আনন্দময় জ্ঞানের অমৃত খাচ্ছেন। আপনি খাবার খাওয়ার সাথে সাথে এটি বাস্তবের অনুভূতি তৈরি করে সুখ এবং সন্তুষ্টি।

অনুভূতি অনুশীলন করা খুব আকর্ষণীয় হতে পারে সুখ এবং সন্তুষ্টি। এটি দুর্দান্ত শোনাচ্ছে, কিন্তু যখন আপনি এটি করার চেষ্টা করেন, আপনি কখনও কখনও বুঝতে পারেন যে আপনার কোন ধারণা নেই সুখ ভালো লাগে আমরা কথা বলি সুখ কিন্তু পৃথিবীতে কি করে সুখ অনুভূত? তারপর আবার, সন্তুষ্টির সাথে - কে আগে কখনও সন্তুষ্ট বোধ করেছে? এটি একটি মত koan-আমাদের তান্ত্রিক koan. উদাহরণস্বরূপ, আপনি যখন সকালে পোশাক পরেন, যখন আপনি আপনার পোশাক পরেন, আপনি কল্পনা করেন যে এটি মঞ্জুশ্রী আকাশের সিল্ক পরাচ্ছেন এবং আপনার রংধনুর সাথে রেশমের যোগাযোগ শরীর উত্পাদন করে সুখ. আপনি যখন গোসল করছেন, আপনার রংধনুতে জল পড়ছে শরীর অমৃত উৎপাদনকারী সুখ. তাই প্রতিটি ইন্দ্রিয় যোগাযোগের জন্য যে আপনার আছে, পরিবর্তে উত্পাদন ক্রোক- এবং দ্বৈততা, ক্ষুধিত, আঁকড়ে ধরা, এবং অসন্তুষ্টি কারণ আমরা আরও এবং আরও ভাল চাই—আমরা অনুভূতি অনুশীলন করি সুখ এবং প্রতিটি একক ইন্দ্রিয় উপলব্ধি সঙ্গে সন্তুষ্ট হচ্ছে.

এটি নিজেই একটি সম্পূর্ণ অনুশীলন, তাই না? শুধু যথেষ্ট সচেতন হতে হবে যাতে আপনি যখন কিছু স্পর্শ করেন বা যখন আপনি এমন কিছু খান যা আপনি নিজেকে সন্তুষ্ট বোধ করার অনুশীলন করেন। আপনার চারপাশে যা কিছু আছে তা নিয়ে সন্তুষ্ট বোধ করার অনুশীলন করুন। আপনি এটি তাকান এবং এটি সুন্দর, এবং আপনি সম্পূর্ণরূপে আনন্দিত এবং সন্তুষ্ট বোধ করেন। আপনি আপনার মন প্রশিক্ষণ. তুমি অনুশীলন কর.

এটি হল বিরতির সময়ের প্রধান অনুশীলন: নিজেকে সুখী হতে দিন। আমাদের দ্বৈতবাদী মন সবসময় বলছে, “আমি সুখী হতে চাই। আমি সুখী হতে চাই." কিন্তু তার পুরোটাই মোড অপারেশন অসুখী ও দুঃখের সৃষ্টি করে, তাই না? দ্বৈতবাদী মন সবসময় বলছে, “ওহ, আমি এটা খেয়েছি কিন্তু এটা যথেষ্ট ভালো নয়। আমি আরও বেশি কিছু চাই. কিভাবে তারা এটা ভাল করতে না আসা? তাদের এটি আরও ভাল করা উচিত। ওহ, আমি এই নতুন জিনিস পেয়েছি, কিন্তু দেখুন - এটি ছিঁড়ে গেছে। এবং সেই জিনিসটি নোংরা, এবং এটি যথেষ্ট পরিষ্কার নয়।" এবং, "ওহ ঝরনা ভালো লাগছে, কিন্তু জল খুব গরম। আমি সত্যিই একটি নতুন শাওয়ারহেড প্রয়োজন. আমি সেই স্পন্দনশীলদের একজন চাই।"

মনের কিছু ভাষ্য আছে কিভাবে সবকিছু তার চেয়ে ভাল হতে পারে। পশ্চাদপসরণে - সেইসাথে আপনার মৌলিক ধর্ম জীবনে - আপনি যা করার চেষ্টা করছেন তা হল সেই অসন্তুষ্ট মনকে কেটে ফেলা এবং আপনি এই মুহূর্তে যা অনুভব করছেন তা শুধু ভালোবাসুন - শুধু সন্তুষ্ট এবং খুশি থাকার অনুশীলন করুন।

এটি একটি খুব নতুন, অপ্রচলিত, সর্বোচ্চ, সর্বোত্তম, বহিরাগত অনুশীলন যা আপনার সকলের যতটা সম্ভব করা উচিত, বিশেষ করে নিজের সাথে। নিজেকে নিয়ে সন্তুষ্ট থাকার অভ্যাস করুন। আমাদের সাধারণত একটি সমালোচনামূলক বিচারবুদ্ধি থাকে, "আমি যা করেছি তা যথেষ্ট ভাল নয়। আমার চেয়ে অন্য কেউ ভালো। আমি এটি করেছি, কিন্তু এটি নিখুঁত ছিল না, এবং আমার এটি আবার করা উচিত” - সর্বদা নিজের সমালোচনা করা। এর পরিবর্তে, অনুশীলন করুন, "আমি যা করেছি তা যথেষ্ট ভাল।" শুধু নিজের সাথে একটু সহানুভূতিশীল হওয়ার অভ্যাস করুন। এর অর্থ এই নয় যে অলস এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ হওয়া। এর মানে এই হাস্যকর, সমালোচনামূলক মন বন্ধ করা।

এইভাবে আপনার অনুশীলন করা উচিত। নিজেকে নিয়ে সন্তুষ্ট থাকার অনুশীলন কল্পনা করুন। এই সপ্তাহে আপনার বাড়ির কাজের জন্য এটি চেষ্টা করুন।

আমরা তৈরি করার পরে অর্ঘ আমরা প্রশংসা পাঠ করি। আবার আমাদের হৃদয় থেকে দেবী আবির্ভূত হন এবং তারা সবাই ঘুরে ফিরে আমাদের এই তিনটি শ্লোক বলেন। সেখানে আপনি, মঞ্জুশ্রী, এবং এই সমস্ত দেবী আপনাকে বলছেন, “আমি আপনার যৌবনের রূপকে প্রণাম করছি, ওহ, মঞ্জুশ্রী, ষোল বছরের একটি গতিশীল এবং সুন্দরের মতো। আপনি একটি বিস্তৃত, দুধ-সাদা পদ্মের কেন্দ্রে আপনার কুশন হিসাবে পূর্ণিমাকে বিশ্রাম দিন।" এটাই মঞ্জুশ্রীর প্রশংসা শরীর. এই সমস্ত দেবী আপনাকে মনে করিয়ে দিচ্ছেন আপনি কে, আপনার নতুন পরিচয়।

আপনি ষোল বছর বয়সী, গতিশীল এবং করুণাময়। পূর্ণিমা আপনার কুশন, এবং এটি পথের পদ্ধতি বা করুণার দিকটি উপস্থাপন করে। পদ্ম পথের প্রজ্ঞার দিককে প্রতিনিধিত্ব করে- তারা পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞা একত্রিত। তুমি তার উপরে বসে আছো এই সুন্দর সোনালীতে শরীর যে আলো বিকিরণ করে। আপনার মুখে একটি অবিশ্বাস্য আনন্দের অভিব্যক্তি আছে। এই কাজ সম্পর্কে সুন্দর জিনিস এক ধ্যান নিজেকে মঞ্জুশ্রীর স্পষ্ট চেহারায়। তোমার মত ধ্যান করা, আপনি নিজেকে মঞ্জুশ্রীর মুখের কথা কল্পনা করেছেন—এবং এটি খুব সুন্দর, এবং এটি খুশি দেখাচ্ছে। আমরা যখন আমাদের নিজের সম্পর্কে চিন্তা করি, তখন কতবার, আমরা কি সুখী মুখের সাথে নিজের সম্পর্কে চিন্তা করি? এক ধরনের সুখী নয়, কিন্তু আমাদের মুখের উপর শুধু একটি মনোরম চেহারা, একটি সুন্দর চেহারা। আমরা এখানে সেই স্ব-ইমেজটি গড়ে তোলার চেষ্টা করছি। আপনি এটি যত বেশি করবেন, তত বেশি আপনার স্ব-চিত্র পরিবর্তন হবে। আপনি সত্যিই আপনার মুখের একটি সুন্দর অভিব্যক্তি আছে শুরু.

তারপরে দ্বিতীয় শ্লোকটি আসে: “আমি আপনার বক্তৃতাকে প্রণাম করি, ওহে ইচ্ছার পরাক্রমশালী পূর্ণকারী, অগণিত সংবেদনশীল প্রাণীর মনকে এত সুন্দর, প্রতিটি শ্রোতার ক্ষমতা অনুসারে একটি উজ্জ্বল উচ্ছ্বাস, এর বহুবিধতা সমস্ত সৌভাগ্যবানদের শ্রবণকে অলঙ্কৃত করে। " সুন্দর কবিতা তাই না? এটি মঞ্জুশ্রীর বক্তৃতার উল্লেখ করছে। এটা বলে "ইচ্ছা পূরণকারী," কারণ বুদ্ধএর বক্তৃতা সংবেদনশীল প্রাণীদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ করে তাদের শেখায় কিভাবে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে হয়।

তিব্বতি ভাষায় মঞ্জুশ্রীর নাম জ্যাম-পেল-ইয়াং. জ্যাম মানে 'মসৃণ।' আমাদের বিরক্তিকর মনোভাব কাঁটার মতো, কিন্তু মঞ্জুশ্রীর মন এই সমস্ত কাঁটাযুক্ত পূর্ব ধারণার বাইরে। ইয়াং মানে 'স্বর', কারণ সমস্ত শব্দ স্বরবর্ণের উপর নির্ভর করে। এই নামটি জোর দেয় যে আসলে মঞ্জুশ্রীর সারাংশ বুদ্ধএর বক্তৃতা; তিনি প্রতিনিধিত্ব করেন বুদ্ধএর বক্তৃতা। এটা সম্ভবত কারণ তিনি প্রজ্ঞা দিক. তাঁর নাম শিক্ষা দেওয়ার উপর জোর দেয়-কারণ শ্রবণ শিক্ষা হল উপলব্ধি অর্জনের ভিত্তি।

যে ছিল জ্যাম এবং ইয়াং. দ্য pel মাঝের শব্দাংশে (জ্যাম-পেল-ইয়াং) মানে 'মহান' - মহৎ শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। এটি মঞ্জুশ্রীর বক্তৃতা বিশেষ করে যা সমস্ত ইচ্ছা পূরণ করে, এই কারণে নয় যে এটি আপনার প্রশংসা করে এবং বলে, "ওহ, আপনি এত ভাল ধ্যানকারী," কিন্তু কারণ মঞ্জুশ্রী আপনাকে শেখায় কিভাবে চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে হয়।

"অসংখ্য সংবেদনশীল প্রাণীর মনের জন্য এতই মধুর।" 'মেলিফ্লুয়েন্ট' মানে 'খুব মসৃণ এবং মিষ্টি।' যখনই মঞ্জুশ্রী কথা বলেন, এটি এমন একটি ইতিবাচক অনুপ্রেরণা থেকে আসে, এবং এরকম দক্ষ উপায় যে এটা শুধু কল্যাণ বহন করে. যে কেউ শোনে সে আনন্দের সাথে শোনে। এটা কি সুন্দর হবে না? মনে করুন যে যখনই কেউ আপনার কণ্ঠস্বর শুনেছে, তারা খুশি হয়েছিল। যখনই কেউ টেলিফোনের অপর প্রান্তে আপনার কণ্ঠস্বর শুনে, তখন ভাবার পরিবর্তে, "হে ঈশ্বর। এইটা আবার!” তারা আসলে বলেছিল, "ওহ, বাহ, আপনার সাথে কথা বলে খুব ভালো লাগছে।" তাই আমাদের বক্তৃতা সেভাবে করার কথা ভাবুন।

"প্রতিটি শ্রোতার ক্ষমতার সাথে মানানসই একটি উজ্জ্বল উচ্ছ্বাস।" যখনই বুদ্ধ এটি প্রতিটি শিষ্যের প্রবণতা এবং স্বভাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে। তিনি সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য যা উপযুক্ত তা বলেন। তিনি এমন শিক্ষা দেন না যা খুব সহজ বা খুব জটিল বা উপযুক্ত নয়, তবে তিনি মানুষকে বুঝতে এবং তাদের স্বভাব অনুযায়ী শিক্ষা দিতে সম্পূর্ণরূপে সক্ষম।

"এর বহুত্ব সকল সৌভাগ্যবানের শ্রবণকে শোভিত করে।" 'মাল্টিপ্লিসিটি' বলতে বোঝায় যে যখন আপনি একটি বুদ্ধ আপনি অনেক ভিন্ন পথ শেখাতে পারেন. আপনি অনেক ভিন্ন শিক্ষা দিতে পারেন কারণ আপনি মানুষের বিভিন্ন প্রবণতা এবং স্বভাব দেখতে পান। তোমার মন অনেক বড়। আমি মনে করি এটি আমাদের জন্য এটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। কখনও কখনও আমরা যখন ধর্ম অনুশীলন করি তখন আমরা আমাদের নিজস্ব বিশেষ ঐতিহ্য সম্পর্কে কিছুটা দেশপ্রেমিক হয়ে উঠি। প্রথমে এটি 'রহ, রাহ' বৌদ্ধধর্ম। তারপর এটি 'রাহ, রাহ' তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম, এবং তারপর 'রাহ, রাহ' গেলুগপা, এবং তারপর, 'রহ, রাহ' আমার ধর্মকেন্দ্র। যা সব 'রাহ, রাহ' আমার-এ নেমে আসে—এটাই আমরা সর্বদা নেমে আসি।

এটা বুঝতে ভাল, “এটা আমার জন্য কাজ করে. এটিই আমার হৃদয়ের সাথে কথা বলে এবং আমাকে উত্সাহিত করে।" কিন্তু সংবেদনশীল প্রাণীদের অনেকগুলি ভিন্ন স্বভাব এবং বিভিন্ন প্রবণতা রয়েছে, এবং তাই বিভিন্ন আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য রয়েছে। বৌদ্ধধর্মের মধ্যেও, অনেকগুলি বিভিন্ন বৌদ্ধ পথ রয়েছে এবং যে কোনও নির্দিষ্ট পথের মধ্যে অনেকগুলি ভিন্ন শিক্ষক রয়েছে। একজন শিক্ষকের শিষ্যদের মধ্যে, যা ঘটছে তা শোনার এবং ব্যাখ্যা করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। বড় মন থাকা ভালো।

আমরা বুঝতে পারি কোনটি আমাদের হৃদয়ের সাথে কথা বলে এবং কোনটি আমাদের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত। আমরা খুব পাতলা হতে চাই না কারণ আমরা বিভিন্ন পথ অনুসন্ধান করার জন্য সমস্ত জায়গায় দৌড়াচ্ছি। আমাদের ট্র্যাকে থাকতে হবে। কিন্তু আমাদের অন্যান্য লোকের পথ এবং শিক্ষকদের সম্মান করতেও সক্ষম হতে হবে-যদিও তারা এমন কিছু নাও হতে পারে যা আমাদের হৃদয়ের সাথে কথা বলে। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এটি সেই বিশেষ সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করে, তাই আমরা আনন্দ করি।

আমাদের অন্য লোকেদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে হবে না - অন্য ধর্মের লোকেদের বা বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যের লোকেদের সাথে বা এমনকি অন্য শিষ্যদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে হবে না, বা 'আপনার শিক্ষকের চেয়ে আমার শিক্ষক ভাল' ধরণের জিনিসের সাথে প্রতিযোগিতা করতে হবে না। আমরা যে সময় নষ্ট কোনো জড়িত না. পরিবর্তে, আমাদের একটি বড় মন আছে এবং আমরা তা দেখি বুদ্ধ বিভিন্ন লোকের জন্য বিভিন্ন উপায়ে শিক্ষা দেয়। আমরা ভাগ্যবান আমরা এমন কিছু পেয়েছি যা আমাদের জন্য উপযুক্ত, এবং আমরা আশা করি অন্য সবাই তাদের জন্য উপযুক্ত কিছু খুঁজে পাবে। কিন্তু আমাদের সবার সাথে প্রতিযোগিতা করার দরকার নেই। আমাদের তাদের কাছে প্রমাণ করার দরকার নেই যে আমাদের ব্র্যান্ডই আসল, এবং আমাদের শিক্ষকই সেরা, এবং আমাদের অনুশীলনই সেরা। আমরা প্রত্যেকের জন্য আমাদের মনে জায়গা তৈরি করি। এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

তারপরে তৃতীয় শ্লোকটি আছে: “হে মঞ্জুশ্রী, আমি আপনার মনকে প্রণাম করি যেখানে জ্ঞানের অগণিত বস্তুর সমগ্র ট্যাপেস্ট্রি আলোকিত হয়। এটা শান্ত অগাধ গভীরতার সমুদ্র, অপরিমেয় প্রস্থের, মহাকাশের মতই সীমাহীন।" এই শ্লোকটি মঞ্জুশ্রীর মনের প্রণাম।

"আমি আপনার মনকে প্রণাম করি যেখানে জ্ঞানের অগণিত বস্তুর সমগ্র ট্যাপেস্ট্রি আলোকিত হয়।" দ্য বুদ্ধমনের দুই ধরনের প্রজ্ঞা আছে। সেখানে 'বৈচিত্র্যের জ্ঞান' এবং 'মোডের জ্ঞান' আছে। 'বৈচিত্র্যের জ্ঞান' হল সেই প্রজ্ঞা যা সমস্ত প্রচলিত সত্যের বৈচিত্র্যকে উপলব্ধি করে। 'প্রজ্ঞা যে মোড উপলব্ধি করে' এই সমস্ত প্রচলিত সত্যের অস্তিত্বের মোড উপলব্ধি করে। তাদের অস্তিত্বের মোড হল যে তারা খালি।

এই দুই জ্ঞান দিয়ে বুদ্ধএর মন সমস্ত অস্তিত্ব উপলব্ধি করে ঘটনা- প্রচলিত ঘটনা এবং তাদের শূন্যতা - একই সাথে। যে কিছু শুধুমাত্র একটি বুদ্ধ পারব. এমনকি আপনি যখন অষ্টম, নবম বা দশম ভূমি হন বোধিসত্ত্ব, আপনি অনেক প্রচলিততা উপলব্ধি করতে সক্ষম হতে পারেন, কিন্তু পুরোপুরি নয়। এছাড়াও, যখন আপনি প্রচলিত অনুধাবন করছেন ঘটনা সরাসরি, আপনি একই সময়ে শূন্যতার সরাসরি উপলব্ধি করেন না। আপনি যখন এই আর্য বোধিসত্ত্বগুলির মধ্যে একজন হিসাবে ধ্যানের সামঞ্জস্যে প্রবেশ করেন, তখন আপনি সকলের শূন্যতা উপলব্ধি করেন ঘটনা. কিন্তু সেই সময়ে আপনি একই সাথে তাদের ভিত্তি, প্রচলিত সত্য বা প্রচলিত সত্য উপলব্ধি করতে পারবেন না। ঘটনা. তাই একটি উচ্চ স্তরের বোধিসত্ত্ব সবসময় মধ্যে পিছনে যাচ্ছে শূন্যতার উপর ধ্যানমূলক সামঞ্জস্য এবং পরবর্তী উপলব্ধি যার মাধ্যমে তারা উপলব্ধি করে ঘটনা বিভ্রম মত. দ্য ঘটনা এখনও তাদের কাছে সত্যিকারের অস্তিত্ব হিসাবে উপস্থিত হয়, কিন্তু তারা বুঝতে পারে যে জিনিসগুলি যেমন দেখায় তেমন অস্তিত্ব নেই এবং সেই চেহারাগুলি অলীক।

পোস্টে-ধ্যান অভ্যাস করুন, আপনি জিনিসগুলিকে বিভ্রমের মতো দেখার অভ্যাস করেন এবং তারপরে, ধ্যানমূলক সামঞ্জস্যে, আপনি সরাসরি তাদের শূন্যতা দেখার অনুশীলন করেন। শুধুমাত্র উচ্চ-স্তরের বোধিসত্ত্বরাই আসলে এটা করে। আমরা বাকিরা এটির একটি অনুরূপ অনুশীলন করি। অন্য কথায়, আমরা ভান করি-কারণ আমরা আসলে এটি কোথায় করতে পারি তা দেখার পথে যাওয়ার কারণগুলি তৈরি করার চেষ্টা করছি। যদি আমরা কারণগুলি তৈরি না করি এবং ভান করি, আমরা কখনই সেখানে পৌঁছতে পারব না।

এমনকি সামনের দিকে দেখার পথ থেকেও, তবুও আপনি একবারে আপনার মনে দুটি সত্য থাকতে পারবেন না। প্রকৃতপক্ষে, সর্বোচ্চ যোগব্যায়ামে তন্ত্র, আপনি পারেন, কিন্তু আপনি এটি খুব বেশি দিন ধরে রাখতে পারবেন না। কিন্তু বিন্দু যে শুধুমাত্র বুদ্ধ অস্তিত্বের মোড (শূন্যতা) এবং প্রচলিত জাত উভয়ই উপলব্ধি করতে পারে ঘটনা একই সাথে, এবং তাদের একটি অ-বিরোধপূর্ণ উপায়ে দেখুন। থেকে বুদ্ধএর নিজের দিকে সহজাত অস্তিত্বের কোন চেহারা নেই। অতএব ক বুদ্ধ দুটি সত্য-প্রচলিত সত্য এবং চূড়ান্ত সত্য-কে একই সাথে দেখতে সক্ষম হয়, তাদের একে অপরের বিরোধী উপায়ে না দেখে।

যখন সাধনা বলে "যেখানে জ্ঞানের অগণিত বস্তুর সমগ্র ট্যাপেস্ট্রি আলোকিত করা হয়," এটি বিভিন্ন ধরণের জ্ঞানকে বোঝায়, বুদ্ধ প্রচলিত সত্যের বিভিন্নতা দেখে। "এটা শান্ত অগাধ গভীরতার সাগর" মোডের প্রজ্ঞা দেখায় যে এটি এই সমস্তটির শূন্যতা উপলব্ধি করে ঘটনা সরাসরি।

"পরিমাপযোগ্য প্রস্থের, স্থানের মতো সীমাহীন।" এই আমাদের বলে বুদ্ধএর প্রজ্ঞা এমন কিছু যা অপরিমেয়, সীমাহীন, অকল্পনীয়। প্রকৃতপক্ষে, যখন তারা 'অচিন্তনীয়' বলে, তখন এর অর্থ হল দুটি সত্য একই সাথে, সরাসরি উপলব্ধি করার ক্ষমতা। এটি আমাদের মত সীমিত প্রাণীদের জন্য অকল্পনীয়, কারণ আমরা আসলে প্রচলিত সত্যগুলিকে বাস্তবে উপলব্ধি করি না বা চূড়ান্ত সত্যগুলিকে তারা সত্যই হিসাবে উপলব্ধি করি না। এভাবেই আমরা আউট হচ্ছি।

আপনি যখন এই শ্লোকগুলি পাঠ করেন, তখন আপনি মঞ্জুশ্রীর গুণাবলীর কথা ভাবছেন এবং আপনি ভাবছেন যে আপনার সেই গুণগুলি এখন রয়েছে। এইরকম চিন্তা করলে আপনি কি ধরনের গুণাবলী বিকাশের চেষ্টা করছেন সে সম্পর্কে কিছু দিকনির্দেশনা দেয়। তারপর আপনি ভাবতে শুরু করেন, “আচ্ছা, মঞ্জুশ্রী সবার শূন্যতা দেখেন ঘটনা. সবার শূন্যতা দেখে কি করে ঘটনা সরাসরি মানে?" যে আপনি একটি মধ্যে সেট ধ্যান শূন্যতার উপর। তারপর আপনি মনে করেন, “আচ্ছা, মঞ্জুশ্রী সব প্রচলিত সত্য দেখেন; প্রচলিত সত্যের এই পুরো ট্যাপেস্ট্রি। কিভাবে একটি বুদ্ধ প্রচলিত সত্য দেখুন? তারা কিভাবে উপস্থিত হয়?" বিভ্রম মত. “এর মানে কি, বিষয়গুলোকে ভ্রম হিসেবে দেখা? এবং কেন তারা এটিকে একটি প্রচলিত সত্য বলে, যাইহোক, যদি এটি একটি মিথ্যা হয়? যদি প্রচলিত সত্যগুলি যেভাবে উপস্থিত হয় সেভাবে বিদ্যমান না থাকে তবে তাদের সত্য বলা হবে কীভাবে? এটি আপনাকে চিন্তাভাবনা এবং পরীক্ষা করার সম্পূর্ণ উপায়ে সেট করে।

প্রশংসার এই আয়াতগুলি আপনার কৌতূহল জাগিয়ে তোলে এবং আপনাকে আপনার স্ব-চিত্র পরিবর্তন করতে সহায়তা করে। আপনি এই জিনিসগুলির অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করার সাথে সাথে আপনি সেগুলিকে যত বেশি বোঝেন, তত বেশি আপনার কাছে সেগুলি রয়েছে, তাই বলতে হবে।

স্পষ্ট চেহারা, ঐশ্বরিক পরিচয়, এবং পাঁচটি বাধা

আপনি প্রশংসা করার পরে এবং অর্ঘ,যদিও সাধনায় তোমাকে এই কথা বলার কোনো শব্দ নেই, তুমি থামো এবং একটা বড়, লম্বা ধ্যান. আপনি উপর জিপ না মন্ত্রোচ্চারণের সাথে সাথে আবৃত্তি। আপনি থামুন এবং ধ্যান করা. এটি চেনরেজিগ স্ব-প্রজন্মের সাধনার অনুশীলনের অনুরূপ যেখানে আমরা দেবতা হিসাবে নিজেদের মধ্যে স্পষ্ট চেহারা এবং ঐশ্বরিক পরিচয় বিকাশ করি।

We ধ্যান করা এখানে দুটি জিনিস বিকাশের জন্য: স্পষ্ট চেহারা এবং ঐশ্বরিক পরিচয়। এই আসলে মূল অংশ ধ্যান—এই সঙ্গে মন্ত্রোচ্চারণের আবৃত্তি আমরা আবৃত্তি করে অনেক সময় ব্যয় করি মন্ত্রোচ্চারণের, কিন্তু এটি মূলত কারণ আমরা শিশু শিক্ষানবিস।

আপনি যখন প্রথম একটি পশ্চাদপসরণ করবেন, আপনি বেশিরভাগই জোর দেন মন্ত্রোচ্চারণের কারণ আমরা পারি না ধ্যান করা খুব ভাল. কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, আপনি যত বেশি পশ্চাদপসরণ করেন এবং আরও ভাল এবং আরও ভাল হন ধ্যান, এরপর মন্ত্রোচ্চারণের আপনার মনকে শিথিল করার জন্য আপনি যা বলেন তা হয়ে ওঠে। এটা আপনার পশ্চাদপসরণ মূল নয়. মৌলিক ধ্যান সাধনার এই মুহুর্তে আপনি যা করছেন তা হল যেখানে এমন কোন শব্দ নেই যা আপনাকে এটি করতে বলবে।

আপনি যা করেন তা এখানে: আপনি নিজেকে মঞ্জুশ্রী এবং আপনি হিসাবে স্পষ্ট চেহারা বিকাশ করেন ধ্যান করা ওই ক্ষেত্র. এটি শান্ত থাকার বা একাগ্রতা বিকাশে সহায়তা করে।

শুরু করতে, আপনি মঞ্জুশ্রীর বিবরণ দিয়ে যেতে পারেন শরীর- খুব বেশি বিশদে নয়; আপনি এটা স্তব্ধ পেতে চান না. আপনি মঞ্জুশ্রী হিসাবে নিজের একটি সাধারণ চিত্র পেতে চান এবং তারপরে আপনি সেই সাধারণ চিত্রটিতে আপনার মন ধরে রাখতে চান। কিছু দিন আপনি পেতে পারেন কিছু সোনালী বা কমলা ব্লব। এটি যথেষ্ট ভাল, তবে আপনি অনুশীলন করার সাথে সাথে এটিতে আরও বেশি করে একাগ্রতা বাড়ান, চিত্রটি আরও পরিষ্কার হয়ে যায়।
এটি একটি বিশেষ কৌশল তন্ত্র- দেবতা হিসাবে নিজের প্রতিমূর্তিতে শান্ত থাকা এবং সমাধি গড়ে তোলা। এটি একটি খুব বিশেষ ধ্যান বস্তু আপনি একাগ্রতা বিকাশ করতে যাচ্ছেন, তবে এটিকে দেবতা হিসাবে নিজের প্রতিমূর্তিতে বিকাশ করে, আপনি প্রক্রিয়াটিতে আপনার স্ব-চিত্রের কিছু কঠোর পুনর্বিন্যাসও করতে যাচ্ছেন। এটা খুবই গভীর, এবং আপনার অনুশীলনে এর প্রচুর প্রভাব রয়েছে।

সুতরাং যান এবং মঞ্জুশ্রীর বিভিন্ন বৈশিষ্ট্যের একটি সাধারণ বিশ্লেষণ করুন, তারপরে আপনার মনের মধ্যে মঞ্জুশ্রী হিসাবে নিজেকে ধরে রাখুন। যদি এটি বিবর্ণ হতে শুরু করে, তবে এর মধ্য দিয়ে যান এবং মনে রাখবেন: চোখগুলি এইরকম দেখাচ্ছে এবং মুখটি এমন দেখাচ্ছে। মনে রাখবেন যে আপনি আপনার মুখের এই সুন্দর অভিব্যক্তি দিয়ে নিজেকে কল্পনা করছেন। এর মানে এই নয় যে আপনাকে সেখানে মুখের উপর বোকা হাসি নিয়ে বসে থাকতে হবে ধ্যান. কিন্তু আপনি কল্পনা করুন যে আপনার মুখে একটি আনন্দদায়ক অভিব্যক্তি রয়েছে - এবং এটি আপনার মেজাজ পরিবর্তন করতে চলেছে। গ্যারান্টিযুক্ত !

সেখানে আপনি এই দুর্দান্ত সিল্কগুলি পরেছেন (এবং সেগুলি পেতে আপনাকে কোনও রেশম কীটও মারতে হয়নি, তাই তারা পরিবেশগতভাবে বন্ধুত্বপূর্ণ) আপনার দ্বি-ধারী তলোয়ার দিয়ে, দুঃখকষ্ট এবং ভুল ধারণা এবং অসুস্থতা কেটে ফেলেছেন এবং আপনার ধারণ করেছেন। একটি প্রজ্ঞাপারমিতা পাঠ সহ পদ্ম, সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে শিক্ষা দিতে সক্ষম। আপনি ইমেজ হিসাবে যে বিকাশ.

আপনি যখন শান্ত থাকার জন্য ধ্যান করছেন, তখনও আপনি ধ্যান করা যেমনটি সূত্রে শেখানো হয়েছে। অন্য কথায়, আপনার এখনও একই পাঁচটি প্রতিবন্ধকতা রয়েছে এবং আপনি এখনও একই আটটি প্রতিষেধক অনুশীলন করেন। এই ব্যাখ্যা করা হয় লামরিম চেনমো শান্ত থাকার অধ্যায়ে। পাঁচটি বাধা পর্যালোচনা করতে: প্রথমটি হল অলসতা; দ্বিতীয়টি বস্তুটি ভুলে যাচ্ছে; তৃতীয়টি হল শিথিলতা এবং উত্তেজনা; চতুর্থটি প্রতিষেধক প্রয়োগ করছে না; এবং পঞ্চমটি হল প্রতিষেধকের অতিরিক্ত প্রয়োগ। আমরা যখন ধ্যান করছি তখন এগুলি ক্রমানুসারে উত্থিত হয় এবং আমাদের তাদের প্রতি বিরোধী শক্তি প্রয়োগ করতে হবে।

অলসতা মানে আমাদের একাগ্রতা বিকাশে কোন আগ্রহ নেই। তাই আমরা অনুশীলনের এই অংশের মধ্য দিয়ে চলার প্রবণতা রাখি, এবং সাধনায় কোন শব্দ না থাকায় আমরা ভান করি যে এটির অস্তিত্ব নেই এবং আমরা তা করি না। ধ্যান. আমরা অলস। এর প্রতিকারের জন্য আমাদেরকে শান্ত থাকার ভালো প্রভাবে বিশ্বাস বা আস্থা গড়ে তুলতে হবে। আমাদের এমন একটি মন থাকার সুবিধার উপর বিশ্বাস রাখতে হবে যা ইচ্ছামতো একটি বস্তুতে মনোনিবেশ করতে পারে-অর্থাৎ, আমরা আমাদের মনকে একটি বস্তুর উপর স্থাপন করতে পারি এবং এটিকে বিভ্রান্ত না করে। এটিই প্রথম প্রতিষেধক - শান্ত থাকার সুবিধার প্রতি বিশ্বাস বা আস্থা।

দ্বিতীয় প্রতিষেধক, এছাড়াও অলসতা, যে তারপর আপনি বিকাশ শ্বাসাঘাত শান্ত থাকার বিকাশ করতে। তৃতীয় প্রতিষেধকটি হল প্রচেষ্টা, যার অর্থ আপনার শান্ত থাকার চেষ্টা রয়েছে। চতুর্থটিকে বলা হয় নমনীয়তা বা নমনীয়তা। এটি একটি মানসিক কারণ যা একটি সেবাযোগ্যতা শরীর এবং মন যাতে আপনি যতক্ষণ চান ততক্ষণ অবজেক্টের উপর ফোকাস থাকতে পারে। এই চারটি - বিশ্বাস, শ্বাসাঘাত, প্রচেষ্টা, এবং নমনীয়তা বা নমনীয়তা—সবই প্রথম বাধার প্রতিষেধক, যা হল অলসতা।

দ্বিতীয় বাধা হল নির্দেশ ভুলে যাওয়া। এর মানে হল আপনি কীভাবে করবেন তার নির্দেশাবলী ভুলে গেছেন ধ্যান করা শান্ত থাকার উপর অথবা আপনি আপনার উদ্দেশ্য ভুলে গেছেন ধ্যান. উদাহরণস্বরূপ, আপনি নিজেকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে কল্পনা করেছেন, এবং তারপরে, হঠাৎ করে, আপনি আপনার প্রেমিক, বা আপনার গার্লফ্রেন্ড, বা আপনার কুকুর, বা আপনার ব্যাঙ, বা আপনার বস, বা যেই হোক না কেন সম্পর্কে চিন্তা করছেন; আপনার মন অন্য কিছুতে বন্ধ। সেই সময় প্রতিষেধক হল স্মৃতি বা মননশীলতা। এটি একটি মানসিক কারণ যা একটি বস্তুকে এমনভাবে মনে রাখতে সক্ষম হয় যাতে আপনার মন এটি থেকে বিভ্রান্ত না হয়। বিশেষ করে আপনার শুরুতে ধ্যান আপনার খুব শক্তিশালী স্মৃতিশক্তি বা মননশীলতা থাকতে হবে। আপনি আপনার কি জানতে হবে ধ্যান অবজেক্ট হল এবং যতটা আপনি পারেন তার একটি পরিষ্কার ইমেজ আছে, যদিও এটি নিখুঁত নাও হতে পারে। তখন আপনি সেই বস্তুটিকে দৃঢ়ভাবে স্মরণ করুন, দৃঢ়ভাবে আপনার মনকে তাতে স্থাপন করুন। একেই বলে মননশীলতা। আপনি যদি শুরুতে ভাল করেন, তাহলে আপনার ধ্যান আরো স্থিতিশীলতা থাকবে, কারণ আপনার মন বস্তুর উপর থাকবে। এটা এত নাড়াচাড়া করা হবে না. বিভ্রান্তি ঘটতে এটি এত সহজ হবে না।

তারপর তৃতীয় বিক্ষিপ্ততা বা বাধাকে বলা হয় শিথিলতা এবং উত্তেজনা। আসলে এটি দুটি, কিন্তু তারা একটি মধ্যে lumped করছি. উত্তেজনা হল মন যা বস্তুর প্রতি বিক্ষিপ্ত ক্রোক. উদাহরণস্বরূপ, আপনি সেখানে বসে আছেন - আপনি অলসতা অর্জন করেছেন তাই আপনি সেখানে কুশনে আছেন - এবং আপনি সাধনের এই অংশে থেমে গেছেন ধ্যান করা. আপনি নিজেকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে কল্পনা করেন। আপনার মননশীলতা আছে; আপনি আপনার সেই মঞ্জুশ্রীর চিত্রটি মনে রাখছেন - এবং তারপরে আপনি চকলেটের কথা ভাবছেন। তখন মন উত্তেজিত হয় চকলেট নিয়ে, বা যে চাকরি পেতে চান, বা ছুটিতে যেতে চান সেই জায়গা নিয়ে, বা যে নতুন গয়না পেতে চলেছেন, বা যাই হোক না কেন। উত্তেজনা হল মন যা বস্তুর দিকে চলে যায় ক্রোক. আবার, আপনি বস্তু হারান.

শিথিলতা মনের এক ধরনের নিস্তেজতা। এর সূক্ষ্ম ও স্থূল রূপ রয়েছে। খুব স্থূল রূপ হল যে আপনি আপনার মধ্যে ঘুমিয়ে পড়েন ধ্যান. একটু কম স্থূল হয় যখন আপনার মন সামান্য কুয়াশাচ্ছন্ন বা পুরোপুরি পরিষ্কার না হয়। তারপরে একটি খুব সূক্ষ্ম ধরণের শিথিলতা রয়েছে যেখানে আপনার মধ্যে স্বচ্ছতা এবং স্থিতিশীলতা রয়েছে ধ্যান, কিন্তু আপনার স্বচ্ছতা খুব তীব্র নয়-এটি স্বচ্ছতার তীব্রতার অভাব। তাদের মধ্যে অনেকেই তা উপলব্ধি করতে পারছেন না ধ্যান. তারা মনে করে যে তারা প্রশান্তি লাভ করেছে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, তাদের মনের মধ্যে সূক্ষ্ম শিথিলতা রয়েছে। গ্রন্থ এবং মহান ওস্তাদ সর্বদা এর বিরুদ্ধে সতর্ক করেন।

আমাদের অনুশীলনের স্তরে, আমাদের সম্ভবত এই খুব সূক্ষ্ম শিথিলতা সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে না। আমরা সময় জাগ্রত থাকার বিষয়ে আরো চিন্তিত ধ্যান সেশন. কিন্তু এই দুটি জিনিসের প্রতিষেধক - উত্তেজিত মন, যা খুব বেশি উচ্চারিত হয় এবং নিস্তেজ মন, যা খুব ধীর হয়ে যায় - একটি মানসিক কারণ যাকে বলা হয় অন্তর্মুখী সতর্কতা বা অন্তর্মুখী সচেতনতা। এই মানসিক কারণটি একটি ছোট গুপ্তচরের মতো, এবং এটি সময়ে সময়ে পপ আপ হয় এবং এটি পরীক্ষা করে: "আমি কি মনোনিবেশ করছি? নাকি উত্তেজনায় পড়ে গেছি? নাকি আমি শিথিলতায় পড়ে গেছি?"

অবশ্যই, এই দুটি ছাড়াও অন্যান্য বিক্ষিপ্ততা রয়েছে - তবুও সেগুলিই বড়। কিন্তু আমরাও পড়ে যেতে পারি ক্রোধ. আপনি দেখতে পেতে পারেন যে আপনি বস্তুর দ্বারা এতটা বিভ্রান্ত নন ক্রোক, কিন্তু আপনি সবসময় আপনার মধ্যে রাগ হচ্ছে ধ্যান এবং আপনার মন সবসময় অভিযোগ করে। যতবার আপনি বসবেন ধ্যান করা, আপনি এমনকি পেতে পারেন না সুখ চকোলেট এবং আপনার বয়ফ্রেন্ড সম্পর্কে চিন্তা করা কারণ আপনি আপনার আশেপাশের লোকেদের বিরুদ্ধে অভিযোগ করা এবং রাগান্বিত হওয়ার বিষয়ে খুব স্থির হয়ে গেছেন। এটা অন্য ধরনের বিভ্রান্তি। এটি এখানে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়নি, তবে এর মতো কিছু শিথিলতা এবং উত্তেজনার এই তৃতীয় বাধার আওতায় পড়ে। তারা আমাদের মধ্যে উদিত হলে আমরা লক্ষ্য করতে হবে ধ্যান এবং তারপর বিরোধী ব্যবস্থা প্রয়োগ করুন।

আমরা যদি ঘুমিয়ে পড়ি, আমাদের জেগে উঠতে হবে। আপনার ভঙ্গি পরীক্ষা করুন, নিশ্চিত করুন যে আপনার চোখ একটু খোলা আছে, বিরতির সময় কিছু ব্যায়াম করুন। আমরা সাধারণত মনে করি যে ঘুমের প্রতিষেধকটি বিরতির সময় ঘুমাতে যাচ্ছে, তবে এটি অগত্যা কাজ করে না। তোমাকে দেখতে হবে. কখনও কখনও আপনার ঘুমের প্রয়োজন হয়, তবে কখনও কখনও আপনার যা প্রয়োজন তা হল ব্যায়াম করা। ঠান্ডা জল দিয়ে আপনার মাথা স্প্ল্যাশ, এবং কম কাপড় পরেন তাই আপনার শরীর একটু শীতল। যা আপনাকে জেগে থাকতে সাহায্য করবে। এছাড়াও, এত কিছু খাবেন না। এই সমস্ত জিনিস যা আপনাকে জাগ্রত থাকতে সাহায্য করতে পারে। এটা সত্যিই খারাপ পায়, তারপর আপনার বন্ধ ধ্যান এবং এমন কিছু সম্পর্কে চিন্তা করুন যা আপনার মনকে উন্নীত করে যেমন মূল্যবান মানব জীবন, বা এর গুণাবলী বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ, এরকম কিছু. এই জিনিসগুলি মনকে উত্তেজিত করে, এবং যখন মনের শক্তি কম থাকে তখন সেগুলি চিন্তা করা খুব ভাল।

যখন মন খুব উত্তেজিত হয়, তখন আপনি বস্তুটিকে খুব শক্ত করে ধরে রেখেছেন, তাই আপনাকে আপনার মনকে কিছুটা শিথিল করতে হবে এবং এটিকে বস্তুতে ফিরিয়ে আনতে হবে। ধ্যান. আপনি যদি তা করেন কিন্তু মন বিক্ষিপ্ত হতে থাকে, তাহলে আপনাকে আবার সেই থেকে বিরতি দিতে হবে ধ্যান এবং এমন কিছু সম্পর্কে চিন্তা করুন যা আপনার মনকে শান্ত করবে। এটির জন্য সাধারণ বিষয়গুলি হল মৃত্যু এবং অস্থিরতা, বা নিম্ন অঞ্চল, বা চক্রাকার অস্তিত্বের অসুবিধাগুলি সম্পর্কে চিন্তা করা - এরকম কিছু।

এভাবেই আপনি নিজের মন থেকে ডাক্তার হতে শিখুন। যাই হোক না কেন, যদি আপনার মনের ভারসাম্য না থাকে, আপনি জানেন কি করতে হবে ধ্যান করা ভারসাম্য ফিরিয়ে আনতে। আপনি যদি অনেক অভিযোগকারী মন এবং রাগান্বিত মন থাকেন ধ্যান করা ধৈর্যের উপর ঐ সমস্ত ধ্যান করুন।

তাহলে চতুর্থ বাধা প্রতিষেধক প্রয়োগ না করা। এর অর্থ হল আপনি যদি লক্ষ্য করেন যে একটি বাধা সৃষ্টি হয়েছে—আসুন উত্তেজনা বলা যাক, তবে আপনি প্রতিষেধক প্রয়োগ করবেন না কারণ আপনি সত্যিই এই দিবাস্বপ্ন উপভোগ করছেন। অথবা আপনি লক্ষ্য করেছেন যে আপনার মন নিস্তেজ হয়ে যাচ্ছে, কিন্তু আপনার মন বলছে, “আচ্ছা, আমি কাল রাতে খুব একটা ঘুমাইনি। এই হিসাবে ভাল এটি জন্য আপ করতে পারে ধ্যান সেশন." তাই আপনি প্রতিষেধক প্রয়োগ করবেন না। যে জন্য প্রতিষেধক প্রয়োগ করা হয় প্রতিরোধী ব্যবস্থা.

তারপর পঞ্চম প্রতিবন্ধকতা হল প্রতিষেধককে অতিরিক্ত প্রয়োগ করা, যার অর্থ হল আপনি আপনার মনকে ভারসাম্য ফিরিয়ে এনেছেন, কিন্তু আপনি প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে থাকেন যখন এটির আর প্রয়োজন নেই। এটি একটি পিতামাতার মতো যখন তাদের বাচ্চা অবশেষে আচরণ করে, কিন্তু তারা তাকে তিরস্কার করে। এর প্রতিষেধক হল সমতা: শুধু শান্ত হও।

এখানে আপনি দেবতা হিসাবে নিজেকে শান্ত রাখার বিকাশ ঘটাচ্ছেন, কিন্তু আপনি সূত্রে অনুশীলন করার সময় আপনার মন পরিচালনার জন্য এই একই পদ্ধতিগুলি ব্যবহার করেন। এই পদ্ধতিগুলি অধ্যয়ন করা ভাল ল্যামরিম.

তাই আমরা এখানে আছি: আপনি দেবতা হিসাবে নিজের স্বচ্ছতা বিকাশ করছেন এবং এটি তার সাধারণ চেহারাকে প্রতিহত করে। সাধারণ চেহারার দুটি দিক রয়েছে: প্রকৃত অস্তিত্বের চেহারা এবং সাধারণ জিনিসগুলির চেহারা। সাধারণ হওয়া জিনিসগুলির চেহারাটি ভাবার মতো হবে, “আমি কেবল আমার বয়সী। আমি যাইহোক জিনিসগুলি খুব ভাল করতে পারি না।" নিজেকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে কল্পনা করে, আমাকে ছোটো বুড়ো হিসাবে দেখানোর পরিবর্তে, আপনি মঞ্জুশ্রী হিসাবে উপস্থিত হচ্ছেন। এটি সেই সাধারণ চেহারা প্রতিহত করতে সাহায্য করে। তারপরে সাধারণ চেহারার অন্য দিকটি রয়েছে - যে এটি সত্যই বিদ্যমান বা অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান। এখানে আপনি মঞ্জুশ্রীকে একটি বিভ্রমের মতো দেখানোর মতো নিজের ইমেজ রাখার চেষ্টা করছেন। অন্য কথায়, মঞ্জুশ্রী সত্যিকার অর্থে অস্তিত্বশীল কিছু হিসেবে আবির্ভূত হয় না, কিন্তু এমন কিছু যা নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত হয়। এই দুটি একসাথে সাধারণ চেহারা প্রতিহত করে.

স্পষ্ট চেহারা বিকাশের পাশাপাশি, দ্বিতীয় জিনিসটি আপনি এই অংশে বিকাশ করার চেষ্টা করছেন ধ্যান দেবতা হিসাবে আপনার স্বর্গীয় পরিচয় বা ঐশ্বরিক মর্যাদা; অর্থাৎ নিজেকে দেবতা হিসেবে চিহ্নিত করা। আপনি কেবল নিজেকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে কল্পনা করছেন না, আপনি এটিও বলছেন, "এই আমি।" এটা আমার সহজাত অস্তিত্ব নয়; এটি কেবল একটি প্রচলিতভাবে আমাকে উপস্থিত করা - কিন্তু আপনি এটির সাথে সনাক্ত করছেন। এটি ঐশ্বরিক মর্যাদার অনুভূতি বিকাশ করে; এটি একটি নতুন স্ব-ইমেজ বিকাশ করে। সবসময় বলার পরিবর্তে মন্ত্রোচ্চারণের, "আমি খুব নির্বোধ. আমি অক্ষম। আমি সবকিছু এলোমেলো করি,” আপনি একটি নতুন বলছেন মন্ত্রোচ্চারণের, যা হল, “আমি মঞ্জুশ্রী, এবং আমি একজন ভালো মানুষ। আমি সহানুভূতিশীল, এবং আমি বিবেচনাশীল এবং আমি জ্ঞানী।" আপনি একটি ভাল স্ব-ইমেজ বিকাশ করছেন।

সেই ঐশ্বরিক মর্যাদা বা ঐশ্বরিক পরিচয় সাধারণ আঁকড়ে ধরার বিপরীতে। তাই আবার, সাধারণ আঁকড়ে ধরার, সাধারণ চেহারার মতো, দুটি দিক রয়েছে: জিনিসগুলিকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব হিসাবে আঁকড়ে ধরা—বিষয়গুলিকে সেইভাবে বিদ্যমান বলে বিশ্বাস করা-এবং বিশ্বাস করা যে আমি সাধারণ সামান্যই বুড়ো। নিজেকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে চিহ্নিত করা এই উভয়েরই পাল্টা।

1. এই পশ্চাদপসরণে ব্যবহৃত সাধনা হল একটি ক্রিয়া তন্ত্র অনুশীলন করা. আত্ম-প্রজন্ম করতে, এই দেবতার জেনাং আপনি অবশ্যই পেয়েছেন। (একটি জেনাং প্রায়ই বলা হয় দীক্ষা. এটি একটি তান্ত্রিক দ্বারা প্রদত্ত একটি সংক্ষিপ্ত অনুষ্ঠান লামা) আপনি অবশ্যই একটি উইং পেয়েছেন (এটি দুই দিনের ক্ষমতায়ন, দীক্ষা একটি কর্মক্ষমতা মধ্যে তন্ত্র, যোগব্যায়াম তন্ত্র, বা সর্বোচ্চ যোগব্যায়াম তন্ত্র অনুশীলন করা). অন্যথায়, করুন সামনের প্রজন্মের সাধনা. ↩