مساهمتنا في السلام

مساهمتنا في السلام

جزء من سلسلة تعاليم حول مجموعة آيات من النص حكمة سادة الكادام.

  • كيف يكمن الإدراك الذاتي في جذور العنف في أمريكا
  • لماذا يمكن أن يكون إدراك الفراغ أعظم مساهماتنا في السلام

حكمة سادة القدم: مساهمتنا في السلام (بإمكانك تحميله)

كنا نفعل الخط ،

أفضل ترياق هو الاعتراف بأن كل شيء خالٍ من الوجود الجوهري (أو المتأصل).

أردت اليوم أن أربط ذلك بما حدث في البلاد بالأمس ، لأنه بالأمس كان هناك إطلاق نار آخر على ثلاثة ضباط شرطة ماتوا في باتون روج. وأصيب آخرون أيضًا ، وكان أحدهم يقاتل من أجل حياته ، في الواقع. ينطبق هذا السطر من نص Kadampa القديم هذا كثيرًا على ذلك لأن السطر - ما كنا نتحدث عنه بالأمس - هو كيف نتشبث بفكرة متجانسة جدًا (أو ملموسة) عن أنفسنا ، فهناك حرف "أنا" الكبير. وبسبب هذا المفهوم الخاطئ لأنفسنا ككيان ملموس ، تصبح سعادتي أكثر أهمية ، معاناتي هي الأكثر أهمية. نحن نتشبث بما يبدو أنه يفيدنا ، ونبعد ما يبدو أنه لا يفيدنا. نقرر "المنفعة" و "عدم الاستفادة" بناءً على جميع أنواع المفاهيم المجنونة التي ليس لها حس سليم على الإطلاق عندما ننظر إليها حقًا ، باستثناء فكرة "أعتقد أن هذا هو ما يحدث" ، أو "أشعر بهذا هو ما هو صحيح. "

هذا الإدراك للمفهوم الخاطئ عن أنفسنا بهذه الطريقة كما يقولون هو أصل كل المعاناة. يمكنك حقًا رؤيته فيما يحدث في البلد الآن. الرئيس ، بعد إطلاق النار في باتون روج بالأمس ، كان يشجع الناس حقًا على الالتقاء ، والتوحيد ، ومشاهدة خطابهم. كنت أنظر إليه وكان الأمر كما يلي: "مرة أخرى ، يجب أن أفعل هذا ولا أحد يستمع". لكنه كان يقول إننا يجب أن نشاهد خطابنا ، وعلينا أن نحاول ونفهم بعضنا البعض. وكانت هيلاري (كلينتون) تقول شيئًا مشابهًا ، كان الناس يحاولون حقًا فهم الجانب الآخر وعدم تحويله إلى شيء "نحن" مقابل "هم".

لكن الولايات المتحدة ضدهم هو ما يخرج من هذا المفهوم القوي جدًا والموحّد لمن نحن. كلما تمسّكنا بفكرة "أنا" و "خاصتي" ، كان من الأصعب الاستماع إلى ما يقوله الآخرون ، والاستماع حقًا إلى مشاعرهم ، والاستماع إلى احتياجاتهم ، لأننا منغمسون جدًا في أنفسنا بسبب هذا الإدراك الذاتي.

يقول الحكماء "اهدأوا ، كونوا متحدين ، تعالوا ، سوف نتغلب على هذا ، علينا أن نفهم بعضنا البعض ، علينا أن نستمع ، علينا أن نتحدث بصدق وبدون كل أنواع اللوم والمبالغة ، وكل هذه الأشياء التي تستمر ". ومن المدهش أن نسمع كيف أن بعض الناس ، عندما يسمعون ذلك ، بسبب الطريقة التي يعمل بها فهم الذات و التعلق التي تنشأ عن الذات ، يقولون ، "لن يخبرني أحد ماذا أفعل. أخبرني أن أستمع للآخرين؟ حسنًا ، أريدهم أن يستمعوا إلي ". ثم ينطلقون في شيء كبير. إنهم يحاولون الحصول على الناس ، حتى الشرطة - نسيت ما إذا كان رئيس الشرطة أو الشريف أو أي شخص ، في كليفلاند - يطلبون من الناس من فضلك ترك أسلحتهم في المنزل لأن المؤتمر الجمهوري هناك في وسط مدينة كليفلاند. "لا تحضروا أسلحتكم هنا ، فهذا يجعل الأمر صعبًا على الشرطة". ناهيك عن التهديد بالعنف. وعلى الفور جاء شخص ما بهذه الضخامة - كانت AR15 - نوع من المدفعية الضخمة ، مربوطًا على كتفه ، لأنه أراد الإدلاء ببيان ، أن هذا كان حقه في القيام بذلك.

هذا ما يحدث عندما لا نستطيع تحديد استيعابنا لذاتنا ونصبح مرتبطين بأنفسنا ، ونتعلق بآرائنا ، ونخلق قصصًا عن الأشياء ، ثم نتحدث فقط عن حقوقي. هذا حقي. لكننا لا نفكر في حقوق الآخرين. لا نفكر في مشاعر الآخرين واحتياجاتهم ومخاوفهم. ومن ثم نتساءل لماذا يوجد كل هذا العداء في العالم.

أعتقد أن ما كان الرئيس يطلب منا القيام به كان معقولًا تمامًا ، وأيضًا شيء…. أعني ، إنها تنطوي على ممارستنا الروحية ، أليس كذلك؟ أن نكون أكثر حرصًا بشأن ما نقوله ولمن نقوله. نقول لأنفسنا ، ونذكر أنفسنا ، أننا نحتاج حقًا إلى الاستماع إلى كائنات أخرى ، وأن لديهم مشاعر ، وعلينا الانتباه. وبالنسبة لنا كما نفكر البوذيين الكارماوكل الكارما التي نخلقها في هذا إذا تورطنا في الكراهية والعداوة ، وما إلى ذلك ، مقابل الكارما نصنعه إذا كنا قادرين على الحفاظ على التوازن والتعاطف مع الآخرين.

هنا في هذا الموقف ، يمكننا أن نرى أخطاء استيعاب التصور الخاطئ لـ "أنا" ، لماذا من المهم جدًا أن نولد الحكمة التي ترى أنه لا يوجد مثل هذا "أنا" مثل هذا ، لذلك لا يوجد شخص يجب علينا الدفاع عنه لتبدأ. وهو في الواقع مصدر ارتياح كبير.

هذا هو الجانب الحكمة من الطريق. وبعد ذلك أيضًا إذا تمكنا من تنمية جانب الأسلوب من المسار ، والتعاطف والاهتمام والتعاطف مع الكائنات الحية الأخرى. كم من شأنه أن يحسن حالة المجتمع الآن ، وبالطبع سيخلق الكارما للمستقبل.

لا تقرأ الجريدة فقط وترفع يديك وتقول ، "ماذا يفترض أن تفعل؟ مالذي استطيع فعله حيال هذا؟" ال البوذا أخبرنا بالفعل. هذه هي الطريقة التي نحتاج إلى التدرب عليها في هذه المواقف.

نفضل أن نجلس على موقعنا التأمُّل الوسادة وتوليد التعاطف مع الذبابة التي تطير في جميع أنحاء الغرفة وتزعجنا. هذا النوع من التعاطف ، مع هذا المستوى من الإزعاج ، "نعم ، لدي الكثير من التعاطف مع هذه الذبابة." لكن شخص يختلف معنا؟ شخص يطلق النار على المدنيين العزل ، شخص ما يطلق النار على الشرطة ، هل يمكننا أن نتعاطف مع كل هؤلاء الناس؟ عندما نميل إلى الصراخ أحيانًا في الأشخاص الذين نفكر في إثارة كل هذا ، هل يمكننا التراجع والقول ، "يا للعجب ، ما الذي يدور في أذهانهم ، والنظر إلى نوع استيعابهم للذات ، و ال الكارما التي يقومون بإنشائها ، ومقدار المعاناة التي يخلقونها لأنفسهم في الوقت الحالي ، و الكارما للمعاناة في المستقبل ، وكذلك التأثير سلبًا على الآخرين ". هل يمكننا أن نتعاطف مع شخص ما ، مع كل هؤلاء الأشخاص؟ هل يمكننا أن نتعاطف مع الرجل الذي يشعر بالحاجة إلى السير مباشرة إلى وسط كليفلاند ببندقيته المدفعية؟

ولكن بعد ذلك لندرك أننا ندرك أنفسنا بنفس الطريقة. لا يمكننا أن نجلس هناك ونوجه أصابع الاتهام إليه ، لأننا نتفهم: "لماذا تخبرني أن أفعل هذا؟ لا اريد ان افعل هذا. اريد القيام بذلك. فكرتي هي الأفضل. لماذا تتحدث معي بهذه الطريقة؟ ألا تعرف من أنا؟ " نحن نفعل نفس الشيء ، أليس كذلك؟ حتى نراها في الآخرين ونتعاطف معها. لنرى ذلك في أنفسنا ونفعل شيئًا حيال ذلك. لا يمكننا الزحف إلى عقول الآخرين وتغييرهم ، لكن يمكننا ويجب علينا تغيير أنفسنا. وشخص واحد في كل مرة يقطع شوطًا طويلاً. لأنه يمكنك أن ترى ، كل ما تحتاجه هو شخص واحد ينطلق من الحائط ويؤثر على الجميع. لذا فإن عملنا على أنفسنا هو بالتأكيد مساهمة في السلام في العالم. و ال البوذا علمتنا كيف نفعل ذلك.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.