الآية 73: بوذا المستقبل

• طريقتان للتحدث عن الطبيعة الفارغة لعقلنا الحالي
• لا شيء يمكن إزالته ، لا شيء يمكن إضافته
• إعطاء اسم النتيجة للسبب
• رؤية أنفسنا والآخرين على أنهم بوذا محتملون

جواهر الحكمة: الآية 73 (بإمكانك تحميله)

ما هو الطاهر تماما وخال من كل شوائب؟
الذهن المطهّر غير المختلط بالبلاء.

في الواقع ، ربما ينبغي أن تكون "آلام وكل مظاهر". أو كل التلوث. لأن هذا هو ملف البوذاعقل. ولكنه يعتمد أيضًا على امتلاكنا لملف بوذا الطبيعة الآن.

الأهداف و بوذا الطبيعة الآن لها جانبان. واحد هو الطبيعي بوذا الطبيعة ، وهي فراغ أذهاننا. ثم هناك التطور (أو التحويل) بوذا الطبيعة ، وهي جميع العوامل غير الدائمة التي تستمر حتى التنوير الذي يمكن تعزيزه.

عندما نتحدث عن الطبيعة الفارغة أو عقلنا الحالي ، بطريقة ما يمكنك القول أنه نقي ، لأنه خالي من الوجود المتأصل. بطريقة أخرى ، لأنه فراغ الذهن الذي لم يتطهر بعد ، فإن الفراغ نفسه ليس نقيًا تمامًا بعد.

ولكن هناك اقتباس واحد حول "لا شيء يجب إزالته ولا شيء يمكن إضافته." ولا أستطيع تذكر السطرين الآخرين ، لكنه يتحدث عن…. عندما تتحدث عن الطبيعة الفارغة للعقل ، فقط في إشارة إلى الفراغ ، لا يوجد شيء يمكن إزالته من هذا الفراغ لأن الفراغ نفسه ليس ملوثًا أو ملوثًا. لا يوجد شيء يضيفه إلى الفراغ أيضًا. ما يجب علينا فعله هو إدراك فراغ الذهن ، وهذا بحد ذاته ينقي العقل. وبعد ذلك نقول بأن العقل قد طهّر حينئذٍ يصبح خواءه أيضًا طاهرًا. على الرغم من أن الفراغ لم يكن ملوثًا حقًا في البداية ، لأن الفراغ خالٍ من الوجود المتأصل. ليس من الملطخ أن نبدأ بهذه الطريقة.

هناك أيضًا تشبيه آخر يقدمونه. أعتقد أن كل شيء يأتي من مايتريا ، حول قطعة قماش من الأسبستوس. (أعلم أن الناس يتذمرون عندما يسمعون الأسبستوس ، لذلك لا تفزع.) لكن قطعة قماش من الأسبستوس يمكن أن تكون قذرة حقًا وقذرة ومليئة بالنفايات. عندما يتم وضع النار في نار شديدة الحرارة ، تحترق جميع التلوثات ، لكن قطعة قماش الأسبستوس لا تحترق. في العصور القديمة أطلقوا عليه اسم الصوف الحجري. لذلك كان لديهم طريق العودة عندما. حتى يتم تطهير التلوث ، والصوف الحجري لن يتغير على الإطلاق. وبنفس الطريقة عندما نقوم بذلك تأمل بالحكمة نار الحكمة تنقي نجاسات العقل لكنها تترك طبيعة العقل هناك. لذلك فإنه يترك كلا من الطبيعة المطلقة- فراغ العقل - والطبيعة التقليدية للعقل وإشراقه (أو لمعانه) ونوعية الإدراك. إنه يترك تلك الأشياء على الرغم من احتراق كل التلوث.

لهذا السبب "ما هو الطاهر تمامًا والخالي من كل شوائب؟ الذهن المطهّر وغير المختلط بالبلاء "وغيرها من التعتيم.

لدينا القدرة على ذلك فينا الآن ، وهذا ما يسمى بوذا طبيعة سجية. ثم من خلال ممارسة المسار ، هذا بوذا تصبح الطبيعة الكايا الأربعة لـ a بوذا (الجثث الأربعة ل بوذا).

لنفعلها اذا.

[ردًا على الجمهور] لذا عندما تفهم ذلك بوذا الطبيعة ، فعندما تنظر إلى كائن حساس ، يمكنك أن تفكر ، "أوه ، هذا الناقل هو احتمال بوذا. " أعتقد أن هذا يتعلق ب التانترا، أيضًا ، حيث تحاول رؤية البيئة على أنها ماندالا وكائنات واعية كآلهة. ما تنظر إليه في هذه الحالة هو أنك تنظر إلى ملفات بوذا الطبيعة وإعطاء اسم النتيجة للسبب. الذي تحدثنا عنه في ذلك اليوم. عندما تزرع بذرة تقول ، "أنا أزرع شجرة." لذا فهي تعطي اسم النتيجة للسبب. وبهذه الطريقة أيضًا. الكائنات الواعية هي بوذا محتمل ، لذا يمكنك رؤيتهم على أنهم بوذا سيكونون. هذا لا يعني أنهم لا يعانون الآن وليس لديك أشياء للحب والرحمة. لا يزالون. إنها أشياء للحب والرحمة. ولكن يمكنك أيضًا أن تبدأ في الارتباط بهم بوصفهم بوذا محتملين ، أو ككائنات لديها تلك الطبيعة المشعة للعقل النقي والفراغ لهذا العقل النقي.

[رداً على الجمهور] نعم. لذلك يقولون في ثيش نهات هانه ، "لوتس من أجلك ، أ بوذا أن تكون ، "أنت تتدرب على رؤية ذلك الشخص في ضوء ذلك.

الآن ، قد تقول ، "حسنًا ، أليس هذا مجرد تبييض كل عيوبهم؟ ألا يجب أن نلاحظ أخطائهم أيضًا؟ " حسنًا ، نحن جيدون جدًا في ملاحظة أخطائهم. والكثير من أخطائهم التي نلاحظها ، ليس لديهم. نحن نتوقع هذه العيوب عليهم. لذا ، يمكنك القول إنها في الواقع أكثر واقعية من عقلنا المعتاد الذي نلاحظ به كائنات أخرى واعية. لكنك ما زلت تلاحظ أن هؤلاء هم كائنات واعية تغمرها الآلام ، ولذا فهم بحاجة إلى تعلم المسار ، يحتاجون إلى التدرب ، لذلك لا يزال يتعين علينا إنشاء البوديتشيتا وأكمل المسار. لذا فإن النظر إلى الكائنات الواعية على أنها بوذا أو آلهة لا يعني أننا نقول ، "حسنًا ، يتم الاعتناء بهم جميعًا ، الآن لست بحاجة إلى فعل أي شيء من أجلهم. يمكنني فقط الذهاب للنوم وشرب الشاي ". رقم.

عليك أن تحمل كل هذه الأشياء المختلفة الرؤى كائنات واعية في ذهنك في وقت واحد ، وتكون قادرًا على رؤيتها ككائنات واعية ، مثل الآلهة التي يجب أن تكون في ماندالا ، كأشخاص يستحقون التعاطف وتغمرهم الآلام ، كأشخاص لديهم بوذا الطبيعة وهذه البذرة المذهلة للنقاء وإمكانية الحصول على صفات مذهلة. لذلك عليك أن تكون قادرًا على استيعاب كل هؤلاء المختلفين الرؤى في عقلك ، هل تعلم؟ ليس الأمر كما لو كنت تقول ، "أوه ، إنهم بطبيعتهم هذا." أو تتخلص من أي منظور آخر. علينا أن نتعامل مع كل تلك المنظورات بنفس الطريقة التي ننظر بها إلى وجهات نظرنا الجسدي علينا أن نتبنى وجهات نظر متعددة. بطريقة ما هي أساس حياتنا البشرية الثمينة ونحن بحاجة إليها لتكون قادرة على ممارسة الطريق. لذلك نرى هذا الإنسان الجسدي كشيء محظوظ بشكل لا يصدق ، هل تعلم؟ حقا لحماية واستخدام على الطريق. طريقة أخرى للنظر إليها ، هذه الجسدي هي مجرد حفرة قمامة وليس هناك ما يمكن ربطه به. إذن كلا الأمرين صحيحان. أنت تعرف؟ وعلينا أن نتمسك بهذين المنظورين ، ولا نقول فقط ، "أوه ، الجسديواحد أو ال الجسديهو الآخر ".

هذه القدرة على تبني وجهات نظر متعددة مهمة للغاية ، كما أعتقد ، بالنسبة لنا على الطريق. بادئ ذي بدء ، لأنه يتعارض مع العقل الضيق للغاية الذي لدينا والذي يريد فقط تسمية شخص ما أو شيء ما ، ووضعه في فئة ثم نعتقد أننا نعرف كل شيء عنه. وهو ما نفعله غالبًا. (كما تعلمون ، غالبًا ما نضع الأشخاص والأشياء في هذه الأنواع من الفئات.) في الواقع ، حقيقة أنه يمكننا الحصول على وجهات نظر مختلفة تشير إلى أن الأشياء فارغة. أنت تعرف؟ إذا لم تكن الأشياء فارغة ، فيمكننا النظر إليها بطريقة واحدة فقط ، فستكون بطبيعتها كذلك ، فلن تكون هناك طريقة ممكنة لرؤية أي شيء بأي طريقة أخرى ، وسنكون عالقين. لذا فإن حقيقة أن جميع وجهات النظر هذه صحيحة ، كما أعتقد ، تشير إلى طبيعة عدم وجود متأصل. ولذا فإنه يجعل أذهاننا مرنة لتكون قادرًا على النظر إلى الأشياء بكل هذه الطرق المختلفة. وهذا هو سبب صعوبة القيام بذلك في بعض الأحيان ، لأن أذهاننا ليست مرنة جدًا في بعض الأحيان. لذلك هذا ما يتعين علينا في كثير من الأحيان العمل معه هو جعل أذهاننا أوسع حتى نتمكن من استيعاب العديد من وجهات النظر الرؤى، أشياء كثيرة مختلفة ، هل تعلم؟ وليس فقط حفر أنفسنا في حفرة حول أي شيء ، ونقول ، "أوه ، أنا هكذا ، إنهم هكذا ، هذا كل ما في الأمر ، وانساه." لأن هذه هي الطريقة التي ينتهي بها المطاف بالاكتئاب. أليس كذلك؟ كما تعلم ، عندما تنظر إلى طريقة التفكير المكتئبة ، هناك قدر كبير من الإدراك للوجود الحقيقي هناك. والكثير من النظرة العادية. في الواقع ، أسوأ من النظرة العادية. إنه مثل "كل شيء فاسد. وهي بالفعل فاسدة. ولا يمكن أن يتغير الوضع الذي أنا فيه ". وهذه كلها طرق خاطئة في التفكير.