التدرب على الشدائد

• كيفية استخدام الشدائد في تغيير العقل
• الممارسات التي يمكن استخدامها لتحويل الظروف المعاكسة إلى مسار
• تراكم الجدارة
• طهارة من السلبية
• القيام ب الوهب

MTRS 40: تحويل الشدائد إلى المسار ، الجزء 2 (بإمكانك تحميله)

التحفيز

دعونا ننمي دافعنا ونتذكر أن حياتنا ثمينة ، وأن الموت يمكن أن يوقفها في أي وقت. للحظة ، تخيل لو أن حياتك انتهت الليلة ، كيف ستشعر؟ هل هنالك أي التشبث؟ هل هناك بعض الندم؟ هل هناك اعتذارات لم يتم تقديمها؟ وهل هناك غفران لم يمتد؟ هل أنت مستعد للتخلي عن كل ما تفكر فيه I و منجم وتذهب إلى ولادة جديدة حيث كل شيء غير معروف تمامًا؟ إذا كانت لدينا بعض المخاوف بشأن الكيفية التي سنموت بها ، فلنستخدم ذلك لتحفيزنا على التدرب بينما نحن على قيد الحياة.

من خلال الممارسة الجيدة الآن - عن طريق تقليل التشبثوالكراهية والجهل الآن - ثم في وقت الموت ، لن يكون هناك ندم وعدم الأمان والخوف. الطريقة الرئيسية للتخلص من الخوف هي إدراك الفراغ ، وأفضل طريقة لإيجاد معنى لهذا الإدراك هي أن يكون لديك البوديتشيتا الذي يريد أن يبلغ التنوير الكامل لمنفعة جميع الكائنات. دعونا نولد ذلك طموح الآن ونرى التعاليم التي نحن على وشك الاستماع إليها كخطوة واحدة تسير في هذا الاتجاه.

استخدام الخوف لتحفيز ممارستنا

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): عندما تفكر في التخلي عن كل شيء تفكر فيه I و منجم- فجأة ، الآن - ما هو شعورك؟ هل تعتقد أنه سيكون من السهل تغيير التروس؟

الجمهور: انه مخيف.

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، هذا مخيف ، أليس كذلك؟ لقد وضعنا كل بيضنا في سلة ذات وجود متأصل I و منجم، ونحن نتمسك به باعتباره موجودًا بطبيعته. عندما يتفكك فجأة ، يبدو الأمر كما لو أننا فقدنا كل شيء نعرفه. قال ميلريبا إنه استخدم الخوف من الموت لقهر الخوف من الموت. لذلك ، عندما ننظر إلى الأمر بهذه الطريقة وهو أمر مخيف ، فلنستخدم هذا الخوف لتحفيزنا على التدرب. ثم ، من خلال الممارسة واكتساب الإدراك ، يتم التغلب على الخوف من الموت.

أفعل هذا عدة مرات في ممارستي الخاصة ، أفكر ، "حسنًا ، هل يمكنني تغيير التروس من هذا القبيل؟" أحيانًا أخدع نفسي بالتفكير ، "سأرتاح حتى الموت." ثم أقول ، "كيف ستكون حياتك القادمة؟ ما هو شعورك حيال الخوض في هلوسة جديدة تمامًا حيث لا يكون لديك أي فكرة عن الشخصيات الرئيسية وما هو دورك وما الذي يحدث من حولك؟ " يمكنك معرفة سبب خوف الأطفال والحيوانات وعدم فهم ما يدور حولهم. دعنا نستخدم هذا لتحفيزنا حقًا على الممارسة.

الناس يستغلوننا

الآن ، في ضوء هذا التأمُّل فعلنا ذلك عند الموت ، عندما يستغلك الناس ، هل يبدو الأمر صفقة كبيرة؟ لا على الإطلاق ، أليس كذلك؟ يبدو تافهًا جدًا: "لماذا سأقوم بمثل هذه الصفقة الكبيرة بحق الأشخاص الذين يستغلونني؟ إنه لا معنى له لأنني عندما أموت ، لن أفكر في ذلك. لن أهتم بذلك ". عندما يكون لديك بعض الفهم للموت ، فإن هذه الأنواع من الأشياء تبدو ضئيلة. لكن عندما نكون في حالتنا الذهنية العادية ، يبدو الأمر وكأننا دائمًا ، لذا فإن فكرة استفادة الناس منا تؤدي إلى تفاقمنا حقًا ، أليس كذلك؟

نعتقد ، "لا أريد أن يستغلني أحد. مستحيل! هذا مهم ، ولن يستغلني أحد ". ومن المثير للاهتمام كيف أنه في غضون دقيقتين ، من خلال تغيير ما يركز عليه العقل ، يتلاشى ويختفي ، أليس كذلك؟ ولكن ، عندما لا تكون لدينا ذاكرة الموت هذه ، يا فتى ، فهذا أمر مهم. لذا ، عندما تنظر إلى فكرة الأشخاص الذين يستغلونك وإلى أي مدى لا نحبها ، ما الذي وجدته في عقلك ، في ممارستك الخاصة؟ ما الذي يدور وراء هذا النوع من التفكير؟ كيف تنشأ؟

الجمهور: عادة ما يكون لدي تفكير قوي أناني للغاية ، وفي كثير من الأحيان قد لا أعتني بنفسي جيدًا. ثم أعرض كل ذلك على شخص آخر - أنهم يستغلونني أو أنهم سيستفيدون مني. أضع كل ذلك في مكان آخر بدلاً من التركيز على ما أحتاج إلى القيام به حتى أشعر بالتوازن.

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، أنت تقول عندما يكون هناك قوي جدًا التمركز حول الذات، فأنت لا تعتني بنفسك ، لذا فقد فقدت التوازن. لكن بدلاً من اعتبار ذلك مسؤوليتك ، فإنك تعرضه على شخص آخر. تعتقد أنهم سيستفيدون منك عندما يكون ما تحتاج إليه حقًا هو العودة وإعادة التوازن وإعادة التمركز في نفسك. ماذا اكتشف الآخرون؟

الجمهور: كنت أفكر في الأوقات التي لم أضع فيها حدودًا واضحة ، لذلك من السهل الوقوع في هذا النوع من عقلية الضحية. حقًا ، تقع على عاتقي مسؤولية وضع تلك الحدود. وأحيانًا ، يمكن أن يكون هذا مجرد سوء تفاهم حيث إذا كان هؤلاء الأشخاص يفعلون ذلك وأنا أفعل الشيء نفسه ، فنحن فقط نوجه أصابع الاتهام إلى بعضنا البعض.

الجمهور: لم أخشى أن يستغلني الناس بقدر ما كنت أخشى أن يأخذ الناس أكثر مما أستطيع. إنها نوع الطاقة من عبارات مثل "الشعور بالجفاف". من الواضح أن هذا هو الخوف من قول "لا" أو الخوف من قول "هذا يكفي" لعدم رغبتي في أن يكرهني الناس إذا لم أعطيهم ما يريدون. لذلك ، كان كل شيء مقيدًا بداخلي رغبتي في أن أحظى بالثناء وعدم وضع حدود خاصة بي خوفًا من الرفض.

الجمهور:  أنا أخلق المزيد من الخوف بشأن ماذا ربما أكثر من أي شيء قد يحدث بالفعل. لذلك ، هذا هو أكثر من ذلك بمعنى I سوء فهم نية الآخرين ، وخوفي الشخصي ، ذلك الجزء المتمركز حول الذات ، هو ما يجعله أكبر بكثير مما يبدو عليه في الواقع.

مركز التجارة الافتراضية: هل أنت خائف من أن أستغلك؟ [ضحك] يبدو أن هناك بعض الإجماع هنا على أنه عندما نشعر بالقلق من أن الآخرين سوف يستفيدون منا ، فهناك عنصر قوي للغاية يتمحور حول الذات هناك. ال I يشعر بالتهديد بطريقة ما - أن الناس سوف يريدون أكثر مما يمكننا أن نعطيه أو أكثر مما نريد أن نقدمه. لذا ، فإن بخلتنا موجودة ، ولكننا نشعر بالذنب لأننا يجب أن نكون أكثر كرمًا ، لكننا لا نريد أن نكون كذلك أو ربما لا يمكننا ذلك. لذلك نشعر بالذنب مرة أخرى ، ثم نشعر بالقلق بشأن ما إذا كانوا سيحبوننا أم أنهم لن يحبوننا وماذا ستكون سمعتنا. ونقوم فقط بالدوران والدوران والدوران والدوران — طوال الوقت نشعر بالغضب من الشخص الآخر لأنه خطأهم.

الحفاظ على دافع واضح

يأتي هذا الأمر بالنسبة لي عندما لا يكون ذهني واضحًا جدًا بشأن حافزي للعطاء. عندما يكون دافعي للعطاء واضحًا ، فإن هذا الشيء الذي يتم استغلاله لا يدخل في الصورة. ولكن عندما لا يكون حافزي واضحًا ، أفكر في ما يفكرون به عني أو فيما أفكر به. إذا كنت أعتقد أنني بخيل لأنهم يريدون المزيد ولا أريد أن أعطيها ، فهذا هو عقلي المذنب. أنا مهتم جدًا بكل ذلك ، ومن ثم هناك القليل جدًا من العطاء للبدء به ، أليس كذلك؟ لأن الدافع غير واضح على الإطلاق. وهناك قوي جدا التمركز حول الذات.

يستخدم بعض الأشخاص لغة "وضع الحدود" ، ولكن هذه اللغة التي أجد صعوبة في استخدامها. إنه ليس جذابًا جدًا بالنسبة لي لأنني حصلت على فكرة ، "هناك حدود ، ولا تجرؤ على وضع إصبعك الصغير وراء ذلك! لقد قمت بتأسيسه ، وهو ملموس ، ولا يمكنك وضع إصبعك الصغير وراءه لأنني سأهزمك بعد ذلك ". لذلك ، ليس لدي شعور جيد في قلبي عندما أضع الحدود. أنا أضع حدودًا حتى لا ينتهك الشخص الآخر. ما زلت أعتقد بطريقة ما أن هذا خطأ الشخص الآخر ، وأنا أضع حدودًا حتى لا يتمكنوا من فعل أشياء سيئة لي. بالنسبة لي ، هذه اللغة ، التصور الذي أتوصل إليه ، يشعرني بعدم الارتياح الشديد.

ما أفضله أكثر هو أن دوافعي ونواياي واضحة ، وبعد ذلك أدرك ما يحدث في الموقف. عندما أكون واضحًا ، بطريقة ما ليست هناك حاجة لوضع حدود ضد الشخص الآخر لأنها في الحقيقة ليست مشكلة الشخص الآخر. إنها مشكلتي. إن افتقاري إلى الوضوح هو ما يجعلني أشعر أنه يجب أن أقول ، "لا يمكنك تجاوز هذا." لكن عندما أكون واضحًا ، حتى لو تجاوزوا ذلك ، فلن أشعر بالارتباك. أنا لا أغضب. أنا فقط أفهم ما يحدث ، ويمكنني الرد بطريقة تعمل بشكل جيد.

يبدو لي أنه إذا وضعت حدودًا ، فيجب أن أفرضها مع الشخص الآخر ، وهذا أمر لزج حقًا. أنا أضع نفسي في مأزق. في حين أنه إذا كان لدي الوضوح وكنت أعرف ما يمكنني فعله وما لا يمكنني فعله - ما الذي أرغب في القيام به وما لا أفعله ، وما هو مناسب لي وما هو غير مناسب - ثم الآخر يمكن للشخص أن يفعل هذا ، وهذا ، والشيء الآخر ، وأنا لا أشعر بالارتباك وفقدان التوازن. أعرف كيف أرد على ذلك.

الجمهور: أردت فقط أن أقول إنك تمنح قوتك بعيدًا.

مركز التجارة الافتراضية: ما الذي يعطي قوتك بعيدا؟

الجمهور: عندما ينتابني شعور بأنه يتم استغلالها ، فأنا غير واضح. بطريقة ما ، أنا أعطي القوة لامتلاك عقل صافٍ وجميع الأشياء التي قد تترتب على شخص آخر.

مركز التجارة الافتراضية: لذا ، فأنت تقول أنه عندما تشعر أن شخصًا ما يستفيد منك ، فإن ما فعلته أساسًا يمنحه قوتك الخاصة. لقد تبنت عقلية الضحية ومنحت الشخص الآخر القوة في حين أن ذلك في الحقيقة هو افتقارك للوضوح.

كنت أقرأ الأسبوع الماضي شيئًا عن مثلث الضحية والمضطهد والمنقذ ، وكنت أفكر في هذا من حيث الاستفادة منه. عندما أشعر أن شخصًا ما يستغلني ، أضع نفسي في دور الضحية ، وأضعه في دور الجاني / المضطهد. ثم أريد أن يأتي شخص ما وينقذني من الشخص الآخر الذي يستغلني. كما قلت ، أضع نفسي في وضع لا حول له ولا قوة. ثم هناك فكرة ، "سأضع حدودًا. لا يمكنك فعل هذا. لذا ، أنتقل من دور الضحية إلى دور الجاني ، وسأفرك وجهك وأجعلك في دور الضحية. لا شيء منها يعمل بشكل جيد ، أليس كذلك؟ يمكننا حقًا أن نرى أن الفكر المتمركز حول الذات يتسبب في حدوث فوضى كالمعتاد.

أيضًا ، عندما يتعلق الأمر بالتفكير في أن شخصًا ما يستغلني ، فمن الذي أنشأ تلك الحدود في المقام الأول؟ من الذي حدد متى يكون مناسبًا لهم أن يطلبوا شيئًا ما ، ومتى لا يكون مناسبًا لهم أن يسألوا؟ أنا. لذلك ، قمت بإعداد ذلك ومن ثم يجب أن أدافع عنه وأرد عليه. وسمعتي العزيزة على المحك ، يي ياي!

الممارسات الأربعة

نحن الآن في نقطة

أخذ الظروف المعاكسة في المسار من خلال الاعتماد على الممارسات الممتازة للتراكم و التنقية.

هنا ، خط الجذر هو

الطريقة العليا مصحوبة بأربع ممارسات.

لذلك ، فإن الطريقة العليا البوديتشيتا كوسيلة لتحويل الظروف المعاكسة إلى مسار يرافقه القيام بأربع ممارسات. الممارسات الأربعة هي: تجميع الجدارة ، والعمل التنقية، مما يجعل الوهب إلى الأرواح ، والصنع الوهب إلى حماة دارما. دعنا نذهب من خلال هؤلاء.

تراكم الاستحقاق

الأول تراكم الاستحقاق ، ويقول مؤلفنا:

إذا كنت لا تحب المعاناة وتتمنى السلام ، معتقدًا أنه من السهل تجميع فضائل صغيرة ومتوسطة وكبيرة فيما يتعلق بمجالات الاستحقاق الأعلى والأدنى ، فافعل ذلك في الشركة مع جميع الكائنات الحية.

لذا ، إذا كنت تكره المعاناة وتريد السلام ، ففكر إذن في تجميع مزايا صغيرة ومتوسطة وكبيرة في العلاقة مع مجالات الجدارة الأعلى والأدنى. أعلى مجال من الجدارة لدينا المعلم و ثلاث جواهر (لل البوذاو دارما و السانغا).

يعني المستوى الأدنى من الاستحقاق الكائنات الواعية ، وخاصة أولئك الذين يعانون ، والذين يعانون من الفقر ، والذين كانوا لطفاء بشكل خاص معنا ، وما إلى ذلك. هذا لا يعني أن تلك الكائنات أعلى وأقل ، أو أن الجدارة التي تم إنشاؤها معهم أعلى أو أقل. إنه يتحدث فقط من حيث الإدراك - والأعلى من ذلك أن يكون ثلاث جواهر ولنا مُعلّم روحاني والكائنات الواعية الدنيا. نحن نراكم الجدارة في العلاقة مع هاتين المجموعتين.

ربما سمعتني أقول إنه لا ينبغي أن نفكر ، "سأخدم وأكون لطيفًا جدًا مع معلمي ، ولكن بعد ذلك مع الكائنات الواعية العادية - من هؤلاء الرجال؟" بدلاً من ذلك ، من المهم أن نرى ذلك يهتم بالكائنات الواعية is خدمة معلمنا. ولذا ، لا ينبغي أن نحدث فرقًا كبيرًا بينهما.

أتذكر أنني كنت أعيش في أحد مراكز دارما وأراد الجميع القدوم إلى المنزل حيث اما كان يقيم ويغسل أطباقه وينظف بالمكنسة الكهربائية ولكن لا أحد يريد أن ينظف باقي المركز. كان هناك فرق كبير بين أن تكون مع اما والتواجد مع هذه الكائنات الحية. لا يجب أن نراه على هذا النحو ، لأن كل ما يركز عليه معلمنا أو يركز عليه هو فائدة الكائنات الحية. إذا استفدنا من الكائنات الواعية ، فإننا نستفيد من معلمنا ونخدم معلمنا.

تقول صلاة المتأمل:

أيا كان المقصود من غرضي ، السعادة أو المعاناة ، سواء كانت جيدة أو سيئة ، فهل لي أن أقبلها.

وهناك حاجة إلى القليل من الشرح هنا. من أجل "تراكم الجدارة" ، نريد أن نجعلها الوهبالسجدات تأمل على اثنين من bodhicittas - النهائي البوديتشيتا والتقليدية البوديتشيتا- ونريد أيضًا أن نجعل طلب الصلوات إلى ثلاث جواهر، مثل ما قرأته للتو. طلب الصلاة هو شعور ، "إذا كان ذلك أفضل للكائنات الحية الأخرى ، فهل يمكنني التغلب على المرض وأطول عمري ، ولكن إذا كان ذلك أفضل للكائنات الأخرى الواعية ، فربما أكون مريضًا وأقصر عمري. إذا كان من المفيد لي ولعقلي المتمركز حول الذات أن يكون لدي حياة قصيرة ، فربما أموت قريبًا ، ولكن إذا كان من المفيد لي أن أحصل على حياة طويلة ، حتى أتمكن من إفادة الآخرين ، فقد يحدث ذلك ".

نجعل هذه الأنواع من التطلعات والصلوات منفصلة تمامًا عما يريد الفكر المتمركز حول الذات أن يفعله. بعبارة أخرى ، بدلاً من النظر إلى ما يريد الفكر المتمحور حول الذات أن يفعله ، وما يرضي الفكر المتمحور حول الذات وما يفيد الفكر المتمركز حول الذات ، نتركه بالكامل إلى ما هو أعظم فائدة للكائنات الواعية.

انها مثل في اللاما Zopa "صلاة من أجل حياة ذات معنى" حيث يقول أن الهدف من حياتي ليس أن أكون غنيًا أو مشهورًا أو سعيدًا أو أشياء من هذا القبيل. بدلاً من ذلك ، فإن الغرض من حياتي هو إفادة الآخرين. لذا ، إذا كان ذلك أكثر فائدة للكائنات الحية التي نعيشها ، فهل يمكننا أن نعيش. إذا كان من المفيد أن نموت ، فقد نموت. إذا كان من المفيد أننا مرضى ، فقد نكون مرضى. إذا كان من المفيد أن نكون بخير ، فربما نكون بصحة جيدة. بعبارة أخرى ، نحن نتخلى تمامًا عن العقل الأناني الذي يقول ، "لكنني أريد ، أريد - ماذا عني؟ لا أريد أن أعاني! "

أجد أن هذه الطريقة في جعل التطلعات مفيدة للغاية. عندما يضيق ذهني بشدة بشأن شيء ما ، فأنا أسقطه وأقول ، "إذا كان أكثر فائدة للكائنات الحية ، فربما يحدث هذا. إذا كان الأمر أكثر فائدة ، فربما يحدث ذلك ". بهذه الطريقة أتخلى عن آرائي. لقد تركت محابتي لنتيجة واحدة على نتيجة أخرى. أنا فقط أقبل الموقف.

 هل تعتقد أنه يمكنك فعل ذلك من أي وقت مضى؟ عندما تكون مريضًا: "إذا كان ذلك أكثر فائدة للكائنات الحية ، فربما أصاب بالمرض." عندما يكون لديك صداع: "إذا كان ذلك أكثر فائدة للكائنات الحية ، فهل أعاني من هذا الصداع." وهل يمكننا أن نفعل ذلك ونكون سعداء به؟ هل يمكننا حقاً أن نقول ذلك؟ انسى الحياة والموت ، دعنا نتحدث فقط عن الصداع.

دعنا نتحدث عن بعض الأشياء الصغيرة ، مثل شق طريقنا نحو شيء ندافع عنه دائمًا ، ونقول فقط ، "حسنًا ، إذا كان من الأفضل لي أن أشق طريقي في هذا الأمر ، فهذا جيد. إذا كان من الأفضل بالنسبة لي للكائنات الواعية ألا تشق طريقي ، فهذا جيد أيضًا. إذا كان من الجيد بالنسبة لي الجلوس في هذا الازدحام المروري ، فربما يكون كذلك. إذا لم يكن الأمر جيدًا ، فربما يكون ذلك أيضًا ". ومن ثم أن تكون على ما يرام حقًا مع ذلك. للواجب المنزلي هذا الأسبوع ، لنجرب ذلك. بدلاً من الذهاب ، "لا ، لا أريد أن أفكر هكذا ؛ إنه أمر مخيف للغاية ، "فقط جربه. لنجربها هذا الأسبوع فقط. "إذا كان ذلك أفضل للكائنات الحية ، فهل يمكنني أن أخسر القتال؟ إذا كان من الأفضل للكائنات الحية ، فهل يمكنني إخراج القمامة؟ "

الجمهور: إذن ، يتعلق الأمر بالقبول وكيف نشعر بالرضا عندما نفعل؟ 

مركز التجارة الافتراضية: صحيح أنه عندما نصل إلى القبول ، نشعر فورًا بالرضا ، أليس كذلك؟ لكن في بعض الأحيان يكون من الصعب جدًا قبول الموقف. نحن نحاربها فقط. نحن نحارب الواقع ومحاربة الواقع حقيقة خاسرة ، أليس كذلك؟ لأن ما هو. لن نغيره. يمكننا تغيير المستقبل ، ولكن ما هو موجود. دعونا نتدرب على أداء هذا النوع من الصلاة في الأسبوع القادم.

طهارة

والثاني من الأربعة الاستعدادات هو التطهير. يقول المؤلف ،

بالنسبة التنقية من السلبيات ، يجب الاعتراف مرارًا وتكرارًا بجميع الأفعال السيئة التي ارتكبتها أو تسببت في ارتكابها خلال وقت لا يبدأ بسبب المشاعر المزعجة.

لذلك ، فهو يشمل جميع الأفعال السيئة التي ارتكبناها بأنفسنا ، والتي شجعنا أو تسببنا في فعل الآخرين ، أو ابتهجنا بها. لا نحتاج حتى إلى فعلها بأنفسنا ، فقط نبتهج بها. أخبرنا شخصًا آخر أن يقوم بالعمل القذر من أجلنا. نحن بحاجة إلى تنقية كل هذه الأشياء التي قمنا بها منذ الأزل ، وكيف نفعل ذلك؟ عن طريق القِوى الأربع المضادة.

دعونا فقط نراجعها. بادئ ذي بدء ، الندم على الفعل السلبي ، والذي يختلف عن الشعور بالذنب حيال ذلك. الثاني هو ما أسميه استعادة العلاقة. يطلق عليه تقنيًا قوة الاعتماد ، لأنك تعتمد على من كنت ملتزمًا بالسلبية في علاقتك به. هذا يعني اللجوء في الكائنات المقدسة بدلاً من أن يكونوا الأشياء التي أضرنا بها ، ولدينا الحب والرحمة و البوديتشيتا تجاه الكائنات الحية بدلاً من تركها كأشياء قد أضرنا بها. لذا ، داخليًا ، استعدنا علاقة جيدة معهم. ثالثًا ، اتخاذ قرار بعدم القيام بالعمل مرة أخرى. والرابع هو القيام بنوع من السلوك العلاجي - للتخلص من الوسادة والقيام بشيء ما.

أو يمكن أن يكون الدش على الوسادة ، لأنه في بعض الأحيان يكون السلوك العلاجي ناجحًا فاجراساتفا، قراءة سوترا ، تلاوة أسماء بوذا ، التأمل البوديتشيتا، كل هذه الأنواع من الأشياء. لكن الهدف هو أن تفعل بنشاط القِوى الأربع المضادة لتنقية سلبياتنا. أعتقد أنه أيضًا صحي نفسيًا ، لأنه للتطهير علينا أن نكون صادقين جدًا مع أنفسنا ونعترف حقًا بأخطائنا. عندما نعترف بأخطائنا ، لدينا الكثير من الطاقة لأننا لا نهدر طاقتنا في التبرير ، والإنكار ، والعقلنة ، والقمع والقمع ، واللوم ، وكل شيء آخر.

يمكننا فقط أن نقول ، "لقد ارتكبت هذا الخطأ. أنا آسف لذلك ، وسوف أتطهر. " عندما يمكننا القيام بذلك بطريقة صادقة ، يكون قلبنا واضحًا جدًا. يتطلب الأمر الكثير من الطاقة عندما نفكر دائمًا ، "أنا ضحية ، ويجب أن أجد شخصًا يلومه. يجب أن أشرح نفسي مرارًا وتكرارًا ، لماذا ما فعلته كان جيدًا حقًا ، وكان حقًا صحيحًا ، و. . . "

من الأسهل بكثير أن تقول ، "كما تعلم ، لقد ارتكبت خطأ. يا فتى ، لم أكن أفكر بوضوح شديد ، وسأكون أكثر حذرا في المستقبل ". إنه أسهل من دفع كل شيء تحت الطاولة ، ومشاهدة طاولتك ترتفع وأعلى وأعلى [ضحك] لأنك تستمر في وضع الكثير من الأشياء تحتها. أخيرًا ، لا يمكنك الانتباه إليه.

تقديم القرابين للأرواح الشريرة

الإعداد الثالث هو صنع الوهب للأرواح الشريرة. كما أوضحنا سابقًا ،

في سياق التفكير في لطف القوى المعادية ، تعرف على الحب والرحمة والصبر تجاههم على وجه التحديد.

من قبل ، كنا نتحدث عن لطف الأشخاص الذين أضروا بنا وكيف يساعدوننا في تنقية السلبيات ، وكيف يساعدوننا في العثور على موارد داخل أنفسنا لم نكن لنكتشفها أبدًا ، وكيف يساعدوننا في النمو وتعلم التعامل مع المواقف التي لم نتعامل معها من قبل ونود الهروب منها. يساعدنا هؤلاء الأشخاص حقًا على النمو بطريقة خاصة جدًا لا يستطيع أصدقاؤنا القيام بها ، ولذا فمن المهم أن نرى هذا اللطف وأن نجعل الوهب.

إنه يتحدث كثيرًا عن الأرواح الشريرة لأنه في المجتمع التبتي ، تحتوي الصخور والأحجار والأشجار على أرواح بداخلها ، وهناك أنواع مختلفة من الأرواح في كل مكان تفعل الأشياء. في ثقافتنا ، لا نفكر كثيرًا في هذا الاتجاه. قد نفكر في الطاقة السيئة ، لكننا لا نعتقد بالضرورة أن الكثير من الأرواح تضر بنا.

الطريقة التي أفكر بها هي أن هذا الشخص لا يجب أن يرتبط على وجه التحديد بالأرواح الشريرة. ماذا عن الأشخاص الذين يؤذوننا؟ لماذا نركز بشكل كبير على الأرواح التي لا نستطيع رؤيتها ، خائفين من أن تؤذينا؟ الأشخاص الذين يمكننا رؤيتهم يؤذوننا أيضًا ، وهؤلاء هم الأشخاص الذين غالبًا ما نغضب منهم. لذلك ، تعلم كيف تصنع الوهب لأولئك الناس الذين يؤذوننا. هذا هو آخر شيء نريد القيام به لأنه يبدو أننا نستسلم ونستسلم ونهيئ المسرح لهم للاستفادة منا!

ولكن في الواقع ، صنع الوهب بدافع جيد هو ما أعنيه بأن أذهاننا صافية. عندما نقدم العرض ويكون أذهاننا صافية ، ونكون صادقين حقًا في رغبتهم في أن يكونوا سعداء ، فيمكن أن ينقي الأجواء في الواقع. عندما نصنع ملف الوهب، لكن دافعنا هو تهدئتهم أو التلاعب بهم ، ثم يشعرون بذلك ، وغالبًا ما يصبح أكثر لزوجة.

كنت أعمل ذات مرة في مشروع مع راهبة أخرى ، وكانت لدينا لحظات. كانت لديها لحظات مع أشخاص آخرين أيضًا. كما حدث ، في رسامتنا جلسنا بجانب بعضنا البعض. لذلك ، في كل مكان ذهبت إليه ، كانت هناك! لم يكن هناك من طريقة يمكنني من خلالها تجاهلها. يمكن أن أجلس هناك وأكون غاضبًا جدًا ، أو يمكنني تغيير الموقف. لذلك ، عندما أعطاني أحدهم قطعة شوكولاتة ، أعطيتها لوح الشوكولاتة. وأعتقد أنها فوجئت جدًا بإعطائي قطعة الشوكولاتة لدرجة أن ذلك أدى إلى نزع سلاحها نوعًا ما ، وقد غير علاقتنا بطريقة ما.

قرأت أيضًا قصة عن بعض الأشخاص الآخرين الذين كان جارهم أحد الناجين من المحرقة. تعرضت سيارتهم للخدش ، وكان بإمكانهم رؤية اللون الذي تركوه خلفهم يتطابق مع لون سيارة جارهم. لكن عندما ذهبوا ليقولوا ، "مرحبًا ، لقد خدشت سيارتي ،" انزعج جدًا وقال ، "لا ، لم أفعل. لماذا تزعجني أيها الناس؟ " لذلك ، ذهبوا للتو وأصلحوا سيارتهم وابتلعوا التكلفة في تلك المرحلة. ثم ، بعد بضعة أسابيع ، تعرضت السيارة للخدش مرة أخرى بنفس اللون. يمكنهم أن يروا أنها كانت نفس السيارة التي فعلت ذلك.

في هذه المرحلة ، جلسوا وفكروا ، "حسنًا ، ماذا سيكون اللاما زوبا تفعل؟ في هذا النوع من المواقف ، ماذا سيفعل رينبوتشي؟ " وقالوا ، "رينبوتشي كان يعطي الرجل هدية." لعب هذا الرجل الجولف ، فخرجوا وأحضروا له بعض كرات الجولف ، ولفوها في عبوة لطيفة ، وذهبوا ، ودقوا جرس الباب. لقد جاء إلى الباب ، وقالوا فقط ، "نريد أن نقدم لك هدية ،" وسلموها له. لقد قال للتو ، "إلى اللقاء" ثم أغلق الباب ، لذا عادوا وفكروا ، "لقد فعلنا ما في وسعنا."

بعد أيام قليلة ، يأتي الرجل العجوز إلى منزلهم ويقرع الجرس ويقول ، "شكرًا جزيلاً لك. وكان هذا لطف منك." لقد حلت تماما كل هذا التوتر الذي كانوا يشعرون به. لذلك ، من نواح كثيرة ، إذا كنا نهتم بصدق بشخص ما وقمنا بعمل الوهب، يشعرون بذلك ، وهو حقًا يحسن العلاقة. لكن إذا فعلنا ذلك فقط لإبعادهم عن ظهورنا والتلاعب بهم أو تهدئتهم ، فإنهم يشعرون بذلك أيضًا ، وسيستمر العداء.

ما يقوله هذا أيضًا هو أنه عندما نتلقى الأذى ، لا تصاب بجنون العظمة. سواء كان من الأرواح أو من الناس ، اصنع الوهب. بدلاً من التفكير ، "أوه ، شخص ما يؤذيني" وأشعر بالخوف حقًا ، هدئ أعصابك واصنع نوعًا من الوهب لهم. إذا كنت تتدرب حقًا على التدريب على التفكير بصدق ، فأنت تعتقد ، "من فضلك استمر في إيذاري وخلق المعاناة ؛ يساعد عملي. إنها تساعدني على التطهير ". [ضحك]

أنت تفعل هذا لأنك ترى أن الانتقام يخلق معاناة لا نهاية لها ، أليس كذلك؟ شخص ما يؤذينا ، فننتقم منهم ونؤذيهم ، ثم يضروننا ، ثم نؤذيهم. هذا ما يحدث بين العديد من المجموعات العرقية ، وبين العديد من المناطق ، وبين العديد من البلدان في العالم - إنه مجرد انتقام ومعاناة لا نهاية لها.

إذا كنا صبورين ، فهذا يعطي الفرصة للشخص الآخر ليهدأ أيضًا. لذا ، فأنت تفكر في نفسك ، "من فضلك استمر في إيذائي وخلق المعاناة. يساعد عملي ؛ يساعدني على التطهير ". عندما يزعجك شخص ما أو يزعجك أحدهم بقضيتك طوال الوقت ، فأنت تفكر فقط ، "من فضلك استمر في فعل هذا. هذا مفيد جدا لممارستي. يظهر لي غرور بلدي. يظهر لي تفكيري الأناني. بقبول هذه المعاناة ، إنها تطهير الكارما كان يمكن أن يتجلى في معاناة مروعة في وقت لاحق. لذا من فضلك استمر في إلحاق الأذى بي ". من الصعب التفكير ، أليس كذلك؟

لا نريد حتى الضرر الأصغر والأكثر رقة. ونعتقد أنه إذا قلنا ، "من فضلك استمر في إلحاق الأذى بي ،" يبدو أننا نجعل أنفسنا ضحية ، أليس كذلك؟ عندما نسمع هذا في البداية ، نسيء فهم ممارسات التدريب على التفكير ، ونعتقد أنهم يقولون أن تصبح ممسحة. إنهم يقولون للاستسلام طوال الوقت. البوذايقول ، "فقط أعط الشخص الآخر ما يريد. دعهم يدوسونك في كل مكان. دعهم يستغلونك - لأنه ليس من المفترض أن تغضب ، لذا تعامل مع الأمر ". لا ، ليس هذا هو معنى ممارسة التدريب على التفكير. إذا أعطيت شخصًا شيئًا من هذا القبيل ، إذا استسلمت بهذا النوع من الدوافع ، فهذا خطأ.

بدلاً من ذلك ، فإن ممارسة التدريب على التفكير تتعلق بالتعامل مع هذا الشعور بالغرور ، هذا الشعور ، "من يعتقدون أنهم سيعاملونني بهذه الطريقة؟ سأفوز بهذا. لا يمكنهم فعل هذا بي. سأضعهم في مكانهم. لقد أضروا بي ، لذا سأقوم بإيذائهم أكثر وبعد ذلك سيتوقفون عن إيذائي ". ممارسة التدريب على التفكير هي تعلم تهدئة هذا العقل.

الطريقة التي نهدئها ليست بالتخلي عن قوتنا والاستسلام. إنه من خلال رؤية أن الفكر المتمركز حول الذات هو سبب كل مشاكلنا وأن هذا الشخص يساعدنا من خلال إتلاف الفكر المتمركز حول الذات. وهذا الشخص يساعدنا من خلال تمكيننا من تنقية سلبياتنا الكارما. لدينا حقًا إيمان بقانون السبب والنتيجة في هذه المرحلة. من المهم جدًا عند القيام بذلك أن تفهمه حقًا بشكل صحيح لأن التدريب على التفكير لا يعني أن نجعل أنفسنا في ممسحة. هذا لا يساعد أحدا. إذا أصبحنا ممسحة الأرجل وقلنا فقط ، "حسنًا ، أضرني ، اضربني ، لديك المزيد من القوة ،" فهذه قسوة على الشخص الآخر لأنها تخلق الكثير من السلبية الكارما. لكن إذا أردنا الانتقام وأردنا أن نؤذيهم ، فهذا أيضًا قاسٍ عليهم لأن ذلك يضرهم. لذا ، فإن إحدى طرق التعامل معها هي من خلال التدريب على التفكير.

عندما كنت في أحد السجون في ولاية أوهايو الصيف الماضي ، كان الرجال يتحدثون معي عن متنمر قادم ويقابلهم مباشرة بعد أن تلقوا أغراضهم من المندوب. عندما تكون نزيلًا ، ستكون صفقة كبيرة حقًا عندما يكون لديك القليل من المال للذهاب إلى المجمع والحصول على بعض الطوابع وبعض نودلز الرامين ، ربما بعض زبدة الفول السوداني. وعندما تعود إلى المنزل من المندوب ، فإن عقلك يركز بالفعل على كيفية الاستمتاع بكل هذه الأشياء. إذا جاء شخص ما ووقف عليك وطلب منهم ، فهذه مشكلة كبيرة.

حاولت أن أشرح للرجال كيفية منحهم هدية ، لكنهم لم يقبلوها. لم يتمكنوا من الذهاب إلى هناك. قالوا ، "إذا أعطيتهم هدية ، فسيستغلني. سوف يداعبني كل أسبوع بعد المندوب ". حاولت أن أوضح أن هناك هدية عندما تكون خائفًا ، وهناك هدية من شعور بالتعاطف الحقيقي مع شخص ما ، وأنهم مختلفون تمامًا وكيف تفعل ذلك هو الطاقة التي سيحصل عليها الشخص الآخر على. ماذا تعتقد؟

الجمهور: أعتقد أنك محق تمامًا في أنهم سوف يلتقطون الطاقة ، ولكن من الصعب أيضًا القيام بذلك في مثل هذا الموقف المتوتر دون امتلاك طاقة الخوف. من الصعب أن تكون قادرًا على فعل ذلك تمامًا دون إعطاء هذه الطاقة حتى لا يلتقطها الشخص ويشعر وكأنه يستفيد منك بالفعل ويأخذ ما يريد.

مركز التجارة الافتراضية: هذه استجابة جيدة لأنك تقول أن هذا صحيح بالفعل. إذا كنت قادرًا على العطاء برأفة ، فسيشعر الشخص الآخر بقوتك في العطاء برحمة وسيستجيب لذلك. لكن في لحظة توتر من هذا القبيل ، من الصعب جدًا بالنسبة لنا ككائنات عادية أن نحول عقلنا على الفور إلى حالة تهتم حقًا بالآخر. عادة ، ما يبرز في أذهاننا في تلك اللحظة هو الخوف. ينشأ الخوف ، وقد أصابنا الشلل التام به ، وهذا بالضبط ما أراده الشخص الآخر. يغذون هذا الخوف. ولكن ، إذا تمكنت من الوصول إلى مكان هادئ ، فمن المحتمل أن تنجح.

الجمهور: أعتقد أن الأسلوب الأفضل هو القيام بكل ما تحتاج إلى القيام به في تلك اللحظة لتجاوز الموقف ، ثم العودة إلى الشخص بشروطك الخاصة.

مركز التجارة الافتراضية: ماذا تقصد بذلك؟

الجمهور: دون أن يقترب منك شخص ما ، والعودة إلى نفس الشخص - حقًا الذهاب إليهم والبدء في موقف وتقديم هدية. ثم ، في المستقبل ، إذا حدث ذلك مرة أخرى ، سيكون هناك خوف أقل و الغضب.

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، ولكن ماذا تقصد عندما تقول ، "هل تفعل ما عليك القيام به لتجاوز الموقف؟"

الجمهور: أعتقد أنني سأضطر إلى الدفاع عن نفسي ، على الأقل إلى حد ما ، وأقول ، "أنا آسف ، لا يمكنني إعطائك هذا ،" ثم أحاول العودة وفعل الشيء الصحيح. 

مركز التجارة الافتراضية: لذا ، بمعرفة نفسك وقدراتك الخاصة ، ستدافع عن نفسك وتقول ، "لا ، لن أعطيك أي شيء." لكن بعد ذلك ، ربما ، عد إلى الشخص في وقت لاحق وقدم له هدية عندما يكون عقلك هادئًا وعندما تشعر بالفعل بالتعاطف تجاهه. هذه المواقف صعبة للغاية ، خاصة عندما لم نخطط لها في تقويمنا ، هل تعلم؟ كنت تمشي في الممر وأنت تفكر في شيء آخر ثم - إضرب! هناك شخص ما في وجوهنا وعلينا التعامل معه. من الصعب للغاية تبديل العقل في هذه المرحلة. ولكن إذا استطعنا ، فمن الجيد القيام به.

الجمهور: تحدثت إلى نزيل في Monroe كان لديه موقف حيث جاء شخص ما ووقع عليه. لقد رآه يقترب منه بطريقة غاضبة ، وتخيّل الرفيق فقط وهو يصب الضوء من قلبه على الشخص. كان قادرًا على التحدث مع هذا الشخص والحفاظ على تعاطفه مع توضيحه وحزمه أيضًا أن الرجل كان يتهمه بشيء لم يفعله. قال حقيقته ، لكنه أبقى على ذلك التخيل للضوء ، وتراجع الرجل. قال الزميل إنه كان خائفًا في الداخل لأنه لم يكن يعرف ما إذا كانت ستنجح ، لكنه اعتقد أن الأمر يستحق المحاولة. لقد اندهش تمامًا من مدى نجاحها.

تقديم القرابين للحماة الدينيين

الرابع هو الوهب كعكات طقسية للحماة الدينيين وطلب مساعدتهم. الكعك الديني هو ما يسمونه تورما. يصنعها التبتيون من دقيق الشعير ويزينونها. يمكننا في الواقع استخدام ملفات تعريف الارتباط أو الفاكهة المعلبة أو أي شيء نعتبره لذيذًا جدًا. لا يتعين علينا أن نجعل الأشياء بهذا الشكل بالضبط.

انها تقول،

رتب العديد من كعكات الطقوس النظيفة بقدر ما تستطيع وتصورها على أنها الأكثر روعة وشمولية الوهب، اعرضها على حماة الدارما الذين استندت إليهم من خلال الطقوس المقررة.

هناك العديد من الطقوس والطقوس التي تقوم بها لدعوة حماة الدارما للحضور ، ثم تقوم بذلك الوهب لهم.

في كثير من الأحيان عندما يقوم الناس بهذه الممارسة ، فإن ما يصلون من أجله للحماة هو شيء مثل ، "لا يجوز لأحد أن يؤذيني. هل لي بالثروة التي أحتاجها لأقوم بممارستي للدارما. قد يحبني الناس. أتمنى أن يكون موقعي في الدير على ما يرام. أتمنى أن تكون عائلتي على ما يرام ". يستدعون الحامي ، يصنعون الوهب ثم اطلب كل هذه الأشياء التي هي في الواقع دنيوية تمامًا. أو قد يسألون ، "هل لي أن أحصل على الظروف التي أحتاجها لممارسة الدارما ، ومكانًا جيدًا للتراجع ، ومالًا كافيًا للتراجع ، ومعلم ليعلمني ،" وما إلى ذلك. لذلك ، أحيانًا يصلي الناس من أجل هذا النوع من ظروف الدارما أيضًا.

في ممارسة التدريب على التفكير ، تصلي ، "أتمنى أن أكون قادرًا على رؤية الظروف المعاكسة كطريق للتنوير ، كما فعل بوذا وبوديساتفا المقدس في الماضي. تمامًا مثل عقل اليقظة الثمين - الذي هو جوهر العام الجسدي من تعاليم المركبة العظيمة - وُلِدَت في أذهان القدّيسين في الماضي ، فهل يمكنني توليدها والحفاظ عليها وزيادتها في مجرى عقلي. هل لي أن أحصل على مساعدتك الفاضلة حتى أتمكن من الاستفادة من الكائنات الحية من خلال بلدي الجسديوالكلام والعقل عندما أسمعهم أو أراهم أو أفكر فيهم أو أتواصل معهم ".

يمكنك أن ترى ذلك هنا تقوم به الوهب للحماة ، ثم تطلب مباركتهم أو إلهامهم ليكونوا قادرين على القيام بالفعل بممارسة التدريب على التفكير كما يتم تدريسها وتوليد البوديتشيتا تمامًا كما فعلت الكائنات المقدّسة في الماضي - لتوليدها والحفاظ عليها وزيادتها في مجرى عقلك ، لتكون قادرًا على إفادة جميع الكائنات الحية. أياً كان من تتواصل معه ، أو من تراه ، أو من تسمع أو تسمع عنه ، أو من تلمسه أو تفكر فيه ، أو من يفكر فيك: أتمنى أن يكون عقلي مليئًا بالحب والرحمة تجاه هذا الشخص. هذه هي الطريقة التي تصلي بها في تعاليم تدريب الفكر.

عادة نطلب عدم مواجهة العوائق الداخلية والخارجية ، وإذا واجهتنا عقبات ، فربما لا تضر بنا أو تؤثر علينا بشكل خطير. ولكن في ممارسة التدريب على التفكير ، نصلي ، "أتمنى أن يستمر مرضي. بارك لدي المزيد من المعاناة والألم. بارك لي بتحويل الشدائد إلى الطريق ". ليس الأمر أننا ماسوشيون ونصلي من أجل المعاناة ، لأن هذا ليس بصحة جيدة ، أليس كذلك؟ بدلاً من ذلك ، نحن نرى حقًا الفائدة التي نستمدها من تجربة المعاناة وكيف يمكن للمعاناة أن تنظف عقولنا من العقبات وتساعدنا على زيادة التعاطف مع الآخرين.

ألا تشعر بمزيد من التعاطف أحيانًا عندما تعاني لأنك حينئذٍ ستلاحظ حقًا شخص آخر ، ونحن لسنا راضين تمامًا. لذلك ، نحن نقول حقًا ، "هل لي أن أعاني من المعاناة حتى يزداد تعاطفي ، حتى إنني البوديتشيتا سيزيد." إذا مرضنا ، فإننا نصلي ، "أتمنى أن تكون عملي في أخذي وعطائي ناجحًا. لقد كنت أواجه كل هذه العقبات ومرض الآخرين ، والآن بعد أن أصبحت مريضة ، الآن لدي عقبة ، والآن بعد أن أصبح شخص ما غاضبًا مني - yippee ، لقد نجحت تدريباتي في أخذ وتقديم العطاء! "

لقد كنت أواجه عقبات الآخرين. لقد كنت أتحمل كل خوفهم من الأشخاص الذين لا يحبونهم ، والآن شخص ما لا يحبني: "جيد ، لقد نجحت عملي. لقد كنت أتقبل مشاعرهم بأنهم غير محبوبين ، والآن لدي ذلك ، وهم متخلصون منه ، لذا فإن ممارستي تعمل ". هذا ما يجب أن نفكر فيه بدلاً من ، "أوه لا ، لقد قمت بهذه الممارسة والآن أنا أعاني ، ولا أريد أن أفعل هذه الممارسة بعد الآن. لدي بالفعل معاناة كافية ". هذا هو التفكير الأناني العقل ، أليس كذلك؟

هل ترى مدى قوة أذهاننا من خلال القيام بهذه الممارسة لتحويل الشدائد إلى الطريق؟ هل يمكنك التعرف على كيفية تقوية أذهاننا عندما نمارسها بصدق؟ ومن ثم لا نخاف من الأشياء الأخرى لأننا نعرف كيف نحولها إلى المسار بطريقة صادقة وحقيقية للغاية. إنه لا يحشو الأشياء بعيدًا ، ولا يهمل الأشياء ، ولكن في الحقيقة ، يحولها بصدق بحيث يصبح العقل شجاعًا جدًا وقويًا جدًا. ثم لم نعد خائفين وخائفين بعد الآن.

عندما نفعل هذا يمكننا أن نتحمل المرض والشيخوخة وحتى الموت بسعادة ، لأننا نشعر حقًا أننا نفعل ذلك للآخرين. لذا ، فأنت تريد ممارسة كل هذه الطرق في التأمُّل جلسة ، ثم في وقت الراحة تدرب عليها عندما تواجه مواقف فعلية. بهذه الطريقة ، يمكنك تحويل ما تصادفه إلى طريق التنوير. إنها ممارسة جميلة ، أليس كذلك؟

الجمهور: يبدو أنه من المهم أن يكون لديك رؤية قوية وواضحة حول حياة متعددة من أجل تبني هذا حقًا. أعتقد أنه أمر مخيف جدًا إذا قبلت حياة واحدة فقط.

مركز التجارة الافتراضية: لأنه إذا كنت تفكر فقط في هذه الحياة وتتمنى لنفسك المعاناة ، فهذا أمر مخيف جدًا حقًا ، ولا يبدو أن هناك أي غرض لذلك. ولكن إذا كنت تفكر حقًا في أنك تطهر السلبية من الحياة الماضية ، وتزيل العوائق من حياتك الحالية والمستقبلية - إذا كنت تطمح حقًا إلى البوذية بهذه الطريقة ، فقم بالتعامل مع معاناة الآخرين وتحويل معاناتك الخاصة في الطريق تكون أكثر منطقية ويصبح القيام بها أسهل.

الجمهور: لا أفهم تمامًا دور حماة الدارما. لماذا لا تجعل هذه الصلاة لبوذا أو لإله؟

مركز التجارة الافتراضية: يمكنك أيضًا الصلاة للآلهة الأخرى ولمعلمك - لا يهم. من الصحيح بنفس القدر طلب البركات بهذه الطريقة. أعتقد أنهم ربما يتحدثون عن حماة الدارما هنا لأن الناس كثيرًا ما يصلون من أجل الأشياء التي يريدونها مع حماة الدارما ، لذلك هنا يؤكد حقًا كيف تغير ما تريد. الآن وجهة نظرك الكاملة تحمي عقلك.

الجمهور: وهل هناك شعارات مرتبطة بهذه الصلاة؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم: "الطريقة الأسمى مصحوبة بالممارسات الأربعة". طريقة أخرى لقول ذلك ، "امتلك الاستعدادات الأربعة ، أسمى الوسائل." هذه هي العبارة الواردة في تدريب التفكير المكون من سبع نقاط والذي يتم التعليق عليه.