زراعة البوديسيتا التقليدية

• أسئلة وأجوبة
• حديث فارغ، وجهات نظر خاطئة
• الفرق بين الاعتزاز بالنفس والاستيعاب
• عقل التأمُّل خلال وقت الوفاة
• الجهل بالشفقة على الذات والنظرة السيئة للنفس
• مقدمة إلى قسم النص الخاص بكيفية الزراعة التقليدية البوديتشيتا

MTRS 19: مزايا البوديتشيتا، الجزء 1 (بإمكانك تحميله)

التحفيز

دعونا ننمي دافعنا ونفكر في اللطف الذي تلقيناه من الكائنات الأخرى. في الأسبوع الماضي فقط ، على سبيل المثال ، منذ آخر فصل دراسي: الطعام الذي تناولناه والذي تم تحضيره وتنميته ونقله من قبل الآخرين ، الدواء الذي تلقيناه بسبب لطف الآخرين ، كل الأشياء التي تلقيناها المستخدمة في هذا الأسبوع الماضي التي تم إنشاؤها بسبب جهود الآخرين. الأشياء الخاصة بالطيبة التي قد تكون موجهة إلينا على وجه الخصوص ، وأعمال حسن النية العامة التي قام بها الأشخاص في المناصب العامة أو المكاتب الحكومية التي تعمل لدينا. ولذا دعونا نشعر بالترابط العميق والتشابك مع كل هذه الكائنات الأخرى. ولديهم رغبة قوية في أن يكونوا خاليين من المعاناة وليس فقط نوع "الألم" من المعاناة ؛ ولكن قد يكونون خاليين من وجود ملف الجسدي والعقل تحت تأثير الآلام و الكارما. في حين أن التمني لهم بكل تعاطف أن يتحرروا من الدخوخة أمر جيد جدًا ، فلن يؤدي ذلك إلى تحريرهم. علينا أن نتحرك. لذا ، بما أن البوذية هي الدولة التي نمتلك فيها أفضل الأدوات ، والأدوات الأكثر فاعلية لتكون ذات فائدة ، فنحن نريد أن نحصل على البوذية. ولذا فإننا نتخذ هذا التصميم ليس فقط لبلوغ البوذية على أنها شيء بعيد المنال ، ولكن لخلق أسباب البوذية بدءًا من الآن ؛ وبهذه الطريقة ، للعمل من أجل رفاهية الكائنات الحية الآن ، وكذلك في المستقبل. لذلك دعونا نولد هذا الدافع لمشاركة الدارما معًا هذا المساء.

أسئلة وأجوبة

لذلك لدينا الكثير من الأسئلة هذا الأسبوع. كان الناس مشغولين بالتفكير.¹

الحديث الخمول والولادة الجديدة

لذلك يقول أحدهم أنهم كانوا يجرون مراجعة لحياتهم ، ويعودون إلى الوراء ، ويفكرون فيه الكارما والأفعال السلبية ، والأفعال المدمرة التي قاموا بها ، ولذا فهم يسألون أولاً وقبل كل شيء ، لماذا الكلام الفارغ…. (تهجى كلمة Idle كمعبود ، [ضحك] لذا أعتقد أنها تعشق أبطال الرياضة ، وتؤيد نجوم السينما. لذا سواء كانت عاطلة أو معبودة ، فهي نفس الشيء). ولكن لماذا تؤدي إلى ولادة جديدة بائسة. لذلك ، يقول ، "يمكنني أن أفهم بعض العيوب. إنه يضيع الكثير من الوقت ، ولكن لماذا قد يؤدي إلى ولادة جديدة سيئة؟ " [الموقر Chodron الآن يعيد صياغة سؤاله] لأننا عادة ما نفكر في الأشياء التي تؤدي إلى ولادة جديدة سيئة على أنها نوع من الأشياء الرهيبة بشكل واضح ؛ ولكن ما الخطأ في القليل من الكلام الفارغ هنا وهناك؟

حسنًا ، الشيء هو أنه إذا نظرنا إلى حديثنا الخامل ، فعادةً ما يتضمن بعضًا من اللافتات اللفظية الأخرى. نعم؟ هل سبق لك أن لاحظت أنه عندما تتحدث كثيرًا عن الخمول ، فإنك تبالغ في الأشياء بسهولة شديدة لأنك تريد نسج قصة جيدة لأن هذا هو ما يدور حوله الحديث الفارغ. ثم عندما تتحدث بهدوء عن هذا وذاك ، حسنًا ، ما هو أحد موضوعاتنا المفضلة؟ ما يفعله الآخرون. لذلك نترك ما يفعله الآخرون ونتحدث بشكل سيء عنهم من وراء ظهورهم ، مما يؤدي إلى عدم الانسجام. وبعد ذلك ، ماذا سنفعل أيضًا عندما نتحدث الخمول؟ حسنًا ، أحيانًا نغضب من الشخص الذي نتحدث معه. أو نضايقهم بطريقة مؤلمة ؛ نحن نسخر منهم. شئ مثل هذا. لذلك ترى مدى سهولة الحديث الخامل ، فقط عندما يكون حديثنا خارج نطاق السيطرة ، فإنه يتدفق إلى جميع أنواع الأنواع الأخرى من الموضوعات. وإذا كنت تفكر في إضاعة وقت شخص ما يريد حقًا ممارسة دارما من خلال إشراكه في مناقشة حول الأفلام وسوق العقارات وأشياء من هذا القبيل ، فيمكنك أن ترى أن ذلك يضر ليس فقط بهذا الشخص ولكن أيضًا جميع الأشخاص الآخرين الذين يمكن أن يتأثروا بطريقة إيجابية من قبل هذا الشخص.

كنت أقرأ شيئًا في أحد التعليقات على بالي سوترا. ليس معي الآن ، لكن جوهره كان البوذا كان يتحدث عن الكلام الفارغ وذكر نوع الموضوعات: وهكذا السياسة ، والحرب ، والأسلحة ، والجنس ، والترفيه ، والرياضة ، وما يفعله الأشخاص المختلفون ، وشراء وبيع الأشياء ، وكل هذه الأنواع من الأشياء . لذلك ذكر تلك المواضيع. لكنه أوضح بعد ذلك أن الطريقة التي تتحدث بها عن تلك الموضوعات هي التي تصبح في الواقع مجرد كلام فارغ.

لأنه كان يقول إذا تحدثت عن هذه الموضوعات بمعنى أنها تنشأ وتزول ، وأنها غير دائمة وبالتالي لا يوجد شيء يتم الاحتفاظ به كسعادة دائمة ، فهذه طريقة جيدة للتحدث عنها. إذا كنت تتحدث عن المتعة الجنسية وتفعل هذا ، لكنك تتحدث عنها بهذا المعنى يمكن أن تساعد شخصًا ما في الدارما. أو إذا كنت تتحدث عن الاقتصاد والأشياء التي تشتريها وتبيعها ، لكنك تتحدث عنها بمعنى عيوب الارتباط بهذه الأشياء ، فهذا شيء مفيد لممارستك للدارما. لذا فإن الأمر برمته لا يعتمد كثيرًا على الموضوع بقدر ما يعتمد على كيفية حديثك عن هذا الموضوع. وبالطبع ، سيعتمد ذلك كثيرًا على دافعك للحديث.

رأي خاطئ

ثم السؤال الثاني: "هل وجهة نظر خاطئة كمسار يقتصر على السخرية منه الكارما وإعادة الميلاد وما إلى ذلك. ماذا عن الاعتقاد بأن وجود حياة جنسية مليئة بالمغامرة هو السعادة أو القيام بشيء تعرف أنه خطأ ولكن تبريره بناءً على سلوك شخص آخر ، مثل سرقة شيء من وظيفة لا تدفع ما يكفي. هل هؤلاء وجهات نظر خاطئة كمسارات ، أم أن هذا مجرد جهل ، أم كلاهما؟ "

أود أن أقول أنهم كذلك وجهات نظر خاطئة كعامل عقلي ، وهو جزء من الجهل وهم أيضًا وجهة نظر خاطئة كمسار ، كمسار كرمي. في حين وجهة نظر خاطئة يوصف عادة على أنه عدم الإيمان بالسبب والنتيجة الكارمية ، وعدم الإيمان بالتنوير والبعث ، أشياء من هذا القبيل. لكن قداسته قال مؤخرًا إن هذا يجعل الأمر يبدو كذلك وجهة نظر خاطئة يقتصر فقط على الأشخاص الفلسفيين الرؤى. وقد قال في الواقع إن مجرد التفكير ، "أوه ، ما أفعله ليس له أي تأثير على أي شخص آخر ،" هذا في الواقع وجهة نظر خاطئة. أو مجرد الحصول على وجهة النظر ، "ما أفعله لا يهم ، من يهتم" ، هذا نوع من وجهة نظر خاطئة. حتى إذا كان هؤلاء وجهات نظر خاطئة، ثم أقول الرؤى التي ترى السعادة فيما ليس السعادة هي أيضًا نوع من وجهة نظر خاطئة لأنه يأخذك حقًا بعيدًا عن الإجراء الصحيح ، ويعمل بالطريقة نفسها التي يعمل بها وجهات نظر خاطئة. إلى مثال السرقة من وظيفة لا تدفع كافيًا ؛ هل هو يساعدك ، يعمل كأساس ، لخلق أنواع أخرى من الأفعال غير الخادعة.

أنا سعيد جدًا بمثل هذه الأسئلة لأنها تعني أن الناس كانوا يفكرون في الدارما.

لذا أجرينا الأسبوع الماضي هذا النقاش برمته حول آلامنا وحالاتنا العقلية الغضب، سببها الكارما. لذا هذا الشخص الذي طرح السؤال قال إنه يتفهم الارتباك الأساسي الآن لأننا نتحدث عن أفعال متطابقة سببيًا تشبه التجربة والتي تشبه عادة ما تفعله. ولذا كانت تقول ، "أنا أختبر الآلام لذلك رأيت ذلك كتجربة نتجت عن ذلك الكارما لكن فهم الآن أن نتيجة متوافقة سببيًا هذا مثل التجربة تعني مواقف معينة ستواجهها ". هذا لتوضيح ذلك.

الكارما: حرفية للغاية أو غير حرفية بدرجة كافية

ثم قالوا في الأسبوع الماضي إنني كنت أتحدث عن عدم أخذ بعض البيانات الكارما حرفيا. على سبيل المثال ، هذا المثال ، إذا وصفت شخصًا ما بأنه بطة ، فستولد كبطة خمسمائة مرة. النظر إلى ذلك على أنه مجرد إجراء واحد دون أي نوع آخر الكارما لن يكون الأمر ما يتطلبه الأمر لتجعلك تولد كبطة خمسمائة مرة. بالتأكيد يجب أن تكون هناك أفعال أخرى غير خادعة متضمنة في ذلك. ثم قالوا ، حسنًا ، هل هذا يعني أننا لا يجب أن نأخذ كل الأشياء الأخرى هنا الكارما حرفيا؟

لا ، لنكن واضحين حقًا هنا. كنت أتحدث عن العبارات التي بدت بعيدة حقًا ، مثل هذا النوع من العبارات. أو مثل التلاوة om mani padme همهمة مرة واحدة ، ولن تولد في العالم السفلي. عبارات من هذا القبيل ، إذا كنت تستخدم العقل والمنطق ، فمن الواضح أن نفهم أنها صُنعت كأمر أخلاقي أو صُنعت كطريقة لإلهام شخص ما للممارسة. لا يُقال بطريقة تُؤخذ بالمعنى الحرفي للكلمة. ولكن عندما نسمع أشياء مثل ، إذا كنت تغش على شريكك ، فسوف يتسبب ذلك في وجود علاقات غير منسجمة. هذا واحد يمكنك أن تأخذه حرفيًا لأن هذا هو التداعيات الكارمية لذلك. لذلك لا تفهموني خطأ عندما أتحدث عن عدم أخذ بعض الأشياء حرفيًا. أنا أتحدث عن الأشياء التي يمكنك استخدام العقل والمنطق بنشاط ، لأقول أنه لا ينبغي أن تؤخذ حرفياً. لكن الأشياء التي من الواضح أنك إذا قمت بها ، إذا صنعت شيئًا ما ، إذا فعلت شيئًا تحت تأثير الجهل ، الغضبو التعلق، وهو إجراء كامل ، سيؤدي إلى نتيجة ضارة. هذه إحدى الصفات الأربع لـ الكارما، أليس كذلك؟ لذلك: تأخذ كما يقال. لذلك أريد فقط أن أوضح ذلك تمامًا مع الناس لأن أذهاننا تقول ، "حسنًا ، إذا فهمت أن هذا ينطبق علي ، وأن الأنا لا تحبه ، لذلك يجب أن تكون قد أدرجت ذلك في الأشياء التي لا يجب أن تأخذها حرفيًا . " ممممم. لا. كن حذرا بشأن ذلك.

وقد ذكرت أيضًا مقطعًا من الكتب المقدسة هنا ، وذلك لأنك كنت تقول أن بعض الأشياء يجب أن تؤخذ حرفياً. وهكذا ، هنا البوذا كان يتحدث عن تجربته قبل أن يصل إلى الاستنارة حيث بالعين الإلهية - العين الإلهية هي نوع من القوة النفسية حيث يمكنك رؤية الأشياء في أكوان مختلفة وفي فترات زمنية مختلفة وعلى وجه التحديد ، إحدى طرق استخدامها هي أن ترى كيف الكائنات تموت وتولد من جديد. وهكذا ، فإن البوذا في ليلة استنارته استطاع أن يمارس هذه العين الإلهية. وما رآه قال [لم يذكر نصًا] ،

رأيت كائنات تموت وتعاود الظهور ، أدنى ومتفوقة ، عادلة وقبيحة ، محظوظة وسيئة الحظ. لقد فهمت كيف تنتقل الكائنات وفقًا لأفعالها ، وبالتالي فهذه الكائنات الجديرة ...

"هؤلاء الكائنات الجديرة؟" دعنا نتحقق من سوترا أخرى ونرى ما إذا كانت تقول ذلك أيضًا. لكن دعنا نقول فقط ، هذه الكائنات التي كانت ،

… سوء الإدارة في الجسديوالكلام والعقل مشتتمون النبلاء مخطئون في حياتهم الرؤى، وإعطاء تأثير ل وجهة نظر خاطئة في أفعالهم ، على حل بهم الجسدي بعد الموت عادوا للظهور في حالة من الحرمان ، في مكان سيء ، في الهلاك ، وحتى الجحيم. لكن هؤلاء البشر الجديرين ، الذين أديروهم بشكل جيد الجسدي، والكلام ، والعقل ، وليس شتامي النبلاء ، الحق في أفعالهم ، وإعطاء تأثير الرأي الصحيح في أفعالهم ، على حل الجسدي بعد الموت عادوا للظهور في مكان جيد ، حتى في العوالم السماوية.

لذلك ، هناك ملف البوذا يقول أنه رأى ذلك من خلال تجربته الخاصة. لذا فإن البيان هو أيضًا مؤشر واضح على أن البوذا يتحدث عن ولادة جديدة في سوترا. إنه واضح جدا وواضح. وواضح جدًا وواضح أيضًا ، نوع ما سبب الولادات الجديدة غير السعيدة ، ما هو سبب الميلاد السعيد.

نهضة عفوية

[قراءة السؤال] حتى التفكير في تلك التوت العرعر ، اللاما ذكر Tsongkhapa أننا ولدنا من أمهات كبشر وحيوانات وأشباح جائعة. كيف تولد الآلهة وكائنات الجحيم؟ لأنه يقال عادة أنهم ولدوا من تلقاء أنفسهم. يقول هذا الشخص ، "هذا يتعارض مع ممارستي الجديدة لمحاولة رؤية كل شيء على أنه نتاج أسباب."

ولا تعني الولادة العفوية ولادة جديدة بلا سبب. تعني الولادة العفوية أنك تموت ثم تولد من جديد. ليس عليك الانتظار حتى يكون لديك والدين. هذا ما تعنيه العفوية. أنت فقط تموت والولادة الجديدة تأتي تلقائيًا ، وبسرعة كبيرة ، لأنك لست بحاجة إلى انتظار الوالدين. إذن أنت لست مولودًا من رحم. أنت لست مولودًا من بيضة. ليس هناك نوع من وقت الحمل أو أشياء من هذا القبيل. إذن الكائنات في الجحيم وبعض عوالم الإله ، أعتقد أن معظم عوالم الإله ، ومن ثم ، بالتأكيد الكائنات الموجودة في عالم لا شكل له وعالم الشكل ؛ ثم الكائنات التي ستولد في تلك المواقف ثم عندما يموتون من حياتهم السابقة ، لأنهم الكارما ناضجة هناك وذاك الكارما هو سبب ذلك الولادة الجديدة ، ثم يظهرون تلقائيًا في اللحظة التالية في تلك العوالم. فهمتك؟ هذا هو معنى العفوية.

في عالم لا شكل له لا يوجد الجسدي. في عالم النموذج ، لدينا نوع خفي من الجسدي. لا أعرف ، ربما الكارما فقط يجعل كل المواد تتجمع هكذا. شووو! [أي ووش ؛ تلميحات] ربما الذرات تتجمع؛ [هو] يجب أن يكون شيئًا من هذا القبيل - أن العقل بسبب ذلك ، يتجلى فقط في نوع ما الجسدي والمواد التي تتفق معها. بالطبع ، يمكنك أن تكون أ البوديساتفا ثم يظهر في عالم الجحيم وشاهد كيف ولدت الكائنات هناك وأنت تحاول مساعدتهم وهم يقاومونك. يتطلب الأمر شجاعة كبيرة لكي تولد في عالم الجحيم. هل يمكنك أن تتخيل؟ أنت تحاول يائسًا مساعدة الكائنات ، وهم يقولون ، "انظر ، لدي الكثير من المشاكل ؛ لا أستطيع الانتباه لك ". أو يرونك كعدو ، يحاول قتلهم ، بدلاً من أن يكون البوديساتفا تحاول مساعدتهم.

ثلث الآلام الثمانية - كيف تُصاغ

الآن هذا الشخص يقول الأسبوع الماضي في الآية عن المعاناة الثمانية ، لقد أعطيت الثالثة بشكل مختلف عما سمعوه من قبل. لأنه في بعض الحالات ، تسمع المقطع الثالث على أنه "الانفصال عما تحب" ، ووصفته بأنه "الحصول على ما يعجبك وعدم الرضا عنه." حسنًا ، يمكنك سماعه بطرق مختلفة. هناك طرق مختلفة لتقديم هذه. في رأيي ، عدم الحصول على ما تريد والانفصال عما تحبه متشابهان جدًا ، أليس كذلك؟ لذا إذا لم يحصل أحدهم بالفعل على ما تريده ، فأنت منفصل عما تحبه - أليس كذلك. نعم؟ لذلك أراهم متشابهين جدًا وهكذا ، بطريقة أخرى لوصف الأمر ، فهمت الأمر ومن ثم فهي غير مرضية.

في كثير من الأحيان أيضًا ، عندما تنظر أحيانًا إلى قوائم مختلفة ، يكون التركيز أحيانًا على طريقة أو بطريقة أخرى. فقط بالمناسبة التي يتم فيها الحديث عن النقطة ، فإنها تؤكد على جانب واحد أو جانب آخر. لذلك لا تنزعج أحيانًا عندما لا تكون الأمور متشابهة تمامًا.

جذر البلاء: الانغماس في الذات أم التركيز على الذات؟

[قراءة سؤال] "يبدو أحيانًا أن التعاليم تقول أن الآلام تنشأ نتيجة للاعتزاز بالنفس ، التمركز حول الذات... ".

لا أحب استخدام مصطلح الاعتزاز بالذات لأننا يجب أن نعتز بأنفسنا ، لا ينبغي لنا ذلك. ألا تعتقد ذلك؟ أعتقد أن الاعتزاز بالنفس هو ترجمة سيئة للغاية لأن نقيض الاعتزاز بالنفس هو الكراهية الذاتية ، ولدينا بالفعل ما يكفي من ذلك وهذا يتمحور حول الذات للغاية. لذلك أعتقد أننا بحاجة إلى أن نعتز بأنفسنا لأننا إنسان لديه القدرة على أن نصبح البوذا. لكن ما لا نريده هو الانشغال بأنفسنا والتركيز على الذات. لذلك دعونا نستخدم هذا المصطلح ، أعتقد أنه أكثر دقة. لذا فإن السؤال برمته يشبه حوالي خمسة عشر سؤالًا في بضع جمل.

[يتابع السؤال] "في بعض الأحيان يبدو أن التعاليم تقول أن الآلام تنشأ نتيجة التمركز حول الذاتوهي ليست بلاء ولكنها تقوم على الجهل المؤلم ".

ليس بالضرورة.

[يتابع السؤال] "في بعض الأحيان يبدو أنهم يقولون إنهم يأتون من جهل الذات…."

لذا أعتقد أن هذا هو السؤال الأول.

[يتابع السؤال] "منذ المستمع والسيارات المنفردة المحققة لا تتعامل معها التمركز حول الذات، يجب أن يكون الجهل هو المصدر ، و التمركز حول الذات هو مكبر الصوت أو المعدل أو شيء من هذا القبيل. إذن لماذا نقول كثيرًا إن كل المعاناة تأتي من الرغبة في سعادتك؟ "

لذلك هناك عدة أسئلة في ذلك. لذلك ، لدينا الآية في اللاما تشوبا حول كيف تأتي كل المعاناة من السعي وراء سعادتك الخاصة. أتذكر مرة كنت مع شخص سألني عن ذلك. لأن الشيء هو ، "حسنًا ، انتظر لحظة ، اعتقدت أن الجهل الذاتي هو مصدر كل dukkha. ما الذي يقوله الآن هذا التمركز حول الذات هو؟"

في الحالة التي تحاول فيها توجيه الناس نحو مسار الماهايانا ، يمكنك تقديمه على أنه "يأتي كل الدوخة من التمركز حول الذات، "ولكن هذا خاص بهذا السياق. هذا لا يعني حرفيًا أن كل الدخا يأتي من التمركز حول الذات لأن جذر التمركز حول الذات هو الجهل الذاتي. لذلك ، ليس جذر التمركز حول الذات؛ جذر البلاء جذر الدخا هو الجهل الذاتي. لذلك في مستوانا ، عندما يكون لدينا جهل و التمركز حول الذات يظهرون معًا. لذا إذا قلنا ، "أوه ، لقد رميت شخصًا ما في القمامة وأخبرته ،" حسنًا ، نعم ، كان ذلك بسبب الجهل ، مما أدى إلى الغضبمما أدى إلى خطاب قاس. كان ذلك أيضًا بسبب الاعتقاد بأن سعادتي أكثر أهمية من سعادتي أي شخص آخر ، ولذا فأنا لست بحاجة للتحكم في كلامي. سوف أتخلص منهم فقط لأن ذلك يجعلني أشعر بالرضا. ولكن ، إذا كنت ستتبعها بطريقة تقنية ، فإنها تأتي من الجهل الذاتي الذي يسيء فهم الواقع ويعتقد أن الأشياء موجودة بالفعل.

لذلك في حالتنا الإجمالية ، في بعض الأحيان هذين ، من السهل الخلط بينهما - خاصة بالنظر إلى حياتنا اليومية لأنهما نشيطان. عندما تصل إلى النقطة التي لنفترض أن شخصًا ما هو المستمع أو المدرك الانفرادي أرهات ، لقد قضوا على كل الإدراك الذاتي. لقد قضوا أيضًا على الكثير من التمركز حول الذات لأنهم يحافظون على السلوك الأخلاقي الجيد. لذلك هذا النوع الإجمالي من التمركز حول الذات لدينا - مثل ، "من يهتم" —لقد قضوا عليها بالتأكيد. لكن هناك نوع آخر من التمركز حول الذات التي تقول: "استناري وتحريري أهم من غيره." هذا هو نوع التمركز حول الذات لم يقضوا عليها. ذلك النوع من التمركز حول الذات، فهو ليس التعتيم المؤلم لأن المستمع وقد قضى المدركون الانفراديون على جميع التعتيم المؤلم ومع ذلك لا يزال لديهم ذلك. كما أنه ليس غموضًا معرفيًا بسبب التعتيم المعرفي - وهناك بعض الجدل حوله - لكن الناس يميلون إلى رؤية أن الغموض المعرفي ليس وعيًا. إنهما مظهر الوجود الحقيقي والكمون الذي يتسبب في ظهور الوجود الحقيقي ، ولا يعد أي منهما وعيًا. التمركز حول الذات هو وعي. إذن فأنت تقول ، "حسنًا ، انتظر دقيقة ، أعتقد أن كل التعتيم يجب أن يكون إما تعتيمًا مؤلمًا أو تعتيمًا معرفيًا." وسيقول geshe ، "نعم ، هذا صحيح." ثم تقول ، "ماذا عن التمركز حول الذات؟ " ويقولون ، "إنه طمس لمسار الماهايانا." لكنه ليس غموضًا مؤلمًا وليس غموضًا معرفيًا. إنه يمنعك من دخول مسار ماهايانا. يمنعك لأنه إذا لم تدخل المسار ، فلن تتمكن من الحصول على الفاكهة. يمنعك من دخول مسار الماهايانا.

إذن هذا الشخص يقول: "في الوقت الذي تكون فيه على البوديساتفا bhumis الخاص بك التمركز حول الذات هي مجرد وصمة عار ، عادة لمشاهدة الوجود المتأصل ، أليس كذلك؟ "

خطأ. التمركز حول الذات لا يرى الوجود المتأصل ، وهو ليس بصمة الكمون للوجود المتأصل ، وليس مظهر الوجود المتأصل. هذه الأشياء كلها عوائق معرفية.

ثم هناك أيضًا بعض الالتباس هنا: "لذا فإن اتحاد البوديتشيتا والفراغ هو ما يدفعك إلى أو من خلال وجهة النظر الثنائية التي لا يزال لدى arhats وأصحاب الإدراك الانفرادي ".

ليس لديهم وجهة نظر ثنائية عندما يكونون في الداخل موازنة تأملية على الفراغ؛ لا أحد من الآرياس لديه وجهة نظر ثنائية عندما يكونون في الداخل موازنة تأملية على الفراغ. النظرة الثنائية لا تعني "أنا وأنت". النظرة الثنائية تعني الوجود المتأصل. أو الثنائية تعني الوجود المتأصل. إنه يعني رؤية موضوع وكائن مختلفين بطبيعتهما وغير مرتبطين ببعضهما البعض. لذا فإن العرض المزدوج ليس فقط ، "أنا أنا وأنت أنت" ، لأنه على الشيء التقليدي [أو المستوى] هناك أنا وأنت. لذلك لا تخلط بين العرض المزدوج والتفكير في أن سعادتي أكثر أهمية من سعادة الآخرين لأنهم مختلفون. عندما نتحدث عن الثنائية ، فإننا نتحدث عن الذات والموضوع بطبيعتهما وجود منفصل أو متأصل. أشياء من هذا القبيل.

المظهر الثنائي

[يقرأ السؤال] "هل يمكن أن يقال بعد ذلك التمركز حول الذات هو سبب المظهر الثنائي؟ "

لا ، ما يسبب المظهر الثنائي هو أنك كنت تعاني من الجهل في تيار العقل لفترة طويلة. الكمون المتبقي من هذا الجهل هو ما يجعل المظهر الثنائي. حتى تتمكن من إزالة الجهل ، ولكن الكمون هناك. لذا مثل arhats ، فقد أزالوا فهم الوجود الحقيقي. لكن الكمون في إدراك الوجود الحقيقي موجود ، وهذه الأزمنة هي التي تخلق المظهر الثنائي. وما يعنيه المظهر الثنائي هو أنه عندما تنشأ من التأمُّل على الفراغ ، عندما لا يدركون الفراغ بشكل مباشر ، لا يزال هناك مظهر للأشياء على أنها موجودة بطبيعتها. لكنهم لا يفهمون أن الأشياء موجودة بطبيعتها. إنهم يدركون أن هذا مظهر خاطئ. لذا فإن آرياس الذين لديهم تصور مباشر للفراغ ، عندما يكونون خارج هذا الإدراك المباشر للفراغ ، لديهم المظهر لكنهم لا يفهمونه كمظهر دقيق. لكن كل ذلك شكل منفصل التمركز حول الذات.

الآن يمكنك أن تقول ، لماذا لم تقضي Arhats على هذا المظهر الثنائي؟ حسنًا ، لأنه لا يزال هناك بعض التمركز حول الذات في استمراريتهم وذاك التمركز حول الذات يمنعهم من الرغبة في تحقيق التنوير الكامل لـ البوذا. وبدون هذا الدافع لتحقيق التنوير الكامل لـ a البوذا، فلن تقضي وقتك وطاقتك في تطهير العوائق المعرفية من مجرى عقلك من أجل الحصول على عقل كلي العلم حتى تتمكن من تحقيق أكبر فائدة للآخرين - لأنك حررت نفسك بالفعل ، وأنت قمت بعملك وحققت هدفك. هذه هي الطريقة التمركز حول الذات يعيق التنوير. هو أنه ليس لديك طموح لتطهير العقل تمامًا من كل هذه الأزمنة التي تسبب المظهر المزدوج.

ظهور الوجود الحقيقي وإدراك الوجود الحقيقي

ثم كان هناك [في أسئلتك] الشيء مع ظهور شخص موجود بالفعل وظهور شخص موجود حقًا يتم إدراكه على أنه حقيقي. لقد سألت عن الفرق بين هؤلاء.

الجمهور: هذا ليس سؤال مانجوشري سادهانا حقًا ، لكن إذا أردت الإجابة عليه ، ما الفرق بين المظهر والمقبض؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): الفرق بين ظهور الوجود الحقيقي والإدراك في الوجود الحقيقي هو أن ظهور الوجود الحقيقي هو مظهر. إن الإمساك بالوجود الحقيقي هو الموافقة على هذا المظهر وإدراك الأشياء على أنها "موجودة بالفعل بهذه الطريقة". يبدو الأمر كما لو كنت تنظر إلى جهاز تلفزيون ، وهناك مظهر الأشخاص على الشاشة. يمكنك تركه على أنه مظهر الأشخاص على الشاشة أو يمكنك فهمه حيث يوجد أشخاص حقيقيون في هذا المربع. هذا هو الفرق.

المظهر موجود ولكن بعد ذلك إذا أدركت الفراغ ، فلن تفهم المظهر على أنه حقيقي. الآخر ، أنت تدرك المظهر على أنه حقيقي وهذا النوع من تقوية المظهر لأنه بعد ذلك يتم دمج كل شيء تمامًا. أعني في هذه الأنواع من الأشياء ، أحيانًا عندما ندرسها ، يبدو الأمر كما لو أننا نقسمهم إلى هذه الأشياء المختلفة ، ونعتقد أنهم جميعًا مقسمون إلى هذه الفئات الثابتة الرائعة. أولاً ، هناك المظهر ، ثم هناك الإمساك ، وهما أشياء مختلفة. أحدهما غموض مؤلم وهذا غموض معرفي ، ويمكنك رسم خط في المنتصف بينهما للتمييز بينهما. لكنني أعتقد أنه من حيث خبرتنا ، الأمر صعب نوعًا ما لأنه ، خاصة عندما تكون في مستوانا ، فنحن نوافق على المظهر في معظم الأوقات. للتمييز في الواقع بين المظهر وما هو الإمساك - خاصةً عندما لا يمكننا حتى التمييز بين الإمساك ونبدأ به. كم مرة ندرك حتى أننا ندرك الوجود الحقيقي؟ خلال اليوم ، يمكننا أن نقول ، "أوه ، أنا غاضب." "أوه ، أنا غيور." يمكننا تحديد تلك الأشياء. لكن هل سبق لك أن قلت ، "أنا أستوعب الوجود الحقيقي الآن؟" هل ندرب أنفسنا حتى على إدراك ذلك؟ حتى عندما نكون غاضبين وقد تعلمنا أنه عندما نكون غاضبين ، فإننا ندرك الوجود الحقيقي ؛ حتى عندما نكون غاضبين ، هل نقول لأنفسنا ، "أنا غاضب وأستوعب الوجود الحقيقي؟"

الجمهور: ما زلت أحاول قبول أنها حالة ذهنية مريضة.

مركز التجارة الافتراضية: نعم صحيح. ما زلنا نحاول أن نقبل أنها بلاء ، وهي ليست كذلك ، "أنا على حق وهم على خطأ!"

الجمهور: مجرد إدراك أنه هناك!

مركز التجارة الافتراضية: نعم. مجرد إدراك أنه موجود وأنه بلاء. لذلك ترى أن هناك العديد من المستويات لمحاولة إثارة هذا الأمر وفهمه واختياره حقًا في تجربتنا. لذلك ربما يجب أن نساعد بعضنا البعض لأننا نساعد بعضنا البعض في بعض الأحيان. إذا كان شخص ما غاضبًا أو كان هناك شخص ما لديه الكثير التعلق، سنعلق نوعًا ما على ذلك لهم. ربما يجب أن نضيف أيضًا ، "هل تستوعب الوجود الحقيقي الآن؟" [ضحك] حسنًا ، سيوقفهم ذلك في مسارهم. لم يخبرني أحد بذلك عندما كنت غاضبًا من قبل. هل أستوعب الوجود الحقيقي؟ حسنا دعنا نري.

موضوع التأمل وقت الموت

[قراءة السؤال] "في تطوير تركيز أفضل على التنفس وكذلك التأمل في الموت ولحظة الموت ، لأننا مررنا بموضوع الموت بأكمله في فصل دراسي سابق ، حدث لي فجأة ..."

فجأة؟ بطريقة عفوية؟ كيف حدث هذا؟ لم يكن هناك سبب؟

[يواصل السؤال] "... خطر لي فجأة أنه عندما تموت ، تستخدم النفس كهدف لك التأمُّل لديه بعض المخاطر الجسيمة منذ موضوعك التأمُّل على وشك التوقف ". [ضحك]

نقطة جيدة! لكن هذا جيد إذا واصلت التركيز على التنفس ، وكنت تشاهده وهو يبطئ ، وأنت تشاهده وهو يتوقف ، فأنت موجود معه. لا بأس - نقل ذلك إلى الحالة الوسيطة.

"يبدو أن لديك التأمُّل عن نفسك كإله أو متخيل خارجيًا البوذا يجب أن تكون مستقرًا للغاية لتعلم أنه يمكنك الحفاظ على ثباتها أثناء الموت ".

نقطة جيدة. في الواقع ، وجود أي فكر دارما ثابت في أذهاننا عندما نموت هو تحدٍ ، أليس كذلك؟ من الصعب أن يكون لديك فكر دارما ثابتًا في أذهاننا عندما نعيش ، ناهيك عندما نموت. أليس كذلك؟

"لذا ، بالنسبة لنا ، إذا أردنا أن نستعد بوعي لموتنا ، في الواقع ، ما هو أفضل شيء يمكن من خلاله تنمية معرفتنا وتركيزنا؟"

يعتمد ذلك على مستوى الممارسة الذي أنت فيه. إذا كان لديك تركيز جيد ولديك فهم جيد للفراغ ، فقم بممارسة تحويل الموت والحالة الوسيطة والولادة إلى أجساد الثلاثة. البوذا. هذه ممارسة ممتازة إذا تمكنت من إتقان ذلك لأنه بعد ذلك في عملية الموت والحالة الوسيطة والولادة الجديدة ، يمكنك استخدام أي من هذه المرات الثلاث لتحقيق dharmakaya و sambogakaya و nirmanakaya - الحقيقة الجسدي، المورد الجسديوالانبثاق الجسدي. إذا لم تكن في هذا المستوى ، فسنصل إلى ممارسة في تدريب العقل وهو ما يسمى القوى الخمس أو القوى الخمس وقت الوفاة. هذه ممارسة ممتازة حقًا لأنها تتحدث عن رؤية الفراغ في وقت الموت والوجود البوديتشيتا في وقت الوفاة. وبالتالي ، إذا كان بإمكاننا وضع هذين الأمرين في أذهاننا ، فهذا ممتاز عندما نموت. إذا لم نكن مألوفين بما فيه الكفاية مع هؤلاء ، فلجأ. فقط اللجوء في ال البوذا، الدارما ، السانغا ويجعل القوة طموح صلوات من أجل أن نولد إما في أرض طاهرة حيث يمكن أن نستنير في الأرض النقية أو أن نحصل على ولادة إنسانية ثمينة مع كل ما يلزم الشروط للممارسة.

الجمهور: ليست أول ممارسة للكايا الثلاثة ، ليس هذا فقط في أعلى اليوغا التانترا?

مركز التجارة الافتراضية: نعم.

عرض عادي مقابل عرض خالص ؛ ما هو رد الفعل؟

[قراءة السؤال] "أي جزء من الجهل أو أي نوع من الجهل هو المسؤول عن شفقتنا على أنفسنا ، وجهة نظرنا العادية؟ هل نتصدى للإمساك بالنفس ، التمركز حول الذات، كلاهما ، أم لا؟ "

حسنًا ، بعبارة أخرى عندما تحاول ممارسة النظرة النقية ، على سبيل المثال ، الأشخاص الذين يقومون بالتراجع في مانجوشري وأنت تحاول ممارسة النظرة الصافية لرؤية الآخرين على أنهم مانجوشري والبيئة كأرض مانجوشري النقية ؛ هل نتصدى لانقباض الذات ، التمركز حول الذاتكلاهما أم لا؟ [إعادة صياغة السؤال] "هل نتعارض مع الإمساك بالذات ، التمركز حول الذات، كلاهما ، أم لا؟ " آه ، لقد كنت تدرس بعض النقاش هناك. إذن أي جزء من الجهل ، ما هو نوع الجهل المسؤول عن شفقتنا على أنفسنا ، وجهة نظرنا العادية؟ يقولون أن النظرة العادية لها معنيان. واحد موجود حقًا - رؤية الأشياء على أنها موجودة حقًا. والثاني هو رؤية الأشياء على أنها عادية. بعبارة أخرى ككائنات حية عادية تم إنتاجها في ظل الضيق و الكارما، بيئة عادية هي معاناة حقيقية - بدلاً من رؤية هذه الأشياء كأرض نقية. هذا ما يعنيه العرض العادي في التانترا، هذين المعنيين. لذا فإن ما تحاول القيام به عندما تنمي وجهة نظر نقية هو مواجهة كل من الإمساك بالوجود الحقيقي وظهور الأشياء على أنها عادية. وأنت تحاول القيام بذلك على مستوى وعيك العقلي. ليس الأمر كما لو كنت تحاول ، بوعي عينك ، أن تجعل كل شيء يظهر على أنه مانجوشري. إنه من خلال وعيك العقلي ، ورؤية الأشياء: يظهر هذا هو السبب ولكنك تحاول رؤيته بطريقة أخرى.

لذا فيما يتعلق بالشفقة على الذات ، الشخص العادي ، أود أن أقول إن كلا من الجهل الذاتي و التمركز حول الذات تشارك في ذلك. بادئ ذي بدء ، يتدخل الجهل الذاتي لأنه عندما نكون عالقين ، كما تعلمون ، "مسكيني ، لا أحد يحبني ، الجميع يكرهونني ، أعتقد أنني سأأكل بعض الديدان. [أنين ، أنين ، أنين] "بالتأكيد هناك بعض الجهل الذاتي. لذلك هذا هو الوقت المناسب حقًا ، عندما ندخل في ذلك لنقول ، لنسأل أنفسنا ، "هل أنا أستوعب الوجود الحقيقي الآن؟" نعم؟ أو ، عندما ترى ممارس دارما في منتصف ذلك ، "هل تدرك الوجود الحقيقي؟ هل هذا "أنا" موجود حقًا تشعر بالأسف تجاهه؟ " "نعم. وأشعر بالأسف على نفسي لأنني أدرك الوجود الحقيقي ؛ مسكينني ، لأنني أدرك الوجود الحقيقي ". لذلك هناك الجهل الذاتي. ومن ثم بالتأكيد عندما نقع في حفلات الشفقة لدينا التمركز حول الذات جدا. لأنه ، كما تعلم ، منعنا وجود بقية الكوكب: كل شيء يدور حولي وكم أنا غير سعيد. لذلك أود أن أقول إنهما حاضران في هذه المرحلة.

حسنًا ، الآن لدينا 13 دقيقة متبقية ، سنتناول التعاليم. لكن أسئلة جيدة جدًا ، كان الناس يفكرون فيها ، لذا فهذا جيد جدًا. أنت تفكر في التعاليم. حسن جدا.

النص: أربع مقدمات لتوليد بوديسيتا

حسنًا ، آخر مرة انتهينا من الحديث عن التصفيات الأربعة. ما هي المقدمات الأربع؟ بادئ ذي بدء ، ما هي أولية؟ هم أول من التوليد البوديتشيتا. ما هي الأربعة؟ أولاً ، ولادة إنسانية ثمينة. الموت وعدم الثبات. الكارما ونتائجها. مساوئ الوجود الدوري. تمام. ثم ضمن عيوب الوجود الدوري تحدثنا عن ستة منها في الكتاب. ما هم؟ الأول هو عدم اليقين أو الاستقرار. الثانية؟ ليس هناك رضا. ثالث؟ تموت مرارا وتكرارا. الرابع؟ لقد ولدت مرارًا وتكرارًا. الخامس؟ تذهب صعودا وهبوطا في الوضع. والسادس؟ أنت تعاني وحدك. لذلك تحدثنا عن هؤلاء الستة. لذلك لاحظهم في تجربتك الخاصة. تمام؟

وفهم هؤلاء مقدمة للتوليد البوديتشيتا لأن ذلك سيساعدنا في إنشاء العزم على التحرر من samsara فيما يتعلق بأنفسنا ، وهو شفقة على أنفسنا. ثم إذا رأينا تلك الأنواع الستة نفسها ، أو إذا كنت تتحدث عن الأنواع الثمانية من dukkha ، أو الأنواع الثلاثة من dukkha ، عندما ترى هذه الأشياء نفسها من حيث الكائنات الحية الأخرى ، فهذه طريقة جيدة جدًا لتنمية التعاطف بالنسبة لهم. لذا ، كوسيلة لتنمية التعاطف مع الآخرين ، يأخذ هؤلاء الستة نفسهم. نعم؟ ثم ابدأ بشخص واحد ثم قم بتوسيعه من هناك ثم شاهد كيف ، "نعم ، لا شيء مؤكد في حياة هذا الشخص" ، وما هو العيب بالنسبة لهم. وليس لديهم أي رضا ، وكيف يتجلى ذلك في تلك الحياة؟ في حياتهم؟ وكيف يخلقون المزيد من السلبية باستمرار الكارما تسعى للرضا؟ وكيف يموتون مرارًا وتكرارًا ، كيف يولدون من جديد مرارًا وتكرارًا.

أتذكر أنني فعلت هذا ذات مرة ، كان ذلك منذ سنوات عديدة ، وكنت غاضبًا حقًا من شخص كان في الحقيقة مجرد رعشة تامة ، وكما تعلمون ، بالطبع. انه واضح. واتفق معي أشخاص آخرون أيضًا ، لذلك يجب أن أكون على حق. نعم ، يجب أن أكون على حق. [ضحك] إذن ، إنها حمقاء كبيرة. وأتذكر اللاما كان زوبا يعلم. وهكذا جلست هناك أثناء إحدى التعاليم. وكنت أفكر في هذا الشخص الذي كنت مغرمًا به تمامًا ، وأفكر ، "أوه ، ستموت ، وبعد ذلك ستولد من جديد." وهو مثل ، مجرد التفكير في هذين الأمرين ، وبعد ، كما تعلمون ، مجرد التفكير في ذلك كان كافياً لإلغاء ما لدي الغضب تجاهها. لأنه كيف يمكنني أن أغضب من شخص سيموت موتًا خارج نطاق السيطرة ومن سيولد من جديد لا يمكن السيطرة عليه؟ كيف أغضب؟ أليس من حسن الحظ أنها قابلت الدارما؟ نعم؟ يجب أن أكون سعيدا لذلك. لذا فإن التفكير في هذه الأشياء ليس فقط من منظور حياتنا الخاصة ولكن في حياة الآخرين طريقة جيدة جدًا لتنمية التعاطف.

زراعة عقل اليقظة التقليدي

الآن سننتقل إلى الفصل الخاص بتنمية عقل اليقظة التقليدي. لذلك سنقرأ من كتابنا أولاً.

هناك طريقتان للممارسة الأساسية لتطوير عقل اليقظة الثمين:

بالمناسبة ، "إيقاظ العقل" هي ترجمة لـ "البوديتشيتا. " يمكنك أيضًا الترجمة البوديتشيتا باعتبارها "نية إيثارية" ، لذلك لا تخلط بينك وبين مصطلحات الترجمة المختلفة. حسنًا ، هناك طريقتان لتطوير عقل اليقظة الثمين:

أن التعامل مع عملية التدريب في عقل اليقظة التقليدية والتي تنطوي على عملية تنمية العقل اليقظ النهائي. يتضمن الأول شرحًا لكيفية قدرتنا على دخول السيارة العظيمة فقط من خلال تنشيط العقل الإيثاري للتنوير ويتبعه وصف للتقنيات الفعلية لتنمية عقل اليقظة الثمين. (هذا الأخير ، [بعبارة أخرى النهائي البوديتشيتا²] التعامل مع تطوير رؤية الفراغ ، سيتم تناوله لاحقًا [في الكتاب].)

لذلك عندما نتحدث عن البوديسيتات التقليدية البوديتشيتا هو ما نعنيه بالنية الإيثارية. النهائي البوديتشيتا هل حكمة تدرك الفراغ. النهائي البوديتشيتا ليس حقا البوديتشيتا. عليك أن تعتاد على هذا ، نعم؟ هذه ، الطريقة التي يفعلون بها الفئات في بعض هذه الأشياء: فقط لأن شيئًا ما مدرجًا ضمن فئة لا يعني أنه تلك الفئة. يمكن أن يكون وصفًا لتلك الفئة ، قد يكون سببًا لهذه الفئة ، يمكن أن يكون سمة لتلك الفئة ، يمكن أن يكون شيئًا مشابهًا لذلك الشيء. لذلك في نهاية المطاف البوديتشيتا هل حكمة تدرك الفراغ، لكنها ليست البوديتشيتا التي ننتجها هذا هو طموح لبلوغ التنوير. هذا هو التقليد البوديتشيتا.

البوديسيتا التقليدية

لذلك سوف نتحدث عن التقليدي البوديتشيتا أول. الموضوع الأول هناك هو تقدير قيمة العقل المستيقظ - الذي هو مدخل السيارة العظيمة ، إلى الماهايانا. الآن ، السيارة العظيمة ، لا يعني ذلك شاحنة جديدة بها كاسحة ثلج كبيرة. [ضحك] ستكون هذه وسيلة رائعة. أو جرار مع منفاخ ثلج ، سيكون ذلك وسيلة رائعة. لكن هذا ليس ما نعنيه هنا بـ Great Vehicle. السيارة هي طريق. والطريق هو وعي. على وجه التحديد هو وعي مع فهم الفراغ إلى حد ما. يطلق عليه اسم مركبة لأنه إذا كان لديك وعي ، نوع معين من الوعي ، فسوف يأخذك إلى وجهة روحية معينة. لذا فإن السيارة العظيمة ، الحالة الذهنية العظيمة من هذا القبيل ، ستأخذنا إلى وجهة التنوير.

الآن نحتاج أولاً إلى تقدير التنوير ونحتاج إلى تقدير التقليد البوديتشيتا. إذن هذا القسم هنا هو ما يمكن أن نطلق عليه الدعاية أو الدعاية. وكما تعلم ، فإنهم يفعلون ذلك كثيرًا في التعاليم ، ويشيرون إلى فوائد شيء ما. الآن الإعلان في عالمنا التقليدي ، أولاً وقبل كل شيء هو لأشياء مرغوبة ؛ وثانيًا ، عادة ما يكون مبالغًا فيه إن لم يكن أكاذيب صريحة. ولكن هنا ، هذا النوع من الدعاية والإعلان هو شيء يقول الحقيقة ويؤدي إلى هدف مفيد. ولكن هناك بالتأكيد شيء ما لتدريب العقل على رؤية مزايا شيء ما. لأنه عندما نرى مزايا شيء ما ، يصبح أذهاننا أكثر حماسًا وإلهامًا وحماسة بشأنه. لذا،

بما أنه من الضروري الانطلاق على مركبة كبيرة ، كما أشرنا أعلاه ، [لماذا هو ضروري؟ لأننا نريد أن نفيد جميع الكائنات الحية.] يتساءل الكثيرون ما هو المدخل إلى مثل هذا النشاط. في التصريح بأن هناك جانبين للمركبة العظيمة ، ممارسات التجاوز للكمال وتلك السرية تعويذة, البوذا، الفاتح ، أوضح أنه لا توجد ممارسة رائعة للمركبة بخلاف هذين.

ما يتحدث عنه هنا بلغة إنجليزية أبسط ، هو أنه في ماهايانا ، السيارة العظيمة ، هناك جانبان لها. هناك ممارسة الباراميتا العامة التي تتبع فيها الستة المُمارسات البعيدة المدى، وهناك ممارسة السرية تعويذة، وهو مصطلح آخر ل فاجرايانا أو تنترايانا. لذلك هذا شيء مهم. الذي - التي فاجرايانا هو فرع من ممارسات الماهايانا. إنه ليس شيئًا منفصلاً عن ممارسة الماهايانا. هذا مهم للغاية لأنه في الغرب ، يقول الناس في كثير من الأحيان ، "حسنًا ، هناك ثلاثة تقاليد بوذية: vipassana و Zen و فاجرايانا. " لا. لا. بادئ ذي بدء ، لأن vipassana أسلوب التأمُّل، وجميع التقاليد البوذية لها vipassana. البوذية التبتية لها فيباسانا. Vipassana هو نوع من التأمُّل؛ لا يقتصر على تقليد بوذي أو آخر. ثانيًا ، زين ، إذا نظرت إلى الماهايانا ، ستجد أنواعًا مختلفة من الماهايانا العامة. إنهم ليسوا كلهم ​​Cha'an أو Zen. هناك ممارسة Pure Land ، وهناك ممارسة Tendai ، وهناك أنواع مختلفة من ممارسات الماهايانا العامة. وفي كل مظلة ماهايانا ، لديك أيضًا فاجرايانا. تمام؟ لذا فاجراياناليس شيئًا منفصلاً عن ممارسة الماهايانا. يتم ذلك على أساس ملف المَرْكبة الأساسية الممارسة ، ممارسة الماهايانا العامة ، وبعد ذلك فاجرايانا. إنه أمر مهم للغاية ، كما تعلمون ، في الغرب ، بالطريقة التي يقولون بها الآن. لا ، هذه ليست الطريقة المعتادة للحديث عن ثلاث سيارات.

علاوة على ذلك ، فإن مدخل كل منهم [سواء كنت تمارس مركبة باراميتا -باراميتا هذا يعني الكمال أو بعيد المدى ، لذا فهذه هي ممارسة الماهايانا العامة. لذا سواء كنت تمارس ذلك أو التانترايانا ، فإن مدخل كل منها] هو فقط البوديتشيتا.³ لحظة ظهورها ["هي" الوجود البوديتشيتا، اللحظة البوديتشيتا ينشأ] في استمراريتك الذهنية ، حتى لو لم تولد أي ميزة أخرى ، فإنك تصبح تابعًا للمركبة العظيمة.

الآن ، فرص عدم توليد أي جودة أخرى ولكن البوديتشيتا ضئيلة ، لكنها تؤكد حقًا هنا على أهمية البوديتشيتا لأنه باب الماهايانا.

على العكس من ذلك ، في اللحظة التي تضيع فيها ، فإنك تنخفض إلى مستوى السامعين (السيارة المنخفضة) والمدركين الانفراديين ،⁴ على الرغم من أنك قد تمتلك صفات مثل إدراك الفراغ.⁵ يُشار إلى هذا السقوط من السيارة العظيمة في العديد من الكتب المقدسة للمركبة العظيمة ويمكن أيضًا إثباته عن طريق العقل ".

لذلك فمن الممكن بمجرد إنشاء البوديتشيتا لتفقده.

قصة ساريبوترا

عندما تولد البوديتشيتا لدرجة أنك عندما ترى أي كائن حساس ، فإن رغبتك هي ، "أتمنى أن أصبح مستنيرًا لأكون قادرًا على الاستفادة منها" ، ثم تدخل في مسار ماهايانا للتراكم. يتألف مسار تراكم الماهايانا من ثلاثة أجزاء: صغير ومتوسط ​​وكبير. على المستوى الصغير من مسار تراكم الماهايانا ، لا يزال من الممكن أن تفقد البوديتشيتا، خاصة إذا كان شخص ما سيئًا حقًا لك. لذا فإن القصة التي يستخدمونها دائمًا تدور حول ساريبوترا. لا أعرف من أين جاء مصدر هذه القصة. ولدت ساريبوترا البوديتشيتا، لكنه بعد ذلك واجه بعض غير البوذيين ، الذين طلبوا منه يده اليمنى - ليصدق يده اليمنى. فقطع يده اليمنى ، وسلمها إلى هذا غير البوذي ، ممسكًا بها بيده اليسرى. في الثقافة الهندية ، لا تأكل أبدًا أو تسلم الأشياء إلى الأشخاص بيدك اليسرى لأن هذه هي اليد التي تستخدمها لمسح نفسك بعد ذهابك إلى المرحاض لأنهم لم يكن لديهم ورق التواليت في الهند القديمة. لذلك شعر هذا غير البوذي بالإهانة لأنه كان يسلمه بيده اليسرى. فغضب ورماه بعيدًا وقال ، "لا أريد ذلك!" عند هذه النقطة فقد ساريبوترا سيارته البوديتشيتا وقال: "الكائنات الحية أكثر من اللازم! لماذا يجب أن أحاول أن أستنير في العالم لمصلحتهم؟ " هذه هي القصة التي يستخدمونها عادة. أعتقد أن هناك قصص أخرى.

هذا نوع من المواقف المتطرفة. لا أعتقد أن هذا سيحدث كثيرًا لنا. لكن يمكننا بالتأكيد أن نفقد البوديتشيتا إذا كنا نتدرب بجد ثم حصلنا أخيرًا على نوع من العفوية البوديتشيتا هناك عندما نرى كائنات حساسة. ومن ثم شخص ما حقًا سيء ووقح ويعني بالنسبة لنا. نعم؟ ونحن فقط سئمنا ، ونفكر ، "أنا أعمل من أجل تنويرك وأنت تعاملني بهذه الطريقة؟ ماذا فعلت لاستحق ذلك؟" أوه ، أنت تعرف هذا الخط. أوه ، هل أعرف هذا الخط. نعم؟ لذلك تسأل نفسك هذا السؤال وداعا البوديتشيتا. لذا ، نريد منع حدوث ذلك.

هذا بقدر ما وصلنا الليلة. في الأسبوع المقبل سنتحدث عن الصفات الجيدة الأخرى لـ البوديتشيتا. قد يكون من الجيد لك أن تفكر مسبقًا فيما تعتبره صفات جيدة البوديتشيتا. اصنع قائمتك الخاصة. إذا كنت ستنشر البوديتشيتا للناس - لأنك درست شيئًا عنها بالفعل البوديتشيتا؛ إذا كنت ستجعل الناس متحمسين للتوليد البوديتشيتا، ما الذي تتحدث عنه على أنه مزاياها؟ لذا قم بإعداد قائمة صغيرة واجلبها الأسبوع القادم. تمام؟ جيد.

1. كانت الأسئلة مكتوبة في و Chodron الموقر يقرأ منها أو يعيد صياغتها ويرد. ↩

2. يظهر تعليق الموقر Chodron بين قوسين معقوفين [] داخل النص الجذر. ↩

3. نص الجذر يقرأ: "... مدخل كل منهم فقط عن طريق العقل اليقظ." ↩

4. نص الجذر يقرأ: "المستمعون وما إلى ذلك." ↩

5. يقرأ النص الأساسي: "... صفات مثل فهم الفراغ." ↩