空虚与慈悲

• 理解空虚如何帮助我们培养仁慈
• 放弃让我们痛苦的错误思维方式
• 第12章评论：“确定选择”（四点分析的第二点）
• 第 13 章的评论：“分析一体性”
• 从生到死的人
• 如果我们不明白，不要气馁
• 问答

让我们有一种习惯的方式来接近别人和接近我们自己：一种善良，开放的心态，不感到威胁，但感觉联系在一起。 想象一下那会是什么感觉。 如果你对自己有那种态度，你会很放松。 如果你对别人有那种态度，就会有一种非常美妙的理解他们的感觉，即使他们对你来说是陌生人。 基于那种仁慈和开放的心态，我们可以建立对他人和我们自己都有巨大利益的意图。 然后将证得圆满觉醒视为做到这一点的最佳方式，这是获得我们需要的品质的最佳方式，从而对我们产生巨大的利益。 当我们今天接近佛法时，让我们怀着这样的意愿。

我认为这有助于我们想象拥有某些品质会是什么样子，甚至在我们产生这些品质之前，因为想象拥有它们是培养它们的方式的一部分。 真正看看我们通常接近他人和接近自己的方式是什么。 是其中之一，“这些人是谁，我要融入其中吗？” 它是其中之一，“他们要对我做什么？ 这一切都会成功吗？ 我不知道。” 是不是其中之一，“我不信任他们——出了什么事？ 我最好为自己辩护。 我最好保护自己。” 我们对遇到的每一件事和每一个人都有这些习惯性的态度。 是不是其中之一，“哦，我想知道他们能为我做什么？” 或者它是其中之一，“这里有人像我一样想要快乐，不想受苦。” 花点时间看看很有趣——我们通常的做法是什么？ 可能是，“我在这些人中排名第几？ 我比他们好吗？ 我平等吗？ 我低人一等吗？” [我们]总是将自己与他人进行比较。

只要检查一下，看看我们的习惯是什么，看看所有这些是如何回到这个概念的，即有一个真实的具体我存在于它自己的一边。 所有错误的观念都依赖于那个我的观念。那个说，“这里的每个人都像我一样想要快乐，不想受苦”——那个人并不依赖于抓住我的无知。其他人这样做是因为他们具体化了自我。

然后我们也看到不仅自我具体化，而且我们如何养成这种迫害自己和他人的习惯。 这是一个很强硬的词，但在某些方面，有时我们会这样做。 我们逼迫自己。 “我不够好。 这些人都比我好。 我是个笨蛋。 我不能削减它。 我真笨。” 所有这些——里面没有善意，是吗？ 只有判断力。 那会给我们留下什么？ 这种自我判断和自我迫害会将我们引向何方——引我们又离我们而去？ 不是什么好事，是吗？ 它让我们如此紧密，如此紧密，如此无法联系，这是我们都想做的。 我们希望能够与他人联系。

我们如何才能对自己的态度表现出一点善意，对他人也表现出一些善意，而不是评判他们，希望他们成为我们的完美版本？ 我们怎么能看着说，“哦，没有 自存在的 那边的人？” 有个 身体 头脑和一堆习惯。 我们给“人”贴上标签，那个人想要快乐而不是痛苦，我很清楚他们的感受。 无论如何，我的痛苦并没有什么特别的，因为我拥有整个事物的整个想法——我的痛苦与你的痛苦相对。 当没有具体的人拥有任何东西时，把我的痛苦变成一件大事并减少别人的痛苦就没有多大意义了。 我们要如何向他人放松和敞开心扉？

这就是佛法试图帮助我们做到的。 当然，在做的过程中， 佛必须向我们指出我们所有错误的思维方式。 由于我们对错误的思维方式如此熟悉，当 佛 指出他们，有时我们会有点防御。 就像，“我不想听那个。 是的，我知道我有判断力。 我已经知道了。 为什么你必须在其他人面前说出来，即使他们也一样？”

马上，你看到防卫心是如何生起的了吗？ 同样，在存在一些我，一些我的基础上，它建立了自己。 然后我们总是要捍卫这个我。总是。 从一点点小事开始。 甚至当你在洗碗时——“在这顿饭上，我洗的盘子并不比其他洗碗的人多。 否则，那是不公平的。 我被利用了。 我为自己挺身而出。 每个人都必须洗同样数量的盘子。” 那是快乐的心吗？ 我们从中走出来，“是的！ 没有人利用我。 我们都洗了同样数量的盘子。” 或者甚至更好，“我让他们洗的盘子比我多。 我不开心吗？” 那是真正的幸福吗？ 我们是否因此而为自己感到骄傲？ 你有时会因为我们的态度给我们带来如此多的痛苦吗？ 他们只是把我们围起来。而不是，“哎呀，那很有趣。 我们都洗了盘子，玩得很开心。 我也没有花时间去数他们洗了多少，我洗了多少。 [笑声] 我能够花时间享受这些其他人的陪伴。” 只是一个小例子，看看在我们的生活中，我们有时会如何处理这样的事情。 有时我开玩笑说，我们作为美国孩子学习的第一句话——我认为其他文化并没有那么糟糕——但是我们的文化，美国文化，我们学习的第一句话，“这不公平。 这不公平。 我哥哥/姐姐吃的面条比我多。 他们可以做我不能做的事情。 当我在他们这个年纪的时候，你不会让我那样做的。 现在你让他们那样做。 这不公平。” 这是受迫害的头脑，不是吗？ “每个人都想抓我。” 然后我们把它带到成年，不是吗？

拆解这些东西非常有帮助，可以开始审视我们认为自己是谁。 我总是说我妈妈曾经问过我这个问题。 我的母亲是我的第一位佛法老师。 “谢丽尔·安德里亚·格林，你以为你是谁？” [笑声] 有人说这就是为什么孩子们有中间名的原因，所以当你真的遇到麻烦时你就会知道。 是的，你以为你是谁？ 我的意思是，我没有听她说，但她问了一个很好的问题。 尊者问我同样的问题。 用不同的语气，但同样的问题。 你以为你是谁？

然后你发现，你不是你认为的那个人。 这是一种解脱。 这是一种解脱。 就像我今天早上说的，人们来到佛法面前，他们想知道他们是谁，而我们一直告诉他们他们不是。 你不是你自己的劣质愿景。 “劣质视力”——那是 喇嘛 是的任期。 视觉质量差。 “我只是素质差。 就这样。 天生素质差。 住的质量差。 不可救药。” 这就是我们认为的自己。 我们不是。 有时我们会对那些告诉我们我们素质不差的人生气，因为当我们素质不差时，就意味着我们有潜力，而当我们有潜力时，就意味着我们可以做某事。 我们中的一些人只是有点懒惰，不想真正做某事。 质量很差并结束生活是如此容易。 你知道，“全世界都反对我。 什么都不会发生。 我有缺陷。 这都是因为我的童年。 我没有任何责任。 反正我什么也做不了，因为世界必须改变。” 那种痛苦中有某种东西是如此的舒服。 不是吗？ 太舒服了。 “我没有责任。 我什么都不用做。” 即使我们很乐意忍受痛苦，而不是说“男孩，我一直在让自己痛苦，这一切都不是真的，我可以放下它并快乐起来。 这需要一些努力，但是，嘿，如果最后能带来幸福，为什么不努力呢？” 因为要坚持我们低质量的观点需要付出很多努力。 对世界发怒需要很多努力，很多能量。 不妨将这种能量用于一些有用的事情，而不是让它束缚在让我们自己痛苦的过程中。

当我发牢骚和痛苦时，我妈妈常说的另一件事是：“你认为你很痛苦。 如果你不小心，我会给你一些痛苦的东西。” [笑声]她是对的。 我只是在制造自己痛苦的因。 她甚至不必让我受苦。 我正在为自己的痛苦创造原因。 我真的必须写这本书……妈妈的格言。 也许我们都应该写下来。

观众： 听不见

尊者 ThubtenChodron (VTC)： [笑声] 同一个妈妈，当我们成为佛教徒时，我们也会有同一个妈妈，因为般若波罗蜜多是诸佛之母。 如果可以的话，就在今天的某个时候……妈妈主义。 写下你妈妈曾经说过的一些话。 或者你爸爸。 我们可以在这里实现性别平等。 可怜的爸爸——他们感到受迫害和不受欢迎。

让我们回到这里。 这些情况我刚刚和我们的妈妈或爸爸谈过——它们符合尊者昨天提到的很多情况，并要求我们检查我们对自己的看法。 他说：“回想一下你厌倦了自己的想法的时候，比如当你记不起某事的时候。” 还记得有一次你的爸爸妈妈提醒你，你忘记了某件事，当时你是怎么看待自己的？ 你是如何认识自己的？ 那个我不仅有麻烦，“我有麻烦”，而且对给我们惹麻烦的人生气，或者对和我们有麻烦的人生气的人是谁？ 我在那里以许多不同的方式出现。 “我有麻烦了。 呃哦。 或者“我有麻烦了，这不公平。 我有麻烦了——妈妈/爸爸认为他们是这样跟我说话的，尽管我是一个悲惨的孩子。 我生气了。” 看看那些情况——我的感受是什么？ 我们对我的感觉是什么？ 这是一个非常强大的，不是吗？ 那我是什么？ 当你因为小时候遇到麻烦而如此生气时，它会出现在那个时刻吗？当然，当我们成年后遇到麻烦时，我们也会这样做。 除了我们不称其为“我遇到麻烦了”。 我们称之为，“他们因为我没有做的事情而责备我。” 但是看看——我看起来是不是依赖于 身体 介意吗？ “他们认为他们是谁在这样跟我说话？” 那个我好像是你的吗 身体？ 那个我好像是你的心意？ 或者它似乎是在你附近闲逛的东西 身体 和思想，但实际上不是他们中的任何一个？ 或者当你想做某事而你做不到时——当我们想要控制某事时。

你们有多少人喜欢控制别人？ [笑声]“如果我能控制它们，那我的生活就没问题了。” 忘记控制自己。 我们甚至没有想到这一点。 “让我们控制他们。” 感觉这里某处有一个控制器，不是吗？ 有一个我正在控制或应该控制着与这个混乱的世界作斗争，因为“我必须让所有的鸭子都排好队。” 那个，那个控制器长什么样子？ 那个控制者到底是谁？ 看起来是你的吗 身体？ 这似乎是你的想法？ 你认为控制器仅仅依靠思想而存在吗？ 没门。 这是真的。 看看我们如何坚持我的想法是非常有趣的，然而，一旦我们开始质疑它究竟是什么，它就会隐藏起来。

我在第 12 章。 佛 说：

而 现象 被分别分析为无我，被分析为所思惟的，即是证得涅槃果的因。 一个人不会通过任何其他原因走向和平。

在这里， 佛 强调如果我们想要获得涅盘，也就是真正的和平，唯一的方法就是单独分析它 现象，包括我们自己，都是无私的，缺乏某种固有的存在性。 分析一下然后 沉思 在那一点上。 那是克服无知的唯一方法， 愤怒, gehechtheid、嫉妒、骄傲、懒惰和所有其他让我们陷入困境的事情。 我们可以 沉思 关于慈悲，慈悲确实可以帮助我们敞开心扉，但没有智慧的慈悲无法引导我们走向涅槃，因为慈悲本身并不能挑战那种误解自我和一切的无明。 现象 存在。 只有智慧能做到这一点。 这就是为什么智慧是解脱我们的唯一途径，它必须是我们佛法修行的重要组成部分。

在第一步中，您弄清楚了自己在脑海中的样子。 这种认识是必要的，因为如果你不了解什么是本然存在，无论你如何谈论无我或空性，都只是空话。

为什么？ 就像，假设这个群体中有人是小偷。 我们想除掉小偷，但如果我们不知道小偷长什么样，我们要扔谁出去呢？ 如果我们只是说，“哦，好吧，小偷是那些拿走没有给他们的东西的人，然后小偷去卖掉它们换取其他东西，然后用这些钱来做任何事情，等等，等等，等等。” 我们可以很好地谈论小偷是什么以及如何处理小偷，但我们不知道小偷长什么样。 我们必须确定小偷长什么样。 坐在那边的这个头发是这个颜色，这个身材是不是口袋里塞满了东西？ 管他呢。 如果我们能确定谁是小偷，那么我们就可以说，“好吧，滚出去。” 这就是为什么确定“我”的错误概念是如何出现的很重要。

在你从自身的力量中确定了物体存在的感觉之后，然后当你研究和 沉思 关于无私和空虚，这条路是开放的，可以让你理解没有过度具体化的存在在你的脑海中。

当你对我的长相有所了解时，我们就上路了。

然而，如果不知道对象如何看起来有这样的状态，以及你如何同意它，你可能会有一种印象，即关于空性的伟大论述只是试图强迫我们接受他们所说的。 所以，不断回到第一步，因为随着你认识的加深，你对被调查对象的估计会越来越微妙。

其实，应该是“微乎其微”。 我是从字典里学来的。 你看我有多厉害？ [笑声]

然后第二步是限制可能性。

现在需要为后续的分析建立一个逻辑结构。 通常，您想到的任何事物都必须是一个或多个。 它必须是单数或复数。 例如，石柱和铁锅显然是复数。

它们不止是一回事。 群——石柱、铁锅——它们是两个东西，所以是复数。 它们不是一回事。

但是碗是一回事。 它是独一无二的。

如果你有两件事，这两件事必须不同。 它们并不完全相同。

正因如此，内在建立的也必然是一个实体，或者是不同的实体。 没有别的可能。 这意味着，如果 I 固有地存在，它必须是一个并且与 身体 和头脑，或完全不同的 身体 和头脑。

如果某物本来就存在，那么它就必须是可找到的，因为它就是这样出现的。 它看起来像是可以从它自己的那一边找到的东西。 它必须是完全自我设置而不依赖于任何其他事物的一件事，或者它必须是其他事物。 它必须是 身体 和头脑，否则它必须完全不同，并且与 身体 和头脑，因为如果我们要找到它，我们就必须寻找它。 有两个地方可以看——要么与 身体 和介意或分开 身体 和头脑。 你能想到另一个地方，第三个地方吗？ “我要去花园里找自己。” 好吧，这与 身体 和头脑，不是吗？ 那属于那个类别。 或者，“我要在我的……里面寻找我自己”那是什么，他们曾经认为小矮人在里面的松果体是什么？ “嗯，我去松果体找我。” 那就是认为你是其中的一员 身体. 它必须是其中之一。 没有第三种可能。

您需要考虑这些参数。 它们是检查最后两个步骤的上下文。 您在第一步中确定的目标是否真的如此具体地存在。 如果是的话，它应该能够经受住这种分析。

就是这样。 我们如此强烈地感觉到它可以自我设置。 它以自己的力量存在。 它不依赖于任何其他东西。 它是独立的。 独立于其他一切的我不依赖于原因，不依赖于部分，不依赖于标签的基础，不依赖于思想和术语。 它不依赖于任何东西。 它就在那里。 如果它在那里，我们应该能够找到它。 只有两个地方可以看——要么是一个，要么是同一个 身体 和思想或完全分开 身体 和头脑。

冥想反思：分析我是否在心灵的背景下内在地自我建立/身体 复杂的可能有一种存在方式，而不是成为思想的一部分或与思想分离 身体.

有没有一种方法可以让我不成为思想和思想的一部分而存在 身体 或与他们分开？ 思考。 否则它怎么可能存在？ 真的想想如果你能找到第三种选择。

拿别的 现象，例如杯子和桌子或房子和山作为例子。 看到没有第三类存在。 它们要么相同，要么不同。

热水瓶和纸巾——它们要么是同一种东西，要么是不同的东西。 这些是什么？ 他们是不同的。 热水瓶——它是什么？ 相同还是不同？ 和自己一样是一回事。 是一个。 它是独一无二的。 这两件事是复数。

观众： 听不见

尊者图登卓龙（VTC）： 在这里，我们并没有过多关注 my. 我们现在正在看 I。 那么一旦你否定了我，那么否定我就很容易了，因为它是一样的吗？ 拥有这些的我和 身体 和头脑或不同的是 身体 介意吗？ 这是一个有趣的问题：谁拥有这个？ 是不是 身体 还是头脑？ 或者是本质上与 身体 介意吗？ 谁拥有这个？ 当我说，“我的纸巾——你不能要它们。” 那我的是谁？ 它在那里，不是吗？ 如果我的存在，它必须不是与组织相同或不同，而是与组织相同或不同 身体 和头脑。

观众： 听不见

职业训练局： 权利。

确定我是否像它看起来那样固有地存在。 如果我内在地像它看起来的那样存在，那么它必须与心灵合而为一或分离 身体.

然后：分析一体性。 这是第三点。 它必须是一个或单独的。 现在我们要看看它是不是一个。

《实相赞》中的龙树菩萨说：“最清净心的教义是没有自性存在。”

前面的引述告诉我们，智慧——了解本性存在的缺失——是使解脱成为可能的唯一一件事。 这不是唯一的事情，但却是必不可少的事情。 净化心灵的至高无上的教义是本性存在的不存在。

现在你准备好分析我是否可以与 身体 和头脑。 考虑以下含义。 如果我是建立在它自身（换句话说，固有地），就像它出现在我们的头脑中一样，并且如果它也与头脑相同/身体，然后是我和头脑/身体 完全不同。

如果我和我一样 身体/mind，那么我们必须完全一样。 这意味着我和 身体 和头脑。

我和那个之间有什么区别吗 身体/头脑复杂？ 当您申请驾驶执照时，谁会获得驾驶执照？ 你或 身体/头脑复杂？ 请问您 身体 拥有驾照？

如果“我”如我们脑海中所呈现的那样自在地建立起来，并且如果它也与“我”相同 身体 和心灵，然后是我和 身体 和头脑应该没有什么不同。

它们应该是完全一样的。 如果它们完全相同，它们在名称和含义上都相同，这意味着每次我们现在使用“我”这个词时，我们都可以用 身体/头脑。 或者也许只是 身体. 或者也许只是介意。 如果他们完全一样，而不是说，“我拿到了驾照。” 我们会说，“Body/mind 拿到了驾照。” 是否收集了 身体/想考驾照吗？

它们必须完全相同，并且在所有方面都相同。 现象 That appear one way but exist another way is false (They appear one way but existing another way – those are false)，但真正成立的东西不可能出现与事实之间的冲突。 真实的事物必须以它存在的方式出现，并且必须以它出现的方式存在。 如果 I 与 the 相同 身体 记住，断言“我”的存在是否有意义？

不是说我多余吗？

正如龙树菩萨的《中观论》所说： 身体/头脑复杂，然后 身体/心智复合体本身就是自我。 如果是这样，你的自我就不存在了。

如果 身体/mind complex 是自我，不需要自我，因为它们完全一样，无论何时你使用一个词，你都必须使用另一个词。 另外，如果我——这里我们说的是 I 或与 I 分开 身体/心思复杂，他们两个在一起，我们也可以问，是我一个还是分开的 身体— 只需使用 身体？ 我是一个还是与头脑分开的？ 因为也许我们会想，“哦，我既不是 身体 和思想在一起。 我是其中之一。” 如果你和你的完全一样 身体，那么每次你使用这个词时，你都可以替换 身体. “我在想”可以变成“Body 正在思考。” 因为我和 身体 是完全一样的东西。 说“Body 在思考吗？

如果你说你是你的思想，那么思想和我将是可互换的意思，在这种情况下，当你说“我在走路”时，你应该能够说“思想在行走”。 你的心在行走吗？ 我们在这里得到的是，我们试图找出这个似乎独立存在的 I 到底是什么，因为如果它确实独立存在，我们应该能够找到它，无论是作为一个还是与 身体/mind——要么与他们合而为一，要么完全分开。 现在我们正在检查：它是一个吗，我是我的吗 身体. 如果我说我是我的 身体, 那么每次我们说 身体, 我们应该可以说 I. 每次我们说 I, 我们应该可以说 身体. 换句话说，从某种意义上说，I 是不存在的，因为它是多余的。 “我正走着。” 这 身体 正在走路。 但是，“我在想。” “Body 正在思考”没有多大意义。 如果你搜索你的 身体, 你能找到你的一部分吗 身体 那就是你？ 如果你把你的所有部分 身体 把它们放在这里，你是哪一个？ 你的心，是你吗？ 你的大脑是你吗？ 有时感觉就像我在里面，但我无法准确地找到似乎在里面的我。

我们的心呢？ 说我不是我的更容易 身体. 这并不难，除非你是一个科学还原论者，在这种情况下它真的很难。 对于我们其他人来说，感觉就像我就是我的想法。 我是我的头脑。 那么你是哪个头脑，清醒的头脑还是沉睡的头脑？ 你是意识还是视觉意识？ 你是粗意识、感官意识还是精微意识，因为无论你选择什么，如果你是那个人，那么你就是那个人，和那个人一样？ 你是你的 愤怒？ 你是你的爱吗？ 在糟糕的一天，我们说，“我是我的 愤怒” 那么，如果我是我的 愤怒，那么每当我使用这个词时，我应该能够说 愤怒。 然后 愤怒 走在街上， 愤怒 感受到爱， 愤怒 正在考试。 你可能会说，“我不是我的 愤怒，我是我的爱。 然后爱在生气，爱在考试，爱在睡觉。

你明白我在这里说的吗？ 如果它们完全相同，就会出现一些问题。 然后尊者还指出：

如果我和头脑/身体 复杂的完全一样，就不可能想到“我的 身体”或“我的头”或“我的思想”并推测“我的 身体 越来越强了。”

因为一旦我们说我的 身体，我们将 I 视为不同于 身体. 一旦我们说出我的想法，我们就会将想法视为与“我”不同的东西。我们不能那样说，因为这些东西必须完全相同。

第二个问题——如果它们完全相同，那就是第一个问题。 第二个问题是，由于头脑和 身体 是复数——他们不止一个——那么这个人也应该不止一个，因为如果头脑/身体 复杂和人是完全一样的，如果头脑/身体 复杂的是两件事，思想和 身体，那么应该有两个人。 有两个你吗？ 有时感觉就像有一百万个。 有两个你走在街上吗？ 有两个人坐在这里听吗？ “正如月称所说，“如果心和 身体 是自我，然后因为思想和 身体 是复数，自我也将是复数。” 相同的事物，完全相同，如果一个是复数，另一个必须是复数。 如果只是因为自我是一，那么头脑/身体 必须是一个。 头脑和 身体 必须完全是一件事，因为那必须是一件事，因为自我，人，也是一件事。 那没有任何意义。 这是第二个问题。

第三个问题是，正如思想和 身体 被产生和分解，那么我就必须固有地产生和固有地分解。 佛教徒虽然承认自我生灭，但我们认为这是世俗的，不是自有的。 在没有内在存在的情况下，一系列的时刻，甚至生命，有可能形成一个连续体，在这个连续体中，后者依赖于较早的。 然而，如果自我本能地产生和本能地瓦解，那么你生命中的当下就不可能依赖于以前的时刻，因为每个时刻都会自行产生和瓦解，而不依赖于任何其他事物。 在这种情况下，前世将是不可能的，因为每个生命都将独立存在。

让我们把这个分开。 如果介意/身体 与自我是一回事，它们本来就存在，那么如果心/身体 固有地存在，那么也许你可以在那里找到我。 完全一样。 当你观察头脑和 身体，它们中的任何一个都不是固有存在的。 为什么？ 因为一个固有存在的事物独立于所有其他因素而存在。 它可以自行设置。 它不依赖于任何东西。 这意味着如果你有一个物体的一系列时刻，我们有一系列的时刻，拿任何物体——你自己或任何物理物体——都有一系列的时刻，有一个连续体。 如果那个系列的每一刻都自生自灭，那么它就不会与那个系列中的任何其他时刻相关，因为自生的事物不依赖于因和 条件. 它们独立于其他一切。 本质上停止的事物不依赖于原因和 条件. 他们自己停止。 我们看到，当我们真正地看事物时，事物不是本来就存在的——它们不是本来就生灭的，不是吗？ 某物要产生，就必须有一个原因。

你能想到没有原因而存在的事物吗？

观众： 听不见

职业训练局： 在这里，我们谈论的是生起和灭去的事物。 不是因缘而起 条件. 我们能想出一种不依赖于其因果能量耗尽而起作用和停止的东西吗？ 是的，事情一直在变化。 如果每一个刹那，比方说我们的心，都独立于心的每一个其他刹那，而后一刹那的心不依赖于前一刹那，而前一刹那也不是后一刹那的因，那么你就不可能有一个连续体，因为它们都是完全脱节的东西。 有点像，你知道老式的 8 毫米胶片——现在他们制作电影时，是使用那样的胶片还是一切都是数字的？ 不管怎样，在恐龙时代，[笑声]你的每一帧都是一个独立的实体。 还记得吗？ 或者卡通——还记得我们在迪斯尼乐园买的那些卡通小书吗？ 它们看起来像一个东西，但实际上每个都是一个单独的页面，每个 8 毫米屏幕都是一个单独的屏幕。 它们看起来像一个连续体，但实际上它们不是连续体，因为它们都是独立的。

如果我本能地生起，那么 身体 和头脑——假设我们是我们的头脑——所以头脑的每一刻都像卡通书中的一页，不可能是一个真正的连续体。 它可能看起来像一个，但并不是因为它有许多不同的页面。 要成为一个连续体，后面的时刻必须由前面的时刻产生，而卡通书中的所有这些页面同时存在。 它们不可能是因果关系。 8mm 中的所有单独帧同时存在。 它们不是因果关系。

观众： 听不见

职业训练局： 是的，你不可能有记忆。 确切地。 这会很奇怪，不是吗？ 因为它们不会按顺序排列。 你不可能记得你过去的样子，因为他们完全脱节了。 如果你说，“好吧，我是某事的结果，是卡通书上一页的结果。” 然后你可以说，“我是另一页卡通书页的结果”，因为它们在那样无关的情况下是平等的。

这有一些问题。 这就是他正在做的事情。 在下一页，他说，

佛 讲到记念前世，有些人误以为是 佛 启蒙之后 佛 当他在前世的时候是一样的，因此是永久的。

我们有这样的想法，即使我们接受多世，“哦，这一世的我和前世的我是一个，而且是一样的。 我们是永久的。 我们没有改变。” 这就是灵魂的想法，不是吗？ “我有灵魂。 永远是我的东西。 它永远不会从一个时刻到下一个时刻改变。 当我是蚂蚁时它是同一个灵魂，当我是人类时它是同一个灵魂。”

也许这就是为什么在基督教中，存在关于昆虫是否有灵魂的大争论，因为很难想象蚂蚁的灵魂和人类的灵魂是一样的。 但如果说灵魂只有一个，那么前一世蚂蚁的灵魂和来世人的灵魂就是同一个灵魂。 这是有问题的。 然后你说，“他们不是同一个灵魂——上帝创造了每个灵魂”，这也是有问题的，因为上帝为什么要创造，如果上帝自己（或她自己）是永恒的，那么永恒的东西怎么能创造任何东西呢？ 上帝为什么要创造苦难——你在这里遇到了一大堆虫子，一整罐虫子。 蠕虫装在袋子里，而不是罐头里。 [笑声]

观众： 听不见

职业训练局： 确切地。 是我们看不透的奥秘。 读夏洛克·福尔摩斯。

人们还认为，“哦 佛 是 菩萨. 释迦牟尼 佛——完全一样的人。 他必须是永久的。 一定有灵魂。” 然而，当 佛 在描述前世时，他小心翼翼地不指明他今生在特定时间特定地点的人就是特定时间特定地点的前人。 他笼统地说，只说“过去我是这样的人”，没有说“过去释迦牟尼 佛 是某某人。

你有没有注意到，有时我们，作为佛教徒，如何谈论无常，有一个连续体，没有自我，但是山姆死了，现在山姆在神界或者山姆是一条虫子，好像山姆的灵魂，有山姆一些不变的灵魂。 当人们谈论 活佛 系统，当你确定一些下一个出生 活佛. 人们谈论它，他们希望它是同一个人。 你遇到前世是你老师的那个人的转世，别人都在想：他会不会认出我来？ 他的习惯和以前一样吗？ 他们期望下辈子还是同一个人，同一性格。 前世的人走了，完了。 新生命中的人已经兴起。 它们确实形成了一个连续体，因为一个导致了另一个。 这就是你如何记住过去的事情。 它甚至在一个人的一生中也有效——我们如何记住过去的事情，因为有一个连续的思维时刻。 但如果有一个永恒的灵魂——这就是你一生中老师的灵魂 身体 在另一种生活中，使他们具有相同的个性。 我们称自己为佛教徒，我们相信这一点？ 这是完全矛盾的，因为这是在假设一个永久的自我，不是吗？ 观看非常有趣。

有一次，我什至不记得这场讨论是如何进行的……我不记得确切的背景，但我和梭巴仁波切都在听格西梭巴关于空性的开示。 有一天我去和仁波切谈话，我们在谈论色贡仁波切，他是另一个仁波切，他都是我们的上师，仁波切问我色贡仁波切怎么样等等，然后他发表了一些评论， “嗯，你知道的，就是你以前认识的那个人。” 然后仁波切意识到他说的是什么，我们都笑了，因为格西梭巴刚刚结束教导我们这不是同一个人。 [笑声]

它是同一个人，因为这一生的人 A、人 B、人 C、人 D 都是我们所说的一般 I 的一部分。有一个一般的 I 只是根据所有这些不同的人指定的存在于一个序列中。 序列中存在的所有不同的人都不是同一个灵魂。 他们不是同一个人。 你明白我在说什么吗？

密西西比河从这里发源，在蒙大拿州或北达科他州的某个地方？ 是的，但密苏里河是密西西比河的前身。 明尼苏达？ 这是在明尼苏达州（其他人在其他地方告诉我的。他们错了，你是对的）。 [笑声] 那么从明尼苏达州，爱荷华州，它去哪儿了？ 威斯康星州、爱荷华州、伊利诺伊州、密苏里州、阿肯色州、路易斯安那州和密西西比州？ 在田纳西州和阿肯色州之间。 是在密西西比州和路易斯安那州之间吗？ 我们称这整条河为密西西比河。 但是明尼苏达州的密西西比河不同于威斯康星州的密西西比河，也不同于爱荷华州的密西西比河，也不同于伊利诺伊州的密西西比河，你往下看，不是吗？ 是的，通过指定——这就是重点。 因为它们被指定为不同的东西，它们被指定是因为这里的水和下面的水不同，这里的水也不同。 这里的银行不是这里的同一家银行，也不是这里的同一家银行。 从这里到这里，甚至从这里到这里，一切都变了。 一切都在改变，但我们仍然给它起了一个名字，密西西比河。

以同样的方式，人 A、B、C、D、E、F、G，无论是 活佛 或者无论是我们中的一员，他们都被指定为不同的人，因为他们有不同的身体和思想。 因为有一个相续体，至少是心相续体，因为有一个心相相续体，所以他们都说是我。我们不能说路易斯安那州的密西西比河和明尼苏达州的密西西比河是一样的。 我们不能说这个人的这个化身和那个人是一样的。 第十四届 达赖喇嘛 和V不是同一个人 达赖喇嘛 甚至第八 达赖喇嘛. 但他们都属于这个仅仅被标记的类别 达赖喇嘛，这是一般的 达赖喇嘛.

观众： 听不见

职业训练局： 是的，当有一个连续体时，就会有相似之处，但是相似与相同是不同的，如果它们是固有存在的，那么每一个都将完全独立并且与下一个无关，并且任何相似都不会因为这个一个造成了那个。 这将是完全不同的。 即使在这一生中，意识也有连续性，尽管意识的各个时刻是完全不同的。 有一个连续性，因为一个时刻产生下一个时刻，产生下一个时刻，但一个时刻与下一个时刻不同。

如果它们本来就存在，它们就必然生起灭去，这意味着每一刻都与下一刻无关，这意味着如果这可以由与它完全无关的事物产生，那么它也可能是由这里另一个人的意识瞬间产生的，与它同样无关，这意味着，如果所有这些意识瞬间彼此无关，但我们仍然说它们形成一个连续体，那么 因果报应 不能从这里到这里，因为每个片刻都是自己生灭的，与前一个片刻完全无关。 没办法 因果报应 可以从意识的一个时刻，或单纯的我的一个时刻到下一个时刻。 那么我们不得不说我们可以创造 因果报应 在这里，而不是在这里体验结果，因为意识的时刻都不是因果关系。 然后 因果报应 会迷路的。

或者如果你说，不，我们仍然会经历 因果报应 从我和我们完全不同的时刻，那么我们应该能够体验到 因果报应 来自这个人的我的时刻，因为它也同样、完全无关并且与这个人分开。 然后你可以创造因，我会体验结果。 那是混乱的。 [笑声]

观众： 听不见

职业训练局： 是的，在这一切发生之前它不会成熟。 你看，如果我们说这个人与思想和思想是一体的，就会发生所有这些困难 身体. 我们无法从逻辑上理解它。 这就像在说，“如果我还是婴儿时的那个人——咕咕咕咕咕”。

观众： 听不见

职业训练局： 为了形成一个连续体，一切都必须改变，但后面的时刻必须依赖于前面的时刻，连续体本身可以被赋予一个标签，一个名称，它包含所有这些时刻，即使没有一个时刻是完全相同的和其他的一样。 它们是因果关系。

有一个一般的我，然后每一世都有一个特定的我。“这是什么？ 这太疯狂了！ 你告诉我没有我，现在你告诉我我每一生都有一个不同的我。” 请记住，所有这些“我”的存在仅仅是通过思想指定的。 除了思想上的指定之外，没有什么比这更多的了。 仅通过指定而存在的东西。 不知何故，我们会说它只是根据指定的基础指定的。 “哦，取决于指定的基础。 伟大的。 就是它。” 现在我们有东西要抓住了。 它的存在取决于指定的基础。 它不是指定的基础。 如果你感到困惑，没关系。 没关系。 当我学习这个的时候，我记得格西索南在给我们上一堂课，我们一小群人，一堂关于月称的课 补充，我们很困惑。 我们正要去，“你在说什么？” 他不断地回到——问题是你不理解否定的对象。 我们无法清楚地识别出固有存在的我是什么，以及它与仅仅贴有标签的我有何不同。我们完全得到了这两者……就像这样。

不要担心被混淆。 如果这对你来说很清楚，那么请来教它，因为我很困惑。 不要担心被混淆。 当你学习佛法时，你不必了解一切。 佛法不像在学校那样教授，在那里你必须在老师第一次或至少第二次讲到时就明白一切。 它教导我们不应该理解一切。 每次我们听到它，我们都会明白一点。 每次我们想到它，我们就会多了解一点。 这些都是不断增加的、微小的理解。 别担心。 如果你一听就明白了，那就意味着你有千千万万的前世，你是一个 菩萨 并创造了如此多的功德，以至于即使这一生听到一个教法，也会让你证悟。 那就是你的情况，因为你第一次听到它就会完全理解它。 人们不会那样开悟。 这需要时间。 我们作为朝着那个方向前进的连续体的一部分而存在，我们只是在努力，像牛反刍一样咀嚼它，我们咀嚼教义，一点一点地，我们得到更多。

我们有时间回答一两个问题。

观众： 听不见

职业训练局： 它不存在。

听众：我听得见的

职业训练局： 心有相续，但不同 因果报应 正在成熟，因此不同的精神因素变得更加突出。 然后，如果大脑发生一些物理变化，那也可能会影响思维的运作方式。

观众： 听不见

职业训练局： 我们都没有大我。我们都没有。 [笑声] 这是很重要的一点。 当我们证悟到空性时，我们并不是在摧毁曾经存在的东西并使其不存在。 我们意识到从未存在过的东西是不存在的。

有一种世俗存在的感觉，只是贴上了自我的标签，因为阿罗汉，就像 佛，用我这个字。 这 佛 我说。他不说介意/身体 复杂的。 他说我。但你找不到那个我。

观众： 听不见

职业训练局： 它不是。 佛教的“我”是准确的，圣贤或阿罗汉的“我”在静坐时是准确的。 当他们从冥想的平衡状态中出来时，仍然有真实存在的表象，一个大我，但他们知道那是假的。 他们知道这是假的，但它仍然出现。

观众： 听不见

职业训练局： 你要去哪里找到传统的我？ 如果你用终极分析来寻找它，你可以说 佛坐在椅子上。 不，我不是这么说的。 我是说， 佛 坐在椅子上，但没有 佛. 在里面找不到我 佛. Findable 表示您正在使用最终分析来搜索它。 你可以找到 佛 在椅子上，但你找不到 佛 在聚合体中。 没有 佛 在那里，在聚合体中。 问题之一是当龙树菩萨教导时，当你只是阅读龙树菩萨时，它听起来很虚无主义。 当你只读他所教的确切单词时，听起来他好像在说什么都不存在。 他这样说的原因是因为在他的那个时代，有那么多人，所有其他宗派，数论派，外色部，所有这些其他团体，都断言一些固有存在的我。当龙树菩萨说话时，他只是这样说. 他没有限定“传统”、“固有”。 他只是说没有如来。 而已。 没有如来，因为他需要让它对人们如此刺耳，以至于他们会从认为有一个真实的、具体的灵魂的极端转变为稍微放松一点，认为“嗯，也许我的想法 佛，或就此而言，任何人都是不对的。” 在宗喀巴大师时代，在宗喀巴大师之前，有第一批藏人将佛教带入西藏。 他们走向了另一个极端，他们相当虚无主义。

龙树时代的佛教徒，人们非常专制：一切都是自有的。 在宗喀巴大师时代，很多人都有 错误的看法 虚无主义。 他们否定的太多了。 宗喀巴大师和所有跟随他的人，总是非常小心地说：“没有世俗存在的这个，没有究竟存在的那个，也没有究竟存在的那个。” 当你看《心经》时， 佛 说“没有眼睛，没有耳朵……没有 身体，没关系——没有传统。” 他在说话——不，我。没有我。你可以用眼睛换另一个我。没有我。没有我，意思是没有内在存在的我。当他们打开包装时，因为他们不想让人们去虚无主义，他们说这意味着没有内在存在的我，因为在佛经的前面， 佛 已经使用了“固有存在”这个词，所以你应该把它带到那个东西上。 这意味着没有固有存在的我。但是 佛 不会说，“没有固有存在的眼睛，没有固有存在的耳朵……”没有我。

同样地，当我说蕴中没有世俗存在的人时，因为如果蕴中有世俗存在的人，那它就不是世俗存在的人，而是本来存在的人。 我们可以说没有我，但在括号中，我们知道——固有地存在。 但是有一个我，因为我们都在这里。 你看，我们的问题是，我们说“是的，这听起来不错，我们在否定，没有内在存在的我。看，每个人都说有一个世俗存在的，所以我在这里。 不变。” 反驳完全没有效果。 一旦我们说世俗存在，我们就认为固有存在，因为我们无法将它们分开。 我们还没有确定否定的对象。 这就是我的意思。 一旦我们说，“哦，是的，传统上存在的人，哇，我就是我现在认为的那个人。 这个坚实、具体的人。 很好，我很高兴我们否定了一些不会威胁到我的自我意识的东西。”

观众： 听不见

职业训练局： 是的，永远不一样。

我们现在必须停下来。 这很好。 想想这个。 互相谈论它，因为这就是我们要学习的方式。 如果你感到困惑，那很好。 这意味着你正在考虑它。 如果你不困惑，要么你是圣女，要么你什么都不懂。 [笑声]