比较和对比视图

• 智力与基督教的关系
• 尽早平衡 意见 与佛教徒
• 个人神
• 一个的值 修道士 生活方式
• 新生
• 日常练习、祈祷和 冥想
• 精神成长和心理成长的区别

比较和对比（下载)

部分1： 本笃会的观点
部分2： 比丘尼的观点

问题： 唐纳德姐妹，你能谈谈智力和基督教的关系吗？

唐纳德·科克兰修女（SDC）： 这是一个非常重要的问题，我们可以讨论很长时间。 在 室内城堡, 阿维拉的特蕾莎说：“我意识到 男装 不是 智力: 肤浅的头脑不是理智。” 中世纪的人明白肤浅的心灵不是深层的心灵，这一点很重要。 中世纪的基督教非常重视心​​路，用佛教的术语来说，你可以称之为心路。 纳纳 或智慧。 不幸的是，由于 XNUMX 世纪的科学革命和 XNUMX 世纪的启蒙运动，基督教从这些文化潮流中退却，主要成为一种 巴克提，一种信仰或情感的方式。 我认为我们需要恢复沉思的洞察力或知识的道路。 然而，问题是当代神学的大部分都处于 男装 而非 智力. 有时甚至在理性的学术游戏的层面上，而不是深沉的沉思洞察力来滋养 智力 作为一种精神力量。 我们西方人不再意识到深沉的头脑是一种精神能力。 事实上，在学术界和其他圈子里，我们取笑 智力 在某种程度上。 我们认为宗教与此是分开的。 因此，我认为知识的道路需要恢复。 智力和情感、智力和信仰之间存在裂痕，我们需要做很多工作来扭转这种局面。

问题： 基督教和佛教都是以男性为中心的宗法宗教。 女性如何在她们身上找到满足感？

SDC： 这是真的; 基督教，尤其是罗马天主教，是男性主导的。 然而，女性找到了意义。 我们在很短的时间内取得了长足的进步，但我们还有很长的路要走。 如果我们看一些特定的问题，例如女性的任命，我认为二十年来已经取得了巨大的进步。 然而，要改变普通基督徒的心态，还有很长的路要走，更不用说等级制度了。 不过，情况正在发生变化。

然而，这不仅仅是关于教会中女性的内部斗争，而是关于西方文化如何看待女性。 我们不仅在讨论女性问题和两性平等，而且在重新尊重荣格所说的一切。 灵魂. 我们需要恢复我们灵魂的那一部分。 由于贬低女性，西方在某种程度上变得没有灵魂。 这也带来了地球的生态强奸； 一切都由此而来。 这是一个比我们特定传统中的内部斗争更深层次的问题。 意识的进化正在进行，我有希望。 当然，有些激进的女权主义者在这方面比我强得多，也许他们因此具有预言性。

尊者图登卓龙（VTC）： 尽管历史上在佛教机构中男女权力存在差异，但机构不是实践。 精神修行超越了社会角色或男性和女性的刻板印象。 它超越了制度所反映的文化歧视。 真正的修行发生在我们的心中。 只要我们受到启发去实践并拥有 ACCESS 在合格老师的教导和指导下，女性可以在精神道路上找到满足感。 宗教与宗教机构不同。 后者是由人创造的，但我们试图发展的真正本质超越了制度以及它们可能具有的任何等级和偏见。

问题： 你能多说一下让光度在我们体内闪耀所需的强烈压力和热量吗？

SDC： 就我对精神传统、伟大的精神文学和圣人传记的研究而言，很明显，如果没有我们自己工作的巨大压力、我们自己的内在工作、内在炼金术发生在我们内心的坩埚中。 旧约说：“上帝是塑造粘土的陶匠。” 我们的生活，我们所面临的挑战和限制，我们所拥有的祝福，一切都是神圣波特塑造我们的手。 那就是将我们变成钻石的巨大压力和高温。 只要我们清醒并看到这一点，只要我们与之合作、敞开心扉并愿意转变，转变就会发生。

职业训练局： 在佛教修行中有很多强烈的压力和热量。 现在有些西方人认为修行是快乐的， 极乐，爱与光。 就个人而言，我发现它正在学习以接纳和灵感坐在垃圾场。 我不能代表任何人说话，但我每天都在想的很多事情—— 愤怒、嫉妒、骄傲、怨恨， gehechtheid，竞争——是垃圾。 我不能忽视这一点，并生活在一个自我创造的光与爱的境界中。 我必须处理我的垃圾而不认同它。 这需要 心愿 和能量，还有温柔而坚定的耐心继续走上这条路。 很多人都想顿悟：哇！ 我所有的问题都没有了！ 不幸的是，它不会那样发生。 唐纳德姐妹，从你所说的来看，按照你的传统，这似乎也不会发生。

SDC： 寺院里最受欢迎的引语之一是，“在耐心中，” “耐心等待，你将拥有你的灵魂。” 病人 意味着受苦。

职业训练局： 很多人想要快餐启蒙。 我们希望灵性快速、廉价和容易； 我们希望其他人为我们做这项工作。 但这是不可能的。 一方面，我们要接受自己，接受垃圾，不要沮丧。 接受意味着我们停止对自己感到内疚和生气，因为内部垃圾在那里。 这并不意味着我们就任由这些令人不安的态度存在。 我们还是要不断地发力，快乐地 心愿 净化我们的思想和心灵，发展我们的品质和潜力。

问题： Bhikshuni Chodron，大多数西方人都是从造物主的概念中培养出来的。 你是如何平衡你早期的成长和你后来的藏传佛教信仰的？

职业训练局： 在分享我对此的想法时，我并不是在批评有不同信仰的人。 我只是陈述我自己的个人经历。 在我十几岁的时候，早在接触佛教之前，我就参加了主日学，了解了神，但我很难理解神是什么意思。 我无法与旧约中愤怒的上帝联系，也无法理解新约中更慈爱的上帝。 我想知道，“如果有上帝，事情怎么会发生这样的事情呢？ 为什么苦难会持续存在？” 我对被介绍给我的上帝的概念感到不舒服。 到我上大学的时候，我已经不再相信上帝了，虽然我不知道我相信什么。

佛教讨论轮回、因果（因果报应 及其结果）、相互依存和缺乏内在存在。 我被鼓励深入思考这些，以确定它们是否解释了我的生活和我所观察到的。 当我这样做时，这些想法在我心中产生了共鸣。 因为从信神到接受佛教的解释有很多年的时间，我没有遇到改变宗教的内在冲突。

SDC： 作为一名基督徒，我相信创造者上帝和创造。 这当然是信条的一部分。 我对上帝的体验是个人的，尤其是耶稣基督，圣保罗说他是看不见的上帝的象征。 对我来说，这是对基督最好的定义之一：他是看不见的上帝的象征。 他就是那扇通往神秘的大门。 这个奥秘是如此之大，以至于它不能被任何神学或任何象征所限制。 通过普罗提尼乌斯的“一”概念，我也洞悉了这个奥秘，它是源头； 柏拉图的善概念； 印度教的概念 萨奇塔南达。 所有这些都反映了我所知道的那深邃无底的奥秘深渊，那就是创造者上帝。 所有这些棱镜都可以反射这种光。

问题： 请谈谈基督教中上帝是个人上帝的想法以及您对此的看法。

SDC： 毫无疑问，我们体验上帝是个人的，是我们与之互动的存在，这是犹太-基督教体验的一部分。 上帝不仅仅是一个永恒的绝对者，一个遥远的人物，或者一个创造时钟并让它运行的自然神论的上帝。 上帝是个人的、天意的和慈爱的，我们甚至在耶稣基督这个人身上拥有了一个化身的形式。 因此，对上帝的体验是个人的，但它是一个打开神秘面纱的人。

职业训练局： 另一方面，佛教没有个人上帝或创造者的概念。 人们相信灵性高度发达的众生——完全证悟的佛陀、解脱的阿罗汉——但这些众生存在于我们现在状态的连续统一体中。 有很多佛，不只是释迦牟尼， 佛 在这个历史时代。 现在成佛的人并不一直是佛。 他们曾经和我们一样，很困惑，很容易被 愤怒, 执着 和无知。 通过修习净化这些烦恼的态度并发展其良好品质的道路，他们改变了自己。 因此，道路是一个人自己内在成长的问题。 在佛教中，圣人与我们之间没有不可逾越的鸿沟。 我们也可以净化我们的心，无限地发展我们的优良品质。 我们也可以成为完全证悟的人，我们有 佛 潜在。

SDC： 尽管基督徒相信创造者上帝和有限的受造物，但正如圣彼得所说，我们都被称为与上帝的本性有份。 因此，神化或神化是人类存在的意义所在。 我们被召唤成为神圣的一部分，成为神圣的完全参与者。 我们被呼召成为有份者。

VTC 到 SDC： 成神过程有多少取决于自己的决心和实践，又有多少取决于来自至高无上的存在的影响或恩典？

SDC： 这不是一个容易回答的问题。 我们的工作有多少，神的工作、性情、恩典等因素有多少？ 为此，人们进行了许多神学斗争。 总的来说，我们在罗马天主教传统中认为，我们的自由被要求成为这一过程的一部分。 它不是预定的，救恩也不是自动的。 救恩已经在基督的救赎中完成，但我们必须敞开我们的灵魂。 纯化，苦行、修行、修行等等都是需要的。 然而，在基督教传统中，显然有关于这个主题的一系列观点。 甚至像奥古斯丁这样的早期教会人物，也为此与伯拉纠派争论过。 伯拉纠派说我们必须更加努力，而奥古斯丁则强调恩典。 这是一个漫长而复杂的故事。

职业训练局： 在佛教中，关于这个话题也有多种观点。 一些传统强调完全的自力更生，另一些则强调依赖外部指导，如阿弥陀佛 佛. 就个人而言，我认为它介于两者之间。 佛陀可以教导、引导和启发我们，但不能直接改变我们。 我们必须改变自己的态度和行动。 俗话说，你可以把马牵到水边，但你不能让它喝水。 精神上的转变也是类似的。 在一个不友好的宇宙中，我们并不孤单。 佛菩萨绝对是帮助我们，教导我们，树立榜样，启发我们。 另一方面，如果他们有能力阻止我们所有的痛苦，他们就会有。 但他们不能； 只有我们才能改变自己的思想。 他们教我们，但我们必须付诸实践。

问题： 妈妈该如何融入 修道士 生活方式融入她的生活？

SDC： Diedrich Bonnhoffer，伟大的路德教会牧师和精神作家，说必须在生活中遇见上帝。 那是关键。 无论你的职业是什么，或者你在生活中的责任是什么，这就是你的道路。 上帝必须在日常生活的日常义务中得到满足。 这 修道士 冲动的特点是生活在一个人的中心之外，而不是生活在分散中。 一个家庭的母亲必须找到内心的中心，以便为她的家庭服务，应对家庭生活的挑战和考验。 就在一个星期前，有一篇评论在 “纽约时报” 社会学家罗伯特·贝拉（Robert Bellah）的一本书叫 好社会. 贝拉认为，美国社会的许多问题的答案就是他所说的“注意力”——不让我们的生活消散，而是有意识地、用心地生活。 在我看来，这是最广泛意义上的修道生活。 根据贝拉的说法，如果没有个人转变，社会的转变就无法完成。 这是一个深刻的真理，在我们这个时代是如此重要。

职业训练局： 我同意你的看法。 重要的是日常生活实践。 我们不应该认为宗教， 冥想 灵性在这，工作、家庭、日常生活在那边。 两者结合。 为了让他们走到一起，重要的是每天保持一些安静的时间独处，集中注意力，反思我们的动机和行动，并做出一些决定。 这可以防止我们生活在分散中。 每天早上或晚上，我们可以花十五分钟或半小时坐下来，呼吸，看看我们的生活，培养慈悲心。 如果我们在早上这样做，那么在晚上我们可以回顾一下我们白天的感受和所做的事情，看看哪些进展顺利，哪些需要改进。 这不是对外部事件的评估，而是我们的态度和行为。 我们生气了吗？ 在未来类似的情况下，我们如何避免这种情况？ 我们是否理解批评我们的人？ 我们怎样才能增加这种耐心呢？ 通过利用安静的时间来审视我们的生活和思想并培养友善的态度，我们可以将这些态度带入我们的日常生活中。 成为圣洁并不意味着看起来圣洁，它意味着感觉友善，变得明智并以此为中心生活。

问题： 请谈谈a的价值 修道士 生活方式。

职业训练局： 唐纳德姐妹，人们问我，他们可能也会问你，“你不是通过成为修女来逃避现实吗？” 他们一定认为逃避我们的问题很容易； 一个人所要做的就是换衣服，搬到不同的建筑物！ 如果真的那么容易，我想人人都会出家的！ 然而，问题是我们的 愤怒，我们的 gehechtheid，我们的无知，无论我们走到哪里，无论是在寺院里还是在外面，它们都伴随着我们。 事实上，当我们住在寺院里时，我们会更清楚地看到我们令人不安的态度。 在居士生活中，我们可以回家，关上门，做我们想做的事。 当我们住在寺院时，我们住的人可能不是我们会选择做朋友的那种人。 但我们必须学会关心他们，不是肤浅的，而是深层次的。 我们不能关上门，做自己的事。 这 修道士 生活方式让我们接触到我们所处的位置。 没有逃避。

SDC： 我正在阅读一篇精彩的采访 达赖喇嘛 今天早上，他谈到了在社区生活的乐趣和奢华 修道士 生活。 我们的生活和时间都可以自由地从事精神修行。 他说：“在已婚家庭的生活中，一个人会立即放弃一半的自由。” 我停下来想了想，得出结论：“在 修道士 我们放弃的生活 所有 我们的自由马上。”

问题： 比丘尼 Chodron，请解释重生。

职业训练局： 重生是基于心的连续性。 心智或意识不是指大脑，它是身体器官，也不是仅仅指智力。 感知、感觉、思考和认知的是我们的意识和体验部分。 我们的心是一个连续统一体，一个时刻紧跟着下一个。 当我们活着的时候，我们的粗意识在运作：我们看、听、尝、闻、触和想。 但当我们死去时，我们的 身体 失去了支持意识的能力，在死亡的过程中，我们的心逐渐溶解到一个非常微妙的状态，最终离开了 身体 在死亡的那一刻。 受我们之前的行为影响，我们的心穿越到另一个 身体.

有人问：“如果有一个心从一个 身体 对另一个人来说，那不是灵魂吗？” 从佛教的观点来看，没有。 灵魂暗示了一个坚实、固定的个性，就是我。 但在佛教中，心是流动的，是不断变化的连续统一体。 例如，当我们从表面上看密西西比河时，我们会说，“那里是密西西比河。” 但是，如果通过分析，我们要试图找到密西西比河，将它隔离出来，我们能找到它吗？ 密西西比河是水吗？ 银行？ 淤泥？ 是密苏里河还是路易斯安那河？ 我们找不到任何像河流一样坚固或永久的东西来隔离，因为河流是由部分组成的，并且在不断变化。

我们的思想流是相似的。 它每时每刻都在变化。 在任何两个时刻，我们的想法或感觉都不一样。 当我们分析时，我们不能孤立任何东西，如心或我。 没有什么可以确定为一个坚实的个性或灵魂。 但是当我们不分析，只说表面的时候，我们可以说，“我在走路”或“我在思考”。 这是基于心念的连续统一体或 身体 这是不断变化的，后来的取决于前者。 没有固定的灵魂或个性从一个生命到另一个生命。

SDC： 肯定很多人想知道我对轮回的看法。 如果有重生，我希望至少有两个星期的假期！ 罗马天主教传统坚决反对轮回。 我可以接受，但我也没有强烈的理由反对或肯定重生的想法。 我是开放的，并已将问题括起来。 我确实看到佛教教义和天主教教义在精神道路的过程上非常相似：都说我们需要持续 纯化，教育和形成。 罗马天主教谈论炼狱。 也就是人死了，不一定准备好见神的面，需要进一步的变化。 在这里，我们发现与轮回有些相似之处：基本主题是我们确实需要更多的教育、培育和 纯化 能够见到上帝。 这对我来说很有意义。 我认为，佛教和天主教之间存在着一种深刻的和谐。

问题： 为什么一些基督教团体认为各种东方 冥想 作为邪教或受魔鬼影响的做法？

SDC： 我知道他们这样做，但不知道他们为什么这样做。 更广泛的普世主义观点可以追溯到早期基督教内部为摆脱犹太人而进入当时的希腊化和异教世界的斗争。 闯入希腊哲学的思想范畴是一场斗争。 甚至早在二世纪，我们就可以找到基督教神学家和辩护者贾斯汀·马蒂尔（Justin Martyr），他说：“哪里找到真理，哪里就找到基督。” 为什么有些基督徒没有这种观点，我不能确切地说出来，只是我认为这是错误的，并且依赖于圣经的非常狭窄的含义。 但天主教传统几乎从一开始就坚定地持有那种大的普世观点。 例如，中世纪欧洲第一个翻译古兰经的人是本笃会的圣彼得。 方丈.

职业训练局： 在佛教中，我们说，如果某种信仰或实践有助于一个人成为更好的人，那么就去实践它。 谁说的并不重要。 例如，耶稣和 佛 谈到慈悲、慈悲、忍耐和非暴力。 因为这些品质会引导我们获得现世和究竟的幸福，所以我们应该将它们的教义付诸实践，无论是谁教的。

问题： 请描述您的日常练习或祈祷，以及 冥想. 是什么感觉 沉思 在你的传统中？

SDC： 我们作为本笃会的整个祈祷生活都在仪式的环境中，如果你愿意的话，文化。 我们每天一起背诵圣职四五次。 圣经的持续饱和“播种”了我们内心最深处的地方。 我们被教导要以祈祷和沉思的方式进行属灵阅读，尤其是阅读圣经、早期教会作家（教会之父）和伟大的 修道士 作者。 本笃会的方法很少。 在过去的二十年里，更多地采用了一些具体的方法，比如定心祷告（这实际上是一种古老的方法）。 静坐 是刻意的内向。 在我们这个时代，更需要基督教修道士成为有意识地致力于特定实践的冥想者。 我们所有的生命都在塑造我们，培养我们的灵魂； 而是刻意的， 疏质的, 非图像 冥想 会很有帮助。 而且，在这个世界里还有很多智慧和活生生的精神传承。 惊魂未定 （耶稣祷文）传统。 但同样，它不仅仅是一种技术。 这是一种完整的生活方式。 越来越多的“转化”导致越来越深 虚己 或自排空。 随着我们越来越多地被转变，它溢出到 Diakonia （服务）和 科尼尼亚 （社区）。

职业训练局： 这里我讲一下我个人的修行，但是每个人修行的方式不同。 我承诺每天都会做一些冥想和祈祷。 当我早上醒来时，我会做一些一个半小时或两个小时。 其余的我在当天晚些时候做。 这为我的生活增添了稳定性，因为每天早上的第一件事就是安静的反思时间。 修女的生活可能非常忙碌——教学、咨询、写作、组织——所以有时间 冥想 早上和当天晚些时候非常重要。 有时，我会进行闭关，这包括每天冥想八到十个小时并安静地生活。 闭关是养育，因为它提供了深入修行的机会，目的是通过首先提高自己，更有效地利益众生。

在佛教中，有两种基本形式 冥想. 一是培养精神稳定或专注力，二是通过调查获得洞察力或理解。 这两个我都做。 我的实践还包括可视化和 口头禅 朗诵。

问题： 请评论宗教与心理学的关系。 精神成长和心理成长有区别吗？ 一个人在灵性上高度进化，仍然有心理问题吗？

SDC： 当然，但真正的圣灵成长应该带来越来越深层次的医治。 然而，即使是精神分裂症 五月 成为圣人。 我们不能绕过心理而进入精神。 这是一个非常复杂的问题，我希望我们有更多的时间来处理它。

职业训练局： 宗教和心理学既有相似之处，也有不同之处。 心理学更多地关注当下生活中的心理健康和幸福，而宗教则看得更远，不仅寻求当下的财富，而且超越有限的人类处境。 事实上，要超越我们的局限，我们必须愿意放弃 gehechtheid 呈现幸福。

要有真正的属灵成长，就必须有相应的心理成长。 在我看来，那些有过神秘经历然后因为烤面包而生气的人是误入歧途。 超越不是短暂的巅峰体验，而是深刻而持久的转变。 它包括将自己从 愤怒, gehechtheid，嫉妒和骄傲。 这是一个缓慢而渐进的过程，人们可以在启蒙过程中处于不同的阶段。