比丘尼的观点

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• 将佛教传入西方

比丘尼的观点（下载)

部分1： 本笃会的观点
部分3： 比较和对比视图

我想先简单介绍一下佛教出家的历史，然后再说说我自己出家的经历。 有些人可能会觉得很有趣，知道一个在美国长大的人是如何留着这样的发型的！ 最后，我将讨论佛教传入西方的挑战。

佛教修道

大约 2,500 年前，释迦牟尼在世时，佛教寺院开始于古印度 佛. 僧侣和尼姑——僧伽 正如他们所说的那样，他们是流浪的乞丐，因为这是当时宗教从业者的生活方式。 印度教苦行僧今天仍然遵循这一传统。 这 僧伽 依靠群众的支持，挨家挨户地接受 供品 来自住户的食物。 反过来， 僧伽 教导佛法 佛的教义——给在家的人。 在强季风降雨期间 僧伽 会呆在简单的住宅里，而不是像他们在一年中剩下的时间里那样四处游荡。 时间过后 佛，这些社区变得更加稳定，最终成为僧侣或尼姑的永久住所。

尼姑出家的传承自古以来就存在 佛. 第一个修女是他的姑姑，在他母亲去世后抚养他长大。 尼姑虽然在机构权力上从属于僧侣，但她们的精神能力是被认可的。 Therigatha 包含了一些修女的教义 佛.

公元前 XNUMX 世纪，佛教从印度传播到斯里兰卡。东南亚也信奉佛教，今天的马来西亚、印度尼西亚、巴基斯坦和阿富汗也是如此。 佛教从那里传播到中亚和中国，并通过海路从印度传播到中国。 佛教从中国传到韩国和日本。 公元七世纪，佛教从中国和尼泊尔传入西藏。 现在它来到了西方。

尼姑的出家分为三个层次：比丘尼、身相和沙门。 要获得圆满的戒，即成为比丘尼，需要十位比丘尼和十位比丘（完全出家的比丘）共同出家。 给予较低的戒律不需要那么多人。 因此，在各个佛教国家，受戒妇女的情况因受戒程度不同而有所不同。

伟大的佛教国王阿育王的女儿将比丘尼戒从印度带到了斯里兰卡。 从斯里兰卡到中国，然后到韩国。 虽然男性（比丘）的圆满戒传到了西藏，但女性却没有，因为这么多比丘尼很难穿越喜马拉雅山。 因此，只有第一层次的沙门（sramanerika）传播到西藏。 晚年，由于对佛教的政治压制，比丘尼戒在斯里兰卡逐渐消亡。 目前，斯里兰卡女性可以参加十个沙门 戒律. 在泰国、柬埔寨和缅甸，男性可以成为比丘，而女性比丘则处于一种困境中。 虽然他们不是真正的外行，因为他们已经独身 誓言, 他们没有拿十 戒律 沙门（新手）。

正宗比丘尼的传承在中国和韩国的佛教中蓬勃发展，所有佛教传统的女性都对它重新产生了兴趣。 我们中的一些人已经去台湾、香港、韩国或美国接受比丘尼戒，因为目前我们自己的佛教传统中没有这种方法，人们已经开始讨论未来如何在这些传统中提供它. 引入比丘尼戒必须缓慢进行，因为它涉及到许多世纪以来没有完全受戒的传统中的重大思想转变。

佛教的外在形式在从一个国家传到另一个国家的过程中发生了变化和适应不同的文化。 然而，本质 佛的教诲没有改变。 例如，在 佛，长袍是藏红花色的。 在中国，只有皇帝可以穿那种颜色的衣服，所以长袍变成了更柔和的灰色或黑色。 另外，根据中国文化，暴露皮肤是不礼貌的，所以现在的中国长袍有袖子。 西藏人没有藏红花色的染料，所以长袍的颜色变成了深藏红花色，或栗色。

佛教形式如何适应不同文化的另一个例子是 僧伽-The 修道士 社区——获得生活的物质必需品。 在古印度，僧侣们谦卑地挨家挨户地从俗人那里收集布施，他们认为帮助宗教人士修行是一种荣幸。 这 佛 建立关系 僧伽 与俗人互助。 想要全身心投入修行的人不会花时间工作、种地、做饭和经商。 他们可以有更多的时间学习和 沉思 获得那些喜欢在世界上生活和工作的人们的支持。 通过专注于修行和发展他们的功德，僧侣们将能够教授佛法并成为他人的启发榜样。 就这样 佛 建立互助体系，一方给予更多物质，另一方给予更多精神。 每个人都可以选择如何帮助社会。

随着佛教传播到斯里兰卡和东南亚，收集布施的传统得以延续。 发誓 不处理钱被严格保存在那里。 但在西藏，这是不切实际的。 寺院在城外，每天在寒冷的天气里走着去乞食是不切实际的。 于是，藏人开始把食物带到寺院，或者他们会提供金钱或土地，这样 僧伽 可以得到自己的食物。 在中国，禅（禅）寺远离城镇，所以僧侣们在土地上耕作他们的食物。 因此，该国的经济状况 僧伽 因国家而异，取决于每个地方的文化和具体情况。

我的经验

我不是作为佛教徒长大的。 我的成长环境是犹太-基督教环境。 我的家人是犹太人，虽然不是很虔诚，我长大的社区是基督徒。 小时候，我问了很多问题：“我为什么在这里？ 生命的意义是什么？” 因为我是在越南战争期间长大的，所以我想知道，“如果有些人都想和平相处，为什么还要杀别人？” 我是在种族骚乱中长大的，所以我想知道，“为什么人们会因为肤色而歧视他人？ 作为一个人意味着什么？ 为什么我们不能住在一起？” 我没有在我长大的社区中找到答案。事实上，我的问题常常被劝阻。 有人告诉我，“和你的朋友出去玩，玩得开心，不要想那么多。” 但这并没有让我满意。

1971 年从加州大学洛杉矶分校毕业后，我游历了欧洲、北非和陆路前往印度和尼泊尔，以了解更多关于人类经历的信息。 然后我回到洛杉矶，在洛杉矶城市学校工作，在一所创新学校任教。 一个夏天，我在书店里看到一张传单，大约三周 冥想 两位藏族僧人讲授的课程， 喇嘛 益喜和梭巴仁波切。 那是暑假，所以我去了。 我并没有真正期待什么——事实上，我不知道会期待什么——也许这就是为什么这次经历对我来说非常强大。 课程的设置是为了让我们聆听教法，然后进行禅修。 我们从逻辑上审视了它们，并将它们应用到我们自己的生活中。

当我这样做的时候，各个部分开始就位，我开始对从小就一直伴随着我的问题得到一些答案。 此外，佛教提供了许多处理我们日常生活中发生的情况的方法：它提供了转化破坏性情绪的技巧，如嫉妒、 执着 or 愤怒. 当我练习这些时，它们以非常积极的方式影响了我的生活。 随着时间的推移，这个愿望逐渐成为一名修女，以便有更多的时间和更有利于修行的生活方式。 这是我个人的选择，不是每个人都应该做出的选择。 很多人遇见佛法，修行佛法，却没有出家。 但是当我仔细反省时，很明显我的自私是多么根深蒂固， 愤怒 和 执着 是。 我需要一些明确的纪律来打破旧的精神、语言和身体习惯。 成为修女将为我提供进行这种转变的框架，而这反过来又可以对他人产生积极影响。

1977年，我修了沙门 誓言 在印度达兰萨拉，并在印度和尼泊尔学习和实践多​​年。 随着佛教开始向西方传播，我的老师们被要求在其他国家开设中心，他们派他们年长的学生帮助建立这些中心。 所以，我在意大利生活了近两年，在法国生活了三年，中间又回到了印度。 1986年，我去台湾接受比丘尼戒，这是我一生中非常强大和鼓舞人心的事件。 后来我的老师让我去香港，然后去新加坡教书。 现在，我正在美国和加拿大进行为期八个月的教学之旅。 所以我一直是一个流浪的，无家可归的修女，就像那个时代的那些修女一样。 佛; 只是现在我们乘飞机旅行！

是什么让我对佛教产生了兴趣？ 有几件事。 在第一个课程中，梭巴仁波切说：“你不必相信我说的任何话。 想一想，在相信之前通过你自己的经验从逻辑上检查它。” 我想，“哇，那是一种解脱，”然后倾听，因为没有压力去相信任何事情。 在佛教中，反省教法的意义，深入地检视它们，是非常重要的。 这会产生信心，但不是无分别的信心。 在佛教中，信心是来自学习和理解的信心。 这种好奇的方法符合我的成长经历。 我喜欢讨论和辩论，喜欢自由提问和质疑所说的内容。 这在佛教中是可能的。

佛教对科学调查是开放的。 尊者 达赖喇嘛 参加过几个 与科学家的会议 并且渴望了解研究。 他甚至允许科学家对冥想者进行脑电图和其他测试，以便从科学的角度解释冥想期间发生的事情。 冥想. 尊者还说过，如果科学确实可以证明某事，我们佛教徒必须接受它，即使它与经典中的说法相矛盾。 我发现对科学研究的开放性令人耳目一新。

佛教和科学在解释宇宙的因果关系方面是相似的。 也就是说，事情不会无缘无故或偶然发生。 一切的发生都是有因的。 现在是过去存在的结果，我们现在正在为将来存在的事物创造原因。 这绝不是预先确定的。 相反，过去和未来之间存在联系，事物在太空中并不是孤立的事件。 科学处理物质领域的因果关系，而佛教则探索它在精神领域的作用。

当应用于我们人类的存在时，因果关系就变成了对重生的讨论。 我们的意识不是无缘无故存在的。 它是我们出生前有意识体验的延续。 同样，我们的意识会在我们死后继续存在。 换句话说，我们的 身体 就像我们暂时住的旅馆，死亡就像离开一个房间，进入另一个房间。 就像我们不会因为知道自己只是暂时在那里而执着于酒店房间一样，我们也不需要害怕地执着于此 身体 作为永久的个人身份。

我发现这个关于重生的讨论非常刺激。 虽然一开始我并不相信它，但当我从逻辑上检查它并聆听人们记得他们前世的故事时，它开始对我更有意义了。 虽然我不记得我的前世，但当我回顾自己的经历时，重生的理论和 因果报应 可以解释一下。 例如，佛教接受遗传和环境对我们的影响。 然而，仅凭遗传和环境的影响并不足以解释我的经历。 我为什么成为佛教徒？ 为什么我决定成为一名修女？ 从基因上讲，我的家谱中没有佛教徒。 在环境方面，我童年时没有。 我在南加州的一个中产阶级社区长大，除了社会研究课外，几乎没有接触过佛教。 然而不知何故，当我接触到 佛的教学，点击，它是如此强烈，以至于我想将我的生命奉献给精神转变的道路。 似乎一种可能的解释是，前世对佛教有一定的了解。 在我年轻的时候，有一些印记，一些与佛教的联系。 当我二十岁的时候，如果有人告诉我我会成为一名尼姑，我会告诉他们他们完全疯了。 在那个年纪，我无意信教或独身！ 当我后来遇到佛教老师时，这种兴趣就出现了，这让我很惊讶。

引起我对佛教兴趣的另一件事是它的心理层面，尤其是关于佛教的弊端的讨论。 以自我为中心 以及培养爱和同情心的具体技巧。 小时候，我听到人们说：“爱人如己”。 但我是在越南战争期间长大的，并没有在社会上看到太多的爱。 我也不明白我们应该如何爱每个人，因为周围似乎有很多讨厌的人！ 佛教解释逐步减少的方法 愤怒，看到别人是可爱的，并放下对敞开心扉的恐惧，这样我们才能真正关心别人。 我被这些品质以及沿着这些方向训练我们的思想的系统方法所吸引。

我也被佛教所吸引，因为 2,500 多年以来，人们一直在实践佛法——佛法——并获得了佛法的果报。 佛 描述。 在美国精神超市的今天，当有这么多自称是无数精神道路的老师时，佛教是一个经过数百年考验的真理。 教义被纯粹地保存、实践和传承这一事实很重要。

的实践中 冥想 也吸引了我。 佛教描述了让心灵平静和了解自己的具体技巧。 在佛教中，理智与感觉之间或理智与直觉之间没有分裂。 他们可以互相帮助。 换句话说，如果我们敏锐地使用我们的思想，如果我们用理性来审视我们的经验，我们的感受和精神状态的内在转变就会发生。 经验和智力可以结合起来，而不是像我们在西方经常看到的那样被视为二分法。 这使它们能够相互补充并产生内部增长，而不是冲突。

将佛教传入西方

作为西方的第一代尼姑，我面临着许多挑战，我作为尼姑的“成长”与亚洲尼姑不同，亚洲尼姑在他们的文化中有着悠久的佛教传统和制度。 他们接受戒，进入寺院，通过在社区中的生活，通过渗透了解成为尼姑的意义。 他们以自己的语言接受指导，并得到周围社会的支持和认可。

西方修女的情况则大不相同。 西方社会不理解像我这样的人在做什么。 “你为什么剃光头？ 你为什么穿滑稽的衣服？ 你为什么独身？ 你为什么盘腿坐在地板上闭着眼睛？” 西方没有寺院让我们搬进去接受良好的佛学教育。 尽管许多亚洲教师在西方建立了佛法中心，但它们主要是为了满足工作和有家庭的在家佛教徒的需要而设计的。 如此多的尼姑前往印度接受教法和修行，因此遇到了与在那里生活相关的官僚、经济和健康相关的困难。

对西方修女的财政支持并非一蹴而就。 西方人通常认为我们已经被一个像教会这样的大伞组织照顾了，所以他们不会想为我们的生计捐款。 修女们的另一个困难是缺乏榜样。 对于那些信奉中国佛教的人来说，这不是问题，因为中国尼姑很活跃，受过教育。 然而，对于我们这些小乘佛教或西藏传统的人来说，鲜有活生生的榜样，尽管历史上有许多伟大的女性修行者。 以我为例，我是一名西方女性，而传统中的大多数榜样是藏族男性。

这些困难让我深入内心，逐渐接受现状，而不是浪费时间希望它有所不同。 佛教有化逆境为道的方法，这样我就发现了做第一代西方尼姑的好处。 首先，在亚洲，很容易依靠周围的佛​​教环境来给一个人修行的能量。 在西方，环境往往相反； 它试图让我们相信物质财富、性、美貌、声望，而不是宗教，能带来幸福。 为了在这种环境中生存，我们必须深入了解自己，寻找灵感和精神能量。 这迫使我们了解宗教实践的目的和方法，因为它不是下沉就是游泳。 我不得不接受我所经历的——机会和障碍——是我之前创造的行动的结果，或者 因果报应. 知道我现在所想、所言和所行都会为未来的经历造因，我必须在当下仔细思考和留心。

将佛教带到西方是一个挑战，因为我们试图将宗教的精髓或精神道路从一种文化带入另一种文化。 亚洲的佛教与亚洲文化混杂在一起，有时很难分清什么是佛教，什么是文化。 当我第一次成为尼姑时，我并没有意识到文化与本质、形式与意义之间的区别。 在我看来，这都是佛教，我尽我所能接受它。 因此，我试着表现得像西藏尼姑那样温顺安静。 他们永远不会想到要与这样的群体交谈，或者写一本书，或者挑战他们所说的话。 西藏是一个非常男权社会。 虽然在家庭和商业上男女基本平等，但在西藏的宗教和政治制度中却不是。 藏族尼姑的害羞可能是她们谦逊的表现，这是修行道上需要培养的品质，也可能是缺乏自信或社会对她们应该如何表现的期望的反映。 我不能说。 无论如何，几年来，我都试图像他们一样保持安静和不引人注目，但某种紧张情绪发展到我不得不说：“等等，有些东西不起作用。 这不是我。 我在西方长大，受过大学教育，曾在世界各地工作过，不像大多数藏族尼姑。 像他们那样行事对我来说没有意义； 我必须按照我的文化行事。” 接受这一点是一个重要的转折点。 我开始明白灵性是一个内在转变的过程； 这不是把自己挤成一个好修女的人造形象。 性格外向、直率是可以的，但我需要转变自己的动机和内在态度。

1986年赴台湾取比丘尼 誓言，并在中国寺院呆了两个月，这是一次美妙的经历。 再次，我面临一个问题，“什么是佛教，什么是文化？” 我在西藏文化中“长大”为一名佛教徒，突然间我在中国的寺院里，穿着与我习惯的藏族长袍截然不同的中国长袍。 中国文化是正式的，做事有条不紊，而西藏文化则要轻松得多。 华人修女们不断地给我系好衣领，调整我在祈祷时握着手的方式。 在西藏寺院，我们在集体祈祷时坐下，而在中国寺院，我们站起来。 我的腿肿了，因为我不习惯一小时又一小时地站立； 我习惯了一个小时又一个小时地坐着！ 有很多这样的变化：他们用汉语祈祷，而不是用藏语祈祷。 鞠躬的方式不同，礼节不同。

这迫使我问：“什么是佛教？” 这也让我承认我不是西藏人，尽管我已经在那个传统中度过了多年。 虽然我也在那里度过了一段时间，但我不是中国人。 我是一个西方人，必须将这种宗教的精髓带入我自己的文化背景中。 这是一个巨大的挑战，我们必须缓慢而谨慎地进行。 如果我们丢弃所有让我们感到不舒服的东西，就会有将婴儿和洗澡水一起扔出去的危险，丢弃或歪曲宝贵教义的精髓以试图将其从不属于我们自己的文化形式中解脱出来. 我们面临的挑战是超越表面的歧视，深入研究什么是灵性修行。

我很清楚，灵性不是衣服、祈祷、修道院或形式。 真正的灵性与我们自己的心、我们自己的思想、我们与人的关系以及我们与自己的关系有关。 它没有颜色、形状或形式，因为我们的意识是没有形式的，这就是实践所改变的。 然而，由于我们生活在社会中，我们将进化出与他人分享我们内心理解的方式，以适应我们的文化。

西方文化将影响这里的佛教。 例如，在西方，民主受到重视，而在亚洲，社会更加等级化。 如果一个人老了，一个人的意见是有价值的； 如果一个人不是，一个人的意见就没有多大分量。 事实上，挑战长老的权威和智慧是不合适的。 在西方，我们被鼓励表达我们的意见，我们在更民主的基础上管理组织。 随着佛教传入西方，我相信许多等级森严的思维方式和行为方式都会被抛弃。 另一方面，无政府状态是没有好处的。 我们当然需要领袖； 我们需要比我们更有智慧的人的指导。 这 佛 建立了 僧伽 社区在民主的基础上与僧侣开会和共同决策。 然而，参与决策的人是有经验的人，而不是那些刚接触实践并且对路径缺乏清晰认识的人。 希望我们在西方佛教组织中的合作方式可以类似于 佛的初衷。

此外，性别平等运动将影响西方的佛教。 例如，总的来说，藏族尼姑所受的教育与僧侣不同。 由于他的圣洁 达赖喇嘛的影响力，这在近几年开始发生变化，虽然还是不相等。 另一方面，西方的尼姑和僧侣在同一个班级学习，我的老师在佛法中心给予尼姑和僧侣负责的职位。 女性将成为西方佛教界的领袖。 他们将接受与男性相同的教育，并希望得到同样的尊重和支持。 虽然西方仍然存在性别偏见，但我们有机会在这里建立更欣赏女性的新佛教机构。 在亚洲，这将需要更长的时间，因为人们的价值观不同，改革现有机构有时比创建新机构更困难。

西方佛教也会受到社会行动主义的影响。 在此期间 佛在那个时代，不鼓励僧侣参与社会问题或社会福利项目。 相反，他们要学习， 沉思，并通过实现道路，帮助社会。 但是现在我们的社会结构不同了，我们面临的问题也不同了。 在古印度，如果情况恶化，家人会出手相助。 一个人不会上街。 环境污染也没有核威胁或危险。 此外，由于这里的基督教影响，人们期望僧侣参与慈善工作。 因此，尊者 达赖喇嘛 鼓励我们向基督徒学习，并直接造福社会。 这并不意味着所有的佛教僧侣都应该开办医院和学校。 相反，如果它适合一个人的实践和个性，那么一个人就有这样做的自由。

在西方，出家人与在家人的关系会发生变化。 西方居士不满足于提供支持和服务，以便出家修行。 他们想学习和 沉思 以及。 这是极好的。 但是，我希望他们继续支持出家，不是因为出家人是精英，而是因为有些人一生都在学习和修行，这对每个人都有帮助。 如果我们可以帮助一些人更精进地修行，那么通过在道上获得经验，他们将能够更好地指导和教导我们。

西方的出家和佛教题材很大，这简直是有点品味。 我希望它有所帮助。