Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Geniş kapsamlı sabır pratiği

Geniş kapsamlı sabır: Bölüm 4/4

dayalı bir dizi öğretinin parçası Aydınlanmaya Giden Kademeli Yol (Lamrim) verilen Dharma Dostluk Vakfı 1991-1994 yılları arasında Seattle, Washington'da.

Zorluğa gönüllü olarak katlanma sabrı

  • şefkat geliştirmek
  • Azalan gurur
  • almak ve vermek

LR 099: Sabır 01 (indir)

Dharma uygulama sabrı

  • Başkalarına yardım etmek
  • Kalıcı fiziksel zorluk
  • Kalıcı dertler
  • Çaba yaratmak

LR 099: Sabır 02 (indir)

Sabır, zarar veya hoş olmayan durumlar karşısında rahatsız edilmememizi sağlayan tutumdur. Üç çeşit sabır vardır:

  1. Misilleme yapmama sabrı
  2. Acıya gönüllü olarak katlanma sabrı
  3. Dharma'yı uygulama sabrı

Misilleme yapmama sabrını zaten tartıştığımız için şimdi kalan ikisine odaklanacağız.

Acıya gönüllü olarak katlanma sabrı

İkincisi, gönüllü olarak acıya katlanma sabrı, hayatımızda hoş olmayan durumlarla karşılaştığımızda, hastalanmak veya araba kazası geçirmek gibi işler istediğimiz gibi gitmediğinde ve sadece yaşayabildiğimizde. onlarla.

Bunu nasıl yaparız? Bunun bir yolu, döngüsel varoluşun doğasını hatırlamak ve onun gerçekten kalbimize işlemesine izin vermektir. Genellikle "Tamam, evet, evet, acı çekmek döngüsel varoluşun doğasıdır... (ama merak ediyorum bundan nasıl kurtuluyorsunuz?)" deriz. Doğru - varoluşumuzun doğasını oluşturan pek çok istenmeyen deneyim olduğu. Acıların etkisi altında olduğumuz sürece1 (cehalet, öfke ve haciz) ve eylemleri oluştururuz karma bunlar sayesinde art arda tatsız sonuçlar yaşayacağız.

Ancak, ne zaman zor bir durum ortaya çıksa, gerçekten üzülürüz çünkü “Bu olmamalı!” Bunu özellikle Batı'da görüyorum. Merak ediyorum, her şeyin tıknaz olduğu Cennet Bahçesi mitinden etkilenen bir Yahudi-Hıristiyan kültüründe büyüdüğümüz için mi? Sonra birileri her şeyi batırdı ve sonuç olarak tüm sorunlarımız ortaya çıktı. Bu, “Bekle! Acı çekmek bir aptallıktır. Böyle olmamalı.”

Budizm "gerekir" i ondan çıkarır ve neden olduğu sürece sonuç da vardır der. Bu, döngüsel varoluşun -istenmeyen deneyimlerin- tanımıdır. Cehalet ve cehalet gibi nedenlere sahip olduğumuz sürece, karma zihin akışımızda, bu sonuçtan başka bir şey beklemek, hayal ürünü bir düşüncedir.

Acıyla karşılaştığımızda eğilimimiz isyan etmek ve reddetmektir. "Düzeltmek zorundayız" Amerikan zihniyetimize giriyoruz. Biz bir "düzelt" kültürüyüz. Özellikle yurtdışında yaşadığınızda ve diğer insanların toplumdaki veya ailedeki sorunlara nasıl tepki verdiğini deneyimlediğinizde, bu inanılmaz. Buradaki gibi değil; Ne zaman bir şeyler ters gitse, hemen müdahale etmeli ve düzeltmeliyiz! "Durumu inceleyelim, derindeki nedenlerine bakalım ve harekete geçmeden önce gerçekten anlayalım" diye düşünmeyiz. Bizim kültürümüzde bu pek yok. Dış politikamız bunu yansıtıyor, Vietnam ve Somali'de olduğu gibi; sadece devreye gireriz, birkaç asker göndeririz ve düzeltmeye çalışırız. Bu tavırda, şeylerin gerçekliğini olduğu gibi kabul etmeyi reddeden bir şeyler var.

Bu, cesaretimizin kırılması veya kaderci olmamız gerektiği anlamına gelmez. Bunun yerine, duruma bakan ve kabul eden türden bir zihin geliştirebiliriz, "Eh, bu böyle. Şu anda olan şey, şu anda olan şeydir.” Çoğu zaman kabullenmeyi kadercilikle karıştırırız. Kabul, şu anda olanları kabul ettiğiniz zamandır. Kadercilik, bir gelecek hayal ettiğiniz ve bunun olacağını düşündüğünüz zamandır.

Gerçeği kabul etmek aynı zamanda mutlaka pasif olmak anlamına gelmez. Her durumu incelemeli ve buna göre hareket etmeliyiz. Ancak çoğu zaman iki şeyden birini yaparız: Bazen bir durumu etkileyebiliriz ama sadece yuvarlanırız ve yapmayız; diğer zamanlarda bir durumu etkileyemeyiz ve bunu yapmaya çalışırken kafamızı duvara vururuz. Bu noktada, hemen devreye girip tepki vermek yerine geri durup durumları değerlendirerek, deneme yanılma yoluyla pek çok bilgeliğin geliştirilmesi gerekir. Şahsen bu düşünme biçimini çok faydalı buluyorum. Acı ve ıstırap karşısında cesaretimiz kırılmak yerine, onları kabul eder ve kabul ederiz. “Döngüsel bir varoluş içindeyiz. Farklı bir şey beklemek cahillik ve halüsinasyondur.”

Ücretsiz olma kararlılığı

Bunu bir adım daha ileri götürmek için - tam da bu yüzden Buda hakkında konuştu özgür olma kararlılığı. hakkındaki tüm bu öğretileri duyduğumuzda özgür olma kararlılığıve farklı türden istenmeyen samsarik deneyimler, "Ah, evet! Sekiz ıstırap, altı ıstırap ve üç ıstırap vardır” diyerek hepsini sıraladı. Ama sonra hayatımızda bunlardan biri devreye girince “Ama bu olmaz; böyle olmaması gerekiyordu.”

Bu, tam da incelediğimiz listelerin salt entelektüel şeyler olmadığını görmeye başladığımız zamandır. Yaşam deneyimlerimizin ne olduğunun açıklamalarıdır. bu Buda bu şeylere dikkat çekti çünkü onları fark etmek kendimizi onlardan kurtarmak için çok güçlü bir çaba geliştirmemize yardımcı oluyor. geliştirmekten başka kurtuluşa ulaşmanın başka bir yolu yoktur. özgür olma kararlılığı. Döngüsel varoluşun ıstıraplı doğasını anlamadan bu mümkün değildir.

Bu yüzden tatsız durumlarla karşılaştığımızda “Tam da bu” deriz. Buda ilk asil hakikatte atıfta bulunulan. Bu ıstırap tesadüfen meydana gelmediği gibi bazı adaletsizliklerden de kaynaklanmamaktadır. Buna bakmalıyım çünkü kurtulmak istediğim şey bu.” Bu, olaylara bakmanın gerçekten farklı bir yolu. Bence bu, Batılılar olarak, belki de Doğulular olarak gerçekten çok uğraşmamız gereken bir şey.

Katıldığım bir öğretmenler konferansında, öğretmenlerin birçoğunun kendi kişisel acıları ve istismar durumları hakkında derinlemesine konuşmaları ve her şeyi psikolojik olarak çözmeye çalışmaları ilginçti. Bir noktada öğretmenlerden biri, "Bu birinci asil gerçek değil mi?" Bu tam olarak ne Buda hakkında konuşuyordu. Neden terapiye veya destek gruplarına gidiyoruz, neden bu plana ve bu plana gidiyoruz. Hayatımızdaki tüm bu kargaşa, tam olarak samsara'nın doğasıdır. Buda geliştirmek için incelememizi istedi. özgür olma kararlılığı ondan. Dolayısıyla bu çok farklı bir tutum.

Bu yüzden terapi konusunda çocukluğa dönüp bakmanın iyi olduğunu düşünüyorum ama her zaman gerekli olduğunu düşünmüyorum çünkü zaten sınırsız sayıda çocukluk yaşadık. Sahip olduğumuz her çocuklukta olan her şeyi, hatta bir çocuklukta olan her şeyi hesaplamak imkansızdır! Ama sadece döngüsel varoluşun doğasına bakabilseydik, mesele bununla ilgiliydi. Ebeveynlerimiz mükemmel değil. Kırk beş yaşındayız ve hala bununla yüzleşmeye çalışıyoruz. “Evet, bu samsara'nın doğasıdır. ızdırap var2 ve karma. Şu anda sahip olduğum bu acı, Dharma uygulamamın nedenidir. Çünkü eğer Dharma'yı uygulayabilseydim ve boşluğu fark edip gelişebilseydim Bodhicitta, beni bu tür acılardan kurtarırdı.

Sürekli ağıt yakmak ve hayatın adaletsiz olduğunu düşünmek bizi özgür kılmayacak. Oldukça sıkışıp kalacağız. Budizm'de "adalet" teriminin tartışıldığını hiç duymadım. Karma adaletle alakası yok Acı çekmenin adaletle hiçbir ilgisi yoktur ve yine de sık sık acıyla karşılaştığımızda, “Bu adil değil! Sadece değil! Dünya farklı olmalı!” sanki biri tokmağı vuruyor ve şartları herkese dağıtıyormuş gibi.

Hayatımızda ortaya çıkan ilk asil gerçeği tam olarak düşünmek, bizi acıya katlanma sabrını uygulamaya götürür, bu da acılarımızı dönüştürmemize ve onlar hakkında bir şeyler yapmamıza izin verir.

Fakat bu samsarik ıstırabı terk etme arzusu, düzenli ıstırabın reddedilmesinden ve inkârından nasıl farklıdır? İlk dilek, incelemeye ve kabul etmeye izin veren bir açıklık tutumuna dayanır. İkincisi, acıya korku ve isteksizlik nedeniyle tepki vermeyi içerir. Acıyı üçüncü ve dördüncü asil hakikat anlayışıyla, yani bir durağanlık durumu olduğu ve aynı zamanda bunu gerçekleştirmenin bir yolu olduğu anlayışıyla karşılarsak, o zaman kendimize olan güvenimizi geliştirebiliriz ve becerikli araçlar onu dönüştürmek için.

şefkat geliştirmek

Sırf sağlıklı ve dengeli insanlar olmak için hayatımızdaki çöplere bakabilmemiz gerekiyor. Başkalarına fayda sağlayabilmek için, acıyla yüzleşebilmeliyiz. Acı çekmek, gelişmek için itici güç sağlar. özgür olma kararlılığı yanı sıra başkalarına karşı çok güçlü bir şefkat. Şefkat Pazar sabahları yaptığımız entelektüel bir şey değildir. Bu çok dünyevi bir şeydir ve acıya gerçekten dokunabilmekte kök salmıştır.

Bu nedenle, acı verici bir durumla karşı karşıya kaldığımızda, “Her şeyden önce, bu benim cehaletimden kaynaklanıyor ve karma, başka ne bekliyorum? İkincisi, tam olarak bundan kurtulmaya karar verdiğim şey bu. Üçüncüsü, bu durumda olan diğer herkes ne olacak? Bu, diğer insanların acılarını anlamak konusunda beni duyarlı hale getiriyor.” Çoğu zaman insanlara sorunları hakkında tavsiye vermek kolaydır. Ama aynı sorunlarla karşılaştığımızda bocalıyoruz. O halde, ne zaman bir sorunumuz olsa, "Pekala, bu benim bir beceri öğrenmeme yardımcı oluyor, böylece aynı durumda olan diğer insanlara da yardım edebiliyorum." Bunu yaparak, başkaları için şefkat geliştirmemize yardımcı olmak için acı verici durumları dönüştürürüz.

İşte bununla ilgili bir hikaye. Nepal'deki Kopan manastırındayken gerçekten ahlaksız bir hepatit vakasına yakalandım. O kadar kötüydü ki, tuvalete gitmek, harcadığı güç için benden Everest Dağı'na tırmanmamı istemek gibiydi. Pratiğimin ilk yılıydı ve çok hevesli olarak “Çalışmalıyım; Dharma iyi bir şeydir. Çalar saatin çaldığını biliyorum ve yataktan kalkıp pratik yapmalıyım. Bu tür bir zihni biliyorsun - ne yapmam gerektiğiyle ilgili tüm "yapmalılar". Sonra hepatit oldum ve biri bana bu kitabı verdi. Keskin Silah Çarkı hangi hakkında konuşuyor karma. Bu hastalığın, kendimi el üstünde tutmamdan kaynaklanan olumsuz davranışlarımın bir sonucu olduğunu görmeye başladım. Birdenbire "Dharma uygulamalıyım" ifadesi "Dharma uygulamak istiyorum"a dönüştü. Bu sayede aslında oldukça vahim olan durum benim pratiğim için oldukça faydalı ve uzun vadede iyi bir hal aldı.

Ayrıca ciddi bir hastalığınız olduğu durumlarda “Başkaları da aynı şeyi yaşıyor. Şimdi deneyimlerini anlıyorum.” Sonra yardım ettiğimizde, bunu onların yaşadıklarına dair derin bir anlayışla, gerçek derin bir şefkatle yapabiliriz. Kanser olursam, sadece kanserli insanlara merhamet edeceğim diye bir şey olması gerekmiyor. Acı çekmenin ortak doğasını kavradığımız için karın ağrısı veya başka rahatsızlıkları olan insanlara da şefkat duyabiliriz. Bu nedenle, kendi ıstırabımızla cesurca başa çıkma yoluna sahip olmak, şefkatin gelişimi için gerçekten önemlidir. Kendi acımızla baş edemiyorsak, başkasınınkiyle nasıl başa çıkacağız?

Azalan gurur

Acı çekmenin bir başka avantajı da gururumuzu azaltmasıdır. Hayatımızdaki her şeyi olduğu gibi kabul ediyoruz. Tüm iyi koşullara sahibiz ama sonra aniden hastalanıyoruz. Gururumuz böyle gider. Yine, doğanın doğasıyla ilgili temel bir insanlık durumuna değindik. vücut ve bu, şeyleri çok daha derin bir şekilde takdir etmemizi sağlar. Bu durumları gururumuzu tüketmek ve her şeyi olduğu gibi kabul etmek için kullanabiliriz. Bunları inanılmaz izlediğimi hatırlıyorum lamalar—Serkong Rinpoche veya Ling Rinpoche— gerçekten yaşlandıklarında, ders vermeden önce secdeye kapanıyorlardı. Vücutları yaşlı olduğundan, üç secde yapmanın ne kadar çaba gerektirdiğini anlayabilirsiniz. Bu gerçekten aklıma takıldı ve bazen secde ettiğimde “Vay canına! Sağlıklı olduğum ve bunu yapabildiğim için çok şanslıyım.”

Gördüğünüz gibi, hastalanmak ya da hoş olmayan durumlar yaşamak, iyi olduğumuzda ya da acil bir sorunumuz olmadığında sahip olduklarımızın güçlü bir şekilde takdir edilmesini sağlayabilir. Aynı zamanda “Hayatım, her şey harika!” Diye düşündüren gururu da tüketir. Dolayısıyla, bu düşünme biçimlerinin hatırlanması, uygulanması ve sorunlarınız olduğunda kullanılması son derece önemlidir.

almak ve vermek

Acı çekerken bu sabrı geliştirmenin bir başka yolu da “almak ve vermek”tir. meditasyon. Gönüllü olarak başkalarının acısını üstlendiğimizi ve gönüllü olarak onlara kendi mutluluğumuzu verdiğimizi hayal ederiz. Bu bir meditasyon sevgi ve şefkat geliştirmek. Ayrıca, kendimizi küçük rahatsızlıklara ve sefaletlere katlanmak için eğitirsek, o zaman pratik yaparak daha büyüklerine dayanabileceğimizi hatırlamak. Bu yüzden hoş olmayan şeyler olduğunda cesaretiniz kırılmasın, sadece “Tamam. Bununla başa çıkabilirsem, gelecekte daha büyük şeyler olduğunda bana yardımcı olacak. Aşinalık yoluyla, problemlerle başa çıkmayı öğreniriz.

Ancak bahsettiğim şeyin şehitlikle bir ilgisi yok ki bu çok fazla ego içeriyor: “Bakın ne kadar acı çekiyorum! Çektiğim acı harika değil mi? Herkesten daha fazla dikkat çekmem gerekmez mi?” Budizm'de ulaştığımız şey bu değil. Egoyu aşmaya çalışıyoruz, onu geliştirmeye değil. Şehitlikte belli bir gerginlik vardır. Budizm'de hiç yoktur. Budizm'de geliştirmeye çalıştığımız şey tam bir salıvermedir. Başka bir deyişle, durumu olduğu gibi kabul ederek ve onu şefkat geliştirmek için kullanarak gerçekten durumu dönüştürüyoruz. özgür olma kararlılığı. Bunu ego, kendine değer verme ya da kendine acıma geliştirmek için kullanmıyoruz.

Kesinlikle Dharma'yı uygulama sabrı

Başkalarına yardım etmek

Sırada Dharma'yı uygulama sabrı var. Bunun bir örneği, insanlara yardım etmeye çalışırken ihtiyaç duyduğunuz sabırla ilgilidir. Bu iyi bir soru, “Yapmalarını istediğiniz şeyi yapmayan insanlara nasıl yardım edersiniz? Seni takdir etmediklerinde onlara nasıl yardım etmeye devam ediyorsun? Ve olmalarını istediğiniz gibi olmadıklarında ve tam tersini yaptıklarında, havlu atıp çekip gideceğimiz kadar sinirlenmekten kendimizi nasıl alıkoyabiliriz? gerçekten kendimizi korumalıyız Bodhicitta. Bıkmak ve “Yardım etmeye çalışıyorum. Yardım etmenin yolunu biliyorum ve bu kişi anlamıyor. Dinlemek istemiyorlar.”

Peki bu durumlarda ne yapabiliriz? Ne yapmaları ve nasıl yapmaları gerektiği konusunda çok güçlü fikirlerimiz var. Bir şey, “Bu samsara, değil mi? Bu, olmalarını istediğim gibi olmadıkları için samsara. Bu samsara çünkü kafaları karışık.”

Örneklemek gerekirse, işte başka bir hikaye. Beyninde tümör olan bir genç yanıma geldi ve “Ben beyin tümörü nedeniyle ameliyat oldum lütfen bana bir çare bulun” dedi. arıtma geri gelmemesi için çalışın.” ben de aradım Lama Zopa ve sonunda ona özel olarak hazırlanmış bir muayenehane ayarladı. Onu aradığımda, “Gel” dedim. sana bunu nasıl yapacağını öğreteceğim meditasyonsorusuna, “Fazla mesai yapıyorum, gelemem” şeklinde yanıt verdi. Ona bu özel uygulamaları yaptırmak için tüm bunları yaşadıktan sonra ve o bunu takdir bile etmiyor!!! Sadece "Pekala, bu samsara!" Tümörü geri geldiğinde arayıp yardım isteyeceğini çok net biliyorum. O anda yardım edemeyeceğimi biliyordum çünkü o zamana kadar tümör ölümcül olabilirdi. Aylarca görüşmeye devam ettik. Tümör nüksetti ve tekrar gerçekten hastalandı. Onu hastanede ziyarete gittim. Hiçbir şey yapamayacağım açıktı. Tüm fiziksel görünümü değişti; kullandığı ilaçlardan dolayı bir şeylere odaklanamıyordu.

Dharma'yı uygulamak için asla geç değildir. Ama başlamak için ölmeden önce neden üç hafta bekleyesiniz? zamanı değil. Karışıklık ve ıstıraptan bahsederken kastettikleri şey bu! Ancak bu durum, öğretmenlerimin bana kaç kez yardım etmeye çalıştığını ve diğer yöne doğru yürüdüğümü düşünmeme neden oldu. Öğretmenlerim bana ne sıklıkla yardım veya talimat teklif ettiler ve ben de “Bu beni ilgilendirmiyor. zamanım yok.” Bunu sadece bu yaşamda kaç kez yaptığım değil, aynı zamanda bunu geçmiş yaşamlarda da yaptığımı hayal edebiliyorum. Ve şimdi düşünüyorum da, "Bodhisattvalara bakın! Benim gibi çok fazla ortalığı karıştıran biriyle ömürler boyu orada takılıyorlar. Yapabileceğim en azından orada başka biri için takılmak.

Ancak sorun şu ki, insanlara yardım ettiğimizde, yardımımızla tam olarak ne yapmaları gerektiğine dair her zaman bir fikrimiz oluyor. Bunu takdir etmeli ve uygulamaya koymalıdırlar. Bizi kabul edip “Teşekkürler” desinler. Karşılığında bize yardım etmeliler. Mükemmel alıcının nasıl davranması gerektiğine dair küçük bir kontrol listemiz var. Ama çok az insan bu işin şerefine erişir. Yardımımızı mükemmel bir şekilde alan kişi için sahip olduğumuz tüm nitelikleri yerine getirdiğinden emin olana kadar birine yardım etmek için beklersek, birine ne zaman yardım edebiliriz?

Aslında cehaletin etkisi altındaki insanlara yardım etmekten başkasına yardım etmek değil, öfke, haciz ve karma? İnsanlara yardım etmek bununla ilgili değil mi? Hastalıkların etkisi altındaki insanlar ve karma BİZİM YARDIMIMIZIN büyük ve şanlı armağanının mükemmel alıcıları olarak yapmalarını istediğimiz şeyi yapmayacaklar. Mükemmel alıcılar olmalarını beklersem, gerçekten onlara yardım ediyor muyum yoksa sadece kendi egomu mu büyütüyorum?

Bodhisattvaları -ne yaptıklarını ve nelere katlandıklarını- hatırladığımda yine buradayım... Hayatımda yaptığım ve insanların katlandığı her şeyi düşünüyorum. Hayatımda çok fazla hata yaptım ve pek çok insan bunlara tekrar tekrar katlandı. Pekala, belki o zaman biraz sabırlı olmam gerekiyor.

Motivasyonumuzu saf tutmanın bir yolu, yardımımızın bir hediye olduğunu düşünmektir. Önemli olan bizim vermemiz. Uyuşturucu için para kullanmak gibi kötüye kullanmadıkları sürece onunla ne yapacakları kendi seçimleridir. “Teşekkürler” deseler de etmeseler de beklentileri bir kenara bırakmalıyız. Ama zor, değil mi?

Kalıcı fiziksel zorluk

Bu üçüncü tür sabra -Dharma'yı uygulama sabrına- dahil olan diğer bazı şeyler, olumlu eylemleri takdir etmeyi içerir. Budanitelikleri, dolayısıyla bu nitelikleri kazanma arzusunu doğurur. Bu bize, kendimizi yorgun hissetsek bile sabah erken kalkmak gibi uygulamalarımızı yapmak için gerekli olan her şeye katlanma sabrını verir. Öğretileri dinlemek için Dharamsala'ya gittiğinizde, öğretileri yakından duyarak, bacaklarınızı hareket ettiremeyerek, herkes dışarıda bir çadırda toplanarak sabrınızı geliştirirsiniz. Burada çok kolay - sadece arabanıza atlayın ve gidin. Bazen şehirde ya da başka bir ülkede de olsa öğretilerin olduğu yere varmak biraz çaba ve tahammül gerektirir. Dolayısıyla bu tür bir sabır, bunun üstesinden gelmemizi, öğretilerde sırtınız ağrırken, dizleriniz ağrırken ve öğretmen çok uzun süre konuşurken dayanmamızı sağlar - “Neden susmuyor. Yorgun olduğumu görmüyor mu!" - zihniniz Dharma'dan bir kelime daha duymak istemediğinde bile tüm bunlara katlanmak.

Bu tür bir sabır ve cesarete sahip olmak (gerçekten dayanmak için) çok önemlidir çünkü zihnimiz her zaman yo-yolar gibi bir aşağı bir yukarı hareket eder. Engellerle dolu. İlk engelde cesaretimiz kırılır ve "Çok zor, çok üzücü!" ve bölünmüş, pratiğimizde asla bir yere varamayacağız. Aslında burada oldukça rahat koşullarımız var. Dharma'yı Nepal'de, elektriksiz bir binanın taş zemininde, bu inanılmaz Geshe ve zar zor İngilizce bilen bir tercümanla otururken nasıl öğrendiğimi düşündüğümde…. Bütün bir cümle oluşturmasa da çevirmenin söylediklerini kelimesi kelimesine yazarak gün be gün dinledim. Daha sonra arkadaşlarımla oturup cümlelerin ne olduğunu ve Geshe'nin ne dediğini anlamaya çalışırdım. Bu sadece anlamı bırakın, kelimeleri anlamaya çalışıyordu. Musluk suyu olmayan bir yerde yaşıyorduk. Coolies bizim için su taşıdı. Haftada bir alışveriş yapmak için kasabaya gitmemiz gerekiyordu. Hindistan ve Nepal arasında birkaç yıl bu şekilde yaşadım. Soğuk kışlarda odalarda ısıtma yoktu ve herkes tıkış tıkış tıkış tıkıştı. Ama dayandık ve öğrendik.

Senin işin daha kolay -halı ve sıcak var, öğretmenin İngilizce konuşuyor- pek bir şey bilmiyor ama birkaç espri yapıyor. Dharamsala'da Hazretlerini dinlemeye gittiğinizde, herkes ana tapınağa sığamaz, bu nedenle herkes dışarıda oturur ve kaçınılmaz olarak yağmur yağar. Dışarıda oturuyoruz ve gelenek gereği kolumuzu örtmemize izin verilmiyor. Ama yağmur yağıyor, dolu yağıyor ve rüzgar uğulduyor. Dayanıyoruz çünkü öğretileri duymak istiyoruz. Bu ülkede Hazretlerinin öğretisine gittiğinizde, yastıklı ve rahat, katlanır güzel bir sandalyede oturuyorsunuz. Akustik var ve çevirmen radyoda yapmak yerine çevirmen İngilizce konuşurken Hazretleri duraklıyor.

Öğretileri duymak için acıya katlanmak, aslında Dharma'yı uygulama sabrıdır ve aynı zamanda (ikinci sabır), acıya katlanma sabrıdır. Nyung Ne sadece Dharma uygulama sabrını değil, aynı zamanda acı çekme sabrını geliştirmenin iyi bir örneğidir. Nyung Ne, Chenrezig ile çok sayıda dua, secde ve mantra yapmayı içeren bir uygulamadır. Katılımcılar sekiz Mahayana ilkesi her iki gün de, ilk gün tek öğün yemek ve ikinci gün yemek yememek, içmemek ve konuşmamak. Duada anlatıldığı gibi faydaları şunlardır:

Bu oruç sırasında TALİH kişi kendini sıcak, soğuk veya yorgun hissederse, karma nefretin gücüyle kişinin cehennem aleminde yeniden doğuşunun arınmasına ve cehennem aleminde yeniden doğuş kapısının kapanmasına neden olur.

Bu, kötü durumları yola dönüştürmek ve her iki sabrı geliştirmek anlamına gelir.

Yani egzersizi yaparken sıcak, soğuk ya da yorgun olduğunuzda, “Bu benim karma normalde cehennem gibi bir yeniden doğuşla içimde olgunlaşırdı ve şimdi bu geçici rahatsızlık içinde olgunlaşıyor.” Bu size içinden geçme yeteneği verir, çünkü bunu bir amaç için yapıyorsunuz.

Bu oruçta yiyip içmemenin zorluğundan dolayı, açlık ve susuzluk ızdırapları ortaya çıkarsa, karmacimrilik yoluyla, aç hayaletler arasında yeniden doğmaya neden olacak arınmaya ve aç hayaletler arasında yeniden doğuş kapısının kapanmasına neden olur.

Bu iki gün boyunca acıkmak veya susamak çok kolaydır, ancak kimsenin bakmadığı bir zamanda gizlice yemek yemek ve yemeği bozmak yerine. talimat, şöyle düşünebilirsiniz: "Bu benim karma normalde aç bir hayalet olarak doğmamda olgunlaşan cimriliğin gücüyle yaratıldı ve şimdi bu nispeten küçük rahatsızlıkta olgunlaşıyor. Böylece bu duruma katlanmak için sabır geliştirirsiniz.

“Oruçta, aklın başıboş dolaşmasına izin vermeyerek, ajitasyon, uyuşukluk, uykusuzluk ve uyuşukluktan çıldırırsa…” - orada oturmuş söylemeye çalışıyorsun. mantrave uykuya dalıyorsunuz ve zihniniz tamamen vahşi -" karma ki bu aptallık yoluyla kişinin arınmış hayvanlar arasında yeniden doğmasına neden olur. Ve hayvanlar aleminde yeniden doğuşun kapısı kapansın.” Yani yine, cesaretiniz kırılmak ya da bir seansın ortasında uyuyakalmak yerine, alıştırmayı yapmak için uyanık kalmaya çabalarsınız. Bu şekilde çaba sarf ederek arındırırsınız. karma (aptallık yoluyla yaratılmıştır) ki bu sizin bir hayvan olarak yeniden doğmanıza neden olurdu. Bu şekilde, her iki tür sabrı da geliştiriyorsunuz.

Yani diyor ki:

Genel olarak, bu oruç sırasında her zaman, aklımız başkalarının yararına ve mutluluğuna yönelmiş olarak ve ne olursa olsun mutsuzluğu düşünerek vücut ve zihin ortaya çıkar, tüm hissedebilen varlıkların ıstırabıdır, bunu kendi üzerimize alabilir miyiz?

Her şeyin özü bu. Bir derdimiz olduğunda kendimize üzülmek yerine “Başkalarının dertlerine bu kadar yeter” deriz. Bunu yaşıyorum, değişmiyor; diğerlerinin sefaletine yetsin.” Ve sen alıyorsun ve veriyorsun meditasyon bu da her şeyin dönüşmesine izin verir. Nyung Ne'yi yaptığınızda, özellikle bu iki tür sabrı geliştiriyorsunuz.

Zor şartların nasıl dönüştürüleceğini anlatan başka ayetler de vardır. Bütün mesele şu ki, Dharma uygulamamızda herhangi bir yere varmak için, rahatsızlığa karşı sabırlı olmamız gerekiyor. Zihnimizin her zaman mutlu olmasını istiyorsak ve vücut Dharma uygulaması yaparken rahat olmak için herhangi bir uygulama yapmak son derece zor olacaktır. Pratik yapmamızın tüm nedeni, bir vücut ve doğası gereği rahatsız olan zihin. Yani antrenmandan önce rahat olmalarını beklersek, oraya asla varamayız. Bu yüzden, Dharma uğruna rahatsızlığa isteyerek katlanmak için bir tür sabır geliştirmeliyiz. Zihnimiz sadece şu anda iyi hissedip hissetmediğimizi hedeflemez (sekiz dünyevi endişe). Biraz rahatsızlığa katlanmamızda sorun yok çünkü gittiğimiz yer gerçekten faydalı bir yer. Yine, bu mazoşizm değil. Kendimizin acı çekmesini istemiyoruz ve acı çekmenin erdemli olduğunu düşünmüyoruz, ama sadece acıdan kaçmanın bir yolu olmadığını söylüyoruz, bu yüzden onu yola dönüştürebiliriz.

Kalıcı dertler

Dharma'yı uygulama sabrının bir başka noktası da zihin ve vücut kontrolden çıkmış ve bunun acısına gönüllü olarak katlananlar. Bazen ölüm ya da süreksizlik hakkında düşündüğümüzde kaygıya neden olur. Bazen boşluğu düşündüğümüzde, anlayışımız tam olarak doğru olmadığı için veya kendimizi kavramamız çok güçlü olduğu için endişeli hissederiz. Bazen hakkında öğretiler duyuyoruz karma veya sekiz dünyevi kaygı ve kendimizi endişeli hissediyoruz. Dharma'nın ve bizim ruhsal öğretmen sürekli olarak egolarımızı yeneriz. Bu yüzden duygusal rahatsızlıklarla başa çıkacak dayanıklılığa sahip olmalıyız.

Bir keresinde bir psikoloğun insanları en çok endişelendiren bulduğu bazı şeyleri tartıştığı bir kitap okuyordum. İlk şey ölümdü. İkincisi, kendi hayatınız için özgürlük ve sorumluluk hakkında düşünmekti. Üçüncüsü izolasyon ve yalnızlıktı ve dördüncüsü hayatın anlamı üzerine düşünmekti. Bunların hepsi Dharma uygulaması sırasında da düşündüğümüz şeyler, öyle değil mi? Onları farklı bir şekilde düşünüyoruz, ama yine de aynı şeyler. Başlangıçta biraz endişe yaratabilir, ancak geri çekilmek yerine dertlerimizle yüzleştiğimizde, etrafımızda biraz boşluk bırakırız.

Öğretilere gittiklerinde diğer insanların deneyimlerini duymak ya da kendi deneyimlerimize bakmak bazen çok ilginçtir. Öğretilerin ortasında hiç öfkeyle sinirlendin mi? Çok sinirlenirsin; öğretmene, öğretime, duruma, odada oturan herkese kızgın mısınız? Zihniniz sadece öfkelenir! Zihniniz çılgına dönerken, öğretilerle savaşırken ve direnirken ve zihniniz odadaki hiç kimseye, sadece her şeye dayanamadığında, tahammül etme sabrını geliştirmekten bahsediyorum - zihnin bazen nasıl olduğunu bilirsiniz. Memnun etmek çok zor.

Emredilen hayatı yaşarken bunu uygulamak da önemlidir. Örneğin, insanlar “Senin gibi birinin bekar olması ne yazık. Gerçekten evlenmelisin!” Ya da “Rahip olmak toplumdan ve sorumluluktan kaçmak değil midir?” Budist olmayan insanlar genellikle bunu söyler. Daha da kötüsü, Budistlerin, “Rahip olmakla, ilişkilerden kaçmıyor musunuz? Cinselliğini inkar etmiyor musun?” Bence onlar, rütbeli insanlardan çok kendileri hakkında konuşuyorlar. Ya da insanlar, “Ah! Sıradan kıyafetler giydiğinde, seninle gerçekten ilişki kurabilirdim. Benim arkadaşımdın. Ama şimdi bu komik kıyafetleri giyiyorsun ve komik bir ismin var, artık benim arkadaşım değilsin. Seninle ilişki kuramıyorum.

Göreve geldiğinizde insanların söylediği birçok şey var. Ya da “Oh, sadece toplumdan sıyrılıyorsunuz, neden dışarı çıkıp bir iş bulmuyorsunuz? Neden bedava öğle yemeği istiyorsun?” Bob Thurman, onu tanıyanlarınız için, bir keşiş bir noktada ve sonra koordinasyonunu geri verdi. lehinde çok konuşuyor manastıra ait ve bedava yemek yiyen bir grup insana sahip olmanın toplum için çok iyi olduğunu söylüyor. [Gülüşmeler] Bu grup insanın küçümsenmemesi gerektiğini söylüyor - bedava yemek kulübü çok önemli! Bunlar, insanların yaptığı güzel yorumlardan bazıları. Özellikle Batı'da, atanmış insanlara pek çok şey atılıyor. Burada çok daha zor.

Çaba yaratmak

Dharma'yı uygulama sabrını geliştirmenin merkezinde, akılda çok çeşitli bir hedef olması vardır, çünkü o zaman kısa vadede her türlü rahatsızlığa katlanmak için bir istek vardır. Sebep-sonuç ilişkisindeki kanaatimizi zenginleştirecek, sığınağımızı zenginleştirecek sabrı da içerir. Kendi hayatımıza bakma, geçicilik ve ölüm üzerine meditasyon yapma, ıstırap üzerine meditasyon yapma, Dharma dersinde duyduklarınızı unutmama ve zihnimizde büyük bir direnç ve inkar olmasına rağmen onu uygulamaya çalışma sabrını geliştiririz. Bunların hepsi Dharma'yı uygulama sabrına dahildir.

Son olarak, mutlu şartlara sahip olduğumuzda da sabra ihtiyacımız var çünkü sabretmezsek, şansımız yüzünden kibirli, kayıtsız hale gelebilir veya durumun tüm zevki ve rahatlığıyla tamamen bunaltabiliriz. Sadece içine atlamak yerine bununla da bir tür sabrımızı koruyoruz. Aslında bazı açılardan çok daha zor. Bu gerçekten ilginç çünkü çok fazla acı çektiğimizde, bunaldığımız için pratik yapmıyoruz, ama aynı zamanda çok fazla mutluluğumuz olduğunda, pratik yapmıyoruz, çünkü biz de bunalmış durumdayız. Hayatımızda her şey süper lüks bir hal aldığında, onu hatırlamak çok zordur. özgür olma kararlılığı çünkü artık nihayet övgü ve onayımız var. Büyük bir itibarımız var. Biz çok ünlüyüz. İnsanlar nihayet bizi takdir ediyor. Güzel bir evimiz ve arabamız var. Harika bir erkek arkadaşımız veya kız arkadaşımız var. Neden Dharma'ya ihtiyacım var? Bu nedenle, kendimizi kaptırmamak için iyi koşullarda gerçekten çok fazla sabra ihtiyacımız var çünkü bunun geçici olduğunu ve samsarik mükemmelliklere güvenilemeyeceğini biliyoruz.


  1. "Acı", Saygıdeğer Thubten Chodron'un şimdi "rahatsız edici tavır" yerine kullandığı çeviridir. 

  2. "Acı", Saygıdeğer Thubten Chodron'un şimdi "sanrı" yerine kullandığı çeviridir. 

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.

Bu konu hakkında daha fazlası