acı ne yapar

acı ne yapar

üzerine bir yorum New York Times op-ed makale “Acı Neye Yarar” David Brooks tarafından.

  • İnsanlar mutluluğu arzular, ancak acıyla şekillendiğini hissederler.
  • Fiziksel veya sosyal ıstırap, bir yabancının bakış açısını verebilir
  • Acı çekmek, bazı insanların insanlık durumu hakkında daha derin düşünmesini sağlar

Ne acı çeker (indir)

Bulduğum bir başka makaleyi de sizlerle paylaşmak istedim. New York Times, “Görüş” sayfasında. David Brooks'a ait ve adı Acı Ne Yapar. Bu yüzden bir görüş sunuyor ve ben de onu okuyacağımı ve devam ederken bazı yorumlar yapacağımı düşündüm. Diyor:

Son birkaç hafta içinde kendimi, hayatın asıl amacının mutluluğu en üst düzeye çıkarmak olduğu söylenmeyen varsayımın olduğu bir sürü sohbetin içinde buldum. Bu normal. İnsanlar geleceği planlarken, genellikle sahip olmayı umdukları tüm güzel zamanlar ve iyi deneyimler hakkında konuşurlar. Mutluluk hakkında konuşmalarla dolu bir kültürde yaşıyoruz. Geçen yıl 3 aylık bir dönemde Amazon'da bu konuda 1,000'den fazla kitap yayınlandı.

Ama bu ilginç çünkü psikologlar son zamanlarda her zaman acıyı araştırdıklarını ve mutluluğu hiçbir zaman gerçekten araştırmadıklarını söylediler, bu yüzden şimdi mutluluğu araştırmaya başlıyorlar, ki bu oldukça ilginç. Elbette dünyada mutluluğun ne anlama geldiği ve mutluluktan kastımız iki farklı top oyunudur. Yani diyor ki:

Ancak bu fenomene dikkat edin. İnsanlar geçmişi hatırladıklarında sadece mutluluktan bahsetmezler. Çoğu zaman en önemli görünen çilelerdir. İnsanlar mutluluk için ateş eder ama acı çekerek şekillendiğini hissederler.”

Ve bu doğru. Hepimiz her türden mutluluk isteriz, ancak çoğu zaman bizi gerçekten şekillendiren ve büyümemize yardımcı olan zorluklardır. değil mi? Tanrı alemlerinde olduğu gibi pek çok zorluğu olmayan insanlar, o kadar çok mutluluğa sahiptirler – mutluluk duyusu zevki – asla Dharma'yı uygulamayı düşünmezler. Bu şekilde büyümek zor. Zorluk çekmeyen insanlar da geri kalanımızı nasıl anlayacaklarını gerçekten bilmiyorlar. Onlar için oldukça zor çünkü her zaman istedikleri her şeyi elde etmeyi ve her şeyin istedikleri gibi gitmesini bekliyorlar ve işler yolunda gitmediğinde, bilirsiniz, onlar için çok zor. Devam ediyor:

Şimdi, elbette, acı çekmenin özünde soylulaştırıcı bir yanı olmadığı söylenmelidir.”

Teşekkürler. Acı çekmenin özünde soylulaştırıcı hiçbir şey yoktur.

Başarısızlığın bazen sadece başarısızlık olması gibi, ıstırap da bazen sadece yıkıcıdır, mümkün olan en kısa sürede çıkılmalıdır. Ancak bazı insanlar açıkça bununla asildir.

Ve bu, “geniş kapsamlı” hakkında konuştuğumuzda ortaya çıkan şeydir. metanet”acılar tarafından soylulaştırılıyor çünkü bizde metanet başımıza gelen eleştiri ve hoş olmayan şeylerle uğraşmak, metanet fiziksel ve zihinsel ıstırabın üstesinden gelmek ve metanet boşluğu fark etmeye çalışmakla uğraşmaktan. Ve tüm bu deneyimler zor olabilir, ama bunun nedeni tam olarak pratik yapmamızdır. metanet onlar sırasında, o zaman tamamen uyanmış Budalar olabiliriz. ne gibi Lama Zopa bana "Sam Hikayemde" Sam'in Buda çünkü yetiştiremezsin metanet sana karşı her zaman nazik olan insanlarla. Bu yüzden bazen ıstıraplar, zorluklar bizi gerçekten soylulaştırır.

Franklin Roosevelt'in çocuk felci geçirdikten sonra nasıl daha derin ve daha empatik bir şekilde geri döndüğünü düşünün. Çoğu zaman, fiziksel veya sosyal ıstırap, insanlara dışarıdan bir bakış açısı, diğer yabancıların nelere katlandığına dair uyumlu bir farkındalık verebilir.

Ve bu gerçekten doğru. Görebilirsin. Herhangi bir durumun çoğunluğunda olduğunuzda, ayrımcılık görmezsiniz. Azınlıkta olduğun zaman onu görürsün. Tabii ki, bunu gördüğünüzde ve ıstırabı deneyimlediğinizde, ayrımcılığa veya zulme maruz kalan herhangi bir azınlık grubundaki insanlarla empati kurabilirsiniz. O deneyimi yaşamadığınızda, adaletsizlik, ayrımcılık veya adaletsizlik olduğunu bile görmüyorsunuz. Radarınıza bile kayıt olmuyor.

Ama ıstırabın yaptığı en büyük şey, sizi tam da mutluluk zihniyetinin teşvik ettiği mantığın dışına çıkarmasıdır. Mutluluk, faydalarınızı en üst düzeye çıkarmayı düşünmenizi ister. Zorluk ve ıstırap sizi farklı bir yola sokar.

Bu doğru. Mutluluğu düşündüğümüzde her şey benimle ilgili, ben, benim ve benim. Ve ıstırapta da böyle olabilir, tek düşündüğümüz ıstırabım, ıstırabım, mutluluk istiyorum. Ama söylediği şu ki, acı çektiğimizde, eğer akıllıysak, acımız bizi tamamen farklı bir yöne gönderebilir, bunun yanında, "Eh, ben her zaman mutlu olmalıyım." Ve, "Nasıl oluyor da başkalarında var da ben yokum?" bir tür zihniyet.

İlk olarak, ıstırap sizi daha derine çeker.

Yani bu akıllı insan, hedonist insan değil.

Teolog Paul Tillich, acıya katlanan insanların hayatın rutinlerinin altına alındıklarını ve kendilerinin sandıkları kişi olmadıklarını keşfettiklerini yazdı.

Hayatın rutinlerinde sık sık ölümsüz olduğumuzu düşündüğümüz için, yanılmaz olduğumuzu düşünüyoruz, kontrolün bizde olduğunu düşünüyoruz. Acı çektiğimizde ölümsüz olmadığımızı, yanılmaz olmadığımızı, kontrolün bizde olmadığını anlarız. Ve böylece bilge bir insan, bunu görerek gerçekten bilge olur. yapabilirler düşünmek ve gerçeği reddetmek yerine şeylerin gerçekliğini kabul edin.

Diyelim ki, harika bir müzik parçası bestelemenin ıstırabı ya da sevilen birini kaybetmenin acısı, kişiliklerinin en alt katı olduğunu düşündükleri zemini parçalıyor, aşağıdaki bir alanı ortaya çıkarıyor ve sonra o katı parçalayarak başka bir alanı açığa çıkarıyor. .

Yani bu akıllı insan. Çektikleri zorluk, onları "İnsanlık durumu nedir?" diye daha derine sokar. “Hayat neyle ilgili?” "Hayatın anlamı nedir?" “Acı gerçekten nedir?” Sanırım, aynı zamanda yaygın koşullanmanın acısını da fark ettiğinizde. Yani ıstırap sizi derinlere inmenize –akıllı insan için– ve gerçekten burada neler olup bittiğini sorgulamanıza neden olur. İnsanlık durumu nedir? Neden herkes zorluklarla karşılaşıyor? Ve bu tür bir sorgulama, birini Dharma'ya götürecektir. Ve çok sık olarak, onları Dharma'ya götüren insanların acı çekmesidir, çünkü bu şey, “Ben mutlu bir insanım. Hayatımda her şey yolunda gidiyor. Ve her şey yolunda gitmeye devam edecek." Ve "Oha" gibi. Biliyorsun?

O zaman acı çekmek, insanlara kendi sınırlamaları, kontrol edebilecekleri ve kontrol edemeyecekleri şeyler hakkında daha doğru bir fikir verir. İnsanlar bu daha derin bölgelere itildiğinde, orada neler olduğunu belirleyemedikleri gerçeğiyle yüzleşmek zorunda kalırlar. Ne kadar denerlerse denesinler, kendilerine acıyı hissetmeyi ya da ölen ya da gideni özlemeyi bırakmalarını söyleyemezler. Ve huzur geri gelmeye başladığında ya da kederin hafiflediği anlarda bile, rahatlamanın nereden geldiği belli değil. İyileşme süreci de sanki bireysel kontrolün ötesinde doğal veya ilahi bir sürecin parçasıymış gibi geliyor.

Şimdi, Dharma'nın biraz farklı bir eğime sahip olduğu yer burasıdır. Çünkü burada, “Acı hissetmeden duramazsın. Sevdiğini özlemeden duramazsın. Sadece ıstırabın içinde orada kalmalısın.” Dharma, “Hayır” diyor. Dharma, duruma bakış açınızı değiştirirseniz, o duruma ilişkin deneyiminizi değiştirebileceğinizi söylüyor. “Birisi öldü, kendimi çok mutlu hissediyorum” diyerek durumdan çıkacağınız için değil. Öyle değil. Ancak bu, durumda gerçekten neler olup bittiğine girebileceğiniz, onun gerçekliğini kabul edebileceğiniz ve onu kabul ederek kendi içinizde barışa gelebileceğiniz anlamına gelir. Ya da biri sizi eleştirdiği için acı çekiyorsanız ya da işinizi kaybettiyseniz ve kendiniz hakkında kötü hissediyorsanız ya da bunun gibi bir şey. Duruma farklı bir açıdan bakarsınız ve sonra kendi probleminizi çözersiniz. Ve yine, kendi içinizde bir kabul ve barış durumuna ulaşabilirsiniz. Ve burada kabul, gönül rahatlığı anlamına gelmez. Hala büyümeye devam ediyorsun. Yani Dharma burada bu duruma biraz farklı yaklaşıyor.

Bu durumdaki insanlar genellikle daha büyük bir takdire kapıldıklarını hissederler. Abraham Lincoln, bir iç savaş yürütmenin acısını yaşadı ve bundan İkinci Açılış ile çıktı. O, derin ıstırap ve kurtuluş akıntılarının sadece kendisini değil, bir bütün olarak ulusu kasıp kavurduğu ve onun sadece aşkın görevler için bir araç olduğu duygusuyla ortaya çıktı.

Bu doğru. Acıya derin bir şekilde girersek ve samsara'nın neyle ilgili olduğunu gerçekten anlarsak, karma samsaradan nasıl çıkacağımız, ona giden yolun ne olduğu, sonucun ne olduğu ile ilgili… Aşkın bir şeye dahiliz ve gerçekten büyük fayda sağlayabiliriz. Abraham Lincoln bunu başka bir şekilde yaptı. Biz de yapıyoruz.

İşte bu noktada, zorluğun ortasındaki insanlar bir çağrı hissetmeye başlarlar. Durumun efendisi değiller ama çaresiz de değiller.

Bu önemli. Çünkü bazen acı çektiğimizde “Çaresizim. Umutsuzum." Ve burada usta değil diyor, ama çaresiz de değilsiniz. Yapabileceğin bir şey var.

Acılarının seyrini belirleyemezler, ancak ona tepki vermeye katılabilirler.

Bu yüzden durumu durduramayabiliriz. Örneğin fiziksel acıyı durduramayabiliriz. Ama kesinlikle acıya farklı tepki verebiliriz. Zor durumlara kesinlikle farklı tepki verebiliriz. Yani her zamanki kalıplarımız kendine acımak, şikayet etmek, ne olursa olsun, sinirlenmek, gerçeği reddetmek olabilir… Ama gerçekten daha derine inersek, zorluklara farklı bir şekilde tepki verebileceğimizi görebiliriz.

Genellikle buna iyi yanıt vermek için ezici bir ahlaki sorumluluk hissederler.

“Acı yaşadım. Başkalarının acı çektiğini görüyorum. Buna yararlı bir şekilde yanıt vermek için ahlaki bir sorumluluğum var. Başkaları için daha fazla sorun yaratmayacak şekilde, ancak sorunları çözen bir şekilde.”

Bu uygun cevabı arayan insanlar, mutluluk ve bireysel fayda seviyesinden daha derin bir seviyede olduklarını hissetmek için çile çekerler. “Eh, çocuğumun kaybından dolayı çok acı hissediyorum” demiyorlar. Hedonik hesabımı birçok partiye giderek ve onu boğarak dengelemeye çalışmalıyım. ”

Bu insanlar acılarını tedavi etmeye veya görmezden gelmeye çalışmıyorlar. Çoğu zaman acı çektiğimizde, acıyla yüzleşmek yerine bir sürü partiye gideriz, değil mi? Dikkatimizi dağıtıyoruz. Partilere gidiyoruz. Filmlere gidiyoruz. Roman okuyoruz. Televizyon izliyoruz. Yeriz. İlaç alıyoruz. Kendi kendine ilaç veriyoruz. Alkol iç. Acı durumundan kaçınmak için herhangi bir sayıda şey yapın. Ama derinlere inen bu insanların farklı bir şekilde tepki verdiklerini söylüyor. Acıyı kendi kendine tedavi etmenin bir yolu olarak hedonistik zevk aramazlar.

Bu tür bir acıya doğru tepki zevk değildir. Bu kutsallık. Bunu tamamen dini anlamda bile söylemiyorum. Hayatı ahlaki bir drama olarak görmek, zor deneyimleri ahlaki bir bağlama yerleştirmek ve kötü bir şeyi kutsal bir şeye dönüştürerek kurtarmaya çalışmak demektir.

Düşünce eğitimi. Düşünce eğitiminin özü bu değil mi?

Çocuğunu kaybeden ebeveynler vakıf kurar.

Değil mi? Başkalarının çocuklarına fayda sağlamak.

Lincoln, Birlik için kendini feda etti. Psikolog Viktor Frankl ile birlikte toplama kampındaki mahkûmlar, kendilerini sevdiklerinin umutlarını ve beklentilerini yerine getirmeye adadılar, sevdiklerinin kendileri zaten ölmüş olsalar bile.”

Biliyorsunuz, birkaç gün önce Kansas City'deki iki Yahudi toplum merkezinin dışında bir silahlı saldırı oldu ve ironik bir şekilde öldürülen insanlar Hıristiyanlardı. Ama kesinlikle Yahudi cemaatine karşı bir nefret suçuydu. Aldığım bu Faith United şeylerinden birinde, bu konuda çok güzel şeyler yazan bir haham vardı. Çünkü aynı zamanda Pesah arifesi. Fısıh, kölelikten özgürlüğe kavuşmayı kutladığınız bayramdır ve bu yüzden bu nefret suçu hakkında yazdı ve bizi sadece anti-Semitizm'e değil, aynı zamanda bir veya iki yıl önce bir Sih tapınağında olduğunu söylüyordu. bir katliam ve sonra Newton İlkokulunda farklı dinlerden katledilen çocuklar ve sonra Chicago'da birinin öldürülmesiyle ilgili hiçbir şey bilmediğim bir olaydan bahsetti… Ve bu Afrikalı Amerikalıların da başına geliyor, Bilirsiniz, [Trayvon Martin]'e ve ayrıca yüksek sesle müzik çalarak öldürülen diğer çocuğa bakıyorsunuz… Haham bu durumu aldı ve dünyadaki herkesin deneyimlediğini ortaya çıkardı. Bu benim kişisel ıstırabım olmak yerine, herkesin ıstırabına bakalım ve herkesin ıstırabına cevap verelim. Gerçekten oldukça güzel. Bir yerden bulup yazdırmalıyım.

Acıdan kurtulmak, bir hastalıktan kurtulmak gibi değildir. Birçok insan iyileşmiş olarak çıkmaz; farklı çıkıyorlar. Bireysel fayda [ve hedonizm] mantığını delip geçerler ve paradoksal davranırlar. Neredeyse her zaman ıstırap içeren sevgi dolu bağlılıklardan geri çekilmek yerine, kendilerini onlara daha derinden atarlar.

Sosyal aktivist olurlar. Duyarlı varlıkların yararına çalışırlar. Başkalarına faydalı olabilecekleri yollar ararlar.

En kötü ve en yıkıcı sonuçları yaşarken bile, bazı insanlar savunmasızlığı ikiye katlar. Kendilerini sanatlarına, sevdiklerine ve taahhütlerine daha derinden ve minnetle atarlar.

ya da onların içine meditasyon. Sosyal katılım projelerine. Her ne ise.

Görevlerine dahil olan ıstırap, korkutucu bir armağan haline gelir ve geleneksel olarak tanımlanan bu eşit ve diğer armağan olan mutluluktan çok farklıdır.

Böylece daha güçlü çıkıyorlar. Ve bilmedikleri kaynakları bulun. Ve bildikleri kaynakları geliştirin. Ve gerçekten büyük fayda sağlayabilirler. Ne zaman acı çeksek bu tür şeyleri hatırlamalıyız. Ayak parmağınızı çarpmanın küçük ıstırabı veya yaşamda başımıza gelen daha büyük ıstıraplar veya diğer canlı varlıklarla birlikte yaşadığımız büyük ıstıraplar bile olsa, bu ıstırabı dönüştürmenin bir yolunu bulmak ve Dharma pratiğimiz aracılığıyla bu ıstırabın büyüsüne kapılmak. . Çünkü yapmazsak, alternatif zayıflar ve başkalarına acı çektiririz, değil mi?

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.