Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Sığınma nesneleri

Sığınmak: Bölüm 1 / 10

dayalı bir dizi öğretinin parçası Aydınlanmaya Giden Kademeli Yol (Lamrim) verilen Dharma Dostluk Vakfı 1991-1994 yılları arasında Seattle, Washington'da.

sığınmak ne demek

  • sığınak nedir
  • arkasına saklanmamak Buda, Dharma veya Sangha

LR 021: Sığınak (indir)

Neden sığınmak?

  • Nedenleri sığınmak
  • yeniden doğuş hakkında
  • Sığınak zamanla büyür

LR 021: Sığınma nedenleri (indir)

Sığınılacak nesneler—Buda

  • Neden Buda güvenilir bir sığınaktır
  • Nihai ve geleneksel Buda Mücevher
  • ikimiz Buda doğanın

LR021: Buda mücevher (indir)

Sorular ve cevaplar

  • Tabiat vücut ve boşluk
  • Doğal olarak var olmayan canlı varlıklar için şefkat
  • Nesneleri dil ile sağlamlaştırmak

LR 021: Soru-Cevap (indir)

Sığınma nesneleri – Dharma ve Sangha

  • Dharma Jewel, gerçek bırakma ve gerçek yollar
  • arya nedir
  • Nihai ve geleneksel Dharma Jewel
  • Nihai ve geleneksel Sangha Mücevher

LR 021: Dharma ve Sangha (indir)

Sorular ve cevaplar; tüm bu bilgilerin alaka düzeyi

  • arya arasındaki fark Sangha ve Buda
  • beş yol
  • Farklı araçlar: dinleyici, yalnız gerçekleştirici, bodhisattva
  • Tüm terimleri öğrenmenin amacı
  • Farkındalığın rolü

LR 021: Bu öğretilerin uygunluğu (indir)

Muazzam ıstırap veya muazzam sınırlama durumlarında yeniden doğuş olasılığından bahsetmiştik. Bu olasılık hakkında derinlemesine düşünürsek, bir çıkış yolu, bunun olmasını engellemenin bir yolunu bulmak isteriz. Hastalık ortaya çıkmadan önce biraz ilaç, hastalanmamak için biraz Dharma vitamini istiyoruz. Bu nedenle bazen “Dharma”, “önleyici tedbirler” olarak tercüme edilir. Bu Alex'in [Dr. Alex Berzin] çeviri, fikir, Dharma'nın sizi koruyan veya zor durumlar yaşamanızı engelleyen zihninize uyguladığınız ve aldığınız önlemlerden oluşmasıdır.

sığınak nedir

Gelecekle ilgili bir korku duygumuz olduğu için, ölümden sonra ne olacağı konusunda bir endişe duyduğumuz için ve güvensiz bir dünyada bir yön, bir miktar güvenlik aradığımızdan sığınak ararız. Şimdi, sığınak İngilizce'de zor bir kelimedir. Yanlış anlaşılabilir. Bazen “hayatta güvenli ve sağlam bir yön almak” olarak tercüme edilir ve tam olarak budur. Yön almak.

“Sığınak” kelimesinin sorunu, bazen bize bir şeyden saklanma fikrini vermesidir. Küçük bir çocukken olduğun gibi sığınmak annenin arkasından ve sonra komşunun büyük kötü kabadayı sana ulaşamaz. Bizimle olan ilişkimiz bu değil. Üçlü Mücevher. Annemizin arkasına saklanmıyoruz ya da Üçlü Mücevher. sığınmak bu, "Yağmur yağıyor ve sırılsıklam oluyoruz ve yağmurda dışarıda kalırsak üşüteceğiz" demek anlamındadır. Bu yüzden koruma sunan bir yere gitmek istiyoruz ve o yer Dharma idrakleridir. Gerçek sığınak, gideceğimiz gerçek şey bu.

Mesele Dharma'nın arkasına saklanmak ya da Dharma'nın arkasına saklanmak değil. Buda ve Sangha ve " diyerekBuda ve Sangha, dışarı çıkıyorsun ve sorunlarımı çözüyorsun.” Sığınmanın anlamı bu değil. Daha ziyade, gerçek sığınağın kendi zihnimizin dönüştürülmüş hali olduğunu bilerek, hayatımızda güvenli ve sağlam bir yön almaktır.

Ve bu bölümün adı “Gelecekteki Yaşamlarımızdan Yararlanma Yöntemleri”dir. Ölümü ve alt alemleri düşündüğümüzde, gelecekteki yaşamlarımız hakkında bize biraz endişe verdi. Bu endişeye sahip olduğumuza göre, şimdi bir şeyi yapmanın, hareket etmenin yöntemini oluşturan yolda iki aşamaya geliyoruz. Yapacağımız iki şey sığınmak ve sonra gözlemle karma.

Yani bu, anahatta olduğumuz kısımdır. nerede olduğumuzu biliyor musun? Daha önce olanlarla ve şimdi gelecek olanlarla nasıl uyumlu olduğunu görüyor musunuz? Ve bunun üzerinde durmamın nedeni - ve bu gerçekten önemli - ana hatlar ve farklı adımlar hakkında ne kadar küresel bir görüşünüz olursa, her şey o kadar anlamlı olur.

Değerli insan hayatını düşünmek bize potansiyelimizi görme yeteneği verdi. Sonra, potansiyelimizi gördükten sonra onu kullanmaya ikna oluyoruz. Bundan yararlanmanın ilk yolu, gelecekteki yaşamlarımıza hazırlanmaktır. Gelecekteki yaşamlara hazırlanmak için, onlar hakkında biraz endişe duymamız gerekiyor. Bu yüzden ölümü ve alt alemlerde doğma olasılığını düşünüyoruz. Şimdi bunu önlemek için bir yöntem arıyoruz, bu yüzden sığınma öznemiz var ve ondan sonra sebep-sonuç konusu ya da karma ve sonuçları. Bu - bu konuları bu sırayla öğretmek - öğrenciler için gerçekten ustaca bir yoldur. Buda bizi harekete geçirmek için.

Sığınak yolun çok önemli bir parçasıdır çünkü Dharma'ya açılan kapıdır. Genellikle sığınağın, dünyaya girmenin kapısı olduğunu söylerler. Buda'in öğretileri; o Bodhicittaözgecil niyet, Mahayana öğretilerine girmenin kapısıdır; ve alarak güçlenme Tantrik öğretilere girmenin kapısıdır. Sığınak gerçekten her şeyin temelidir - gittiğimiz yol, gittiğimiz yön hakkında bir karar vermektir. Bu çok önemli bir nokta, hayatımızda çok temel bir karar.

Ana hatlara bakarsanız, sığınak altında birkaç ana başlık var. Önce nedenleri hakkında konuşuruz sığınmak, ikinci olarak hangi nesnelerin sığınmak üçüncüsü ne kadar sığındığımızı ölçmekle ilgili, dördüncüsü sığınmanın faydaları hakkında ve beşincisi sığındıktan sonraki eğitim puanları hakkında. Önümüzdeki birkaç görüşmede bu beş madde üzerinden gideceğimiz yer burasıdır.

sığınma nedenleri

Sığınmak için ilk sebep

İlk noktaya geri dönelim, nedenleri sığınmak. "Neden sığınmak" “Neden içeri Budaöğretileri mi?” Genellikle iki ve bazen üç nedenle konuşulur. sığınmak. Sebepleri anlamak önemlidir, özellikle de sığınmak Her gün. Öğretileri yapmadan önce buraya sığındık ve sen her gün sığınma duasını yap, meditasyon oturumlar. Dua etmeden önce sığınma nedenlerini anlamak ve bunları düşünmek önemlidir. Bu, duayı anlamlı ve değerli hale getirmeye yardımcı olur, çünkü ne yaptığınızı ve neden yaptığınızı bilirsiniz.

Sığınak zamanla büyüyen bir şeydir, bu yüzden bu iki neden zihin akışımızda ne kadar çok olursa, sığınağımız o kadar derin olur. Tabii ki, başlangıçta nedenler çok güçlü olmayacak, bu yüzden sığınağımız çok güçlü olmayacak. Ama biz sürekli olarak nedenleri geliştirip bunun için çaba harcadıkça, sığınak çok ama çok daha güçlü hale gelir ve onun fikrinizi değiştirdiğini görmeye başlarsınız. Yaptığımız meditasyonların hiçbiri açık ve kapalı ışık düğmeleri değil: onlar daha sönük veya daha parlak türler, umarız daha parlaka yönelirsiniz.

için ilk neden sığınmak talihsiz alemlerde, hatta tüm varoluş döngüsünde yeniden doğuşla ilgili bir korku ve ihtiyat duygusudur, ancak en azından alt alemlerde yeniden doğuşta bir korku duygusudur. Bu, bu hayatın kapsamının ötesine bakmamız için bir çağrıdır. Elbette insanlar yeniden doğuşa inanmadan gelip öğretileri dinleyebilir ve büyük fayda sağlayabilir. Yararlanmak için yeniden doğuşa inanmaya gerek yok Budaöğretileri. Ancak, sadece bu noktanın yerleştirilmesiyle, gerçekten derinlere inmek ve öğretilerdeki nektarı tatmak için, yeniden doğuşa ne kadar çok inanırsak, Dharma'da olup bitenlerin tüm çerçevesinin o kadar çok şey yapacağını görebiliriz. bize anlam ver.

Yeniden doğuşa inanmıyorsan ve onu ikinci plana attıysan kendini kötü hissetme. Ancak zaman zaman onu ikinci plana atmayı, neye inandığınızı yeniden gözden geçirmeyi ve yeniden doğuşu anlamaya çalışmayı unutmayın, çünkü bu, hayatlarımıza ve Budizm ile olan ilişkimize bakış açımızı gerçekten değiştirir. Bir fark yaratıyor.

Görüyorsunuz ki, sadece bu hayata inanırsak ve bir sorunla karşılaşırsak, ne yaparız? sığınmak içinde? Biz sığınmak bu hayatın sefaletini hafifletecek her şeyde. Geçmiş ve gelecek yaşamlara inanmıyorsak, o zaman sadece şimdi sorunumuzu neyin iyileştireceğini düşünüyoruz. Acıktığımızda, biz sığınmak yemeğin içinde. Yalnız olduğumuzda, biz sığınmak arkadaşlar içinde. Yorulduğumuzda, biz sığınmak yatağımızda. Sadece bu hayat açısından düşünürsek, ihtiyacımız olan tek şey sığınmak anlamda zevktir, çünkü acıyı ortadan kaldırmak için bir şeyler yapacak olan şey budur.

Ama sanırım hepimiz buradayız çünkü bir dereceye kadar, duyusal zevkin her şeyin başı olmadığını ve sorunlarımızı tedavi etmeyeceğini anladık. Geçmiş ve gelecek yaşamlar için biraz hislerimiz varsa, sorunlarımızı iyileştirmede duyusal zevklerin ne kadar sınırlı olduğunu görebiliriz. Ölümde ve sonrasında başımıza gelenlerle ilgilendiğimizde, midemizi dolduran ve o an için bizi mutlu eden bir şeyden çok daha geniş bir mutluluk kaynağı arayacağız.

Kim olduğumuzun sadece bununla sınırlı olmadığı hissinin faydası var. vücut ama bir sürekliliktir—zihin akışımız bir sürekliliktir. Bunu yaşıyor vücut bir süre sonra diğerine geçer vücut. Bu zihin akışı, bir Buda. Gelecek yaşamlara olan inancın önemli olduğunu görebilirsiniz çünkü eğer gelecek yaşamlara inanmıyorsak, "Pekala, ben bir insan olmalıyım. Buda şimdi ya da hiçbir şey yok çünkü ben öldükten sonra tamamen karanlık var.” Pekala, eğer varsa, sadece ben öldükten sonra hiçlik varsa, bu benim sorunlarıma iyi bir son vermiş gibi görünüyor. Öyleyse neden Dharma'yı uygulamalısınız? Neden dene ve ol Buda? Sadece ölene kadar bekleyeceğim. Belki biraz acele ederim çünkü bu benim sorunlarıma son verecek. Ne dediğimi anlıyor musun? Sadece bu hayata bakıyorsak, hayattaki amaçlarımızın ne olduğu konusunda bazı problemlerle karşılaşıyoruz. Ölümde hiçbir şey olmayacaksa ve sorunların zaten sona erecekse neden Budalığı hedeflesin? Gerçekten, ne işe yarar? Bu gece evde televizyon izliyor olabilirsin. Belki de daha ilginç olduğum için buradasın, bilmiyorum. [kahkahalar] Öyle düşünme. Bence sitcomlar muhtemelen seni daha çok güldürüyor. [kahkahalar]

Kim olduğumuz bu yaşamla bitmiyorsa, bir şeyler devam ediyorsa, ölümden sonra ne olacağı konusunda endişelenmek için bir neden var. Sebep ve sonuç çalıştığı için, öldükten sonra ne olacağımız şu anda ne yaptığımıza bağlı olduğundan, bu hayat çok anlamlı hale gelir. Ve bir şeyler yapabileceğimizi anlıyoruz. Bu yaşamda bazı şeyleri değiştirme gücümüz var ve bu değişiklikler daha sonra olacakları etkileyecek. Ama sonradan bir şey olacağını düşünmüyorsak, o zaman hiçbir şeyin fazla bir anlamı yoktur. Bu ihtiyat duygusu, olduğumuz gibi devam edersek meydana gelebilecek tehlikenin farkındalığı, Dharma'yı uygulamak için çok güçlü bir motive edici güç olabilir.

Geçen sefer alt alemlerin nasıl bağımlı olarak ortaya çıktığını tartışmıştık. Sadece neden var olduğu için ortaya çıkarlar. Daha düşük yeniden doğuş alemleri için sebep olmasaydı, daha düşük alemler olmazdı. Yani sebep mevcuttur.

Şimdi, alt alemlerin nedeni nedir? Bu bizim kendi kontamine eylemlerimiz ve ıstıraplarımız1. Hayatımızda şunları kontrol etmeliyiz: “Acı çekiyor muyum? Kirlenmiş eylemlerim var mı?” Daha fazla kontrol ederiz: “Evet, sinirleniyorum ve çok fazla yapışan ve çok kıskancım. Tembel, kavgacı ve inatçıyım - bütün dertler bende.” Ve sonra, “Eylemlerim bu tutumlarla mı motive oluyor? Evet, çünkü bugün işte biri beni rahatsız etti ve onu yere indirdim. Ve başka birine karşı çok gururlu ve kibirliydim. Sonra bir şekilde manipüle ettiğim başka biri vardı.”

Hayatlarımıza, zihinlerimizin durumuna ve yaptığımız hareketlere baktığımızda ve daha düşük bir yeniden doğuş olasılığını tarttığımızda, oldukça endişeleniriz. Sebep oradaysa, sonucun gelmesinin çok kolay olduğunun farkındayız. Sadece zaman meselesi. Bu endişe duygusu bizi uygulamaya motive edecek. Aynı kötü alışkanlıkları sürdürmeye devam etmememiz için bizi bir alternatif aramaya motive edecek. Dharma'ya bazı kötü alışkanlıklarımızdan bıktığımız için geldiğimizi düşünüyorum. Kontrolsüz bir şekilde sinirlenen zihinlerden bıktık. Beynimizin bir yanı sinirlenmekten bir vızıltı alıyor ve diğer yanımız, “Tanrım, keşke bunu her zaman yapmasaydım. Bu kadar sinirlenip sinirlenmeseydim kesinlikle daha huzurlu olurdum.” Zararlı eylemlerimizden ve onlara neden olan belalardan bir kurtuluş, bir yol gösterici bulmaya çalışıyoruz, çünkü bize sorun çıkardıklarını, sadece şimdi değil, öldükten sonra da bize büyük sorunlar çıkaracaklarını biliyoruz. Ve onların etkisi altındayken diğer insanlara sorun çıkarıyoruz.

Bu, “muz zihninden” çıkmak için neler yapabileceğimiz konusunda bir rehber, bir yöntem, bir yol, bir örnek veya bir rol model aramamızı sağlayacak motive edici faktörlerden biridir. Veya, olarak Lama Evet, buna "maymun aklı" derdi. Çünkü zihnimiz bir maymun gibidir. Bir maymun, karşısına çıkan her ilginç nesneyi alır. Tamamen dağınık ve yönsüz. Bu nedenle, "maymun zihni"nin bizi nereye götüreceği konusunda biraz endişemiz olduğundan, bir zihin terbiyecisi, bir "maymun zihin" terbiyecisi aramak istiyoruz. İlk motivasyon budur - ölümde ve sonrasında ne olacak.

O zaman, eğer daha da ilerlemişsek, sadece alt yeniden doğuşlarla değil, aynı zamanda üst alemlerle de ilgileneceğiz. Mutluluğun da geçici olduğunu anladığımızda, tüm döngüsel varoluştan kurtuluşu arayacağız. Korku, ya alt alemlere ya da tüm döngüsel varoluşa yönelik olabilir. Ama bulunduğumuz yerden başlıyoruz: Ateşin içinde oturuyorsak en azından tavaya girelim ve bir sonraki adıma geçelim.

Sığınmak için ikinci neden

için ikinci neden sığınmak inanç, güven veya inanç denilen şeydir. Bu bir güven duygusudur, Buda, Dharma ve Sangha sadece alt yeniden doğuşu önlemek için değil, aynı zamanda tüm samsaradaki tüm acıları önlemek için bize doğru bir yöntem gösterme yeteneğine sahip. Böylece sadece kötü bir durumdan uzaklaşmıyoruz, aynı zamanda daha iyi bir duruma doğru gidiyoruz. Bir yol olduğuna, bu yolda bize rehberlik edecek birinin olduğuna ve bu yolda birlikte seyahat edeceğimiz bazı arkadaşlarımızın olduğuna dair güvenimiz var.

konusunda derin bir güven geliştirmek için Buda, Dharma ve Sangha, niteliklerini bilmeliyiz. Sığınakla ilgili bu bölümün çoğu tam da bundan bahsedecek. Niteliklerinin ne olduğunu bilirsek, onlara karşı saygı ve hayranlık geliştiririz. Buda, Dharma ve Sangha. Ayrıca, içinde bulunduğumuz karmaşadan bizi çıkarma yeteneğine sahip olduklarına dair bir inanç geliştiririz.

Sığınmanın üçüncü nedeni

Üçüncü neden sığınmak tüm varlıkların sorunları ve zorluklarıyla ilgilenen zihnin aracı olan Mahayana ile ilgilidir. Eğer sadece kendi olası yeniden doğuşumuzla ilgilendiğimiz için veya sadece döngüsel varoluşta kendi döngümüzle ilgilendiğimiz için değil, tüm hissedebilenlere şefkat duyduğumuz için yaşamlarımızda güvenli ve sağlam bir yön almak istiyorsak. varlıklar, sonra Mahayana sığınağına gideriz. Bunun daha geniş bir yolu sığınmak.

Sığınağın nasıl büyüyeceğini görebilirsiniz. İlk önce kendi aşağı yeniden doğuşumuzun korkusuyla başlıyoruz, sonra bu korkuyu döngüsel varoluşta herhangi bir yerde doğma korkusunu içerecek şekilde artırıyoruz ve sonra şunu söyleyerek onu artırıyoruz, “Pekala, sadece ben değil, herhangi biri, herhangi bir duyarlı herhangi bir yerde, döngüsel varoluşta doğan varlık. Bundan korkuyorum. Bununla ilgileniyorum.” için güçlü bir motive edici faktör olabilir. sığınmak.

Tüm varlıkların refahı için endişe duyduğumuzda - gerçekten şefkatli bir tutum - o zaman sığınağımız çok güçlü hale gelir. Sadece kendimizle ilgilenmiyoruz, sınırsız varlıklar için endişenin gücünü hissediyoruz. Bu şekilde sığınağınızı güçlendirebilirsiniz.

Sorularınız mı var?

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Burada geleneksel Tibet taslağına göre öğretiyorum: Lama Tsong Khapa tasarladı ve bu yüzden birçok derin şeye girdik. Birçoğu kesinlikle zihnimizde çatışmaya neden olacak. Bazı düğmelere -duygusal düğmelerimize ve entelektüel düğmelerimize- basacak. Oldukça doğal. Olmadıysa, o zaman ne işe yarar? Eğer buraya geldiysen ve söylediğim her şey zaten inandığın her şeyi pekiştirdiyse, o zaman sana bu hayattan kopman için hiç yardım ediyor olmazdım. öfke, haciz, cehalet ve kirli eylemler. Sadece onları güçlendirecektim.

Hedef Kitle: Dharma, egomuzu çok rahat hissettirmeye başlar başlamaz, bir şeylerin yanlış olduğunu anlarız.

GD: Daha iyi oluyor. Daha iyi oluyor. Başlangıç ​​özellikle zor, çünkü pek çok yeni fikirle karşılaşıyoruz – yeniden doğuş, alt alemler, Buda. Dünyada kimdi Buda? Başlangıçta o kadar çok yeni şeyle karşılaşırız ki bazen bunalmış hissetmemize neden olur. Ama o ilk şoku atlatabilirseniz ve ortaya çıkan sayısız soruya yanıt aramaya başlarsanız ve kendi zihninizde bazı yeni fikirlere karşı direnci incelemeye başlarsanız, o zaman yavaş yavaş biraz farkındalık gelir.

Ama zaman alır. Her şeyin kristal berraklığında olmasını ve neon tabelaların yanıp sönmesini beklemeyin. Benim deneyimim öyle değildi. Belki önceki yaşamlarından inanılmaz derecede güçlü izler taşıyan bazı insanlar Batı'da doğabilir ve sonra bir Dharma konuşmasına girip “Hallelujah” diyebilirler. Ama böyle çok az insanla tanıştım. [kahkahalar] O yüzden biraz zaman ve enerji gerekiyor. Ama sabret. Meyve verir.

Ne sığınmak

Şimdi, hangi nesnelerin ne olduğunu açıklayan ikinci bölüme gideceğiz. sığınmak Güvenli ve sağlam bir yön arıyorsak, önce uygun nesneleri tanımak isteriz. sığınmak ve sonra neden uygun olduklarını anlayın sığınma nesneleri.

Yani biz var Buda, Dharma ve Sangha. Ultimate olarak ikiye ayrılırlar. Buda Mücevher ve Konvansiyonel Buda Mücevher, Ultimate Dharma Mücevheri ve Geleneksel Dharma Mücevheri, Ultimate Sangha Mücevher ve Konvansiyonel Sangha Mücevher. Şimdi burada biraz teknik bilgiye gireceğiz ve bu bizi birkaç yeni kelimeye götürecek. Korkmayın, sorun değil. [gülüşmeler] Bu farklı Ultimate ve Konvansiyonel kategorilerini incelerken ilk başta çok kafa karıştırıcı görünebilir. Üç mücevher. Ama bunu anlamaya başlarsanız, neyin ne olduğunu anlamanıza yardımcı olacaktır. Buda, Dharma ve Sangha öyle ki, o zaman "Namo Buddhaya Namo Dharmaya Namo Sanghaya" ve ben sığınmak ben aydınlanana kadar Buda, Dharma ve Sangha”Söylediklerini çok daha iyi anlıyorsun. Duaları anlamanıza ve bu duyguyu çok daha güçlü bir şekilde oluşturmanıza yardımcı olacaktır.

Buda'ya sığınmak

ile başlayalım Buda. Buda bir yandan zihnini tüm kirlilik ve lekelerden tamamen arındırmış, diğer yandan tüm iyi nitelikleri tam olarak geliştirmiş kişidir. Bu yüzden eğer biri size "Nedir? Buda" "Bir nilüferin üzerinde oturan safran cübbesi giyen bir adam" demenize gerek yok. Çünkü o zaman insanlar anlamıyor. Anlamıyorlar. Ama eğer "Bu ne bir Buda şudur: Bir daha asla sinirlenmesinler, asla bağlanmazlar, asla kıskanmazlar, gururlanmazlar, tembelleşmezler diye zihnini tüm pisliklerden ve lekelerden tamamen arındırmış kimsedir. Ayrıca şu anda sahip olduğumuz tüm iyi nitelikleri aldılar ve onları tam ve eksiksiz olarak geliştirdiler.”

bunun ne olduğunu anlarsak Buda öyle ise, o zaman bir olabilmemiz tamamen mümkün hale gelir. Neden? Niye? Çünkü bizde kirlilikler var ve onları temizleyebiliriz. Ve iyi niteliklerin tohumlarına sahibiz ve onları geliştirebiliriz. Bizimle aramızda büyük bir boşluk yok Buda. Bu sadece bir kirlilik dengesi ve iyi niteliklerin dengesi meselesidir. Birini azaltıp diğerini artırabilirsek, o zaman zihin akışımız çok hızlı bir şekilde bir zihnin zihin akışı olur. Buda. Mistik ve büyülü bir şey değil. Belki aydınlanmaları yaşarken böyle hissedebilirsiniz, ama görüyorsunuz ki bu aslında içinden geçtiğimiz bir tür bilimsel süreç.

Buda Mücevheri: dharmakaya ve rupakaya

Sanskritçe bir kelime olan kaya kelimesini duymuş olabilirsiniz. Anlamı vücut; değil vücut fiziksel anlamda vücut, fakat vücut korpus veya koleksiyon veya grup anlamında. Bazen üç kayadan veya bedenden bahsederiz. Budave bazen bu dört kayaya bölünebilir. Buda. Ve bazen sadece iki kayaya bölünür. Buda. Mantıklı.

Bölünmeyi iki kayaya alırsak - iki grup ya da koleksiyon ya da Buda-birine gerçek anlamına gelen dharmakaya denir vücut diğeri ise biçim anlamına gelen rupakaya olarak adlandırılır. vücut. Bu bölünme ile, dharmakaya veya gerçek vücut zihnine atıfta bulunuyor Buda ve rupakaya veya form vücut biçimine veya fiziksel tezahürüne atıfta bulunur. Buda.

rupakaya

Biraz daha derine inersek rupakaya ikiye ayrılabilir. İki tür rupakayadan birine sambhogakaya denir ve genellikle eğlence olarak tercüme edilir. vücutve diğerine nirmanakaya veya yayılım denir. vücut. Bunlar bir olayın iki farklı fiziksel yönüdür. Buda. Tamamen aydınlanmış biri göründüğünde vücut saf bir ülkede ışıktan yapılmıştır, bodhisattvaları öğretir, Mahayana öğretilerini öğretir ve sambhogakaya veya zevk olarak adlandırılan 32 işaretin ve 80 işaretin tümüne sahiptir. vücut. Bu oldukça mistik veya ruhani bir fiziksel görünümdür. Buda içinde vücut ışığın, saf bir ülkede ikamet eden, bodhisattvaları öğreten. Sambhogakaya, baştaki taç çıkıntısı ve avuç içlerindeki kıvrım ve gözler ve ayaklardaki Dharma tekerlekleri ve uzun kulak memeleri gibi tamamen aydınlanmış bir varlığın tüm fiziksel belirtilerine sahiptir.

yayılım vücutveya nirmanakaya, tamamen aydınlanmış bir varlığın daha kaba bir fiziksel görünümüne atıfta bulunur. Bir örnek Shakyamuni olurdu Buda2500 yıl önce yaşamış olan.

Rupakaya'nın, fiziksel yönün zevke bölünmesi vücut ve yayılım vücut, başkalarına fayda sağlamak için dünyada tamamen aydınlanmış bir varlığın ortaya çıkmasının farklı yollarını temsil eder. Başkalarına fayda sağlamalarının bir yolu, saf bir ülkede ortaya çıkmak ve yüksek seviyeli bodhisattvaları öğretmektir. Ama bizde yok erişim saf bir ülkeye, bu pozitif potansiyeli yaratmadık, bu yüzden Budalar şefkatten dolayı bir yayılımda ortaya çıkıyor vücut, ki bu çok daha kaba bir fiziksel görünümdür, böylece formumuzda onlarla iletişim kurabiliriz. form vücut bir bölgesinin Buda aktif bir şefkat biçiminde başkalarının amacı için hareket etmektir. Başkalarını acılarından kurtarmak isteyen şefkate sahip olduğunuzda, fiziksel bir formda görünmek istersiniz ve böylece bu iki fiziksel görünümü elde edersiniz.

dharmakaya

Yani gerçeği aldığımızda vücut ve eğlence vücut ve yayılım vücut, üç kaya ya da üç ceset alıyoruz Buda. Şimdi dört ceset almak istiyorsak, o zaman dharmakaya ya da gerçeği alırız. vücut ve onu da ikiye ayırıyoruz. Bunu nasıl yaptığımızı görüyorsunuz. Sadece daha fazla alt bölüm alıyoruz. Bir konut geliştirme gibi geliyor, değil mi? Dharmakaya, bilgelik gerçeği olarak tercüme edilen jhana-dharmakaya'ya bölünebilir. vücut, ikincisi ise svabhavakaya veya doğa vücut arasında Buda.

Dharmakaya hakkında tek bir şey olarak konuştuğumuzda, gerçek vücut, daha çok zihnine atıfta bulunur. Buda. Dharmakaya'yı alt bölümlere ayırdığımızda, biraz daha teknik olacağız. Bilgelik gerçeği hakkında konuştuğumuzda vücut, biz şuurdan bahsediyoruz Buda, aklın Buda, bilgeliğin Buda. Doğa hakkında konuştuğumuzda vücut, o zihnin boşluğundan ve o zihnin gerçek duraklamalarından bahsediyoruz.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: hayır, doğa vücut doğa gerçeği mi vücut. Doğa vücut dharmakaya'nın bir alt bölümüdür. Dharmakaya'yı ikiye böldüğünüzde, biri bilgelik dharmakaya, diğeri ise doğa dharmakaya'dır.

Doğa vücut boşluğu ifade eder Buda'in zihni, doğasında var olan varlığın eksikliği Budaaklı. Doğa vücut aynı zamanda bir üzerindeki duraklamalara da atıfta bulunur. Budazihin akımı—acıların sona ermesi ve ıstırapların sona ermesi ve karma. Bilgelik gerçeği iken vücut bir bilinçtir, doğa vücut kalıtsal varoluşun yokluğu ve ıstırap ve ıstırapların yokluğudur.

bilinçler süreksiz fenomenler; an be an değişiyorlar. Doğa vücutboşluk ve duraklamalar olmak, kalıcı bir olgudur. Değişmiyor. Neden? Niye? Çünkü bu olumsuz bir olgudur. Bir şeyin eksikliğidir, bir şeyin yokluğudur.

Eğer anlamadıysan, sorun değil. Yavaş yavaş gidiyoruz. Şimdi duyuyorsanız, daha sonra daha fazlasını duyduğunuzda ve kalıcı ile kalıcı arasındaki farkı daha derinden anlamaya başladığınızda, bu netleşecektir. Ama şimdi duymak ve düşünmek güzel.

Yani burada dharmakaya ile vurguladığımız şey, Buda, bilgelik aklı Budave sonra o zihnin içkin varoluştan yoksun olduğu gerçeği.

Dharmakaya, gerçek olduğu söyleniyor vücut, kişinin kendi amacını yerine getirir. Gerçeği olduğu için vücut, kişinin zihni bir Buda' zihin, artık acı çekmez. Artık sorun ve kafa karışıklığı yok. Ama çünkü bir Buda ayrıca çok güçlü bir merhamete sahiptir ve başkalarının yararına çalışmak ister, Buda şefkatiyle canlı varlıklarla iletişim kurabilen fiziksel formlarda görünmeye mecburdur, çünkü canlı varlıklar doğrudan iletişim kuramazlar. Budazihni. Durugörü güçlerimiz yok, zihinlerimiz gerçekle doğrudan iletişim kuramayacak kadar bulanık. vücut arasında Buda. Bu nedenle Budalar beden formunda görünürler, bizim gibi çok karanlık varlıklar için yayılım bedenleri olarak görünürler. Bizden çok daha az belirsiz olan üst düzey bodhisattvalar için zevk bedenleri olarak görünürler. Bu bir anlam ifade ediyor mu?

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: The Buda dört kayadır. A Buda dördü de var.

GD: (İzleyiciye yanıt olarak) Hayır, çünkü bir Buda rupakaya olmadan yapamam. Neden? Niye? Çünkü bir olmanın bütün amacı Buda başkalarına fayda sağlamaktır. Başkalarına fayda sağlamak istemiyorsanız, Buda. olmak için tüm sebep Buda başkalarına fayda sağlamaktır ve başkalarına fayda sağlamanın tek yolu, onlarla iletişim kurabilecek fiziksel formlarda görünmektir. Birisi bir kez bir Buda, kendi güzel nirvanalarında takılmayacaklar ve bundan zevk almayacaklar, çünkü amaçları ve başlangıçtaki amaçları bu değildi. Hiç Buda var olan, bunların dördüne de sahip olacak.

Hedef Kitle: Tüm Budaların bodhisattva olduğu anlamına mı geliyor?

GD: Hayır, bir Buda ve bodhisattva aynı değiller A bodhisattva olacak biri mi Buda. bir Buda bir bodhisattva tüm yolu tamamlayan ve artık bir bodhisattva.

Nihai Buda Mücevheri ve Geleneksel Buda Mücevheri

Nihai Buda Mücevher, iki alt bölümü olan dharmakayadır: doğa vücut ve bilgelik dharmakaya. Doğa vücut Budaların zihinlerindeki boşluk ve onların gerçek duraklamalarıdır. Bilgelik vücut Budaların her şeyi bilen zihinleridir.

Konvansiyonel Buda Mücevher, zevk olan rupakayadır vücut ve yayılım vücut. Bunu ne kadar çok anlarsak, bunun diğer birçok şeyle nasıl ilişkili olduğunu o kadar çok anlarız.

İki Buda doğamız

bizim hakkımızda konuştuğumuzda Buda doğa, bizim Buda potansiyelimiz hakkında konuşabiliriz. Buda doğa da iki şekilde. Mevcut zihin akışımızın doğal varoluşunun boşluğu hakkında konuşabiliriz. Ayrıca zihin akışımızın tüm farklı geçici faktörlerinin yanı sıra açık ve bilen doğası hakkında da konuşabiliriz. Bizde bu iki çeşit var Buda doğa.

evrimsel Buda doğa, zihnimizin açık ve bilen doğasıdır, zihnimizin tüm farklı geçici faktörleri, tıpkı şimdi sahip olduğumuz biraz şefkat, biraz bilgelik, biraz konsantrasyon, tüm bu farklı faktörler gibi. Bu evrimsel Buda şu anda sahip olduğumuz doğa, bilgelik dharmakaya olmak için zamanla gelişebilir. Şu anda bulunduğumuz yer ile dharmakaya bilgeliği arasında bir bağlantı var - bir yetişkin olduğumuzda ne olacağımız. Buda.

Şu anda, zihnimiz de içsel varoluştan yoksundur, ancak bir Buda'in zihni, bu boşluk bir boşluk gibi değil Budaçünkü bağlı olduğu şey - bizim zihnimiz - belirsizdir, oysa Budaaklı değil. Şimdiki zihnimiz bir olduğunda Buda'in zihni, daha sonra o zihnin içkin varoluşunun boşluğuna tabiat denir. vücut. Ancak, boş olma doğası değişmez.

İkimizin ilerlemesi Buda doğadan aydınlanmaya giden bir tren yolu gibidir. Bir demiryolunun üzerinde iki çubuk vardır. Bu çok kaba bir benzetmedir. Analojinin sınırlamaları vardır, ancak demiryolunun bir barını zihnimizin açık ve bilgili doğası olarak düşünebiliriz ve şu anda sahip olduğumuz birazcık bilgelik, birazcık şefkat, birazcık şefkat, birazcık şefkat gibi tüm faktörler. sevgi, biraz konsantrasyon, biraz sabır, şu anda sahip olduğumuz tüm bu faktörler.

Yani demiryolunun bir çubuğu, zihnimizin açık ve bilen doğası, zihnimizin bir bilinç olduğu gerçeğidir. Şu anda bu belirsiz, sınırlı, değil mi? Ama potansiyeli var. Yolu uygulamaya başladığımızda, geliştireceğimiz şey şu anda sahip olduğumuz bu iyi niteliklerdir ve sonunda bu bilgelik gerçeği haline gelene kadar zihnimizin açık ve bilen doğasını arındıracağız. vücut arasında Buda.

Şimdi demiryolunun diğer barından bahsedelim. Şu anda zihnimiz de içsel varoluştan yoksundur. Başka bir deyişle, şu anda sağlam, somut, kalıcı bir kimliğimiz yok. Yaptığımızı düşünüyoruz - bu bizim sorunumuz - ama yapmıyoruz. Bu katı, somut, bağımsız, özünde var olan kişiliğe sahip değiliz. Ne aklımız ne de bizim vücut ne de hiçbir şey doğuştan var değildir. Bu doğal varoluş eksikliği değişmez. Ama zihnimiz, zihnimizin açık ve bilen doğası, bir Budazihni, o zaman doğal varoluş eksikliğimizi otomatik olarak farklı bir adla adlandırırız - buna dünyanın boşluğu deriz. Budaaklı. Biz buna durmalar diyoruz Budaaklı. Biz buna doğa diyoruz vücut.

Aydınlanmaya doğru giderken, bir kişiyi yok etmiyoruz, içsel varoluşu yok etmiyoruz, çünkü başlangıçta sağlam, somut bir kişilik asla var olmadı. Yok ettiğimiz şey, bir tane olduğuna dair yanlış fikrimiz. İşte terk edilen budur.

Şu anda, zihnimiz, bir başka fenomen gibi, katı, somut içkin varoluştan eşit derecede boştur. Budaaklı. Bu nedenle, bir olma potansiyelimiz var. Buda. Çünkü gördüğünüz gibi, eğer şeylerin katı, somut, bağımsız varlıkları olsaydı, o zaman değişmemiz mümkün değildi çünkü ben neysem oyum ve değişemem. Ama değişiyoruz, değil mi? İstesek de istemesek de. Yani, bu kendi başına orada katı bir somut varlık olmadığını gösterir.

Hedef Kitle: Bu doğaya sahip olmakla ilgili bir şey mi? vücutya da doğal varoluşumuzdan yoksun olduğumuzu söylemek, bizi diğerlerinden ayıran bir şey. fenomenler zihin akımları olmayan?

GD: Hayır, çünkü her şey eşit derecede içkin varoluştan yoksundur. Saati burada alırsak, saatin gerçek bir içkin varlığı olduğu anlamına gelmez. Bu farklı parçalardan oluşan kütlenin içinde gerçek bir saat bulamazsınız. Benzer şekilde, biz bir kitleyiz vücut ve zihin ve bunda doğal olarak var olan bir kişilik yoktur.

Bir zihnimiz olduğu ve saatin olmadığı gerçeği, bir saatten farklı olduğumuz anlamına gelir. Ama bu göreceli bir seviyede. Daha derin bir düzeyde, varoluş biçimi, var olma biçimimiz, ne saatin içinde ne de bizim, içinde tam olarak belirleyip “Ah, bu kadar” diyebileceğiniz somut, bulunabilir bir varlık yoktur.

[İzleyiciye yanıt olarak:] Ama saatin bir doğası olmazdı vücut, çünkü bir şeyin boşluğunu doğa olarak adlandırmak vücut, bilgelik gerçeğine sahip olmalısın vücut Orada da. Bu yüzden içsel varoluşumuzun boşluğuna doğa demiyoruz. vücut—çünkü geleneksel zihnimiz bir bilgelik gerçeği değildir vücut. Başka bir deyişle, içkin varoluşumuzun boşluğu bu ismi [doğa] almaz. vücut] zihnimiz dönüşene kadar.

[İzleyiciye yanıt olarak:] Şu anda zihin akışlarımızda ızdırapların kesilmesine sahip değiliz. sona erme şansımız yok öfke zihin akışımızda. Bizde tam tersi var.

Hedef Kitle: Duyarlı varlıklar doğal olarak mevcut değilse, o zaman kime şefkat geliştiriyoruz?

GD: Bu, büyüklerin bile Lamas tartışma metinlerinde sorun. [kahkahalar] Diyorlar ki, eğer canlı varlıklar doğuştan mevcut değilse, o zaman kime karşı şefkat geliştiriyoruz?

Burada, özünde var olmamak ile başlangıçta var olmamak arasında bir fark olduğunu anlamalıyız. Bir fark var. Bir saat örneğini alırsak, anlaşılması daha kolay olabilir. Olmayabilir ama olabilir.

Saate bakarsak burada bir saat görüyoruz, çalışıyor, saati okuyabiliyoruz değil mi? Analiz yapmadığımızda, yakından bakmadığımızda, hiçbir şeyi saptamaya çalışmadığımızda hepimiz bakarız ve “Ah evet, bir saat var ve zamanı okuma işlevi görür” deriz.

Ama sorulursa, "Saat nedir? Saat olduğunu bulabileceğim, saat olarak ayırabileceğim bir şey olmalı.” O zaman saat olarak neyi izole edeceğiz? Bu bölüm olacak mı? Bu bölüm olacak mı? Ön taraf mı? Arka mı? Dişliler mi? Pil mi? Yandaki sayılar mı? Düğmeler mi?

Onu parçalara ayırmaya ve masanın üzerine koymaya başladığınızda, saat olan herhangi bir şey bulabilir misiniz? Hiçbir şey bulamıyorsun. Analiz ettiğinizde, saat olan hiçbir şey bulamazsınız. Burada bir şeyin daha derin doğasını arıyoruz, onu tam olarak belirlemeye çalışıyoruz ve bunu yapmaya çalıştığımızda her zaman hiçbir şey olmuyor. Hiçbir şey bulamıyoruz.

Ancak bu, şeylerin tamamen var olmadığı anlamına gelmez. Çünkü burada bir şey var. Burada bir şey var ve onu kullanabiliriz.

Duyarlı varlıklar için de durum aynıdır. Duyarlı varlıklar vardır. Hepimiz burada, bu odada oturuyoruz. Sanırım hepimiz aynı fikirdeyiz? Sandy ve ben bu odada oturuyoruz. Ama sonra somut kişilikler bulmaya çalışırız ve bakarız ve sorarız, “Lillian kimdir? Onun vücut Lillian? Aklı Lillian mı?” Parçalamaya başlarsak, Lillian'ın ne olduğunu bulacaksın? içinde hiçbir şey bulamıyorsun vücut ve tecrit edip “Ah, yakaladım onu, işte bu” diyebileceğiniz zihin. Bunun etrafında bir daire çizebilirim. Bu o. Tüm olacağı bu. Bu her şeydir ve kalıcıdır, sağlamdır ve somuttur.”

O kişi olarak tanımlayabileceğimiz hiçbir şey bulamıyoruz. Ama analiz etmediğimiz zaman görüyoruz. vücut ve zihin ve ona “kişi” etiketini veriyoruz. Uğruna çalıştığımız canlılar, şefkat geliştirdiğimiz canlı varlıklardır.

Hedef Kitle: Yani bize bu kimlik fikrini verenin dilimiz olduğunu söylüyorsunuz.

GD: Sorunun bir kısmı dilimiz, ama tek sorun bu değil. Bu gerçekten bir dil sorunu değil, çünkü Budalar da dili kullanır. Sorun, kavramlarımızı gerçekten çok sağlam kılmamız ve dilimizin sağlam olduğunu düşünmemizdir. Her şeyi sağlam yapmak. Bizim sorunumuz bu.

Hedef Kitle: Bir şeyleri tanımlamak mı?

GD: Sadece bir şeyleri tanımlamak değil, aynı zamanda onların tanımları olduğunu düşünmek. Dünyada işlev görecek şeyleri tanımlamalıyız. Ama bunun onları sağlam ve somut bir şey yaptığını düşünürsek, olabilecekleri tek şey bu olur ve bunu somutlaştırırız. fenomenler, işte sorun bu.

[İzleyiciye yanıt olarak:] Evet, saat bağımlıdır. Saat dışı şeylerden oluşur. Saat olmayan şeylere bağlı. Çünkü bu saatteki her şeyi ararsanız, bulacağınız tek şey, hiçbiri saat olmayan bir grup parçadır. Yani nedenlere bağlı, parçalara bağlı. Ve saat, tüm bu bağımlı birikmiş şeyin üstüne etiketlenerek var olan bir şeydir.

Hedef Kitle: Zihin akışı bağımlı mı?

GD: Zihin akışımız bağımlı mı? Kesinlikle öyle umuyorum.

Hedef Kitle: Zihin akışımız neye bağlıdır?

GD: Zihin akışımız neye bağlıdır? Her şeyden önce, zihin akışımız önceki zihin anına bağlıdır. değil mi?

Hedef Kitle: Zihin akışının doğası gereği var olduğunu söylemek ne anlama gelir?

GD: İçsel varoluş, zihin akışıyla ilişkili olarak, zihin akışına bakabileceğiniz ve “Bu zihindir” diyebileceğiniz anlamına gelir. İşte anladım.” Ama neyi zihin akımı olarak etiketleyeceğiz? Bu an [parmak şıklığı], bu an [parmak şıklığı], bu an [parmak şıklığı], bu an [parmak şıklığı]? Neyi etiketleyeceğiz? Göz bilincimiz, kulak bilincimiz, burun bilincimiz, dil bilincimiz, zihinsel bilincimiz? Hangi bilinci zihin akımı olarak etiketleyeceksiniz? Yani yine, zihin akışının içinde birçok parça olduğu ve zihin akışının da ondan önce var olan bir şeye bağlı olduğu gerçeğine iner. Nedenlere bağlıdır.

Zihnimizin bir nesneye dönüşmesini sağlayan şey, şeylerin çok bağımlı olması gerçeğidir. Budaaklı. Çünkü eğer zihnimiz bağımlı olmasaydı, bağımsız olsaydı, o zaman hiçbir şey onu etkileyemezdi. Hiçbir şey onu değiştiremezdi. Evrenin geri kalanıyla herhangi bir ilişkisi olmaksızın bağımsız olarak var olacaktır. Ve açıkçası durum böyle değil.

Hedef Kitle: Bir andan diğerine gitmekle bizim ölüm dediğimiz şey arasındaki fark nedir?

GD: Ölüm, büyük bir değişim olarak işaretlediğimiz an be an gidenlerden sadece biri. Ama aslında, dünyaya geldiğimizden beri ölme sürecindeyiz ve ölüm tam da vücut ve zihin ayrı. Yani sanki bir nehrimiz var ve nehir sürekli değişiyor ve bir noktada ilçe sınırını koyuyoruz. Burası King County ve bir sonraki ilçe.

Hedef Kitle: Eğer ölüm başka bir ansa, peki ya tüm bardolar?

GD: Bu da sadece daha fazla an. Bu sadece o durumda var olan zihnimizdir.

Hedef Kitle: Ama bardo birçok andan oluşurken ölüm sadece bir an mı?

GD: Evet. İlçe sınırını geçtiğinizde, ilçe sınırını geçme noktasına sahipsiniz. Ancak ilçeler oldukça büyük. Bu yüzden hayat çok zaman alır ve bardo biraz zaman alır. Ve ölüm sadece ikisi arasındaki çizgidir.

Dharma'ya Sığınmak: Nihai Dharma Mücevheri ve Geleneksel Dharma Mücevheri

Geri dönelim Buda, Dharma, Sangha. Şimdi Dharma'ya, özellikle Dharma Mücevherine bakacağız.

Nihai Dharma Mücevheri hakkında konuştuğumuzda, gerçek durma ve gerçek yol bir arya'nın zihin akışında. Şimdi diyeceksiniz ki, “Gerçek bir durma nedir, gerçek yol ve arya nedir?” “Ve” ve “açık”ı aldım ama diğer kelimeler ne anlama geliyor? [kahkahalar]

Arya'nın ne olduğunu açıklayacağım ve buna daha sonra arya hakkında konuştuğumuzda tekrar gireceğiz. Sangha. Mahayana yolunda, birisi özgecil niyeti ürettikten sonra, zihninin ilerlediği beş uygulama seviyesi vardır. Buda. O yolun üçüncü seviyesinde olduklarında, boşluğun doğrudan içgörüsüne sahip olurlar ve içkin varoluşun eksikliğini bizim avucumuzun içinde gördüğümüz kadar net bir şekilde görürler. Arya budur: doğrudan gerçeklik algısına sahip biri.

"Gerçek yollar bir arya'nın zihin akışında”, o arya'nın zihin akışının gerçekleşmelerini ifade eder. Farkındalık dediğimde, bu bir bilinçtir. Yolların hepsi bilinçtir. Yol, dışsal bir şey değildir; yol bir bilinçtir. Bir aryanın zihin akışındaki bir yol, boşluğu doğrudan fark eden bilgeliği vurgular.

Hedef Kitle: Arya'yı şu şekilde tanımladınız mı?

GD: Doğrudan boşluk algısı olan biri. Yol, belirli bir anlayış düzeyi, belirli bir gerçekleştirme düzeyi, bir bilinç olarak tanımlanır. Örneğin, bir yol bir arya'nın boşluğu fark eden bilgelik. Şimdi, bu yol bilinçlerini aldığınızda, sanki boşluğu doğrudan anlamışsınız gibi, o zaman bu, zihin akışınızı öyle bir şekilde temizlemeye başlamanızı sağlar ki, kirlilikler, ıstıraplar bir daha asla geri gelemez.

Mesela şu anda kızgın olmayabiliriz ama öfke tekrar geri gelebilir. Boşluğu doğrudan anlayan bilgeliğe sahip olduğumuz için arya seviyesine geldiğimizde, buna sahip olduğumuz için gerçek yol zihin akışımızda, o zaman yapay seviye denilen şey öfkeya da yapay cehalet düzeyi, bir daha asla zihinde ortaya çıkmaz. Durdu ve bu seviyedeki kirlilik sona erdi. Bizde bunun durması veya yokluğu var. Vazgeçmekten kastedilen budur.

Birçok yol var; birçok duraklama var. Birçok yol vardır çünkü tek bir kişide bile birçok bilinç vardır. Herhangi bir belirli aryanın tüm farklı gerçekleşmeleri bir yol olarak kabul edilebilir. O zaman birçok farklı durma vardır: öfke, durdurulması haciz, yapay seviyelerin sona ermesi, bozulmaların doğuştan gelen seviyelerinin sona ermesi.

Dharma ile kastedilen budur. Bu Ultimate Dharma Sığınağı. Ve buna neden Ultimate Dharma Sığınağı deniyor? Çünkü birinin aklında bu olduğunda, özgürdürler. Tüm bu ıvır zıvırın geri geleceği konusunda endişelenmene gerek yok. Ultimate Refuge, tutunabileceğiniz harici bir şey değildir. Nihai Sığınak, kendi zihnimizin bu dönüştürülmüş halidir. Ve burada, kendi fikrimizi değiştirmeden önce, sığınmak diğer insanların zihinlerinin dönüştürülmüş durumunda, çünkü bu zihin akışları geliştirmek istediğimiz niteliklere sahip. Ve bu insanlar bize nasıl yapacağımızı gösterebilirler.

Geleneksel Dharma Mücevheri, 84,000 Dharma öğretisi olarak adlandırılan şeydir. Ve kutsal yazıları söylediğinde, kitapları kastetmiyor. Öğreti anlamına gelir; sözlü öğretiler. Öğretimin kendisi. Kitabın kağıdı ve mürekkebi değil.

Geleneksel Dharma Mücevheri, Dharma Mücevherinin sembolik bir temsilidir. Gerçek Nihai Dharma Mücevheri, elde edilecek en derin seviye şey, zihin akışındaki duraklama ve yoldur. Bunu bize iletmenin bir yolu olarak, tüm farklı öğretilere sahibiz. Başlangıçta Buda öğretileri verdi ve sözlü olarak aktarıldı ve daha sonra yazıya geçirildi. Bu yüzden kutsal yazılar dendiğinde, kitapları düşünmeyin: bu sadece genel olarak öğreti anlamına gelir. Daha derin seviyeyi, Nihai Dharma'yı anlamamız için bize yol gösterenler onlar.

Hedef Kitle: Sıradan insanlar zihin akışlarında herhangi bir yol elde ettiler mi?

GD: Şu anda bizim seviyemizde olduğumuzu mu kastediyorsun? Sıradan insanların yolları yoktur. Çünkü yol, boşluğu doğrudan anlayan bir bilgeliktir. Bu, bir şekilde bu bilgelikle birleşmiş bir bilinçtir. Yol budur. Yani sadece aryalar bu yol bilinçlerine sahiptir. Sadece düzenli bilincimiz var. Ama birine dönüşebilir.

Sangha'ya sığınmak: Nihai Sangha Mücevheri ve Geleneksel Sangha Mücevheri

Ve sonra biz var Sangha. Burada gözlerinizi devireceksiniz. Ve seni suçlamıyorum çünkü bunu her duyduğumda ben de gözlerimi deviriyorum. Tamamen sempati duyuyorum.

Nihai Sangha Mücevher, Ultimate Dharma Mücevheri ile aynı şeydir. Arya'nın bilgisi ve özgürleşmesidir. Başka bir deyişle, onların gerçek yollar ve onların gerçek duraklamaları. Rağmen "Sangha” genellikle “topluluk” anlamına gelir, burada nihai topluluk anlamında topluluğa veya yolların ve durakların toplanmasına atıfta bulunur. Bu bir kişiler topluluğu değil, bir gerçekleşmeler ve sona ermeler topluluğudur.

Konvansiyonel Sangha Mücevher, herhangi bir bireysel arya'dır, yani boşluğu veya emredilmiş varlıkların bir meclisini gerçekleştiren bireysel bir kişidir. Atanmış varlıkların bir araya gelmesi, Konvansiyonel'in sembolik bir temsilidir. Sangha Mücevher. Gerçek Konvansiyonel Sangha Mücevher belirli bir aryadır.

Şimdi, bireysel bir aryanın neden Sangha Mücevher, çünkü o kişi gerçeğin doğrudan farkına varır. O kişi bir olabilir keşiş ya da bir rahibe ya da sıradan bir kişi: fark etmez. Gerçeği anlamış bir bireydir ve atanmış olup olmadıkları önemli değildir. Bunun sembolik bir temsili olarak, Sangha En az dördü tek bir yerde bir arada bulunan, atanmış rahipler ve rahibeler topluluğu. Bu, Konvansiyonel'in bir temsili veya sembolüdür. Sangha Mücevher. gerçek değil Sangha Mücevher. Bunun biraz kafa karıştırıcı olduğunu biliyorum.

Hedef Kitle: Dualarda kelimeyi bulduğumuzda Sangha, hangi seviyede alacağımızı nasıl bileceğiz?

GD: Bağlam hakkında bilgi sahibi olmalısınız. Örneğin, “dediğimizdeNamo Sanghaya” veya “Ben sığınmak içinde Sangha”, burada atıfta bulunuyor gerçek yollar ve gerçek bırakmalar ve bu, zihninde bunlara sahip olan herhangi bir bireye atıfta bulunuyor. O kişi geçerli olacak sığınma nesnesi çünkü gerçeği algıladılar. “Ben” dediğimizde sığınmak içinde Sangha”, “ben sığınmak Bazı keşiş ya da hiçbir kavrayışı olmayan rahibe." Onlara en derin sığınağımızı yapmayız. Ama o kişi bize bir arya varlığını sembolize edebilir, ki bu bizim gerçek varlığımızdır. sığınmak için Sangha.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: Bir arya varlığı, boşluğu doğrudan fark etti. Sıradan bir keşiş veya rahibe mutlaka değildir. Sahip olabilirler, olmayabilirler ama bu farkındalığı sembolize ediyorlar. Bu aydınlanmalara sahip olmasalar bile, bunu sembolize edebilirler ve bu yüzden avantajı şu ki, eğer onların etrafındaysak, “Ah, bu insanlar bana gösteriyor, bu insanlar bana o yolda rehberlik ediyor, yani Oraya kendim gidebilirim.”

Görüyorsunuz, kelime "Sangha” özellikle kafa karıştırıcı çünkü Amerika'da herkesi aramaya başladılar Sangha. Bazı insanlar bu kelimeyi kullanır. Sangha Budist olan herhangi biri, hatta Budist olmayan insanlar anlamına gelir. Şahsen terimi kullanmıyorum Sangha bu şekilde. Ben buna sadece Budist topluluğu demeyi tercih ederim. Asya'da, kelime Sangha, topluluk anlamında söylendiğinde, genellikle rahip ve rahibelere atıfta bulunur. Ama biz dediğimizde sığınmak içinde Sangha, o zaman biz sığınmak doğrudan boşluk algısına sahip olan herhangi bir varlıkta keşiş ya da bir rahibe ya da değil. Gerçekten önemli değil. Aslında arya olan birçok sıradan insan var. Sangha, kim bu kavrayışa sahip.

Hedef Kitle: arya arasındaki fark nedir? Sangha ve Buda?

GD: bir arya Sangha bazı yollara ve bazı duraklamalara sahiptir ve Buda hepsine sahip. Beş yol vardır ve arya Sangha üçüncü ve dördüncü sıradadır. Beşincisi Budalıktır. Üçüncü ve dördüncü sıradayken, kademeli olarak kirlilikleri ortadan kaldırma ve nitelikleri geliştirme sürecindesiniz. Budalık, boşluğun farkına varıldığında hemen gelmez. Sanki boşluğu fark ettiğinizde, şimdi Windex'iniz var ve aynaya fışkırtmaya ve aynayı temizlemeye başlıyorsunuz. Ama bunu yapmak zaman alacak. Ve üçüncü yol ve dördüncü yolda olan budur. Bu varlıklar arya Sangha'lardır.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: İlk iki yolda, Theravada yolundan bahsedersek, kişi toplamları olduğunda ilk yola girer. özgür olma kararlılığı döngüsel varoluşun Yani gündüz ve gece kendiliğinden döngüsel varoluştan çıkıp kurtuluşa ulaşmak isterler. Bu daha mütevazı bir araç kullanan biri için. Uçsuz bucaksız araçta, Mahayana yolunda olan biri için, o ilk yola gece gündüz kendiliğinden bir Buda diğerlerini özgürleştirmek için. Bu fedakarlıkla birleştiğinde, aynı zamanda özgür olma kararlılığı kendin. Ama sadece sahip olduğunuz için özgür olma kararlılığı ya da özgecil niyet, henüz boşluğu fark ettiğiniz anlamına gelmez. Sahip olabilirsin, sahip olmayabilirsin.

Hedef Kitle: Farklı araçlar hakkında bilgi verir misiniz?

GD: Farklı araçlarla ilgili bir sunumumuz var ve buna daha sonra ana hatlarıyla gireceğiz.2 nitelikleri hakkında konuşmaya başladığımızda Sangha. sahip olduğumuz şey dinleyiciAracı, Pratyeka Buda veya Solitary Realizer'ın Aracı ve Bodhisattva'ın Aracı.

içinde dinleyiciAracı ve Pratyeka Buda veya Solitary Realizer's Vehicle, ilk yola, kendiliğinden sahip olduğunuzda girilir. özgür olma kararlılığı döngüsel varoluştan gece gündüz. Bunun son ürünü arahatlıktır. Kendinizi döngüsel varoluştan kurtardınız, ıstıraplı karanlıklar denilen şeyi kaldırdınız.3 akıldan.

Ancak bilişsel karartmalar olarak adlandırılan ince karartmalar4, hala akıllarda. Arhat'ın arhat olmasını engelleyen de budur. Buda, döngüsel varoluşun dışında olsa da. hakkında konuştuğunuzda bodhisattva'ın yolunda, ilk yola, kendiliğinden bir insan olmak için özgecil bir niyete sahip olduklarında girerler. Buda herkesin yararına. Ve bu yolu tamamladıklarında, sonunda Budalığa ulaşırlar ve bu noktada kendilerini döngüsel varoluştan kurtarmakla kalmayıp, sadece rahatsız edici kararsızlıklardan kurtulmakla kalmaz, aynı zamanda bilişsel kararsızlıklardan da kurtulurlar. Yani bu daha yüksek bir farkındalık seviyesidir. Birisi olarak başlayabilir dinleyici ve bir arhat olmaya devam ederler. Başka biri olarak başlayabilir bodhisattva ve bir olmaya devam et Buda.

Bu terimleri öğrenmenin amacı

Her şey başlangıçta kafa karıştırıcı isimler yığını gibi görünüyor. Daha da netleşiyor, merak etmeyin. Bunu ortaya koyacak ve bunu öğrenecek sabrınız varsa, daha sonra başka öğretileri duyduğunuzda, bunlar size çok daha anlamlı gelecektir, çünkü onları yerleştirmek için bir bakış açınız olacaktır.

Zihninizin bir kısmı, "Yollar, kavrayışlar ve tüm bu tür saçma sapan şeyler hakkında ne umurumda?" diyebilir. Eh, bunun nedeni, bir mutluluğun mutluluğunu elde etmek istiyorsak, Buda, bunlar kendi zihin akışımızda gerçekleştirmek istediğimiz şeylerdir. Entelektüel salak değiller. Bunlar, öğrenmek istediğimiz yönler ve şeyler.

Sanki birinci sınıftaysan, "Ooh, doktor olmak isterdim" gibi bir fikre sahip olabilirsin. Ve hala birinci sınıftasın, ama gramer okulunu öğreniyorsun, ortaokulu öğreniyorsun, liseyi öğreniyorsun, lisans işini öğreniyorsun, tıp fakültesini öğreniyorsun, ikametgahı öğreniyorsun. Yapmanız gereken tüm farklı şeyleri biliyorsunuz. Ve tüm bu farklı şeyleri öğrenmek, bunu yapan insanlara daha fazla güvenmenizi sağlar. Böylece nereye gittiğinizi daha iyi anlamanızı sağlar, çünkü bunu yapmak için tam olarak ne kadar öğrenilmesi gerektiğini görebilirsiniz. Ayrıca nereye gideceğiniz konusunda size daha iyi bir fikir verir ve kendi içsel potansiyelinizin ne olduğu hakkında daha iyi bir fikir verir. Biz de bu aydınlanmaları elde edebiliriz.

Bu sadece terimleri ve kategorileri öğrenmek değil, aynı zamanda zihnimizin ne olabileceğini öğrenmektir. Aynı zamanda bize yolda rehberlik edenleri daha derinden takdir etmemizi sağlıyor, çünkü biz sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha, tam olarak ne oldukları, niteliklerinin ne olduğu ve ne yaptıkları hakkında daha derin bir fikir ediniyoruz. Bu şekilde onlara olan güvenimiz artıyor.

Başlangıçta her şey çok kafa karıştırıcı görünüyor ve bunların hepsi nasıl bir araya geliyor? Daha fazla öğrendikten ve terimlere daha aşina olduktan sonra, aslında oldukça ilham verici. Bunu düşünmek zihni çok mutlu ediyor çünkü, “Vay be, gece gündüz spontane özgeciliği olan birini düşün, tıpkı benim gece gündüz spontane sinirlendiğim gibi. Vay, olmak için ne inanılmaz bir yol! Var olan var böyle insanlar. Bu harika ve daha da şaşırtıcı olan şey benim böyle olabilmem. Ve bunu yapmanın gerçek bir yolu olduğunu. Ve bu sadece ilk yol. Yani sadece o olma potansiyeline sahip değilim, aynı zamanda gerçekten boşluğu fark etme ve ardından zihnimi tamamen temizleme potansiyeline de sahibim.”

Bunu anladığımızda, bizi bu küçük "Ben sadece işe giden, eve gelen ve hiçbir şeyi doğru yapamayan biraz yaşlıyım." Kendimizle ilgili bu sabit anlayışı tamamen iptal eder, çünkü ne olabileceğimize dair yepyeni bir vizyon elde ederiz.

Farkındalığın Rolü

Hedef Kitle: nefes alma nerede meditasyon ve tüm farkındalık öğretileri tüm bunlara uyuyor mu?

GD: nefes meditasyon birkaç işleve hizmet edebilir. Her şeyden önce, gerekli bir şey olan konsantrasyonu geliştirmemize yardımcı olabilir, çünkü bu kavrayışlardan herhangi birini kazanacaksak, onları zihnimizde tutabilmemiz gerekir. Konsantre olabilmemiz gerekiyor.

Ayrıca, nefes almanın tüm farklı bölümlerine daha fazla dikkat etmeyi öğrendikçe meditasyon, olup biten her şey hakkında daha dikkatli oluruz ve bir süreksizlik anlayışı geliştirebiliriz. Bencillik konusunda biraz anlayış geliştirebiliriz ve bu da yol boyunca bilgeliği geliştirmemize yardımcı olabilir.

Ayrıca, farkındalık günlük hayatımızda, dikkatli olmaya çalışmak, sadece nefesimizin değil, araba kullanırken de farkında olmak için kullanılır - lütfen dikkatli olun. Arabalara dikkat etmeliyiz, enerjimizin yıkıcı bir yöne gitmesine izin vermemek için ne söylediğimize, ne düşündüğümüze ve ne yaptığımıza dikkat etmeliyiz. Dikkatli olmak ve yapmak istediğimiz olumlu şeylerin farkında olmak istiyoruz. Ve enerjimizi buna yönlendirin.

Bu nedenle, farkındalık uygulaması, yol boyunca tüm bu farklı kavrayışları geliştirmemize yardımcı olan çok önemli bir uygulamadır.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: Doğru, farkındalık pratiğinin derin seviyelerine girdiğinizde, nefesle birlikte olan an be an değişimi fark edersiniz. O zaman, nefes alan kendi kendine yeten bir insan olmadığını da fark edersiniz. Yani bu uygulamadan zihinle birçok farklı katmana geçebilirsiniz.

Tamam, birkaç dakika oturalım, sindirelim, nefes alalım, rahatlayalım. Dediğim gibi, bir anda aklınızdan çıkmayacak. Ama eve gidip her şeyi okuyabilir, onları hatırlamaya çalışabilir, onları anlamlandırmaya çalışabilir ve en önemlisi onlar hakkında, kendinle ve kendinle nasıl bir ilişki içinde olduklarını düşünmeye çalışabilirsin. Buda doğa, kendi potansiyeliniz, ne olabileceğiniz.

Bu öğretimin temelinde Lamrim veya Aydınlanmaya Giden Kademeli Yol.


  1. “Afflictions”, Ven'in çevirisidir. Chodron artık “rahatsız edici tutumlar” yerine kullanıyor. 

  2. Bu öğretimin temelinde Lamrim veya Aydınlanmaya Giden Kademeli Yol. 

  3. Ven'in tercümesi “Etkilenmiş belirsizlikler”dir. Chodron artık “aldatılmış belirsizlikler” yerine kullanıyor. 

  4. “Bilişsel belirsizlikler”, Ven'in çevirisidir. Chodron artık “bilmenin önündeki engeller” yerine kullanıyor. 

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.

Bu konu hakkında daha fazlası