आठपट उदात्त मार्ग

परिचय

• याचे पूर्वावलोकन तीन उच्च प्रशिक्षण आणि थोर आठपट मार्ग
• सत्य भाषण
• उपयुक्त भाषण

LR ०७९: आठपट उदात्त मार्ग 01 (डाउनलोड)

योग्य भाषण

• योग्य वेळी बोलत
• करुणेने प्रेरित भाषण

LR ०७९: आठपट उदात्त मार्ग 02 (डाउनलोड)

योग्य कृती

• हत्येचा त्याग करून जीवाचे रक्षण करणे
• चोरीचा त्याग करून औदार्य आचरणात आणणे

LR ०७९: आठपट उदात्त मार्ग 03 (डाउनलोड)

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना आठपट उदात्त मार्ग च्या आवश्यक शिकवणींपैकी एक आहे बुद्ध. हा विषय गोष्टींच्या स्कीमामध्ये कसा बसतो?

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध प्रथम चार उदात्त सत्यांवर शिकवण दिली, दुसर्‍या शब्दांत, चार तथ्ये जी थोर लोकांद्वारे सत्य म्हणून पाहिले जातात. उदात्त लोक असे प्राणी आहेत ज्यांना वास्तवाची थेट जाणीव असते.

पहिले उदात्त सत्य हे आहे की आपल्या जीवनात आपल्याला अनिष्ट अनुभव येतात. दुसरे म्हणजे याला कारणे आहेत, कारणे आंतरिक आहेत-आपले स्वतःचे अज्ञान, राग आणि जोड. तिसरे उदात्त सत्य म्हणजे या दोन्ही अनिष्ट अनुभव आणि त्यांची कारणे यांची समाप्ती, दुसऱ्या शब्दांत, यापासून मुक्तीची स्थिती आहे. आणि चौथा म्हणजे ती समाप्ती प्रत्यक्षात आणण्यासाठी एक मार्ग आहे. हा मार्ग आहे आठपट उदात्त मार्ग. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना आठपट उदात्त मार्ग चार उदात्त सत्यांपैकी चौथ्या सत्यात बसते.

मला या आठांची यादी करू द्या आणि ते वेगवेगळ्या गोष्टींमध्ये कसे बसतात याबद्दल थोडेसे बोलू द्या आणि नंतर आम्ही त्या प्रत्येकाची अधिक तपशीलवार चर्चा करू.

तीन उच्च प्रशिक्षण आणि आठपट उदात्त मार्ग

ज्यांना याद्या आवडतात त्यांच्यासाठी ही एक उत्तम शिकवण आहे, कारण आठपट उदात्त मार्ग अंतर्गत देखील सूचीबद्ध केले जाऊ शकते तीन उच्च प्रशिक्षण. तुमच्यापैकी जे आधी इथे आले आहेत त्यांना याबद्दल माहिती आहे तीन उच्च प्रशिक्षण- नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपण.

नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण, जे मार्गाचा पाया आहे, त्यात तीन आहेत आठपट उदात्त मार्ग: परिपूर्ण भाषण (किंवा योग्य भाषण किंवा योग्य भाषण - भिन्न भाषांतरे आहेत), परिपूर्ण कृती आणि परिपूर्ण उपजीविका.

एकाग्रतेच्या उच्च प्रशिक्षणांतर्गत, आपल्याकडे परिपूर्ण सजगता, परिपूर्ण प्रयत्न आणि परिपूर्ण एकाग्रता किंवा एकल-पॉइंटेडनेस आहे.

शहाणपणाच्या उच्च प्रशिक्षणाखाली, आपल्याकडे परिपूर्ण दृष्टीकोन किंवा समज आणि परिपूर्ण विचार किंवा अनुभूती असते.

थोडक्यात, आपल्याकडे चार उदात्त सत्ये आहेत. चौथ्या उदात्त सत्याला तीन उपशीर्षके आहेत - नीतिशास्त्र, एकाग्रता आणि शहाणपण. च्या तीन आठपट उदात्त मार्ग नैतिकतेच्या अधीन जा, त्यापैकी तीन एकाग्रतेच्या अधीन आहेत आणि त्यापैकी दोन शहाणपणाच्या अधीन आहेत.

नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण

आता, पहिल्यापासून, नैतिकतेच्या उच्च प्रशिक्षणापासून सुरुवात करूया. आपण नैतिकतेच्या विस्तृत श्रेणी अंतर्गत बोलणार आहोत, जे मुळात आपले जीवन कसे एकत्र करायचे आहे. नैतिकता ही नैतिक नियमांची यादी नाही. ही “हे करा” आणि “ते करू नका” आणि पुरस्कार आणि शिक्षा यांची यादी नाही. नैतिकता हे मुळात आपले जीवन कसे एकत्र करावे जेणेकरुन आपण स्वतःशी सुसंगतपणे जगू शकू, जेणेकरून आपल्याला खूप अपराधीपणा, पश्चात्ताप, गोंधळ आणि गोंधळ होऊ नये. हे आपल्याला सुज्ञ निर्णय घेण्यास मदत करते. नैतिकता म्हणजे इतर लोकांशी सुसंवादाने कसे जगावे जेणेकरून आपण इतरांना त्रास देणाऱ्या, संतुलन बिघडवणाऱ्या आणि विसंगती निर्माण करणाऱ्या गोष्टींचा त्याग करतो.

येथे, आपण आपले बोलणे योग्य प्रकारे कसे वापरावे, आपल्या शारीरिक कृतींचा योग्य वापर कसा करावा आणि आपली उपजीविका योग्य प्रकारे कशी करावी याबद्दल बोलणार आहोत.

1) योग्य भाषण

चला भाषणाने सुरुवात करूया, कारण भाषण ही अशी गोष्ट आहे जी आपण खूप करतो. आपल्याला दोन कान आणि एक तोंड असूनही आपण आपल्या कानापेक्षा आपले तोंड जास्त वापरतो. [हशा] भाषणाचा अर्थ केवळ तोंडी भाषण असा नाही. हे लिखित भाषण आणि कोणत्याही प्रकारचे मौखिक संप्रेषण देखील असू शकते.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध, जेव्हा त्यांनी स्वतःच्या भाषणाचा संदर्भ दिला तेव्हा ते म्हणाले की त्यांचे भाषण सत्य होते. त्याचा उपयोग झाला. ते योग्य वेळी बोलले गेले आणि दयाळू प्रेरणेने बोलले गेले. परिपूर्ण वाणी किंवा उत्तम वाणीचे हे चार गुण अतिशय महत्त्वाचे आहेत. चला त्यांच्याकडे अधिक पद्धतशीरपणे पाहू. सत्यवादी असणे म्हणजे काय? उपयुक्त पद्धतीने बोलणे म्हणजे काय? योग्य वेळी बोलणे म्हणजे काय? चांगल्या प्रेरणेने बोलणे म्हणजे काय?

अ) सत्य भाषण

सत्यनिष्ठा. अर्थात, याचा अर्थ खोटे बोलणे सोडून देणे आणि आपल्याला माहीत असलेल्या गोष्टी खऱ्या नाहीत असे मुद्दाम बोलणे असा होतो. याचा अर्थ सत्य बोलण्यात कट्टर असणे असा होत नाही. आणि याचा अर्थ धर्मांध असणे आणि सत्याचा हानिकारक मार्गाने वापर करणे असा होत नाही. काहीवेळा आपण सत्य असलेल्या गोष्टी बोलू शकतो, परंतु आपण त्या मनाने बोलतो ज्याला हानी पोहोचवायची असते आणि आपण प्रत्यक्षात नुकसानच करतो. भाषण जरी सत्य असले तरी आपण येथे “सत्यपूर्ण” म्हणण्याचा अर्थ काय याच्या खाली येत नाही. "सत्यवादी" असणे म्हणजे तथ्ये आपण समजतो तितकेच चांगले सांगणे नव्हे, तर याचा अर्थ सत्याचा वापर करून इतरांचे नुकसान न करणे होय.

एक उदाहरण. जे लोक नुकतेच बौद्ध धर्मात प्रवेश करत आहेत ते सहसा विचारतात, “हे आज्ञा खोटे न बोलण्याबद्दल. कोणीतरी येऊन 'मला या माणसाला गोळ्या घालायच्या आहेत' असे म्हटले तर काय होईल. त्याला शूट करायला कुठे जायचे ते तुम्ही सांगता का? मी त्याला सांगू की नको?" [हशा] स्पष्टपणे, अशा परिस्थितीत तुम्ही ते करता जे फायदेशीर आहे. सत्यता आपल्याला तपासण्यासाठी काय बोलावत आहे, हे पाहणे आहे की आपण सत्य बोलतो की नाही हे आपल्याला माहीत आहे. जेव्हा आपण एखादी गोष्ट सांगतो तेव्हा किती वेळा ती आपल्या बाजूने जावी यासाठी आपण अतिशयोक्ती करतो का?

मला दुसऱ्या देशात माझ्या एका विद्यार्थ्याचे पत्र मिळाले. तिला खूप त्रास होतो राग. ती अनेक वर्षांपासून यासाठी काम करत आहे. ती मला तिच्या पतीसोबत झालेल्या भांडणाबद्दल सांगत होती. तिला त्याच्यावर खूप राग आला आणि ती त्याला खरंच सांगत होती. ती म्हणाली की द बुद्ध ज्या खोलीत ते भांडण करत होते त्या खोलीत पुतळा तिच्या अगदी विरुद्ध होता. ती पाहत होती बुद्ध पुतळा आणि त्याच वेळी, ती त्याला जे सांगत होती ते पूर्णपणे सत्य नाही हे जाणून ती अतिशयोक्ती करत होती. तुम्ही भांडणात कसे पडता हे तुम्हाला माहीत आहे. [हसत] तर ती त्याच वेळी घडताना पाहत होती. आणि मग एका क्षणी, तिच्या आत काहीतरी फुटले. ती नुकतीच तुटून पडली आणि खरोखरच त्याची माफी मागितली, सत्य सांगितले आणि ते त्यावर चर्चा करू शकले आणि सोडून दिले.

तिच्यासाठी हे एक मोठे यश होते. मला वाटते की ती खूप चांगली समजूत होती, आपण कसे म्हणतो की आपण सत्य बोलत आहोत परंतु ते खरोखर सत्य नाही. आमचा मुद्दा सिद्ध करण्यासाठी आम्ही विशिष्ट तपशील आणि काहीतरी कसे निवडतो आणि इतर तपशील वगळतो ज्यामुळे आम्हाला दुसर्‍या व्यक्तीचा दृष्टिकोन समजण्यास मदत होईल.

कधीकधी आपण बोलतो तेव्हा अतिशयोक्ती करतो. विशेषतः, आम्ही स्वतःला सत्य सांगत नाही. आम्ही स्वतःला असे विधान म्हणतो की, "मला कोणीही आवडत नाही!" "मी सर्व चुका करतो!" "मी जे काही करतो ते चुकीचे आहे!" अशा प्रकारची विधाने आपण स्वतःच करतो. ते स्पष्टपणे खोटे आहेत, नाही का? आपण जे काही करतो ते चुकीचे आहे असे आपण स्वतःला कसे म्हणू शकतो? ते खरे नाही. आपण करत असलेली प्रत्येक गोष्ट चुकीची असते असे नाही. किंवा कोणीही आपल्याला आवडत नाही असे स्वतःलाच म्हणायचे. तेही खरे नाही. पण आपण या प्रकारची विधाने स्वतःलाच म्हणतो. काहीवेळा जेव्हा आपण तक्रार करत असतो आणि स्वतःबद्दल वाईट वाटतो तेव्हा, "माझा बॉस नेहमी माझ्या केसवर असतो." नेहमी? बर्‍याच वेळा आपण परिस्थिती पाहत असताना आपण स्वतःला सत्य देखील सांगत नाही. आपण गोष्टींची अतिशयोक्ती करतो.

आपण खूप दुहेरी बोलतो, एखादी परिस्थिती एका व्यक्तीला अशा प्रकारे समजावून सांगतो आणि दुसर्‍या व्यक्तीला ती गोष्ट समजावून सांगतो, एकदा असे म्हणतो आणि दुसर्‍या वेळी असे म्हणतो. आपण कधी कधी आपल्या खोटेपणात, आपल्या अतिशयोक्तीत अडकतो. आम्ही कोणाला काय सांगितले ते आम्ही विसरतो, त्यामुळे पुढच्या वेळी, आम्हाला काय बोलावे हे कळत नाही कारण या व्यक्तीच्या कथेची कोणती आवृत्ती आहे हे आम्हाला माहित नाही. जेव्हा लोकांना कळते की आम्ही त्यांच्याशी खोटे बोलत आहोत, तेव्हा विश्वास नष्ट होतो. जर आपल्याला आपले नाते नष्ट करायचे असेल तर खोटे बोलणे हाच उत्तम मार्ग आहे. ते खरोखर आहे. खोटं बोलायला लागलं की विश्वास जातो. अगदी सहज. आम्ही आमच्या सहकार्‍यांसह, आमच्या कुटुंबासह, आमच्या जोडीदारासह विश्वास निर्माण करण्यासाठी बराच वेळ घालवतो. पण जेव्हा आपण खोटे बोलतो, अगदी छोट्या-छोट्या गोष्टींवरूनही, तो निर्माण झालेला भरवसा नष्ट करतो.

गोष्ट ही आहे की सत्य योग्य प्रकारे कसे सांगावे, ते दयाळूपणे कसे सांगावे. तसेच, सत्य सांगण्याचा अर्थ असा नाही की सर्व कुरूप तपशील देणे जे एखाद्याला वेदनादायक असू शकते. कदाचित त्यांना एका विशिष्ट वेळी काय माहित असणे आवश्यक आहे ते देणे. जे लोक वैद्यकीय व्यवसायात काम करतात, जर तुमच्याकडे कोणी टर्मिनल असेल, तर तुम्ही त्यांना या चाचण्यांमधून बाहेर पडल्यानंतर लगेच बसू नका आणि त्यांना एक तासासाठी संपूर्ण सत्य सांगा. व्यक्ती भारावून जाईल. त्यांना निदानाबद्दल थोडेसे सत्य सांगा. मग हळू हळू, जसजसा वेळ जाईल, तसतसे भरा. भरपूर वेळ, सत्य कसे ग्रेसफुल पद्धतीने सांगावे ही गोष्ट आहे.

ब) उपयुक्त भाषण

भाषणाचा दुसरा गुण म्हणजे त्याचा उपयोग कसा करायचा. उपयुक्ततेबद्दल दोन प्रकारे बोलले जाऊ शकते - ज्या गोष्टी दीर्घकाळासाठी उपयुक्त आहेत, म्हणजेच मुक्ती आणि आत्मज्ञान प्राप्त करणे यासारख्या आपल्या अंतिम ध्येयांसाठी उपयुक्त आहेत; आणि तात्पुरत्या किंवा आपल्या दैनंदिन जीवनात उपयोगी असलेल्या गोष्टी.

आपले भाषण दीर्घकालीन उद्दिष्टांसाठी उपयुक्त बनवणे

मुक्ती आणि आत्मज्ञानाच्या अंतिम हेतूसाठी आपण आपल्या भाषणाचा उपयोग कसा करू शकतो? इतरांना धर्म सांगून, इतरांना धर्म शिकवून. म्हणूनच शिकवणीत म्हटले आहे की, धर्माचे दान हे सर्वोच्च दान आहे. शिकवणी समजावून सांगून, तुम्ही लोकांना अशी साधने देता ज्याद्वारे ते स्वतःचे मन मोकळे करू शकतात.

याचा अर्थ असा नाही की आपण सर्वांनी धर्मगुरू होण्याची इच्छा बाळगली पाहिजे. याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला वर्ग आयोजित करावे लागतील आणि उशीवर बसावे लागेल. धर्माचे स्पष्टीकरण तुमच्या दैनंदिन जीवनातच घडू शकते. तुम्ही लोकांना भेटू शकता आणि ते विचारतील, "अरे, तुम्ही तुमच्या उन्हाळ्याच्या सुट्टीत काय केले?" "मी माघार घ्यायला गेलो." "ते काय आहे?" आणि तुम्ही त्यांच्याशी रिट्रीट म्हणजे काय याबद्दल बोलू लागता. किंवा लोक तुम्हाला विचारतात की तुम्ही सोमवारी आणि बुधवारी रात्री काय करता आणि तुम्ही त्यांना सांगता, "ठीक आहे, मी पोकर [हशा] खेळणे सोडून दिले आहे आणि आता मी धर्म वर्गात जात आहे." "ते काय आहे?" आणि ते काय आहे ते तुम्ही त्यांना सांगा.

धर्म शिकवणे किंवा धर्माची देवाणघेवाण करणे याचा अर्थ अनेक फॅन्सी संज्ञा, क्लिष्ट संकल्पना आणि बौद्ध शब्द वापरणे आणि प्रभावी असणे असा नाही. याचा मुळात अर्थ असा आहे की तुम्ही जसे पहात आहात तसेच तुम्ही त्याचा सराव करत आहात त्याप्रमाणे तुमच्या स्वतःच्या आध्यात्मिक मार्गाबद्दल तुमच्या मनापासून बोलणे. तुला शरण काय आहे? आपण का केले आश्रय घेणे? शिकवणीतून काय मिळाले? तुम्हाला कसा फायदा होतो चिंतन? तुम्ही तुमच्या दैनंदिन जीवनात संयमाच्या पद्धती कशा वापरता? या अशा गोष्टी आहेत ज्या आपण आपल्या सहकाऱ्यांसोबत, मित्र आणि कुटुंबियांसोबत शेअर करू शकतो.

नुकतेच बौद्ध धर्मात प्रवेश करणारे बरेच लोक मला विचारतात, “मी माझ्या मित्रांना काय सांगू? मी माझ्या पालकांना काय सांगू? जर मी त्यांना सांगितले की मी समुद्रकिनार्यावर जाण्याऐवजी एका आठवड्याच्या रिट्रीटवर गेलो, तर त्यांना वाटेल की मी विचित्र आहे!” [हशा] सामान्यतः, जेव्हा तुम्ही लोकांना बौद्ध धर्म समजावून सांगता, तेव्हा त्या व्यक्तीच्या विश्वासाशी सहमत असलेले बौद्ध धर्माचे पैलू सांगा. परमपूज्यांचे उदाहरण घ्या. गावात आल्यावर मोठमोठ्या जाहीर चर्चेत तो काय बोलतो? तो संसार, निर्वाण आणि यांबद्दल बोलायला सुरुवात करत नाही बुद्ध, धर्म आणि संघआणि चारा. तो संस्कृत आणि पाली शब्द फेकून देत नाही. तो प्रेमळ दयाळूपणा, करुणा, संयम, सुसंवाद याबद्दल बोलतो. त्यासारख्या गोष्टी.

हा सर्वोत्तम मार्ग आहे. लोकांना या गोष्टींबद्दल बोलणे सुरू करा, आणि जसजसे त्यांना स्वारस्य वाढेल, त्यांना इतर गोष्टींबद्दल जाणून घ्यायचे असेल. हळुहळू, तुम्ही त्यांना भरू शकता. किंवा तुम्ही त्यांना शिकवू शकता, त्यांना माघार घेऊ शकता, त्यांची शिक्षकांशी ओळख करून देऊ शकता. धर्माचा प्रसार करण्‍यासाठी आपल्‍या वाणीचा वापर करण्‍याचा, धर्माचा प्रसार करण्‍याचा हा आणखी एक मार्ग आहे. धर्माचा प्रसार करणे म्हणजे रस्त्याच्या कोपऱ्यांवर जाणे [हशा] किंवा घरोघरी जाणे असा नाही.

ते ज्या अध्यात्मिक मार्गावर आहेत त्यामध्ये त्यांना प्रोत्साहन देखील देऊ शकते. जर कोणी धर्माभिमानी ख्रिश्चन असेल आणि त्यांना ते त्यांच्यासाठी फायदेशीर वाटत असेल तर त्यांना त्यात प्रोत्साहन द्या. प्रेमळ दयाळूपणा, सहनशीलता याविषयी येशूच्या अनेक शिकवणी—या लोकांना आचरणात आणण्यासाठी खूप चांगल्या आहेत. आम्ही बौद्ध धर्मावर कठोर विक्री करत नाही. आम्ही आमचे उत्पादन किंवा आमच्या फुटबॉल संघासाठी मूळ येथे विकण्याचा प्रयत्न करत नाही. [हशा]

ऐहिक उद्दिष्टांसाठी आपले भाषण उपयुक्त बनवणे

संघर्ष टाळण्यास मदत होते

आपल्या भाषणाला वाद्य मार्गाने, दैनंदिन मार्गाने उपयुक्त बनवणे, विशेषतः संघर्ष टाळण्यास मदत करण्यासाठी आहे. दुसऱ्या शब्दांत, लोकांना आवश्यक असलेली माहिती देणे. बर्याच वेळा, संघर्ष उद्भवतात कारण लोकांकडे आवश्यक माहिती नसते, म्हणून ते त्यांच्या डोक्यात काहीतरी शोधून काढतात. त्यांना खरोखर काय चालले आहे हे माहित नाही, म्हणून ते म्हणतात, “ठीक आहे, हे घडते. हे x, y, z dah dah dah मुळे असावे." आणि मग त्यांच्याकडे संपूर्ण कथा आहे आणि एक गैरसमज आहे. त्यामुळे काहीवेळा आमचे भाषण उपयुक्त बनवणे म्हणजे लोकांना आवश्यक असलेली माहिती देणे, जसे की तुम्ही कोणत्या वेळी घरी असणार आहात, तुम्ही कुठे जात आहात, ते तुमच्याकडून काय अपेक्षा करू शकतात आणि ते तुमच्याकडून काय अपेक्षा करू शकत नाहीत. मोठ्या भव्य-दिव्य गोष्टींचे आश्वासन देण्याऐवजी, लोकांना ते काय अपेक्षा करू शकतात ते कळू द्या आणि नंतर प्रयत्न करा आणि ते पूर्ण करा.

संघर्ष शांत करण्यास मदत करते

तसेच, संघर्ष शांत करण्यासाठी, जेव्हा तणाव असेल तेव्हा तणाव दूर करण्यासाठी आपल्या भाषणाचा वापर करण्याचा प्रयत्न करा. तुमच्याकडे ती कौशल्ये असल्यास, विवादात असलेल्या लोकांमध्ये मध्यस्थी करणे याचा अर्थ असा होऊ शकतो. याचा अर्थ असा असू शकतो की एखाद्या मित्राचे ऐकणे ज्याला छातीतून काहीतरी काढण्याची आणि काहीतरी बोलण्याची आवश्यकता आहे. गोष्टी शांत करण्याचा प्रयत्न करण्याचे अनेक मार्ग आहेत.

निंदा करणे आणि पाठीमागे चावणे सोडून देणे

तसंच, आपलं बोलणं उपयुक्त बनवणं म्हणजे इतरांची निंदा करणं आणि पाठीमागून चावणं सोडून देणं. हेतुपुरस्सर फूट पाडणारे भाषण वापरून आपण फिरतो तेव्हा त्याचा उपयोग होत नाही. जेव्हा आपण ईर्ष्या करतो तेव्हा आपण असे करतो. कोणीतरी आपल्यावर फायदा घेत आहे. कोणीतरी कोणाशीतरी मित्र आहे ज्याच्याशी आपण मैत्री करू इच्छितो. ईर्षेपोटी, आपण आपले बोलणे दुभंगलेल्या पद्धतीने वापरतो ज्यामुळे लोकांना एकमेकांबद्दल थोडासा संशय येतो, लोकांमध्ये थोडेसे भांडण निर्माण होते, असे काहीतरी केले जाते जेणेकरून आपण तेथे पाचर घालून आपल्याला हवे ते मिळवू शकू. जेव्हा आपण असे करतो तेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या बोलण्याच्या क्षमतेचा गैरवापर करत असतो.

दोष देणे सोडून देणे

भाषण उपयुक्त बनवणे म्हणजे स्वतःला दोष देण्यासह लोकांना दोष देणे सोडून देणे. प्रारंभ करण्यासाठी दोष या संकल्पनेपासून मुक्त व्हा. जेव्हा जेव्हा काही चूक होते, जेव्हा जेव्हा एखादी अडचण येते तेव्हा एखाद्याला दोष देणे आणि परिस्थितीची सर्व कारणे एका व्यक्तीला देणे आवश्यक नाही, मग ते दुसरे कोणीतरी किंवा स्वतःचे असो. आमच्या बोलण्याने दोष देणे सोडून द्या. आणि आपल्या मनाने, एखाद्या व्यक्तीला दोषी ठरवण्याचा प्रयत्न करण्याची ही वृत्ती सोडून द्या, मग तो दोष दुसर्‍यावर टाकत आहे किंवा स्वतःवर टाकत आहे. एखाद्या परिस्थितीकडे बहुपक्षीयपणे पाहण्यासाठी आपल्या बुद्धिमत्तेचा वापर करून त्यात चालू असलेल्या सर्व भिन्न गोष्टी पाहा, जेणेकरून आपण विभक्त भाषण वापरणे सोडून देऊ. आम्ही दोष देणे सोडून देतो. आम्ही निंदा सोडून देतो.

फालतू बोलणे सोडून देणे

फालतू बोलणेही आपण सोडून देतो. फालतू बोलणे सुद्धा फारसे उपयोगी नसणारी गोष्ट आहे. आपण खूप बोलू शकतो. [हशा] फालतू बोलणे म्हणजे फक्त बोलणे जे कोणत्याही हेतूशिवाय, कोणत्याही अर्थाशिवाय असते. आता, याचा विषयाशी काही संबंध असेलच असे नाही. आपले बोलणे फालतू बोलणे असो वा नसो याचा प्रेरणेशी आणि मनाशी खूप संबंध असतो. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही कामावर असलेल्या सहकाऱ्याशी खेळाबद्दल बोलत असाल तर फक्त स्वतःला चांगले दिसण्यासाठी, तुम्हाला वेगवेगळ्या खेळांबद्दल किती माहिती आहे हे दाखवण्यासाठी किंवा फक्त वेळ वाया घालवण्यासाठी किंवा फक्त ब्ला ब्ला ब्ला आणि मजला व्यापण्यासाठी. , ते निष्क्रिय चर्चा होईल.

दुसरीकडे, समजा तुम्ही अशा काही नातेवाईकांना भेटायला जाणार आहात ज्यांच्यात तुमच्यात फारसे साम्य नाही. पण तुम्हाला माहीत आहे की त्यांना खेळात रस आहे. तुम्हाला वाटते की त्यांच्याशी नाते टिकवून ठेवणे खूप मौल्यवान आहे आणि तुम्हाला खरोखरच सुसंवाद निर्माण करायचा आहे आणि त्यांच्याशी बोलण्यासाठी काहीतरी सामाईक शोधायचे आहे. त्यासाठी त्या लोकांशी संवादाची दारे खुली ठेवण्यासाठी तुम्ही खेळाबद्दल बोलतात. त्या संदर्भात, ते खूप उपयुक्त आहे.

आम्ही येथे काय प्राप्त करत आहोत, आम्ही उपयुक्त भाषण काय आहे यावर काही आत्मनिरीक्षण करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत. कोणते वेळा आपले भाषण उपयुक्त ठरले आहे? ते उत्पादक नसताना कोणत्या वेळा आहेत?

आता अर्थातच, धर्माबद्दल बोलणे खूप उपयुक्त आहे, परंतु याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक वेळी तुम्ही धर्माबद्दल बोलता, ते उपयुक्त आहे. जर तुम्ही अहंकाराच्या सहलीवर असाल तर ज्यांना स्वारस्य नाही अशा व्यक्तीशी धर्माबद्दल बोलत असाल आणि त्यांच्यावर लादत असाल तर ते निरर्थक चर्चा आहे. आपण आपले बोलणे अर्थपूर्ण रीतीने कधी वापरत आहोत, हे विचारणे आणि स्वतःला विचारण्याचे आवाहन आहे?

कधीकधी, मौन हा आपल्या भाषणाचा वापर करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग असू शकतो. तो सर्वात उपयुक्त मार्ग असू शकतो. याबद्दल आपण नंतर थोडे अधिक बोलू. बर्‍याच वेळा, आम्ही निष्क्रिय बोलतो कारण आम्हाला वाटते की आम्हाला जागा भरण्याची गरज आहे. जर आपण काही बोललो नाही तर आपण काय करणार आहोत? पण कधी कधी, फक्त गप्प राहिल्याने समोरच्या व्यक्तीला काय म्हणायचे आहे ते सांगण्याची संधी मिळते. कधीकधी जागा न भरणे चांगले. फक्त शांत राहण्यासाठी. समोरच्या व्यक्तीकडून काय येते ते पहा. आपण नेहमी चर्चेचे नेतृत्व करण्याऐवजी समोरच्या व्यक्तीला चर्चेचे नेतृत्व करू द्या. तसेच, विशेषतः फोन कॉलवर, लोकांसह तपासा. त्यांच्याशी बोलण्याची योग्य वेळ आहे की नाही ते पहा. बर्‍याचदा जेव्हा आपण लोकांना कॉल करतो तेव्हा आपण असे गृहीत धरतो की त्यांच्याकडे जगात सर्व वेळ आहे, परंतु ते घाईत असू शकतात. आम्हाला माहित आहे की ते कसे आहे. आम्ही सर्वजण अशा परिस्थितीत आहोत—आम्ही दारात आहोत, फोन वाजतो, कॉलरला अर्धा तास बोलायचे आहे आणि तुम्हाला त्यात एक शब्दही येत नाही. [हशा] स्वतः संवेदनशील असणे चांगले आहे आणि इतर लोकांशी असे न करणे. लोकांना विचारा की बोलण्याची ही चांगली वेळ आहे का, त्यांच्याकडे बोलायला वेळ आहे का. आमचे बोलणे सुज्ञपणे वापरा.

c) योग्य वेळी बोलणे

योग्य वेळी नकारात्मक प्रतिक्रिया देणे

काही गोष्टी योग्य वेळी बोलल्या पाहिजेत. योग्य वेळी बोलले तर ते छान बसतात. परंतु तुम्ही ते दुसऱ्या वेळी बोलल्यास ते योग्य होणार नाही. वेळ चुकीची आहे. अशावेळी म्हणणे चुकीचे आहे. पुन्हा, तुम्ही काय म्हणता हे महत्त्वाचे नाही, तर तुम्ही ते केव्हा आणि कसे म्हणता हे महत्त्वाचे आहे. हे खूप महत्त्वाचं आहे.

उदाहरणार्थ, आम्ही लोकांना अभिप्राय कधी देतो? एखाद्याला द्यायला आपल्याकडे काही नकारात्मक प्रतिक्रिया असल्यास, आपण इतर लोकांच्या संपूर्ण गटासमोर देतो का? तुम्हाला आठवतं का की तुम्ही लहान असताना तुमच्या पालकांनी तुमच्या मित्रांसमोर तुम्हाला शिस्त द्यायची निवड केली होती? ते खूप अपमानास्पद होते. ते काय होते ते आठवते का? पुन्हा, लक्षात ठेवा की जेव्हा तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या मुलांना हाताळत असाल.

इतर लोकांना त्यांच्या सहकाऱ्यांसमोर किंवा त्यांच्या समवयस्कांसमोर अपमानित करू नका. त्यांना शिस्त लावण्याची ही वेळ नाही. एखाद्या कामाच्या परिस्थितीतही, नकारात्मक प्रतिक्रिया देण्याची ही वेळ असू शकत नाही, जर यामुळे व्यक्तीचा आत्मविश्वास कमी होईल किंवा त्यांची प्रतिमा गमावली जाईल. एखाद्याला देण्यासाठी आमच्याकडे काही नकारात्मक प्रतिक्रिया असल्यास योग्य वेळ निवडण्याची काळजी घ्या.

जेव्हा आम्ही अभिप्राय देतो तेव्हा समोरच्याला दोष देऊ नका. आपण ती पाहतो तशी परिस्थिती सांगा, त्याचा अर्थ आणि हेतू न सांगता.

तसेच, जेव्हा आमचा राग तीव्र असतो, जेव्हा आमचा मूड खराब असतो, जेव्हा आमचे बटण दाबले जाते तेव्हा नकारात्मक प्रतिक्रिया देऊ नका. जेव्हा आपण अस्वस्थ आणि तणावग्रस्त असतो, तेव्हा कोणालातरी अभिप्राय देण्याची ही वेळ नाही. जेव्हा ते शांत असते, जेव्हा आपण अधिक खाजगी परिस्थितीत असतो आणि जेव्हा आपण शांत असतो तेव्हा आपल्याला ते करणे आवश्यक आहे. अभिप्राय देणे म्हणजे आपली समज काय आहे हे फक्त समोरच्या व्यक्तीला सांगणे नाही तर ते खरोखरच ऐकण्याची क्षमता देखील आहे. जेव्हा आपण टीका किंवा नकारात्मक प्रतिक्रिया देतो तेव्हा आपण ऐकण्याच्या मनःस्थितीत आहोत की नाही हे प्रथम आपण स्वतःचे मन तपासावे.

बर्‍याचदा जेव्हा आपण नकारात्मक प्रतिक्रिया देतो तेव्हा आपल्याला वाटते की ही फक्त एक गोष्ट आहे "मी ते सांगण्याच्या मूडमध्ये आहे का?" समोरची व्यक्ती ऐकण्याच्या मनस्थितीत आहे का याचा आपण विचार करत नाही. [हशा] पण जेव्हा आपण एखादी गोष्ट चर्चेसाठी मांडतो तेव्हा आपोआप हे देखील तपासले पाहिजे की, “मी या क्षणी समोरची व्यक्ती काय म्हणते ते ऐकायला तयार आहे का? जेव्हा मी त्यांना हा अभिप्राय देतो, तेव्हा त्यांचा दृष्टिकोन काय आहे आणि ते कसे समजतात हे मी ऐकण्यास तयार आहे का? जर ही वेळ नसेल जेव्हा मी ऐकण्यास तयार आहे, जर माझ्याकडे वेळ नसेल, जर मी तणावग्रस्त असेल, तर कदाचित हा विषय मांडण्याची ही वेळ नाही. मला दुसरी वेळ येईपर्यंत थांबावे लागेल.”

सतत नकारात्मक प्रतिक्रिया देत नाही

तसेच, सतत नकारात्मक प्रतिक्रिया देऊ नका. [हशा] “तुम्ही हे केले. तू ते केलेस..." या अतुलनीय निट-पिकिंग गोष्टीमध्ये आपले मन कसे जाते हे आपण कधीकधी पाहू शकतो. आपण ते पाहू शकता? मी ते स्वतःमध्ये पाहू शकतो. हे असे आहे की एकदा आपण एखाद्याची नकारात्मक प्रतिमा तयार केली की मग ते प्रत्येक गोष्ट चुकीची आहे! त्यांना नीट चालता येत नाही. ते दार नीट बंद करू शकत नाहीत. त्यांना बरोबर शिंक येत नाही. ते काही बरोबर करू शकत नाहीत कारण आपले मन या नकारात्मक प्रतिमेत इतके अडकले आहे की ते जे काही करतात ते चुकीचे आहे. आम्ही हे विशेषतः आम्ही ज्या लोकांसोबत राहतो त्यांच्यासोबत करतो. आपण ज्या लोकांसोबत राहतो, ज्यांच्याशी आपण सर्वात जवळ आहोत, ज्यांच्यावर आपण सर्वात जास्त प्रेम करतो ते लोक-आम्हाला बर्‍याचदा असे वाटते की ते आपलाच भाग आहेत, म्हणून आपण त्यांच्याशी आपण स्वतःशी जसे वागतो तसाच उद्धट, असभ्य, घृणास्पद वागणूक देऊ शकतो. . [हशा]

शिष्टाचाराचे निरीक्षण करणे

ते खरे आहे. आपण स्वतःशी कसे बोलतो ते पहा. आपण ज्यांच्या सर्वात जवळ आहोत त्यांच्याशी आपण त्याच प्रकारे बोलतो - पूर्णपणे आदर न करता. आपण स्वतःशी कसे बोलतो ते पाहण्यासाठी देखील हा एक कॉल आहे. जेव्हा आपण स्वतःशी बोलतो, जेव्हा आपण आपल्या कुटुंबाशी बोलतो तेव्हा सभ्य असण्याच्या मूलभूत सामाजिक नियमांचे उल्लंघन करू नये.

मला आठवते की मी किशोरवयीन असताना, माझ्या पालकांनी मला माझ्या शिष्टाचाराची काळजी घेण्यास सांगितले तेव्हा मला त्याचा तिरस्कार वाटायचा. मला वाटले शिष्टाचार मूर्ख आहे! सभ्यता भयानक होती! आणि मग जेव्हा मी तैवानला गेलो आणि मी भिक्षुनी अध्यादेश घेतला, तेव्हा त्यांनी आम्हांला दिलेल्या बहुतेक सूचना शिष्टाचार आणि विनयशीलतेबद्दल होत्या. मला आठवतं दुपारच्या जेवणानंतर, ते नेहमी आम्हाला सूचना देत असत जसे की आम्ही जेवणातून उठल्यावर आमच्या खुर्च्या आत ढकलणे लक्षात ठेवा. जुन्या मित्रांना कसे अभिवादन करावे. लोकांना अभिवादन कसे करावे. सुरुवातीला मला वाटले, "ते आम्हाला हे का सांगत आहेत?" आणि मग मला समजले, "ठीक आहे, ते मला हे सांगत आहेत कारण मी अजूनही ते करत नाही." [हशा]

शिष्टाचाराच्या या वेगवेगळ्या छोट्या छोट्या गोष्टींवर मी खूप विचार करू लागलो आणि केवळ असभ्यतेमुळेच नात्यात किती संघर्ष होतात हे मी पाहू लागलो. अदभूत! उदाहरणार्थ, आपण वापरत असलेल्या आवाजाच्या स्वरात असभ्य असणे, आपण कोणाशी बोलतो तेव्हा असभ्य असणे, त्यांना खूप उशीर कॉल करणे, त्यांना खूप लवकर कॉल करणे, “कृपया” असे न म्हणणे, “धन्यवाद” न म्हणणे. आमचे भाषण अशा प्रकारे वापरण्यासाठी "धन्यवाद" म्हणण्यासारख्या साध्या गोष्टी. आम्ही किती वेळा भेटवस्तू मिळवल्या आहेत परंतु लोकांना "धन्यवाद?" म्हणण्यासाठी परत लिहिले नाही? ते आले की काय असा विचार करत बसले आहेत. असे नाही की त्यांना "धन्यवाद" आणि कौतुक हवे आहे. त्यांना फक्त हे जाणून घ्यायचे आहे की ते सुरक्षितपणे आले आहे. पण आम्ही लिहायला आणि म्हणायलाही वेळ काढत नाही “हो, आला. खूप खूप धन्यवाद.”

शिष्टाचाराचे निरीक्षण करणे खूप महत्वाचे आहे, विशेषत: ज्या लोकांसोबत आपण राहतो आणि काम करतो. आपण आपले भाषण कसे वापरतो, आपण हे केले तर आपल्या स्वतःच्या भाषणाची तपासणी करणे चांगले आहे. आपण पाहू शकतो की लहान गोष्टी इतर लोकांशी असलेल्या संबंधांमध्ये किती महत्त्वपूर्ण फरक करू शकतात.

योग्य वेळी प्रशंसा करणे

आम्ही केवळ योग्य वेळी नकारात्मक प्रतिक्रिया देत नाही तर योग्य वेळी प्रशंसा देखील करतो. आणि आम्ही स्तुती करतो याची खात्री करा, कारण आम्ही अनेकदा गोष्टी गृहीत धरतो. पुन्हा, हे आपण ज्या लोकांसोबत राहतो त्यांच्यासोबत घडते. कचरा बाहेर काढल्याबद्दल आम्ही आमच्या भागीदाराचे आभार मानत नाही. ते करतील असे आपण गृहीत धरतो. साफसफाई केल्याबद्दल आम्ही आमच्या मुलांचे आभार मानत नाही. मूल जेव्हा त्यांचा गृहपाठ करतात तेव्हा आम्ही त्यांचे कौतुक करत नाही. किंवा जेव्हा ते कार धुतात तेव्हा आमच्या भागीदाराचे कौतुक करा.

स्तुती करणे म्हणजे नेहमी असे म्हणणे असा नाही की, “तुम्ही अद्भुत आहात. तू अद्भुत आहेस.” हे त्या व्यक्तीला फार काही सांगत नाही. परंतु जर तुम्ही त्यांना काही गोष्टी सांगितल्या ज्या त्यांनी केल्या आहेत ज्यांचे तुम्हाला खरोखर कौतुक आहे, ज्यामुळे त्यांना कळेल की तुम्ही त्यांच्याबद्दल काय कौतुक करता. जेव्हा आपण प्रशंसा करतो, तेव्हा विशिष्ट व्हा. नुसती विशेषणांची रास करू नका. “जेव्हा तुम्ही xyz केले, तेव्हा मला त्याचे कौतुक वाटते. त्यामुळे मला बरे वाटले. यामुळे मला कठीण परिस्थितीत मदत झाली.” विशिष्ट असल्‍याने व्‍यक्‍तीला माहिती मिळते की ते जे काही केले त्याबद्दल ते वापरू शकतात ते उपयुक्त आहे.

तसेच, जेव्हा त्या व्यक्तीने वर्तन केले तेव्हाच आम्ही प्रशंसा करतो याची खात्री करा. धन्यवाद पत्र पाठवण्यापूर्वी सहा महिने प्रतीक्षा करू नका. तुम्ही तुमच्या मुलाला सांगण्यापूर्वी सहा महिने वाट पाहू नका की त्यांनी केलेल्या गोष्टीबद्दल तुम्हाला खरोखर आनंद झाला आहे. वेळेवर स्तुती करा.

बर्‍याचदा, जेव्हा लोक यशस्वी होतात, किंवा जेव्हा त्यांच्या जीवनात काही आनंद असतो, तेव्हा आम्ही त्यात सहभागी व्हावे आणि त्यांना काही सकारात्मक अभिप्राय द्यावा अशी त्यांची इच्छा असते. पण आम्ही फक्त एक प्रकारचा तो बंद प्रकाशणे. आम्ही त्याची प्रशंसा करत नाही. आम्ही टिप्पणी करत नाही. आम्ही त्यात सहभागी होत नाही. आणि त्यांना निराश वाटते. त्यांना एक प्रकारचा सपाट वाटतो.

जर आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनात पाहिलं, तर आपण अनेक वेळा पाहतो जेव्हा या परिस्थिती आपल्यावर आल्या आहेत. गोष्ट अशी आहे की ते आपल्यासोबत कधी घडले ते पाहण्याऐवजी ते इतर लोकांसोबत कधी घडले ते पहा. मग आपण आपल्या भाषणाचा वापर करून त्यावर उपाय करू शकतो. त्याकडे लक्ष देण्याची गोष्ट आहे.

केव्हा गप्प बसायचे हे माहित आहे

योग्य वेळी बोलणे म्हणजे कधी बोलायचे आणि कधी गप्प बसायचे हे देखील जाणून घेणे. काहीवेळा, शांतता हा स्वतःला व्यक्त करण्याचा एक चांगला मार्ग आहे आणि एखाद्याशी काहीतरी सामायिक करण्याचा एक चांगला मार्ग आहे. हे आपल्या सर्वांना माहीत आहे. काहीवेळा शांतपणे कोणासोबत राहणे हा सदैव जागा भरून काढण्यापेक्षा जवळचा अनुभव घेण्याचा खूप मोठा मार्ग आहे. इतर लोकांसह मौन वेळ मौल्यवान ठेवा. गप्प बसायला शिका. शांत मार्गाने, शांत मार्गाने इतर लोकांसोबत राहण्यास शिका.

जेव्हा लोक पहिल्यांदा माघारायला येतात आणि त्यांनी ऐकले की त्यांना शांतता पाळावी लागेल, तेव्हा त्यांनी मला नंतर सांगितले, “अरे देवा, मी वीस, तीस लोकांच्या गटात आहे आणि आम्ही शांत आहोत. माझ्या कुटुंबात, शांतता म्हणजे कोणीतरी स्फोट होणार आहे. मी एक आठवडा माघार न बोलता कसा जगणार आहे? हे मला कुटुंबातील सायलेंट डिनरची खूप आठवण करून देते!” [हशा] येथे, आपण चांगल्या ऊर्जा प्रवाहासह शांत राहण्यास शिकत आहोत. आम्ही मौन नाकारणे किंवा कनेक्शनच्या अभावाने शांतता ओळखत नाही.

विशेषत: धर्माच्या परिस्थितीत, मौन हा इतर लोकांसोबत खूप खोल काहीतरी शेअर करण्याचा एक अद्भुत मार्ग असू शकतो.

उदाहरणार्थ, आम्ही एक गट म्हणून भेटतो आणि एकत्र चेनरेझिग सराव करतो. समर्पणानंतर कोणीही उठत नाही हे मी काही वेळा लक्षात घेतले आहे. प्रत्येकजण आणखी पंधरा, तीस मिनिटे शांत बसतो. शांतता सामायिक करण्यासाठी खूप छान आहे कारण, स्वतःमध्ये जाण्यास सक्षम आहे आणि तरीही आपण ते सामायिक करू शकणारा समुदाय आहे.

ड) करुणेने प्रेरित भाषण

भाषणाचा चौथा गुण म्हणजे करुणेने प्रेरित भाषण. बोलण्यातील हा एक महत्त्वाचा गुण आहे - आपण का बोलतो. खरोखर आमच्या प्रेरणा पाहण्यासाठी. मन आधी हलल्याशिवाय गोष्टी तोंडातून बाहेर पडत नाहीत. म्हणून मनाकडे पहा. मनाची प्रेरणा काय आहे? कधी कधी आपण खरे बोलतो, पण सत्याने कुणाचे तरी नुकसान करण्याचा हेतू असतो. कधीकधी आपण लोकांची प्रशंसा करू शकतो, परंतु स्तुतीने त्यांचे नुकसान करण्याचा हेतू असतो. जर आपण स्तुती केली पण आपली प्रेरणा चांगली नसेल तर आपली स्तुती खुशामत होते. किंवा आपली स्तुती बळजबरी होते.

तसेच, करुणेने, दयाळू भाषणाने इतरांचे सांत्वन करण्याचा प्रयत्न करा. याचा अर्थ असा नाही की दयाळू भाषण नेहमीच सांत्वन आणि पोषण देते. कधीकधी दयाळू भाषण देखील अगदी थेट आणि अगदी सरळ असू शकते. दयाळू भाषण अन्यायाविरुद्ध बोलू शकते. पूर्वग्रहाविरुद्ध बोलणे. पण हे करुणेने केले जाते, नाही राग.

दयाळू भाषणाचा वापर इतरांना त्यांच्या निर्णयांवर पुनर्विचार करण्यास उद्युक्त करण्यासाठी, इतरांना परिस्थितीच्या अधिक बाजू पाहण्यासाठी उद्युक्त करण्यासाठी केला जाऊ शकतो. आपले बोलणे दयाळूपणे वापरण्याचे अनेक मार्ग आहेत. पण मुख्य गोष्ट म्हणजे नेहमी आधी मनाची तपासणी करणे.

दयाळू भाषण म्हणजे, “तुम्ही तुमची समस्या कशी सोडवायची हे मला माहीत आहे. मी दयाळू आहे, म्हणून मी तुम्हाला ते कसे सोडवायचे ते सांगणार आहे.” बरेचदा, आपल्या मनात तेच चालू असते, जरी आपण तसे म्हणत नाही. आम्हाला माहित आहे की आम्हाला परिणाम काय हवा आहे, आणि आम्ही समोरच्या व्यक्तीला फेरफार करून आमच्या सल्ल्याचे पालन करू इच्छितो, कारण आमचा सल्ला खूप चांगला आहे. त्यांनी त्यांचे जीवन कसे जगावे, त्यांनी त्यांचे जीवन कसे एकत्र करावे हे आपल्याला माहित आहे. आम्ही खूप दयाळू आहोत. आम्ही त्यांना मदत करतो. आम्ही त्यांना सांगतो कारण ते स्वत: ते पाहण्यास अज्ञानी आहेत. [हशा] जर आपल्याला बोलण्याची अशी प्रेरणा असेल, जरी आपण जे बोलतो ते खरे आणि योग्य असले तरी ते नीट येणार नाही. किंवा जर त्या व्यक्तीने काही प्रतिकार केला तर आपण बचावात्मक, रागावू आणि अस्वस्थ होऊ. “मी फक्त तुम्हाला मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहे. तू माझ्यावर इतका रागावतोस का?! मी तुझ्याशी सहानुभूतीने बोलत होतो!” [हशा] आपल्याला खरोखर प्रेरणा तपासण्याची आणि ती दयाळू बनवण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. कधीकधी याचा अर्थ असा असू शकतो की जोपर्यंत आपण आपली प्रेरणा बदलू शकत नाही तोपर्यंत बोलू नये.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): आमच्या निर्णयात आम्हाला काय सर्वोत्तम आहे असे आम्ही अजूनही म्हणू शकतो. ते ठीक आहे. मी जे अवांछित आहे याबद्दल बोलत होतो त्यात अतिरिक्त जोडलेला घटक म्हणजे "म्हणून तुम्ही ते केले पाहिजे." तर गोष्ट म्हणजे समोरच्या व्यक्तीवर कोणतेही बंधन न लादता सल्ला देण्यास सक्षम असणे. त्यांना स्वतःचे निर्णय घेऊ द्या. जेव्हा तुम्ही विशेषत: प्रौढांशी बोलत असाल, तेव्हा तुम्ही त्यांना त्यांचे स्वतःचे निर्णय घ्यायला लावणे अधिक चांगले आहे. जर आम्ही आमचा दृष्टिकोन समोरच्या व्यक्तीवर लागू केला, तर ते नंतर आमच्याकडे परत येण्याची शक्यता आहे आणि खूप नाराज होईल. किंवा काहीतरी चूक झाल्यास, जे चूक झाली त्याबद्दल ते आम्हाला दोष देतील. जर लोकांनी सल्ला मागितला तर ते म्हणणे जास्त चांगले आहे, “ठीक आहे, हे मला डाह, डाह, डाह असे वाटते, परंतु हे माझे मत आहे. तुम्हाला परिस्थितीबद्दल अधिक माहिती आहे. निर्णय तुम्हाला घ्यायचा आहे.” आणि मग ते पूर्णपणे त्यांच्यावर सोडा. मुलासह, हे स्पष्टपणे वेगळे आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: ही व्यक्ती अधिक कार्यक्षम व्हावी अशी तुमची इच्छा आहे कारण ती तुमची सचोटी, तुमचा आत्मविश्वास आणि ऑफिसमधील तुमची प्रतिष्ठा यावर प्रतिबिंबित करते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्हाला असे म्हणायचे आहे की तुम्ही सल्ला दिला नाही तर तुम्ही खरोखर काळजी घेत आहात का? आणि जर तुम्ही सल्ला दिला तर तुम्ही खरोखर काळजी घेत आहात का?

होय हे खूप कठीण आहे. मला ते देखील आढळले, कारण लोक सहसा माझ्याकडे सल्ल्यासाठी येतात आणि मला असे वाटते की लोकांनी स्वतःचे निर्णय घेणे हे आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे. अधिक माहिती मिळवण्यासाठी त्यांना बरेच प्रश्न विचारण्याचा प्रयत्न करा आणि कदाचित त्यांना काही वेगळ्या गोष्टी विचारात घ्याव्यात किंवा कराल. पण खरंच, त्यांनी स्वतःचे निर्णय घ्यावेत असा आग्रह धरा. अन्यथा, लोकांसाठी फक्त असे म्हणणे सोपे आहे, “अरे, तुम्ही मला जे करायला सांगितले ते मी केले आणि ते 100% हंकी डोरी कार्य करत नाही. ही सगळी तुझी चूक आहे! मी माझ्या कृतीसाठी कोणतीही जबाबदारी घेत नाही, कारण ती तुमची चूक आहे. तू मला हे करायला सांगितलेस.” [हशा]

पण तू बरोबर आहेस. मदत करणे कठिण आहे आणि तरीही हे सुनिश्चित करणे कठीण आहे की आम्ही परिणामात निहित न राहता काळजी घेत आहोत. काहीवेळा याचा अर्थ लोकांना चुका करण्यासाठी जागा देणे असू शकते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मूळ गोष्ट अशी आहे की, कोणत्याही परिस्थितीत आपण त्या परिस्थितीत आणू शकतो तितक्याच करुणेने आणि सचोटीने वागतो. परिणाम काय आहे हे आपण पाहू शकत नाही, कारण परिणाम अनेक भिन्न मिश्रणातून येतात परिस्थिती जे आपण ठरवू शकत नाही. त्यामुळे काळजी घेण्याबाबतची मूळ गोष्ट म्हणजे त्या क्षणी आपली प्रेरणा काय असते. काळजी घेणे म्हणजे आपल्याला समोरच्या व्यक्तीकडून विशिष्ट परिणाम मिळतो असे समजू नका. असे समजू नका की एखाद्याला मदत करणे म्हणजे आपल्याला विशिष्ट परिणाम मिळतो. त्यांना मदत करणे म्हणजे मदत करण्याची वृत्ती. नाहीतर, आपण स्वतःलाच वेड लावू….

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली]

२) योग्य कृती

अ) हत्येचा त्याग करणे आणि जीवनाचे रक्षण करणे

…दुसऱ्यांना शारीरिक इजा करणे सोडून देणे किंवा मारणे सोडून देणे म्हणजे जीवाचे रक्षण करणे. आपण शक्यतो सर्व मार्गांनी जीवांचे रक्षण करण्यासाठी. सुरक्षित वातावरण निर्माण करण्यासाठी. आरोग्यासाठी धोके दूर करण्यासाठी. म्हणजे आपल्या विषारी गोष्टींची योग्य प्रकारे विल्हेवाट लावणे, कचऱ्याच्या डब्यात रंग न टाकणे. रोजच्या छोट्या छोट्या गोष्टी. त्यात शिसे असलेल्या पेंटचे काय करायचे? घराभोवती असलेल्या विषारी वस्तूंचे आपण काय करावे? आम्ही त्यांची विल्हेवाट कशी लावणार? आपली शारीरिक क्रिया योग्य प्रकारे वापरणे म्हणजे पर्यावरणाला धोका न देणार्‍या सुरक्षित मार्गाने त्यांची विल्हेवाट लावणे. निरोगी वातावरण निर्माण करण्याचा प्रयत्न करा. इतरांना आश्रय देण्यासाठी. इतर लोकांसाठी राहण्यासाठी सुरक्षित अशी जागा तयार करा. आम्हाला गरज नसताना गाडी न चालवण्याइतकी ती सुरेख बनू शकते. जेव्हा आपण इतर लोकांसाठी सुरक्षित वातावरण निर्माण करण्याच्या प्रयत्नात असतो तेव्हा हे कारपूलिंगसारखे सुरेख बनू शकते. बागेतील गोगलगाय मारण्यासाठी गोळ्या न टाकणे. त्यांना तुमची भाजी अर्पण करा. [हशा]

प्राण्यांना सोडण्याची प्रथा

जीवनाचा प्रचार. येथे, आपण प्राण्यांना सोडण्याच्या बौद्ध पद्धतीमध्ये प्रवेश करतो. चिनी संस्कृतीत हे खूप केले जाते. खूप सुंदर सराव आहे. मी सिंगापूरमध्ये राहिलो तेव्हा मी हे खूप केले. लोकांची इच्छा असेल तर आम्ही इथेही काही वेळ आयोजित करू शकतो. सिंगापूरमध्ये प्राणी मिळणे खूप सोपे होते. बाजारात, त्यांच्याकडे कत्तलीसाठी तयार असलेले प्राणी असायचे. तेथे सर्व प्रकारचे समुद्री प्राणी, कासव, ईल, तृणधान्य (जे तुम्ही तुमच्या पक्ष्यांना खाऊ घालता), बंदिवासात असलेले पक्षी आहेत. कत्तल किंवा तुरुंगात टाकल्या जाणार्‍या सजीवांना मुक्त करण्यासाठी तुमच्यासाठी एक विशेष प्रथा आहे.

मागच्या वर्षी मी मेक्सिकोत होतो तेव्हा आम्हीही हेच केलं होतं. आम्ही मुलांसोबत केले. सर्व कुटुंबे सकाळी बाहेर पडली आणि वेगवेगळे प्राणी आणले. कुणाला तर बाजाही आला! त्यांच्याकडे घुबडासारखे काही मनोरंजक प्राणी होते. मग आम्ही उद्यानात जमलो आणि प्राण्यांच्या मनावर धर्मबीज बिंबवण्यासाठी प्रार्थना केली आणि मग आम्ही त्यांना मुक्त केले. [प्रेक्षक बोलतात.] तुम्ही त्यांना विकत घ्या आणि मग तुम्ही त्यांना मुक्त करता. चोरी करू नका. [हशा]

आजारी आणि त्रासलेल्यांची काळजी घेणे

सुरक्षित वातावरण निर्माण करणे. शारीरिक संकटात सापडलेल्यांना मुक्त करणे. तसेच, आजारी व्यक्तींची काळजी घेणे. इतरांना शारीरिक त्रास देणे टाळण्याचे पूरक म्हणजे त्यांना शारीरिक त्रास होत असताना त्यांना मदत करणे. रस्त्यावर अपघात दिसला तर थांबा आणि मदत करा. काकू एथेल आजारी असल्यास, तिच्याकडे जा आणि तिला मदत करा. जर कोणी हॉस्पिटलमध्ये असेल तर त्यांना भेट द्या, त्यांना कॉल करा किंवा त्यांना कार्ड पाठवा. हे पुन्हा, असे काहीतरी आहे ज्याकडे आपण दुर्लक्ष करतो, अनेकदा आपल्या स्वतःच्या भीतीमुळे. मरणारे लोक बघायला आम्हाला आवडत नाही. आजारी लोकांना बघायला आम्हाला आवडत नाही. आम्ही खूप व्यस्त आहोत. आपल्या आयुष्यात अनेक महत्त्वाच्या गोष्टी करायच्या आहेत. "मी इतका व्यस्त नसताना तुमची शस्त्रक्रिया आणखी एका आठवड्यात होऊ शकत नाही?" "तुम्ही दुसऱ्या वेळी मरू शकत नाही का?" [हशा]

इतरांची काळजी घेणे विशेषतः जेव्हा ते आजारी असतात, कारण जेव्हा आपण आजारी असतो तेव्हा आपल्याला कसे वाटते हे आपल्याला माहित आहे. काही लोक आजारी असताना संन्यासी असतात. त्यांना संन्यासी होऊ द्या. स्वतःला त्यांच्यावर लादू नका. पण असे काही लोक आहेत जे आजारी असताना त्यांना कोणीतरी एक ग्लास ऑरेंज ज्यूस किंवा शाकाहारी चिकन सूप आणावे असे वाटते. काहीही असो. आम्ही आजारी असताना काळजी घेणे आम्हाला आवडते. इतर लोकांच्या बाबतीतही असेच आहे. शेजारी किंवा नातेवाईकांसोबत, तिथे असताना ती संधी घ्या. आणि ते आनंदी मनाने करा, खरच उतावीळ झालेल्या मनाने नाही, “मला इतरही खूप गोष्टी करायच्या आहेत. ठीक आहे, ते येथे आहे. कळले तुला. आता मी माझ्या गोष्टी करायला जाईन कारण तुम्ही आजारी असताना तुमची काळजी घेणे माझ्यासाठी खरोखरच गैरसोयीचे आहे.” त्यापेक्षा आजारी माणसांची खूप प्रेमाने, खूप काळजीने काळजी घेणे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: अवघड आहे. आपण निश्‍चितच एका अपूर्ण जगात राहतो. यापैकी बर्‍याच गोष्टी, असे नाही की एक सोपा उपाय असेल जो प्रत्येकासाठी चांगला असेल. आम्ही शक्य तितके सर्वोत्तम करतो. पण मला असे वाटते की विशेषतः थेट नुकसान होते, जेवढे आपण ते सोडून देऊ शकतो, ते चांगले आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: ते खरे आहे. बर्‍याच परिस्थितींमध्ये, आम्ही शक्य तितके सर्वोत्तम करतो. आम्ही ते शक्य तितक्या चांगल्या मनाने करतो. म्हणूनच ते म्हणतात की फक्त एक ठेवा आज्ञा आता अनेकांना ठेवण्यापेक्षा कर्माच्या दृष्टीने खूप वजनदार आहे उपदेश च्या वेळी बुद्ध, कारण ते ठेवणे अधिक कठीण आहे उपदेश आता पाच घेतले असतील तर उपदेश, स्वतःचा अभिमान वाटतो. अशा प्रकारचा "गर्व" नाही तर आनंद आणि समाधानाची भावना.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्ही जे समोर आणले ते अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा आहे. त्याचा इतरांवर होणारा परिणाम हा याच्या उद्देशाचा एक भाग आहे, परंतु त्याचा स्वतःवर होणारा परिणाम हा मोठा उद्देश आहे. स्लग्स आणि मुंग्यांसह आपण काय करतो, कुठे आणि केव्हा चालतो आणि किती गाडी चालवतो याबद्दल आपण प्रयत्न करतो आणि अधिक जागरूक होतो तेव्हा आपण कसे आहोत. याचा केवळ समाजावर परिणाम होत नाही तर तो आपल्याला कसा मंद करतो, आपण काय करत आहोत आणि आपली प्रेरणा पहा आणि इतरांसोबतचे आपले परस्परावलंबन ओळखा.

तसेच, जेव्हा आपण इतर लोकांना शारीरिक मदत करतो, जेव्हा आपण आजारी लोकांना मदत करतो, तेव्हा ते अपराधीपणाने किंवा जबाबदारीने करू नका. आपण जितके करू शकतो, ते देऊ इच्छित असलेल्या दयाळू वृत्तीने करू नका, जेणेकरून इतरांनी आपल्यावर उपकार करावेत. विशेषत: जेव्हा आपण आजारी व्यक्तींची काळजी घेतो, तेव्हा त्याचा खरा अर्थ असा होतो की आपली स्वतःची समानता विकसित करणे. जेव्हा लोक आजारी असतात, कधीकधी ते खूप चिडचिड करतात, कधीकधी ते आम्हाला ट्यून करतात, कधीकधी ते खूप बोलतात. ते नेहमीच त्यांच्या नियंत्रणात नसतात शरीर, ते आजारी असताना भाषण आणि मन. आपल्यात थोडी समरसता असली पाहिजे. तसेच, जेव्हा लोक आजारी असतात तेव्हा आपल्याला लाळ, मलमूत्र आणि त्यासारख्या गोष्टींना सामोरे जावे लागते.

लोकांना गरज असताना त्यांना खरोखर मदत करण्यासाठी. त्यांना ज्या गोष्टींबद्दल बोलणे आवश्यक आहे त्याबद्दल बोलण्यात त्यांना मदत करा, विशेषत: जर तुम्ही टर्मिनलवर असलेल्या एखाद्या व्यक्तीसोबत असाल. त्यांना वेगवेगळ्या आध्यात्मिक समस्यांबद्दल, किंवा भावनिक समस्यांबद्दल किंवा जे काही आहे त्याबद्दल बोलायचे आहे. त्यांना ते करण्यासाठी जागा द्या. त्यांना शक्य तितकी मदत करणे.

हे काही युक्ती विकसित करत आहे. पाळणे कसे. एखाद्याला कशी मदत करावी. औषध कसे द्यावे. बर्‍याच वेळा, आम्ही ते व्यावसायिकांवर सोडतो. मी सिंगापूरमध्ये राहिलो तेव्हा मला आशिया आणि इथला फरक दिसला. मनाचा एक विद्यार्थी तिथे मरत होता. तो घरीच होता आणि त्याचे कुटुंबीय त्याची खूप काळजी घेत होते. मी विचार करत होतो की इथे, आपण एखाद्याला हॉस्पिटलमध्ये किंवा हॉस्पिटलमध्ये ठेवू आणि एखाद्या अनोळखी व्यक्तीला ते करायला लावू. पण तिथे बहिणीने त्याला बाथरूममध्ये नेण्यास मदत केली. तिने त्याला या सर्व वैयक्तिक गोष्टींमध्ये मदत केली जी आपण सहसा आपल्या कुटुंबातील लोकांसह करत नाही. आम्हाला लाज वाटते आणि अनोळखी लोकांना ते करू देतो. कधीकधी आपल्या कुटुंबातील सदस्याला अनोळखी व्यक्तीने असे केल्यास बरे वाटू शकते. ते ठीक आहे. पण कधीकधी, कुटुंबातील कोणीतरी त्यांना मदत केली तर त्यांना बरे वाटू शकते. फक्त अधिकाधिक कामे व्यावसायिकांना द्यावीत असे नाही, तर स्वतःची काळजी घेणे देखील आवश्यक आहे.

ब) चोरी करणे सोडून देणे आणि औदार्य पाळणे

कृती करण्याची आपली क्षमता सिद्ध करण्याचा आणखी एक पैलू म्हणजे चोरी करणे किंवा आपल्याला दिलेल्या नसलेल्या गोष्टी घेणे सोडून देणे. आमच्या वैयक्तिक वापरासाठी नसलेल्या, आमच्या नसलेल्या गोष्टी वापरणे. वस्तू उधार घेणे आणि परत न करणे. पैसे उधार घेणे आणि ते परत न करणे. या प्रकारच्या गोष्टी. नेहमी घेणे, घेणे, घेणे या ऐवजी आपण देण्याचा प्रयत्न करतो आणि सराव करतो. जेव्हा आपण शक्यतो तेव्हा भौतिक गोष्टी देणे. पण भौतिक गोष्टी देणे पुरेसे आहे असे समजू नका. मला असे वाटते की आपण फक्त चेक लिहून काढले तर आपली जबाबदारी संपली आहे असा विचार करण्याची आपली प्रवृत्ती आहे. जर आपण एखाद्या धर्मादाय संस्थेला फक्त धनादेश दिला, जर आपण फक्त एखाद्या मित्राला धनादेश दिला, आपण फक्त भेटवस्तू दिली तर आपली जबाबदारी पूर्ण होते. आमच्या अपराधीपणाच्या भावनेतून स्वतःला विकत घेण्याचा एक मार्ग म्हणून देणे वापरू नका.

आणखी एक प्रकार म्हणजे सेवा देणे. काहीवेळा आम्ही पैसे ऑफर करण्यासाठी अधिक सुसज्ज असतो. आम्ही सेवा देऊ केल्यास, आम्ही गोंधळ करू शकतो. पण आपण विचार करू नये अर्पण पैसा हा आपल्यातून बाहेर पडण्याचा मार्ग आहे अर्पण सेवा जेव्हा आपण करू शकतो, तेव्हा लोकांना ज्या गोष्टींसाठी मदतीची आवश्यकता आहे त्यामध्ये शारीरिक मदत करू. ते हलवत असल्यास, किंवा ते काहीतरी बांधत असल्यास, किंवा ते लागवड करत असल्यास, किंवा ते काहीही असल्यास, त्यांना सेवा द्या.

धर्मसमूहाला देण्याच्या आचरणाच्या बाबतीत, फक्त असा विचार करू नका, “ठीक आहे. मी दाना टोपलीत काहीतरी दिले. मी माझी देय रक्कम भरली आहे. ” सर्व प्रथम, दाना पैसे देत नाही. दाना म्हणजे भेट. याचा अर्थ उदारता. हे शिकवणीसाठी पैसे देत नाही. कर्तव्याच्या भावनेतून सुटका होत नाही. शिकवणी मुक्तपणे देऊ केल्या जातात त्याच प्रकारे ही एक मुक्तपणे देऊ केलेली भेट आहे. त्याच प्रकारे, आम्हाला ग्रुपमध्ये सेवा देऊ इच्छित आहे. आम्हाला सेवा देऊ इच्छितो तिहेरी रत्न आणि धर्माचा प्रसार करण्यास मदत करणे. गटातील सर्व कामे इतरांनी करावीत अशी अपेक्षा न ठेवता आमची ऊर्जा अशा प्रकारे वापरण्याचा प्रयत्न करा. नाहीतर तोच तोच गट पुन्हा पुन्हा काम करत असतो. त्यांना थोडी मदत आणि विश्रांतीची गरज आहे. म्हणून प्रयत्न करा आणि सेवा ऑफर करा.

तसेच, लोकांना धोका असताना त्यांचे संरक्षण करण्याचा प्रयत्न करणे. हा एक प्रकारचा औदार्य आहे. जीवनाचे रक्षण करण्याचा हा एक मार्ग देखील आहे. पण खरं तर, ते आपल्यामध्ये देण्याची भावना जागृत करणे आहे. बाहेर जेवायला गेल्यावर कोणाची पाळी द्यायची याचा टॅब नेहमी ठेवत नाही. किंवा गेल्या ख्रिसमसच्या त्यांच्या भेटवस्तूवर मी किती खर्च केला आणि या वर्षी त्यांच्यासाठी काय करायचे हे ठरवण्यासाठी त्यांनी माझ्यावर किती खर्च केला हे पहात आहे. खरोखर देऊ इच्छित असलेल्या उदारतेची भावना जोपासण्याचा प्रयत्न करा.

जेव्हा आपण देतो तेव्हा दयाळूपणे द्या, अनादराने नाही. जर तुम्ही एखाद्याला देता, उदाहरणार्थ, भारतातील भिकारी किंवा बेघर व्यक्ती, आदरपूर्वक द्या. डोळ्यातील व्यक्तीकडे पहा. आमच्याकडे असलेल्या चांगल्या गोष्टी स्वतःसाठी ठेवण्याऐवजी आणि वाईट गोष्टी इतरांना देण्याऐवजी द्या.

मी अशा एखाद्या व्यक्तीबद्दल वाचले ज्याने सांगितले की तिने दर दोन आठवड्यांनी तिला आवडेल ते घरातील काहीतरी देण्याचा सराव करण्याचा प्रयत्न केला. तो एक सराव बनवणे, उदारतेची भावना विकसित करणे, आपल्याला आवडत असलेले काहीतरी देणे कारण आपल्याला समोरची व्यक्ती आनंदी हवी आहे. आम्ही न घाबरता देतो. आम्हाला वस्तू हरवण्याची भीती वाटत नाही. आम्ही देत ​​आहोत कारण एक प्रकारचा आनंद आहे.

लोक आमची खुशामत करतात म्हणून देणे चांगले नाही. किंवा जेव्हा लोक आपली खुशामत करतात तेव्हा आपण खूप काही देतो. जेव्हा लोक छान आणि दयाळू असतात, जेव्हा ते छान गोड गोष्टी बोलतात तेव्हा आपण त्यांना भरपूर आणि भरपूर देतो. जेव्हा ते आमच्यासाठी वाईट असतात तेव्हा आम्ही त्यांना काहीही देत ​​नाही. कधीकधी आपण खूप गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ असू शकतो, "कोण इतका चांगला आहे की तो माझ्या भेटवस्तूचा प्राप्तकर्ता होऊ शकेल?" आम्ही देतो कारण आम्हाला ओळख हवी आहे. आम्ही किती उदार आणि किती परोपकारी आहोत हे इतर लोकांना कळावे अशी आमची इच्छा आहे. त्यामुळे मन तपासले पाहिजे. प्रेरणा तपासा. चांगले हृदय विकसित करा.

प्रत्यक्षात याला आणखी एक पैलू आहे, परंतु मला वाटते की मी ते पुढे धरून ठेवणार आहे. कोणतेही बंद प्रश्न?

प्रेक्षक: कोणीतरी माझ्याकडे माहिती विचारण्यासाठी येतो. मला माहित आहे की माहिती त्यांना त्रास देणार आहे. मी त्यांना माहिती द्यावी का?

VTC: मला वाटते की परिस्थिती, ती व्यक्ती कोण आहे, माहिती काय आहे आणि तुमचा त्यांच्याशी काय संबंध आहे यावर बरेच काही अवलंबून असेल. माहिती प्रथम वेदनादायक असू शकते परंतु शेवटी त्याचा चांगला परिणाम होऊ शकतो. जर तुम्हाला असे वाटत असेल, आणि माहिती रोखून ठेवण्यापेक्षा त्यांना आत्ताच सांगणे चांगले असेल, तर तुम्हाला ते करावेसे वाटेल. जर तुमचा त्यांच्याशी जवळचा संबंध असेल, तर ते त्यांच्यासाठी वेदनादायक असले तरीही, तुम्ही त्याद्वारे त्यांना मदत करण्यासाठी तेथे असाल. तुम्हाला परिस्थितीतील अनेक पैलू पहावे लागतील.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: होय, खोटे बोलणे खूप सोपे आहे. काहीवेळा असे करणे फारच बेफिकीर असते. “मला दुस-याच्या समस्या आणि मनातील वेदनांमध्ये अडकायचे नाही. मी फक्त अज्ञान दाखवीन.”

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: त्या व्यक्तीला हे सांगणे प्रथम वेदनादायक असू शकते, परंतु तुम्हाला असे वाटते की शेवटी ते त्यांना मदत करू शकेल. उदाहरणार्थ, एखाद्याला कामात अडचण येत आहे आणि त्यांना का माहित नाही. तुम्हाला कारणे माहित आहेत. ते तुमच्याकडे येऊन सांगतात, “मला रेटिंगमध्ये खूप वाईट ग्रेड मिळाली आहे आणि मला का समजत नाही. तुला माहीत आहे का?" त्यांनी एका विशिष्ट प्रकल्पावर केलेल्या कामामुळे हे तुम्हाला माहीत आहे. तुम्हाला माहित आहे की त्यांना असे बोलणे आनंददायी होणार नाही, परंतु कदाचित तुम्ही त्यांना अभिप्राय देऊ शकलात आणि शब्दलेखन करू शकलात, तर ते जे करत आहेत ते ते कसे सुधारू शकतात ते पाहू शकतील. त्यामुळे तुम्ही त्यांना दुखावू इच्छित आहात, त्यांना हानी पोहोचवू इच्छित आहात किंवा त्यांचा आत्मविश्वास गमावू इच्छित आहात म्हणून नाही, तर तुम्ही त्यांना माहिती देऊ इच्छित आहात जेणेकरून ते सुधारू शकतील आणि नंतर गोष्टी वेगळ्या प्रकारे करू शकतील.

ठीक आहे. चला काही मिनिटे विचार करूया.