अर्पण योग्यरित्या प्राप्त करणे आणि योग्य पवित्रा सेट करणे

पुनरावलोकन

• अभ्यासक्रमाचा उद्देश
• सरावाची सुसंगतता

LR 005: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

लाख प्रसाद

• सरावाचे फायदे
• साठी कारण अर्पण

LR 005: 100,000 (डाउनलोड)

प्रसाद योग्य प्रकारे प्राप्त करणे

• अर्थपूर्ण करणे अर्पण
• देण्याचा हेतू

LR 005: प्राप्त करणे (डाउनलोड)

आठ अंकी मुद्रेत बसलो

• शरीर पवित्रा
• आश्रय घेणे आणि निर्मिती बोधचित्ता

LR 005: प्रारंभिक 3 (डाउनलोड)

शरण दृश्य

• मानसिक प्रतिमा
• विस्तृत व्हिज्युअलायझेशन

LR 005: व्हिज्युअलायझेशन (डाउनलोड)

सावधगिरीची वृत्ती

• संसाराचे तोटे समजून घेणे
• चे गुण तिहेरी रत्न

LR 005: शरण (डाउनलोड)

सारांश

• शिकवणींचे पुनरावलोकन

LR 005: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• बुद्ध केंद्र म्हणून
• इंद्रियांच्या वस्तूंपासून दूर जाणे
• आमच्या भावना तपासत आहे

LR 005: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

पुनरावलोकन

लमरीम हा एक क्रमिक मार्ग आहे - काहीतरी आपण आपल्या मनात हळूहळू विकसित करतो. हा कोर्स तुम्हाला बौद्ध मार्गाचे एक सामान्य विहंगावलोकन देण्याचा प्रयत्न करतो जेणेकरून तुम्ही इतर शिकवणींना भेटता किंवा जेव्हा तुम्ही लहान कोर्सेसला जाल तेव्हा तुम्हाला समजेल की तुम्ही जे काही शिकलात ते संपूर्ण मार्गाच्या दृष्टीने कुठे ठेवावे. .

हे विहंगावलोकन तुम्हाला अंतर भरण्यास मदत करेल. तुमच्यापैकी बर्‍याच जणांना भूतकाळात शिकवण मिळाल्या आहेत, परंतु तुम्ही त्या सर्वांना सलग चौकटीत ठेवू शकला नाही. मी रिक्त जागा भरण्याचा प्रयत्न करत आहे जेणेकरुन तुम्ही तसे करू शकाल. त्यामुळे खूप वेळ लागत आहे आणि मी तुम्हाला विनंती करू इच्छितो की कृपया माझ्यासोबत सहन करा. हा कोर्स करण्यामागचा माझा हेतू, मी म्हटल्याप्रमाणे, तुम्हाला विहंगावलोकन देणे आणि रिक्त जागा भरणे हा होता. जर मी पटकन गेलो तर मी यापैकी एकही उद्देश पूर्ण करणार नाही. हा आणखी एक छोटा कोर्स संपेल आणि तुम्हाला पुन्हा फ्रेमवर्क आणि अनेक अंतराशिवाय सोडले जाईल. ते कधी संपणार हे मी सांगू शकत नाही. परंतु, जीवनातील बर्‍याच गोष्टींप्रमाणे, आपण शिकवणी घेण्याच्या प्रक्रियेशी संबंधित असले पाहिजे आणि त्या पूर्ण करण्याचे ध्येय नाही.

बरेचदा जेव्हा आपण माघार घेतो तेव्हा आपण जाण्यासाठी खूप उत्सुक असतो, परंतु आपण सुरुवात करताच आपण मोजतो की किती दिवस शिल्लक आहेत कारण आपण पूर्ण होण्याची प्रतीक्षा करू शकत नाही. आम्ही नेहमी खूप ध्येयाभिमुख असतो. येथे, आम्ही एक क्रमिक प्रक्रिया म्हणून मार्ग शिकण्याचा खरोखर प्रयत्न करत आहोत. मला आशा आहे की ते हळूहळू केल्याने मी वर्णन केलेले हेतू पूर्ण होतील. आतापर्यंत, आम्ही संकलकांच्या गुणांबद्दल, या विशिष्ट शिकवणीच्या गुणांबद्दल बोललो आहोत (द lamrim), हे एक क्रमिक मार्ग म्हणून सेट केले गेले आहे जेणेकरुन आपल्याला कळेल की आपण ऐकलेल्या इतर सर्व शिकवणी या मार्गात कुठे बसतात. हे आपल्याला सांप्रदायिक होण्यापासून दूर ठेवण्यास मदत करते. हे आम्हाला दाखवते की सर्व शिकवणी आम्हाला अनुसरण करण्याच्या मार्गात कशी बसतात.

आम्ही देखील कव्हर केले आहे:

• कसे काय lamrim अभ्यास आणि शिकवले पाहिजे
• शिक्षकाचे गुण आणि योग्य शिक्षक कसा निवडायचा
• विद्यार्थ्याचे गुण जेणेकरुन हळूहळू ते स्वतःमध्ये कसे विकसित करायचे हे आपल्याला कळेल
• शिकवणी कशी ऐकायची, शिकवण ऐकण्याचे फायदे
• तिन्ही पात्रांच्या दोषांशिवाय कसे ऐकावे
• शिकवणी कशी द्यावी
• शिष्टाचार विद्यार्थ्याच्या आणि शिक्षकाच्या भागावर गुंतलेले आहे

आणि मग मी तुम्हाला बौद्ध धर्माच्या संपूर्ण फ्रेमवर्कचे वर्णन करण्यासाठी एक सत्र घेतले:

• अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शरीर आणि मन
• पुनर्जन्म आणि चारा
• चक्रीय अस्तित्व आणि पुनर्जन्म

जरी द lamrim हा क्रमिक मार्ग आहे असे म्हटले जाते, खरे तर त्यासाठी संपूर्ण मार्गाचे ज्ञान आवश्यक असते. पाश्चात्य पद्धतीप्रमाणे हे शिकवले जात नाही, जिथे गोष्टी क्रमवार असतात. सह lamrim, जितके तुम्ही सुरुवात समजून घ्याल, तितकेच तुम्हाला शेवट समजेल; जितका तुम्‍हाला शेवट समजेल तितका तुम्‍हाला सुरुवात चांगली समजेल.

ध्यानात सातत्य

शेवटच्या सत्रात, मी पूर्वतयारीच्या सरावांमध्ये प्रवेश करण्यास सुरुवात केली आणि अ कसे तयार करावे चिंतन सत्र ते लक्षात ठेवा चिंतन दररोज केले पाहिजे. तू करू शकतोस चिंतन माघार - दिवसातून चार ते सहा सत्रांसह - परंतु आपल्या दैनंदिन सत्रांमध्ये खूप सातत्य असणे, काही करणे खरोखर महत्वाचे आहे चिंतन दररोज, तुम्ही आजारी असाल किंवा आजारी नसाल, तुमची घाई झाली आहे की नाही. सातत्य ठेवा आणि स्वतःशी खूप संयम ठेवा.

तुम्हाला तुमच्यामध्ये योग्य प्रमाणात प्रयत्न करावे लागतील चिंतन. तुम्ही स्वतःला इतके वाईट रीतीने ढकलू इच्छित नाही की तुम्ही तणावग्रस्त व्हाल. दुसरीकडे, तुम्ही आळशी होऊ इच्छित नाही आणि तुमची सर्व क्षमता वापरू नका. ही आपल्यामध्ये एक नाजूक संतुलन शोधण्याची प्रक्रिया आहे. हे असे काहीतरी आहे जे आपण चाचणी आणि त्रुटीद्वारे शिकले पाहिजे.

आम्ही सुरू करण्यापूर्वी चिंतन सत्र, प्रथम आम्ही स्वतःला स्वच्छ वातावरण देण्यासाठी आणि बुद्ध आणि बोधिसत्वांना आमंत्रित करण्यासाठी खोली स्वच्छ करतो.

आणि मग आम्ही वेदीची व्यवस्था करतो. मी ते कसे सेट करायचे, वेगवेगळी चित्रे कुठे लावायची आणि ते करण्याची कारणे सांगितली आहेत. मग आम्ही कसे बनवायचे याबद्दल बोललो अर्पण.

लाख प्रसाद

योगायोगाने, जेव्हा आपण आपल्या प्राथमिक पद्धती, काही विशिष्ट पद्धती आहेत ज्या अनेक लोक 100,000 वेळा करतात, शुद्ध करण्यासाठी आणि सकारात्मक क्षमता किंवा योग्यता जमा करण्यासाठी. 100,000 पाण्याची वाटी बनवण्याची प्रथा अर्पण त्यापैकी एक आहे.

इतरांमध्ये आश्रय पठण, साष्टांग नमस्कार आणि मंडल यांचा समावेश आहे अर्पण. तुम्हाला 100,000 करण्याची गरज नाही. काळजी करू नका. उद्या तुम्हाला ते करण्याची गरज नाही. पण फक्त तुम्हाला कळवायचे आहे की ही एक अतिशय फायदेशीर प्रथा आहे, इतकी फायदेशीर आहे की बरेच लोक प्रत्यक्षात 100,000 करण्याचा उपक्रम घेतात. एका शिक्षकाने सांगितल्याप्रमाणे 100,000 वेळा असे करण्याचे कारण असे आहे की ते तुम्हाला एक योग्य करण्याची संधी देते. दुसऱ्या शब्दांत, खरोखर काहीतरी पूर्णपणे ऑफर करणे किंवा पूर्णपणे नतमस्तक होणे बुद्ध, खरोखर खूप सराव लागतो.

अर्थपूर्ण अर्पण करणे

आम्‍ही अमेरिकन लोक कधी-कधी आकड्यांवर खूप अडकतो. आम्ही खूप उत्पादन-केंद्रित आहोत - “मला 100,000 करायचे आहेत. मी आज किती हजार केले, आणि मग हे किती दिवसांनी गुणले…” आम्‍हाला संख्‍या आणि किती वेळ लागेल याविषयी आम्‍ही चिंतित आहोत, जणू काही उत्‍पादन लाइनवर गुणवत्‍ता निर्माण करत आहोत.

आम्ही ज्या वृत्ती निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहोत आणि आत्मविश्वासाची भावना त्याबद्दल आम्ही पूर्णपणे विसरतो बुद्ध, करण्याची इच्छा अर्पण, त्यांना बनवण्याचा आनंद किंवा नम्रता ज्याने आपण त्यांना आदर दाखवू इच्छितो आश्रय वस्तू.

आकड्यांवर इतके अडकून न पडणे खरोखरच महत्त्वाचे आहे परंतु अर्थ पाहणे. उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही पाहता लमा ढोपा साष्टांग दंडवत, तो एक मिनिट तिथे बसेल. मग तो त्याला साष्टांग नमस्कार करतो, आणि तो हळू हळू करतो, खरोखरच सर्व गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करतो, जेणेकरून एक साष्टांग नमस्कार खरोखर अर्थपूर्ण होईल. तर बाकीचे आपण पटकन साष्टांग दंडवत करतो आणि आपले मन सर्व ठिकाणी असते. आपण औपचारिकतेत इतके अडकून राहू नये. प्रयत्न करा आणि अर्थावर लक्ष केंद्रित करा, जरी त्याचा अर्थ कमी केला तरीही.

दुसरा पूर्वतयारी सराव: अर्पण योग्यरित्या मिळवणे आणि त्यांची व्यवस्थित मांडणी करणे

सहा तयारी पद्धतींपैकी दुसरी प्राप्त करणे आहे अर्पण त्यांना व्यवस्थित आणि व्यवस्थित लावा. त्यांची व्यवस्थित मांडणी कशी करावी याबद्दल मी बोललो आहे. आता मी त्यांना योग्यरित्या प्राप्त करण्याबद्दल बोलू इच्छितो. कोणत्या प्रकारच्या गोष्टी देऊ नयेत याकडे आपण दोन मार्गांनी पाहू शकतो—ज्या गोष्टी आपण अप्रामाणिकपणे मिळवतो.

ही अप्रामाणिकता या संदर्भात असू शकते:

• चोरी, खोटे बोलणे आणि यासारख्या इतर नकारात्मक कृतींद्वारे वस्तू मिळवणे.
• अर्पण चुकीच्या प्रेरणेने गोष्टी, उदाहरणार्थ, अर्पण त्यांना प्रतिष्ठा मिळवून देण्यासाठी जेणेकरून प्रत्येकजण तुमच्या घरी येऊन म्हणू शकेल, "अरे व्वा, तुमच्याकडे इतकी सुंदर वेदी आहे!"

कधी कधी आपल्या मनात असे घडते. आम्हाला खरोखर प्रभावी वेदी बनवायची आहे - आम्ही खरोखरच मानतो म्हणून नाही बुद्ध कोणत्याही विशेष आदराने—पण आमच्या सर्व मित्रांनी अशा महागड्या पुतळ्या आणि प्राचीन वस्तू असल्याबद्दल आमचा आदर करावा अशी आमची इच्छा आहे.

वास्तविक, शास्त्रात असे म्हटले आहे की आपण महागडी पुतळा आणि स्वस्त तुटलेली मूर्ती यात फरक करू नये. द बुद्धच्या शरीर मूल्याच्या पलीकडे आहे.

म्हणून आपण एका पुतळ्याकडे पाहून असे म्हणू नये की, “ही मूर्ती सुंदर आहे. याची किंमत $10,000 आहे आणि मला ते या खरोखर महाग स्टोअरमध्ये मिळाले. पण तो पुतळा खरोखरच कुरूप आहे - तो तुटलेला आहे आणि स्वस्त आहे!”

आम्ही पुतळ्याचे साहित्य पाहत नाही. आम्ही तसे केल्यास, ते मुळात संबंधित आहे बुद्ध पुतळे जसे आपण कार करतो. आपली आध्यात्मिक साधना आपल्याला त्या पलीकडे जाण्यास मदत करते.

आम्ही विचार करतो बुद्ध प्रबुद्ध स्वरूपाचे प्रतिनिधित्व म्हणून पुतळा. च्या गुणांची आठवण करून देते बुद्ध जेणेकरून आपण ते गुण स्वतःमध्ये निर्माण करू.

शुद्ध अंतःकरणाने अर्पण करणे

येथे बनवण्याबद्दल खरोखर मनोरंजक कथा आहे अर्पण चुकीच्या प्रेरणेने. त्या दिवशी एक संन्यासी डोंगरावर होता आणि त्याचा संरक्षक त्याला अन्न आणण्यासाठी आणि त्याला वस्तू देण्यासाठी येत होता. म्हणून संन्यासी विचार केला, "मी माझी वेदी खरोखर छान बनवणार आहे." म्हणून त्याने सर्वकाही साफ केले आणि त्याने अतिरिक्त बाहेर ठेवले अर्पण वाट्या त्याने अतिरिक्त टॉर्मा बनवले आणि सर्वकाही खरोखर छान सजवले.

जसे तो पूर्ण झाला तसाच अचानक त्याला जाणवले की त्याची प्रेरणा त्याच्या संरक्षकाला प्रभावित करणे आहे जेणेकरून त्याला अधिक सामग्री मिळू शकेल. आपली प्रेरणा किती सडलेली आहे हे लक्षात येताच त्याने आपल्या गुहेतील जमिनीवरची काही घाण उचलली आणि ती वेदीवर टाकली.

त्या वेळी, दुसर्‍या ठिकाणी दुसरा एक संन्यासी होता ज्यामध्ये मानसिक शक्ती होती आणि त्याने या पहिल्या संन्यासीला असे करताना पाहिले आणि तो म्हणाला, “त्या व्यक्तीने अगदी शुद्ध केले. अर्पण. त्या व्यक्तीने फक्त वेदीवर घाण टाकून धर्माचे पालन केले.

त्या क्षणी तो जे काही करत होता ते घाण फेकत नव्हते बुद्ध. स्वतःच्या कुजलेल्या प्रेरणेने तो घाण फेकत होता.

जेव्हा आपण गोष्टी ऑफर करतो, तेव्हा ते खरोखर शुद्ध अंतःकरणाने करूया तिहेरी रत्न. त्याशिवाय करा जोड गोष्टींकडे किंवा प्रतिष्ठा मिळवण्याच्या आशेने किंवा इतर कोणाकडून तरी गोष्टी मिळवण्यासाठी.

आपण आपले बनवण्यापूर्वी हे चांगले आहे अर्पण विराम द्या आणि खरोखर प्रयत्न करा आणि परोपकारी हेतू निर्माण करा आणि ते करण्यापूर्वी तुमची प्रेरणा तपासा.

अप्रामाणिक अर्पण करणे - पाच चुकीची उपजीविका

आणखी एक मार्ग आहे ज्याद्वारे आपण मिळवू शकतो आणि बनवू शकतो अर्पण अप्रामाणिक मार्गाने - पाच चुकीच्या उपजीविकेनुसार. पाच उपश्रेणी आहेत.

1. खुशामत करून मिळणारे अर्पण

आमचा एक मित्र आहे आणि आम्ही त्यांची खुशामत करतो, “अरे तू खूप छान आहेस! तू खूप उदार आहेस! तू खूप दयाळू आहेस!” आणि आम्ही त्यांची स्तुती करण्याचे कारण म्हणजे ते आम्हाला आवडतील आणि नंतर आम्हाला वस्तू देतील. त्यामुळे समस्या कोणाची तरी प्रशंसा करण्यात नाही. समस्या म्हणजे त्यांची खुशामत करण्याच्या उद्देशाने त्यांची स्तुती करणे जेणेकरून तुम्हाला त्यातून काहीतरी मिळेल.

आणि आम्ही हे सर्व वेळ करतो. ते आम्हाला आवडतील किंवा आम्हाला काहीतरी देतील या हेतूने इतर लोकांशी दयाळूपणे वागणे.

ख्रिसमसच्या वेळी देखील जेव्हा तुम्ही तुमच्या मेलमनला आणि न्यूजबॉयला भेटवस्तू देता, तेव्हा तुम्हाला ते आवडतात आणि त्यांनी आनंदी व्हावे अशी तुमची इच्छा आहे म्हणून तुम्ही त्यांना खरोखर भेट देता का? किंवा तुम्ही ते त्यांना देता कारण त्यांनी तुमचा मेल वितरीत करावा आणि गोंधळ होऊ नये अशी तुमची इच्छा आहे?

खरोखर आमचा हेतू काय आहे? आपण प्रामाणिक मनाने देत आहोत की आपल्याला स्वतःसाठी काहीतरी मिळावे म्हणून त्यांची खुशामत करायची? खुशामत करून मिळवलेली कोणतीही गोष्ट जी आपण बनवण्यासाठी वापरतो अर्पण पाच चुकीच्या उपजीविकेच्या माध्यमातून मिळवलेली गोष्ट आहे.

2. इशारा द्वारे प्राप्त ऑफर

हे असे काहीतरी आहे जे आपण खूप करतो. "अरे, तुला माहीत आहे, गेल्या वर्षी तू मला जे दिले ते खरोखरच उपयुक्त होते!" याचा अर्थ, "तुम्ही या वर्षी ते मला पुन्हा का देत नाही!" [हशा]

सर्व प्रकारच्या छोट्या मार्गांनी आम्ही इशारे सोडतो. “अरे, हे खरोखर उपयुक्त आहे! तुम्हाला हे कुठे मिळाले? तिथे जाणे आणि ते मिळवणे माझ्यासाठी खूप कठीण आहे. ” आपण अशा गोष्टी समोरच्या व्यक्तीला कसेतरी हाताळण्याच्या उद्देशाने बोलतो जेणेकरून ते आपल्याला पाहिजे ते देतात.

त्यांनी आमच्यासाठी जे काही केले त्याबद्दल मी मनापासून आभार मानण्याबद्दल बोलत नाही. ती एक गोष्ट आहे. पण जेव्हा आपण एक इशारा टाकण्याच्या उद्देशाने त्यांचे आभार मानतो जेणेकरून ते ते पुन्हा करतात, तेव्हा ते पाच चुकीच्या उपजीविकेपैकी एक आहे.

3. मोठी भेटवस्तू मिळविण्यासाठी एक छोटी भेट देणे

तुमचा बॉस तुम्हाला मोठा बोनस देईल या आशेने तुम्ही एक छोटीशी भेट द्या. किंवा ख्रिसमसच्या वेळी, एखाद्याला एक लहान भेटवस्तू देणे या हेतूने की त्यांनी आम्हाला आधीच दिलेले भेटवस्तू ते उघडतील जे अधिक मौल्यवान आहे. किंवा आपल्या आजीला काहीतरी द्या या आशेने की ती तिचा वारसा तुम्हाला देईल. लहानसहान भेटवस्तू देणे, आपल्याला खरोखर काळजी आहे म्हणून नव्हे, तर आपण देतो त्यापेक्षा जास्त मिळवण्यासाठी, ही एक प्रकारची लाचखोरी आहे, नाही का? मी तुला काहीतरी देतो म्हणून तू मला त्या बदल्यात काहीतरी परत दे.

4. जबरदस्ती पद्धती वापरणे

असे घडते जेव्हा आपण लोकांना अशा ठिकाणी ठेवतो की त्यांनी आपल्याला काहीतरी दिले पाहिजे. हे आपल्या प्रेरणेवर खूप अवलंबून आहे.

तुम्ही निघताना दानाची टोपली मारण्याच्या उद्देशाने जर मी तुम्हाला उदारतेच्या गुणवत्तेवर एक संपूर्ण मोठी शिकवण दिली तर ते माझ्याकडून चुकीचे उपजीविका होईल. कारण ही शिकवण मिळाल्यानंतर तुम्हाला हे जाणवून देण्याचा माझा हेतू आहे की, तुम्ही दिल्याशिवाय सद्सद्विवेकबुद्धीने खोलीतून बाहेर पडू शकत नाही. [हशा]

जेव्हा जेव्हा आपण लोकांशी अशा प्रकारे फेरफार करतो तेव्हा आपण लोकांना चॅरिटी करण्यास भाग पाडतो, जरी आपण आपल्या चेहऱ्यावर सुंदर हास्य ठेवून, पूर्णपणे निष्पाप दिसत असलो तरीही.

5. दांभिकतेद्वारे गोष्टी मिळवणे

हे असे काहीतरी असल्याचे भासवत आहे जे आपण नाही. अशी कल्पना करा की तुम्ही येणार आहात आणि मी एक मोठे तपशीलवार काम करण्याचे ठरवले आहे पूजे आणि माझे दोर्जे, बेल आणि ड्रम काढा आणि मोठे कपडे घाला आणि वस्तू जाळून टाका आणि तुम्हाला असा विचार करायला लावा की, “व्वा, ती एक उत्तम तांत्रिक अभ्यासक असेल! मी बनवणार आहे अर्पण. "

जेव्हा तुम्ही मिळवण्यासाठी नसता तेव्हा एक उत्तम व्यवसायी असल्याचे भासवणे अर्पण तुमच्या व्यवहारात ढोंगी आहे. जेव्हा तुमचा संरक्षक येतो, किंवा कोणीतरी बनवतो अर्पण वर येतो, मग अचानक तुम्ही खूप सराव करायला सुरुवात करता. एकाएकी तुम्ही अत्यंत शुद्ध अभ्यासकासारखे दिसायला लागाल आणि योग्य रीतीने वागता. पण तुमचा संरक्षक दूर होताच तुम्ही खोटे बोलत आहात आणि चोरी करत आहात आणि पुन्हा उद्धट आणि अविवेकी आहात.

मला आठवते की मी पहिल्यांदाच पाच चुकीच्या उपजीविकेबद्दल ही शिकवण ऐकली, तेव्हा मला खूप धक्का बसला होता कारण लहानपणी मला खरोखर शिकवले गेले होते की गोष्टी मिळविण्यासाठी या गोष्टी मी करायच्या होत्या.

दुसऱ्या शब्दांत, लोकांना तुम्हाला काहीतरी थेट देण्यास सांगणे खूप उद्धट आहे, परंतु इशारा करणे ठीक आहे, खुशामत करणे ठीक आहे, त्यांना एक लहान भेट देणे ठीक आहे जेणेकरून ते तुम्हाला मोठी भेट देतील. त्या सर्व गोष्टी करायला हरकत नाही. परंतु एखाद्या व्यक्तीला थेट विचारणे खूप उद्धट होईल. आम्हाला ते करण्याची परवानगी नव्हती. मला आठवते की हे किती उत्सुकतेचे आहे - वस्तू मिळविण्याचे हे सर्व अप्रामाणिक मार्ग आपल्या समाजात किती खोलवर रुजलेले आहेत!

आमचा सराव देत आहे

या पाच चुकीच्या उपजीविकेतून आपल्याला काही मिळाले आणि ते आपल्याला अर्पण केले तर बुद्ध, ते शुद्ध नाही अर्पण. काय सुखकारक बुद्ध वेदीवर साहित्य नाही. काय सुखकारक बुद्ध बहुतेक आपला स्वतःचा सराव आहे.

जर आपण सर्व प्रकारच्या कुटिल पद्धती आणि अप्रामाणिक प्रेरणेचा वापर करून वस्तू मिळविल्या आणि नंतर त्या देऊ केल्या तर आपली प्रथा अत्यंत अशुद्ध आहे आणि त्यामुळे अर्पण अशुद्ध आहे.

आम्ही आहोत तेव्हा अर्पण वेदीवर एक पदार्थ, आम्ही खरोखर आहोत अर्पण आमचा सराव. आम्ही नाही अर्पण एक साहित्य. द बुद्ध मेणबत्तीची गरज नाही, पण काय कृपया बुद्ध जर आपण योग्य सराव केला तर, जर आपल्याला योग्य प्रकारे मेणबत्ती मिळाली तर.

ही विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे—आपल्या आयुष्यावर जाण्यासाठी आणि आपल्याजवळ असलेल्या गोष्टी आपल्याला कशा मिळतात हे पाहण्यासाठी. भेटवस्तू मिळविण्यासाठी किंवा इतर लोकांकडून वस्तू मिळविण्यासाठी किंवा इतर लोकांवर प्रभाव पाडण्यासाठी आपण या पाच मार्गांचा किती वापर करतो? आणि मग प्रयत्न करा आणि विचार करा की आपण या लोकांबद्दल अधिक प्रामाणिक, दयाळू आणि दयाळू प्रेरणा कशी विकसित करू शकतो जेणेकरून आपण त्यांच्याशी कसे संवाद साधू हे खरोखर दयाळू हृदयातून येत आहे आणि कोणत्याही चुकीच्या पद्धतीने नाही.

तिसरा पूर्वतयारी सराव: आठ-बिंदूंच्या मुद्रेत बसून, सकारात्मक मनाच्या चौकटीत, आश्रय घ्या आणि बोधचित्ता निर्माण करा

आठ-बिंदूंच्या आसनात बसणे: शारीरिक आसनाच्या संदर्भात सात मुद्दे आहेत आणि आठवा मुद्दा मानसिक वृत्तीला सूचित करतो.

1. पाय

तुमच्या शारीरिक आसनाच्या दृष्टीने, ध्येय ठेवण्याचा आदर्श (परंतु आपल्या शारीरिक क्षमतेनुसार त्यात बदल करावा लागेल) वज्र स्थितीत बसणे आहे. याला काहीवेळा कमळाचे स्थान असे म्हणतात परंतु बौद्ध दृष्टिकोनातून याला “कमळ” असे म्हटले जात नाही, तर त्याला “वज्र” असे म्हणतात. तुम्ही तुमचा डावा पाय तुमच्या उजव्या मांडीवर आणि नंतर उजवा पाय डाव्या मांडीवर ठेवा.

आता, बरेच लोक ते करू शकत नाहीत. खूप त्रास होतो. त्यामुळे तुम्ही पाय रोवून बसू शकता. तुम्ही अर्धा वज्रात बसू शकता - तुमचा डावा पाय उजव्या मांडीवर आणि उजवा पाय खाली.

आम्ही बालवाडीत जसे केले तसे तुम्ही भारतीय शैलीत क्रॉस-पाय घालून बसू शकता. तुम्ही ताराच्या स्थितीत बसू शकता जिथे तुमचे पाय अजिबात ओलांडलेले नाहीत परंतु तुमचा डावा पाय आत अडकलेला आहे आणि उजवा पाय त्याच्या समोर आहे. ते देखील खूप आरामदायक आहे.

एका कुशीवर बसा. ज्यामुळे तुमचे पाय झोपी जाण्यापासून रोखतात.

यापैकी कोणत्याही प्रकारे बसून तुम्हाला अस्वस्थ वाटत असेल तर खुर्चीवर बसा. ते ठीक आहे कारण पहिल्या दिवसापासून आपण सर्व चांगले ध्यान करणारे नाही. वेळ लागतो. जर तुम्ही हळूहळू प्रयत्न करून वज्र स्थितीत बसू शकता तर ते चांगले आहे; कदाचित ते 30 सेकंद किंवा एक मिनिट किंवा पाच मिनिटांसाठी तुमच्या सुरूवातीला करा चिंतन सत्र परिपूर्ण स्थितीत बसल्याने तुमच्या मनावर एक प्रकारचा ठसा उमटतो जेणेकरून हळूहळू-जसे तुम्ही शारीरिक आणि मानसिकदृष्ट्या सुधारता-तुम्ही ते जास्त काळ करू शकता.

आरामदायी व्हा

आपल्यामध्ये आरामदायक असणे महत्वाचे आहे चिंतन तुमच्या बहुतेक सत्रासाठी पवित्रा घ्या कारण तुम्ही तुमच्या मनाने काम करण्याचा प्रयत्न करत आहात. ध्यान जे तुम्ही तुमच्या मनाने करता ते तुमच्या बरोबर नाही शरीर.

पण मी माघार घेताना म्हटल्याप्रमाणे, झोपू नका ध्यान करा. त्यात प्रवेश करणे ही खूप वाईट सवय आहे. हे खूप झोपण्यासारखे आहे आणि तुम्ही कदाचित झोपून जाल.

जेव्हा आपण आपले मन सावध असावे असे आपल्याला वाटते ध्यान करा. म्हणून, आपण आपला प्रयत्न केला पाहिजे शरीर सतर्क स्थितीत. जेव्हा तुम्ही विद्यापीठात जाता तेव्हा तुम्ही जमिनीवर झोपून तुमच्या प्राध्यापकांचे ऐकत नाही. जेव्हा तुम्ही तुमची परीक्षा देता तेव्हा तुम्ही झोपू नका.

जर तुम्हाला काही अविश्वसनीय शारीरिक व्याधी असतील, जे काही लोकांना आहेत, ज्यामध्ये पाय रोवून बसणे किंवा खुर्चीवर बसणे खूप वेदनादायक आहे, तर झोपा. किंवा जेव्हा तुम्ही आजारी असाल आणि तुम्ही प्रयत्न करत आहात ध्यान करा पण तुम्ही उठून बसू शकत नाही, नंतर झोपू शकता. परंतु सामान्य परिस्थितीत, शक्य असल्यास ताठ बसण्याचा प्रयत्न करा.

2. मागे

सात-बिंदूंच्या दुसऱ्या स्थानावर सरळ असणे आवश्यक आहे शरीर, तुमचा पाठीचा कणा ताठ ठेवण्यासाठी. तुम्हाला तुमच्या डोक्याच्या मुकुटातून स्ट्रिंगने वर खेचले आहे अशी कल्पना करणे खूप उपयुक्त आहे जे तुम्हाला तुमची पाठ सरळ ठेवण्यास मदत करते.

3. खांदे

तिसरा मुद्दा म्हणजे तुमच्या खांद्याची पातळी असणे. आपण त्यांना पुढे घसरत जाऊ इच्छित नाही; सैन्यात असल्यासारखे ते तुमच्याकडे परत नाहीत. पण ते लेव्हल आहेत आणि तुम्ही सरळ बसला आहात.

4. हात

चौथा मुद्दा म्हणजे तुमचा उजवा हात तुमच्या डाव्या बाजूला, तुमच्या नाभीच्या खाली सुमारे चार बोटांच्या रुंदीचा. तुमचे अंगठे स्पर्श करतात, त्रिकोण बनवतात, जे तुमचे अंगठे तुमच्या नाभीच्या पातळीवर ठेवतात. तुमचे हात तुमच्या मांडीवर आणि तुमच्या विरुद्ध आहेत शरीर.

या स्थितीत बसल्याने तुमच्यातील आंतरिक शक्तींचे संचलन होण्यास मदत होते शरीर. आणि आपले मन या आंतरिक शक्तींशी निगडीत असल्याने, जर या शक्तींचा संचार चांगला झाला तर मन अधिक आटोपशीर बनते. आणि तसे, आपल्या हातांनी, आपल्या हातांमध्ये आणि आपल्यामध्ये थोडी जागा आहे शरीर. ते आरामात आरामशीर आहेत जेणेकरून हवा फिरू शकेल.

5. डोळे

डोळे खाली करा. शक्य असल्यास डोळे थोडे उघडे ठेवा. प्रथम, कारण प्रकाश प्रवेश करेल आणि ते तुम्हाला झोपेपासून प्रतिबंधित करेल. दुसरे म्हणजे, चिंतन निव्वळ मानसिक गोष्ट आहे. हे दृश्य जाणीवेने केले जात नाही.

जर तुमची व्हिज्युअल चेतना अजूनही कार्यरत असेल (तुमच्या डोळ्यांमध्ये प्रकाश येत आहे) आणि तुम्ही करू शकता ध्यान करा, तर तुम्ही खरोखर क्षमता विकसित करत आहात ध्यान करा तुम्हाला काही संवेदना उत्तेजित होत असताना. जेव्हा तुम्ही फिरत असाल तेव्हा ब्रेकच्या वेळेत ते तुम्हाला खूप मदत करेल जेणेकरुन तुम्ही अजूनही व्हिज्युअलायझेशन धारण करू शकता किंवा श्वासोच्छ्वासाची जाणीव ठेवू शकता.

तुम्ही खालच्या दिशेने पाहता-कधीकधी ते तुमच्या नाकाच्या टोकाकडे बोलतात, परंतु याचा अर्थ डोके फिरवण्याचा अर्थ नाही कारण तुम्हाला डोकेदुखी होईल. तुम्ही खालच्या दिशेने पाहू शकता, परंतु तुमचे डोळे खरोखर कशावरही केंद्रित नाहीत. हे फक्त आपले डोळे कुठेतरी ठेवण्यासाठी आहे जेणेकरून आपण यापुढे दृश्य उत्तेजनांकडे लक्ष देऊ नये परंतु आपण खरोखर मानसिक चेतनेवर अवलंबून आहात. सॉकेटमध्ये आपले डोळे मागे वळवू नका.

6. तोंड

सर्दी किंवा असे काही होत नाही तोपर्यंत तोंड बंद ठेवा. आणि आरामशीर स्थितीत ठेवा.

7. जीभ

तुमची जीभ वरच्या टाळूला स्पर्श करा. हे लाळेचा मजबूत प्रवाह प्रतिबंधित करते.

8. वृत्ती

आम्ही आधी ध्यान करा, आपल्याला आपल्या मनाची चौकट तपासावी लागेल आणि आपल्या मनात काय चालले आहे ते पहावे लागेल. तुम्ही फक्त खाली बसू नका आणि मग सुरू करू नका ध्यान करा लगेच. पण तुम्हाला बसून हे तपासावे लागेल, "मी कोणत्या मनाच्या चौकटीत आहे?" म्हणूनच थोडासा श्वास घेण्याची शिफारस केली जाते चिंतन आणि तुम्ही तपासा: “मी प्रभावाखाली आहे का जोड? मी आत्ता रागावतोय का? मला हेवा वाटतो का? मला झोप येत आहे का?"

तुमच्या मनात सध्या काय चालले आहे ते तपासा.

तुमचे मन खरोखरच विखुरलेले आहे का—अनेकांच्या प्रभावाखाली जोड? तुम्ही ध्यान करण्यापेक्षा सर्व प्रकारच्या गोष्टींबद्दल दिवास्वप्न पाहत आहात—पिझ्झा आणि चॉकलेट केक, बॉयफ्रेंड आणि गर्लफ्रेंड, बॉलिंग अ‍ॅली आणि पर्वत किंवा जे काही तुमची गोष्ट आहे.

मनाला उत्तेजितपणे किंवा क्षुब्धतेने भरकटू देण्याऐवजी ते करा श्वास ध्यान ते शांत करण्यासाठी.

कडे बसल्यावर राग आला तर ध्यान करा, मग तुम्हाला करावे लागेल ध्यान करा आपले मन शांत करण्यासाठी आणि त्यापासून मुक्त होण्यासाठी थोडासा संयम ठेवा राग.

जर तुम्ही सुरुवातीला या गोष्टी हाताळल्या नाहीत, तर तुम्ही ते करायला सुरुवात करता चिंतन, ते येत राहतील आणि निश्चितपणे तुम्हाला च्या ऑब्जेक्टपासून विचलित करतील चिंतन.

जर तुम्ही खाली बसलात आणि तुम्हाला झोप येत असेल, तर तुम्ही श्वास घेत असताना चिंतन, तुम्ही प्रकाश श्वास घेऊ शकता आणि धूर सोडू शकता. च्या सर्व भारीपणा शरीर आणि मन, तुम्ही धुराच्या रूपात श्वास सोडत असल्याची कल्पना करता. आणि मग तुम्ही प्रकाश श्वास घेता - ते एक अतिशय सावध मन आणि तुम्हाला विकसित करायचे असलेले सर्व चांगले गुण आहेत. तुमची कल्पना आहे की प्रकाश तुमच्यात झिरपत आहे शरीर आणि मन.

किंवा तुम्ही तुमच्या डोळ्यांमध्‍ये एका अतिशय तेजस्वी प्रकाशाची कल्पना करू शकता. खरोखर तेजस्वी प्रकाश जो पूर्णपणे प्रकाशित करतो शरीर आणि मन माध्यमातून आणि माध्यमातून. त्यामुळे मंद मन दूर होण्यास मदत होते.

म्हणून, थोडासा श्वास घ्या चिंतन सुरुवातीला तुमचे मन एका तटस्थ मनाच्या चौकटीत आणण्यासाठी - दिवसभर फिरण्यापासून ते खाली बसून तुमचे मन एखाद्या सकारात्मक वस्तूकडे नेण्याचा प्रयत्न करण्यापर्यंतचे संक्रमण घडवून आणण्यासाठी.

कधीकधी, श्वास चिंतन संपूर्ण आहे चिंतन स्वतः मध्ये. या विशिष्ट संदर्भात, आम्ही ते करण्याची तयारी म्हणून बोलत आहोत प्रार्थना आणि आपल्यासाठी विश्लेषणात्मक ध्यान सत्र.

मग आपल्याला करावे लागेल आश्रय घेणे आणि निर्माण करा बोधचित्ता. आता आपण आश्रय व्हिज्युअलायझेशनमध्ये येऊ. ही एक व्यापक शिकवण आहे आश्रय वर शिकवणे, आणि प्रत्यक्षात आश्रयाचा विषय खूप नंतर येतो lamrim. त्यामुळे तुम्हाला त्याची थोडी कल्पना देण्यासाठी मी थोडक्यात स्पष्टीकरण देईन...

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

…कल्पना अशी आहे की जेव्हा तुम्ही एखादी गोष्ट ऐकता, तेव्हा त्याचा जास्तीत जास्त सराव करण्याचा प्रयत्न करा, परंतु स्वतःला सर्वकाही समजेल अशी अपेक्षा करू नका. स्वतःहून ते उत्तम प्रकारे करावे अशी अपेक्षा करू नका. आपल्याला या पाश्चात्य साध्य-केंद्रित शिक्षणातून आपले मन बाहेर काढावे लागेल आणि खरोखरच धर्म शिकणे ही एक प्रक्रिया म्हणून पाहावी लागेल.

धर्मशिक्षणात, एखादे उपदेश ऐकून एकदा म्हणणे पुरेसे नाही, “अरे, मी ती शिकवण ऐकली. बघ माझ्याकडे माझी वही आहे. व्हिज्युअलायझेशन कसे करायचे हे मला नक्की माहित आहे. मधील मुद्दे नक्की काय आहेत हे मला माहीत आहे चिंतन. त्यामुळे मला ते पुन्हा ऐकण्याची गरज नाही.”

पाश्चात्य शिक्षणात, एकदा तुमच्याकडे सर्व माहिती लिहून ठेवली की, तुम्हाला ती पुन्हा ऐकण्याची गरज नाही. धर्मासाठी, ते खरे नाही. माहिती मिळवणे ही बाब नाही. ध्यान करण्याची गोष्ट आहे.

आणि म्हणून पहिल्या काही वेळा जेव्हा तुम्ही शिकवणी ऐकता तेव्हा तुम्ही नोट्स घेण्यात व्यस्त असता कारण तुम्ही माहिती मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहात. तीच शिकवण तुम्ही जितके जास्त ऐकाल, तितकेच तुम्ही तुमची पेन खाली ठेवू शकता आणि शिकवणी ऐकत असताना खरोखर चिंतन करू शकता.

जेव्हा तुम्ही ऐकत असता तेव्हा तुमच्यामध्ये खूप खोल भावना निर्माण होतात. हा शिक्षणाचा दृष्टिकोन खूप वेगळा आहे. तो एक अनुभवात्मक दृष्टीकोन आहे. केवळ माहिती गोळा न करता धर्म शिकवण ऐकताना तुम्हाला अनुभव आला पाहिजे.

तर ते थोडेसे साईडट्रॅक आहे, परंतु मला आशा आहे की जेव्हा आम्ही येथे आश्रयाबद्दल बोलू तेव्हा ते तुम्हाला मदत करेल, जेणेकरून तुम्हाला हे समजण्यास सुरवात होईल की ही एक समज आहे की आम्ही खूप हळूहळू विकसित होतो.

धर्म आश्रय

आमच्याकडे पुनर्जन्म होता त्या धड्यात आणि चाराआपले मन अज्ञानाच्या प्रभावाखाली असल्याबद्दल आपण बोललो होतो, जोडआणि राग. या त्रासांमुळे,¹ आम्ही आमच्या सोबत कृती करतो शरीर, भाषण आणि मन जे आपल्या मनावर छाप सोडतात.

मग मृत्यूच्या वेळी प्रणोदनामुळे चारा, आपल्या अज्ञानी आणि संलग्न मनाच्या ग्रहणामुळे आपण दुसर्‍याची आस धरतो शरीर, दुसऱ्यासाठी समजून घ्या शरीर, आणि ते चारा पिकवते आणि आम्हाला एका विशिष्ट मध्ये फेकते शरीर. आणि त्यामुळे चक्रीय अस्तित्व एका पुनर्जन्मापासून दुसऱ्या जन्मापर्यंत चालू राहते.

आता, हे थांबवण्याचा मार्ग म्हणजे चक्रीय अस्तित्वाचे कारण थांबवणे, जे अज्ञान आहे—आपण कोण आहोत, आपले अस्तित्व कसे आहे आणि कसे याविषयीचा हा मूलभूत गैरसमज आहे. घटना अस्तित्वात

अज्ञानी मनाने, आपण अस्तित्वाचा एक मार्ग वास्तविकतेवर लादतो जो त्याच्याकडे नाही. आपल्याला विकसित करण्याची गरज आहे ती बुद्धिमत्ता जी हे पाहते की आपली अधिमान्यता कधीही अस्तित्वात नव्हती आणि कधीही अस्तित्वात नाही. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, आपण आपल्या वरवरचा पूर्ण अभाव पाहतो, आपल्याला शून्यता दिसते (अस्तित्वात असलेल्या सर्व कल्पनारम्य मार्गांची अनुपस्थिती). म्हणून आपण शहाणपणाने अज्ञानाचे मूळ तोडतो.

शहाणपण हे चौथ्या उदात्त सत्याचे सार आहे, मार्गाचे सत्य आहे. मार्गाने, आम्ही दुःखाची पहिली दोन उदात्त सत्ये आणि त्याची कारणे कापून टाकतो आणि तिसरे उदात्त सत्य प्राप्त करतो, जे समाप्तीचे सत्य आहे, दुसऱ्या शब्दांत, दुःखाची अनुपस्थिती आणि त्याची कारणे, दुःखाची शून्यता आणि त्याची कारणे. . तर ही शेवटची दोन उदात्त सत्ये - द खरा मार्ग आणि खरी समाप्ती - ते दोन धर्म आश्रय आहेत.

जेव्हा आपण म्हणतो, “मी आश्रय घेणे धर्मात," आपण तेच आहोत आश्रय घेणे in. मार्ग (नीती, एकाग्रता आणि शहाणपण) आणि परिणाम (सर्व दुःख आणि त्यांची कारणे यांचे निर्मूलन) हेच खरे धर्म आश्रय आहे.

तो मार्ग कसा विकसित करायचा आणि विराम कसा मिळवायचा हे सांगणारा ग्रंथ, शिकवण आणि धर्मग्रंथ म्हणजे परंपरागत धर्म. खरा धर्म हाच स्वतःचा साक्षात्कार.

बुद्ध आश्रय

जर आपल्याला ते समजले, तर आपल्याला समजेल की कोण बुद्ध आहे, किंवा बुद्ध कोण आहेत. बुद्ध असे प्राणी आहेत ज्यांच्याकडे खरी समाप्ती आहे आणि खरे मार्ग त्यांच्या मानसिक प्रवाहात पूर्ण प्रमाणात विकसित झाले. बुद्ध ज्यांनी बुद्धांची स्थापना केली आहे - जसे शाक्यमुनी बुद्ध ज्यांनी एका ऐतिहासिक कालखंडात धर्माची शिकवण दिली जेव्हा ते जगात दृश्यमानपणे उपस्थित नव्हते - तेच धर्माचे स्पष्टीकरण करणारे आहेत, जे आपल्याला समाप्ती प्राप्त करण्याचा मार्ग दाखवतात. तर ते आहे बुद्ध आश्रय.

संघाचे शरण

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना संघ आश्रय म्हणजे मार्गावरील सर्व मदतनीसांचा संदर्भ. प्रारंभिक अंतर्दृष्टी असलेले लोक, शून्यतेबद्दल थेट अंतर्दृष्टी असलेले आणि ज्यांच्याकडे काही प्रमाणात समाप्ती आहे. दुसऱ्या शब्दांत, त्यांच्याकडे वास्तविक धर्माचे काही स्तर आहेत, खर्‍या समाप्तीचे आणि खरे मार्ग त्यांच्या स्वतःच्या विचारप्रवाहात. हे उच्च साक्षात् प्राणी मार्गावरील खरे सहाय्यक आहेत. भिक्षु आणि नन्स हे त्यांचे मानक किंवा त्यांचे प्रतिनिधी आहेत. पण आम्ही म्हणतो तेव्हा आश्रय घेणे मध्ये संघ, ते खरोखर आहे आश्रय घेणे या प्राण्यांमध्ये ज्यांना शून्यतेची थेट जाणीव आहे. आम्ही येथे भिक्षु आणि नन्सचा उल्लेख करत नाही.

गुरु आश्रयाच्या तीन रत्नांना मूर्त रूप देतात

आमच्याकडे हे आहे तीन दागिने आश्रय - द बुद्ध, धर्म, आणि द संघ. तुमच्या लक्षात येईल की आम्ही नेहमी प्रथम म्हणतो, “मी आश्रय घेणे मध्ये गुरू.” म्हणून काही लोक विचारतात, ”तिबेटी लोकांकडे चार आश्रयाचे दागिने आहेत का? त्यांचे काय चुकले? इतर सर्व बौद्धांना तीन आहेत-बुद्ध, धर्म, आणि संघ. तीन पुरेसे चांगले नाहीत का?"

याचे उत्तर तिबेटी लोकांकडे अजूनही आहे तीन दागिने आश्रय, पण ते पहा गुरू तिन्हींचे अवतार म्हणून. द गुरू मूर्त रूप देते बुद्ध, धर्म, आणि संघ.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना गुरू येथे विशेष मानले जाते कारण ते आमचे आहे आध्यात्मिक गुरु ते आम्हाला देते प्रवेश सर्व प्रेरणा, पासून बुद्ध वंशातून आजपर्यंत खाली. द आध्यात्मिक गुरु दरम्यान दुवा प्रदान करते बुद्ध आणि पिढ्यानपिढ्या प्रेरणांच्या या प्रसारणाद्वारे आम्हाला.

शुद्ध वंश किती महत्त्वाचा आहे याबद्दल आपण बरेच काही बोललो आहोत. आपण ऐतिहासिकदृष्ट्या आध्यात्मिक मार्गाने पिढ्यानपिढ्या पाऊल टाकत आहोत असे आपल्याला कसे वाटते - रक्ताच्या मार्गाने नव्हे तर देवाच्या प्रेरणेच्या अर्थाने बुद्ध शिक्षकाकडून विद्यार्थ्याकडे, शिक्षकाकडून विद्यार्थ्याकडे जाणे.

तर, आमचे शिक्षक अत्यंत आदरणीय आहेत कारण तेच आम्हाला देतात प्रवेश त्या वंशाला. पण ते चौथे नाहीत आश्रयाची वस्तू.

शरण दृश्य

रिफ्यूज व्हिज्युअलायझेशनमध्ये, लक्षात ठेवा की हे काल्पनिक स्तरावर आहे. डोळ्यांनी काहीही पाहण्याची अपेक्षा करू नका. जर मी म्हणालो, “तुझ्या आईचा विचार कर”, तर तुमच्या मनात तुमच्या आईचे चित्र अगदी सहज असू शकते. व्हिज्युअलायझेशन फक्त तुमच्या मनात येणाऱ्या प्रतिमेचा संदर्भ देते. जर मी म्हणालो, "तुमच्या कामाच्या ठिकाणाचा विचार करा," तर ती प्रतिमा तुमच्या मनात येते.

च्या संदर्भात आश्रय घेणे, हे किंवा ते दृश्यमान करणे म्हणजे तुमच्या मनात येणारी मानसिक प्रतिमा. याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला तुमच्या डोळ्यांनी सर्व काही स्पष्ट दिसत आहे. याचा अर्थ फक्त कल्पना करणे.

आपण अशा गोष्टींची कल्पना करण्याचा प्रयत्न करत आहोत ज्या आपल्याला आध्यात्मिकरित्या वाढवतील. तर आपण तिघांची कल्पना करणार आहोत आश्रय वस्तू आणि नंतर प्रत्यक्षात करण्याची वृत्ती निर्माण करा आश्रय घेणे त्यांच्यामध्ये

विस्तृत व्हिज्युअलायझेशन

एक मोठे सिंहासन आहे आणि त्याच्या वर तुमच्याकडे पाच लहान सिंहासन आहेत - एक मध्यभागी, एक समोर, बाजूला, मागे आणि दुसरी बाजू.

मोठ्या सिंहासनावर, लहान मध्य सिंहासनावर (जे इतर चार सिंहासनांपेक्षा किंचित उंच आहे), तुम्ही तुमच्या मूळची कल्पना करा. आध्यात्मिक गुरु च्या रूपात बुद्ध. तुम्ही तुमचे घेत नाही आहात आध्यात्मिक गुरुचे व्यक्तिमत्व आणि त्यांची कल्पना करणे बुद्ध, परंतु तुम्ही तुमचे सार काय आहे याच्याशी जोडण्याचा प्रयत्न करत आहात आध्यात्मिक गुरु.

तुझें सार आध्यात्मिक गुरु त्यांची विनोदबुद्धी नाही. ते तुमच्या डोक्यावर थोपटत नाहीत. हा त्यांचा प्रकार नाही.

त्यांचे सार करुणा आहे. त्यांचे सार शहाणपण आहे. तुम्ही तुमच्या शिक्षकाच्या व्यक्तिमत्त्वाची कल्पना करत नाही बुद्ध परंतु तुमच्या शिक्षकाचे गुण जसे दिसतात बुद्ध. त्यामुळे आपल्या गुरूला शुद्ध स्वरूपात पाहण्यासारखे आहे. तर तुमचे मूळ शिक्षक (रूट गुरू) च्या स्वरूपात आहे बुद्ध.

मग, तुमच्या मूळ गुरूच्या समोर सिंहासनावर, तुमचे इतर सर्व आध्यात्मिक गुरु आहेत - इतर सर्व शिक्षक ज्यांच्याकडून तुम्ही थेट शिकवणी घेतली आहे आणि ज्यांच्याशी तुम्ही संबंध जोडला आहे ते त्यांच्या सामान्य स्वरूपात समोर आहेत. तुम्ही तुमच्या रूटची कल्पना देखील करू शकता गुरू तेथे त्याच्या किंवा तिच्या सामान्य स्वरूपात.

च्या डावीकडे बुद्ध मोठ्या सिंहासनावर (तुमच्या उजवीकडे तुम्ही तोंड करत असाल तर बुद्ध), तुमच्याकडे मंजुश्री आणि सर्व आहेत लामास किंवा लहान सिंहासनावर गहन वंशाचे आध्यात्मिक गुरु. ही शिकवणांची वंशावली आहे जी प्रामुख्याने शहाणपणावर जोर देते, प्रामुख्याने शून्यतेवर जोर देते. हे वंश लामास अर्थातच सर्व भिन्न तंत्रे आहेत, परंतु ती परंपरा मार्गाच्या शहाणपणाच्या पैलूवर जोर देते. तुमचा वंश आहे लामास जसे नागार्जुन, चंद्रकीर्ती, बुद्धपालिता, खाली लमा सोंगखापा आणि कदम्पा गेशेस आणि असेच.

च्या उजवीकडे बुद्ध मोठ्या सिंहासनावर (आपण डावीकडे तोंड करत असल्यास बुद्ध), तुमच्याकडे मैत्रेय आणि विस्तीर्ण वंशातील सर्व शिक्षक आहेत ज्यांच्या शिकवणीवर जोर दिला आहे बोधचित्ता, परोपकारावर, करुणेवर, लहान सिंहासनावर. आणि इथे तुमच्याकडे मैत्रेय, असंगा आणि डाउन द लाईन आहे लमा सोंगखापा आणि कदम्पा मास्टर्स. तर तुमच्याकडे आहे लमा त्‍सोंगखापा आणि कदमपा मास्तर दोन्ही बाजूला.

च्या मागील बाजूस असलेल्या लहान सिंहासनासाठी बुद्ध, तुला सर्वांनी वेढलेली वज्रधारा आहे लामास अनुभवात्मक वंशाचे. याचा अर्थ असा होईल की, जर तुम्ही विशिष्ट देवतांचा सराव करत असाल तर लामास त्या वंशातील. जर तुम्ही दोर्जे जिग्जे किंवा यमंतकाचा सराव करत असाल तर त्या सर्वांची कल्पना करा लामास. किंवा जर तुम्ही हेरुकाचा सराव करत असाल तर त्या सर्वांचा लामास त्या वंशातील.

कधीकधी ते मागच्या सिंहासनावरील वंशाला प्रथेच्या आशीर्वादाचा वंश म्हणतात. किंवा ते तिथे शांतीदेव आहेत असे म्हणतात लामास त्या परंपरेचे. त्यामुळे मागील सिंहासनाचे स्पष्टीकरण करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत.

या पाच लहान सिंहासनाभोवती, परंतु तरीही एका मोठ्या सिंहासनावर, आपल्याकडे वेगवेगळ्या तांत्रिक देवतांची मंडळे आहेत. तुमच्याकडे इतर सर्व बुद्धांची मंडळे आहेत, जसे की भाग्यवान युगातील 1,000 बुद्ध किंवा आठ औषधी बुद्ध. तुमच्याकडे बोधिसत्वांचे वर्तुळ आहे, अर्हतांचे वर्तुळ आहे, डाक आणि डाकिनींचे वर्तुळ आहे, जे विशेष प्राणी आहेत ज्यांनी शून्यता जाणली आहे आणि आम्हाला मार्गात मदत केली आहे आणि धर्म रक्षकांचे वर्तुळ आहे.

ते सर्व प्रकाशाचे बनलेले आहेत, म्हणून आपण त्यांना कसे पाहता याबद्दल काळजी करू नका: "हा माणूस त्या समोर बसला आहे, म्हणून मला मागे दिसत नाही." तुम्ही जे काही दृश्यमान करत आहात ते प्रकाशाचे बनलेले आहे—काँक्रीटचे नाही. प्रकाशापासून बनवलेल्या त्यांचे व्हिज्युअलायझेशन आपल्याला हे देखील लक्षात ठेवण्यास मदत करते की त्यापैकी काहीही नाही आश्रय वस्तू जन्मजात अस्तित्वात आहेत.

च्या बाजूंनी लामास किंवा त्यांच्यासमोर तुमच्याकडे धर्मग्रंथ आहेत. येथे तुमच्याकडे तिघे आहेत आश्रय वस्तू. तुमच्याकडे आहे बुद्ध मध्यभागी शाक्यमुनींच्या रूपात, तुमचा गुरु काय आहे याचे सार. तसेच द बुद्ध या एकाग्र वर्तुळातील ध्यान देवता आणि इतर सर्व बुद्धांच्या रूपात. तुमच्याकडे ग्रंथांच्या रूपात धर्म आहे जो समोर किंवा बाजूला बसलेला आहे लामास. तुमच्याकडे आहे संघ बोधिसत्व, अर्हत, डाकी आणि डाकिनी आणि धर्मरक्षकांच्या रूपात.

जेव्हा तुम्ही व्हिज्युअलायझेशन करण्याचा प्रयत्न करता, तेव्हा सर्व तपशील स्फटिक स्पष्ट असण्याची अपेक्षा करू नका. प्रत्येकजण कुठे बसला आहे याची आपल्याला फक्त मूलभूत सामान्य भावना मिळाल्यास, ते पुरेसे आहे. जसे तुम्ही एखाद्या पार्टीत असता तेव्हा तुम्हाला तुमच्या मागे असलेले लोक दिसत नाहीत, पण तुमच्या मागे कोण आहे याची तुम्हाला भावना असते. असे आहे. स्वतःशी नम्र वागा. त्यांचे डोळे निळे आहेत की तपकिरी डोळे आहेत याची काळजी करू नका, परंतु त्याबद्दल भावना मिळवा आश्रय वस्तू.

तर तुमच्याकडे सर्व आहे आश्रय वस्तू. ते सर्व प्रकाशापासून बनलेले आहेत. ते सर्व तुमच्याकडे अतिशय मैत्रीपूर्ण आणि आनंदी भावनेने पाहत आहेत. हे खरोखर खूप महत्वाचे आहे - जेव्हा आपण विचार करता आश्रय वस्तू, त्यांना तुमच्याकडे पाहून हसत असल्याचा विचार करा. विचार करू नका बुद्ध बघत म्हणालो, "मी तुला पाहिलं, तू आज खोडकर होतास!" [हशा]

आम्ही आमच्या ख्रिश्चन कल्पना बौद्ध धर्मात आयात करू नये. लक्षात ठेवा की जेव्हाही आश्रय वस्तू आमच्याकडे पहा, ते आमच्याकडे समाधानी आणि आनंदी चेहऱ्याने पाहतात, टीकात्मक आणि निर्णयात्मक नसून. ते आमच्याकडे पाहतात - आनंदी आणि आनंदित - कारण त्यांच्याकडे आहे महान करुणा, कारण त्यांचे आमच्यावर दयाळू हृदय आणि प्रेम आहे.

तसेच, ते आमच्याकडे पाहतात-खूप आनंदित होतात-कारण त्यांना खूप आनंद होतो की आपण धर्माचरण करत आहोत. जेव्हा आपण त्यांची कल्पना करत असतो, तेव्हा याचा अर्थ असा होतो की आपण सराव करू लागलो आहोत, नाही का? जरी आपण इतर वेळी सर्व प्रकारच्या गैर-चांगल्या मार्गांनी वागलो असलो तरी, आपण आता सराव करण्यास बसलो आहोत आणि आपले मन एका चांगल्या दिशेने ठेवतो, यामुळे बुद्ध आणि शिक्षक आपल्याकडे पाहतात. दयाळू चेहऱ्याने.

ते सर्व प्रकाशापासून बनलेले आहेत. आपण कल्पना करू शकता की ते सर्व एकमेकांशी बोलत आहेत. ते नुसते तिथेच झोपून बसलेले नाहीत. [हशा] सर्व भिन्न लामास, ते धर्मावर वादविवाद आणि चर्चा करू शकतात.

स्वत: साठी, आपण आपल्या सामान्य रूपात बसलेले आहात. तुमच्या डावीकडे तुमची आई, तुमच्या उजवीकडे तुमचे वडील, तुमच्यासमोर तुम्हाला न आवडणारे सगळे आणि तुमच्या आजूबाजूला इतर सर्व संवेदनाशील प्राणी आहेत. सर्वजण कडे बघत आहेत बुद्ध. तुम्हाला आवडत नसलेल्या सर्व लोकांना तुम्ही तुमच्यासमोर ठेवता, ही कल्पना अशी आहे की आम्हाला आवडत नसलेल्या सर्व लोकांपासून आपण सुटू शकत नाही. विशेषत: आपण त्यांना ज्ञानाकडे घेऊन जाण्यासाठी करुणामय वृत्ती विकसित केली पाहिजे.

जेव्हा आपण आश्रय घेतो, तेव्हा कल्पना करा की आपण आपल्या शत्रूंसह सर्व प्राण्यांचे नेतृत्व करत आहोत. ते खरोखर महत्वाचे आहे. त्यामुळे तुम्ही कल्पना कराल की तुम्हाला ज्या लोकांवर विश्वास ठेवायला आवडत नाही बुद्ध. तुमची कल्पना आहे की तुमच्या आई आणि वडिलांवर विश्वास आहे बुद्ध.

सावधगिरीची वृत्ती, खात्री आणि करुणा

तेव्हा आपण कोणती वृत्ती जोपासतो आश्रय घेणे? या वृत्तीमध्ये दोन मुख्य घटक आहेत. पहिला पैलू म्हणजे चक्रीय अस्तित्वाच्या दु:खांबद्दल सावधगिरीची किंवा भीतीची भावना, विशेषत: खालच्या क्षेत्रातील दुःख. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आपल्याला कमी पुनर्जन्म होण्याची भीती वाटते किंवा संसारात अडकण्याच्या धोक्याबद्दल आपण खूप सावध आहोत.

संसाराचे तोटे आपण जितके अधिक समजून घेऊ तितका आपला आश्रय अधिक खोलवर जाईल. कारण त्या सर्व असमाधानकारकतेतून सुटण्याची इच्छा आहे परिस्थिती जे आम्हाला दिशेने जाण्यास प्रवृत्त करत आहे आश्रय वस्तू मार्गदर्शनासाठी.

दुसरा पैलू म्हणजे मनाचा विश्वास आणि आत्मविश्वास तिहेरी रत्न आणि आम्हाला मार्गदर्शन करण्याची त्यांची क्षमता. त्यामुळे येथे आपण पाहू शकता की आपल्याला च्या गुणांची थोडीशी समज आवश्यक आहे तिहेरी रत्न.

आश्रय घेणे ऑन आणि ऑफ लाईट स्विचसारखे नाही. तुम्ही आश्रय घेतला आहे की नाही हे नाही.

आश्रय घेणे ही पदवीची बाब आहे - एक प्रक्रिया - ध्येय नाही.

जेव्हा तुम्ही सराव करायला आणि हे व्हिज्युअलायझेशन करायला सुरुवात करता, तेव्हा तुमच्याकडे कदाचित जास्त आश्रय नसतो. तुम्हाला व्हिज्युअलायझेशन फारसे कळत नाही. तुम्हाला धर्म फारसा कळत नाही. पण मग जसजसे तुम्ही संपूर्ण मार्ग शिकण्यास सुरुवात करता, तुम्हाला गोष्टी समजू लागतात, तुम्ही त्या तुमच्या स्वतःच्या जीवनात आचरणात आणण्यास सुरुवात करता, मग गोष्टी अधिक अर्थपूर्ण होतात आणि नंतर तुमचा आत्मविश्वास वाढतो. तिहेरी रत्नतुम्हाला मार्गदर्शन करण्याची क्षमता खरोखर वाढते. आश्रय ही अशी गोष्ट आहे जी तुम्ही कालांतराने विकसित करता.

तुम्ही जितका अधिक सराव कराल तितका तुमचा आश्रय अधिक खोलवर जाईल कारण तुम्ही जितका सराव कराल तितकी तुमची खात्री होईल की पद्धती खरोखर कार्य करतात आणि बुद्ध सांगितले खरोखर खरे आहे. त्यामुळे तुमचा आत्मविश्वास आणि तुमचा विश्वास आपोआप मंद ते उजळ होत जातो.

मध्ये मूलभूत सराव आश्रय घेणे सावधगिरीची भावना किंवा भीती आणि आत्मविश्वास तिहेरी रत्न. आणि, विशेषत: आम्हाला महान वाहनाचे अभ्यासक व्हायचे असल्याने, तिसरा पैलू म्हणजे करुणेची भावना देखील असणे. आपल्यावर दयाळूपणे वागणाऱ्या सर्व संवेदनशील जीवांबद्दलच्या दयाळूपणामुळे, आपल्याला पूर्ण आत्मज्ञानाची स्थिती प्राप्त करायची आहे जेणेकरून आपण त्यांचा लाभ घेण्यास अधिक प्रभावी होऊ शकू आणि आपल्याला खात्री आहे की आपण ते प्राप्त करण्यास सक्षम आहोत.

त्यामुळे आपल्याला इतरांबद्दल सहानुभूती आहे. आमच्याकडे आहे महत्वाकांक्षा ज्ञानासाठी. ते करणे शक्य आहे, अशी आपली खात्री आहे. अशा प्रकारे आपला आश्रय महायान आश्रय बनतो. आश्रय घेणे, केवळ आपल्या स्वतःच्या दुःखांना रोखण्यासाठी आणि आपल्याला मुक्तीकडे नेण्यासाठीच नाही तर इतरांच्या फायद्यासाठी देखील. स्वतःचे मन परिवर्तन करून, आपण इतरांना मदत करण्यास, त्यांना ज्ञानाच्या मार्गावर नेण्यास अधिक सक्षम बनतो.

सर्वप्रथम, आम्ही व्हिज्युअलायझेशन करतो, आम्ही आश्रय का घेत आहोत याचा विचार करतो - सावधगिरी, खात्री आणि करुणा. आणि मग, शब्द म्हणत "नमो गुरुभ्या, नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय” ही आपल्या स्वतःच्या अंतर्गत भावनांची फक्त एक नैसर्गिक, उत्स्फूर्त अभिव्यक्ती आहे.

हे शब्द महत्त्वाचे नाहीत. ती आश्रयाची भावना जोपासत आहे. त्यामुळे कधी कधी तुम्हाला खरोखर बसणे आणि काय करायचे आहे ध्यान करा या घटकांवर अगोदर इच्छा जोपासण्यासाठी आश्रय घेणे आणि नंतर शब्द म्हणा.

इतर वेळी तुम्ही शब्द म्हणत असताना, तुम्ही कारणांचा विचार करू शकता आणि भावना विकसित करण्याचा प्रयत्न करू शकता. शरण सूत्राचे शब्द महत्त्वाचे नाहीत; त्याची भावना आहे.

अविवेकी श्रद्धेचा विषय नाही

जेव्हा आपण आश्रय घेणे, यास खूप अंतर्गत प्रश्न लागतात. बरेचदा, आपला आश्रय खरोखर स्थिर नसतो. आश्रय घेणे मध्ये तिहेरी रत्न याचा अर्थ त्यांच्यावर बिनदिक्कत विश्वास असणे नाही. आम्ही आहोत तर आश्रय घेणे भेदभाव न करण्याच्या वृत्तीमुळे, आपण चुकीच्या पद्धतीने त्याच्याकडे जात आहोत. हे प्रकरण नाही, “माझा विश्वास आहे बुद्ध, धर्म, आणि संघ कारण प्रत्येकजण असे म्हणतो आणि इतर प्रत्येकजण तसे करतो. आणि मम्मी आणि बाबा असे म्हणाले."

आपण आपल्या स्वतःच्या आकलनाद्वारे, त्यांच्या गुणांची जाणीव करून आणि ज्ञानाच्या संपूर्ण मार्गाची जाणीव विकसित करण्याचा खरोखर प्रयत्न करत आहोत. किती महत्वाचे आहे हे समजून घेणे बुद्ध, धर्म, आणि संघ आपल्या स्वतःच्या आध्यात्मिक विकासात आहेत.

पुन्हा, मार्गाची आपली समज जितकी खोल असेल तितका आपला आश्रय अधिक खोलवर जाईल. आणि शरण हे डगमगणारे मन नाही. शरण अगदी स्पष्ट मन आहे. मी मोंटानामध्ये असताना मला एक माणूस भेटला. त्याने नुकताच आश्रय घेतला होता आणि एका गेशेकडे तो शिकत होता. पण तो मला सांगत होता की तो कॅथलिक होण्याचाही विचार करत होता. तो कशावर विश्वास ठेवतो याबद्दल त्याचे मन अजिबात स्पष्ट नव्हते. हे असे होते, “बुद्ध छान आहे आणि मला धर्म शिकवणी आवडतात, पण मला कॅथोलिक चर्च देखील आवडते.”

आपल्या समस्या आणि अडचणींचे मूळ काय आहे याबद्दल त्याचे मन खरोखर स्पष्ट नव्हते. मार्गावर विश्वासार्ह मार्गदर्शक काय आहे? मार्ग काय आहे? आम्ही कशासाठी ध्येय ठेवत आहोत? या सर्व प्रश्नांवर त्याचे मन स्पष्ट नव्हते. जे चांगले वाटते ते अधिक पकडले गेले.

आपल्यापैकी बरेच जण सुरुवातीला धर्मात येतात कारण ते चांगले वाटते. परंतु आपण प्रगती करत असताना आपल्याला जे करायचे आहे ते म्हणजे आपली समज वाढवणे जेणेकरून आपल्याला आपल्या आश्रयासाठी एक चांगला तात्विक आधार मिळेल. ते फक्त चांगले वाटते म्हणून नाही. कारण बुद्ध, धर्म, आणि संघ एक दिवस बरे वाटेल आणि दुसऱ्या दिवशी तुम्ही म्हणताय की देवाने जग निर्माण केले आहे. आणि म्हणून तुमचा काय विश्वास आहे हे तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या मनात स्पष्ट नाही.

ही अशी गोष्ट आहे ज्यावर आपण काम केले पाहिजे कारण आपण कशावर विश्वास ठेवतो आणि कशावर विश्वास ठेवत नाही याबद्दल आपले मन बरेचदा स्पष्ट नसते. सहसा असे होते. आपण असा विचार करू नये, "अरे, मी वाईट आहे कारण मला खात्री नाही."

परंतु फक्त आपल्या मनातील स्पष्टतेची पातळी ओळखा आणि हे जाणून घ्या की कालांतराने आपल्याला अधिक अभ्यास करावा लागेल आणि हे शोधण्यासाठी अधिक चिंतन करावे लागेल, “मी पुनर्जन्मावर विश्वास ठेवतो आणि चारा, आणि ज्ञानाचा मार्ग म्हणून रिक्तपणा आणि शहाणपणामध्ये? किंवा देवाने मला निर्माण केले आहे आणि देवाची कृपा प्राप्त करणे हा ज्ञानप्राप्तीचा मार्ग आहे यावर माझा विश्वास आहे? त्यामुळे आपल्याला या गोष्टींचा विचार करावा लागणार आहे.

आणि जसे आपण करतो तसे आपले आश्रय स्पष्ट होते. आपल्यापैकी बहुतेक लोक इतर धर्मात वाढले आहेत. काहीवेळा आपण बौद्ध धर्मात घेतलेल्या इतर धर्मांना नकार देत नाही. कधी कधी इतर धर्मांशी असलेले आपले आत्मीयतेचे कारण आपण बौद्ध धर्मात घेतो. आम्ही प्रत्येकजण थोडे वेगळे असणार आहोत. याची जाणीव असणे चांगले आहे.

जेव्हा आपण आश्रय घेणे in बुद्ध, धर्म, आणि संघ, जे लोक येशू किंवा संदेष्ट्यांच्या जवळचे वाटतात त्यांच्यासाठी, याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला येशूला नकार द्यावा लागेल आणि म्हणावे लागेल, “मी आता येशूवर विश्वास ठेवत नाही.” परंतु तुमचा तात्विक आधार कोणता आहे हे स्पष्ट केले पाहिजे की समस्या काय आहेत, त्यांची कारणे काय आहेत, समाप्तीचा मार्ग काय आहे आणि त्यांच्यापासून मुक्ती काय आहे. तुमचा तो तात्विक आधार साफ झाला आहे आणि मग तुम्ही म्हणू शकता, “येशू होता बोधिसत्व.” त्याला शून्यतेची थोडी समज होती, त्याला करुणेची थोडी समज होती, तो खूप लोकांना मदत करत होता.

तुम्ही अजूनही येशूवर आणि त्याने मांडलेल्या उदाहरणावर विश्वास ठेवू शकता. परंतु त्यासाठी तुमची तात्विक मांडणी अशी आहे की तो देवाचा पुत्र आहे असे नाही, तर तो देवाचा पुत्र होता. बोधिसत्व त्या ऐतिहासिक काळातील लोकांच्या मानसिकतेशी सुसंगतपणे त्या स्वरूपात दिसणे.

म्हणून जर संतांपैकी कोणी खरोखर तुमच्यासाठी प्रेरणादायी असेल, तर तुम्ही त्या संतांना पाहू शकता, परंतु बौद्ध तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून. मला संत फ्रान्सिसची विशेष आवड आहे. मला वाटते की तो त्याच्या साधेपणात खरोखरच उल्लेखनीय आहे. चित्रपट पाहिला असेल तर, भाऊ सूर्य, बहीण चंद्र, तुम्ही त्याचा साधेपणा पाहू शकता - जेव्हा त्याने त्याच्या वडिलांच्या दुकानातील सर्व कापड घेतले आणि खिडकीबाहेर फेकले तेव्हा तो खरोखर म्हणत होता, "मला या सर्व सांसारिक गोष्टींशी जोडलेले नाही."

अर्थात याचा अर्थ असा नाही की आपण आपल्या वडिलांच्या दुकानात तसे केले पाहिजे. परंतु आपण ते कशाचे प्रतीक आहे ते पाहू शकता आणि ओळखू शकता की भौतिक गोष्टी आणि इंद्रिय सुख हे आनंदाचा मार्ग नाहीत याची त्याला थोडीशी जाणीव होती. त्याला नक्कीच थोडी दया आली. त्यामुळे तुम्ही अजूनही त्या गुणांसह त्या प्राण्यांची प्रशंसा करू शकता परंतु त्यांना बौद्ध तात्विक संदर्भात पाहू शकता.

प्रतीकांमागील तत्त्वज्ञान समजून घेणे

बौद्ध धर्माकडे जाणाऱ्या लोकांसोबत मी कधीकधी लक्षात घेतलेली आणखी एक गोष्ट म्हणजे ते बौद्ध धर्माचे इतर अनेक गोष्टींशी मिश्रण करतात जेणेकरून त्यांचा आश्रय अगदी अस्पष्ट होतो.

मी फक्त एक पुस्तक वाचत होतो. त्यातल्या बाईला तारा हे चिन्ह आवडल्यामुळे तिला बौद्ध धर्म आवडलेला दिसत होता. पण त्याचप्रमाणे, तिला कॅथलिक धर्म आवडला कारण तिला मेरीचे चिन्ह आवडले. ती प्रत्यक्षात तिच्या आध्यात्मिक शोधात होती—या स्त्रीलिंगी चिन्हांचा शोध घेत होती. त्यामुळे तिचे मन तात्विक दृष्टिकोनाशी संबंधित नव्हते - दुःख काय आहे, कारणे काय आहेत, मार्ग काय आहे आणि परिणाम काय आहे. पण तिचे मन अधिक केंद्रित होते, "मला काही चिन्हे हवी आहेत जी मला समजतील." तर ते ठीक आहे. या पुस्तकाचा हा विशिष्ट लेखक तिथेच होता आणि त्याचा फायदा झाला.

पण मी काय म्हणतोय, जर तुमची ती कल्पना असेल तर ती तेवढ्यावर सोडू नका. जर तुम्ही स्वतःला विचारू लागलो, “मरीया देवाची आई होती यावर माझा विश्वास आहे का?” किंवा “माझा ताराला शहाणपण आणि करुणेचा उत्पत्ती मानतो का?”—तुमच्याकडे हे अगदी स्पष्ट तत्वज्ञान असायला हवे. दुसऱ्या शब्दांत, आश्रय याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला शरणाची चिन्हे आवडतात.

चिन्हे प्रतीक आहेत. चिन्हे आपल्याशी बोलतात, परंतु चिन्हे त्यांच्या मागे काहीतरी दर्शवतात. म्हणून आपला आश्रय नसावा कारण आपल्याला चिन्हे आवडतात. आश्रय असावा कारण त्यामागील तत्वज्ञान आपल्याला कळते. आणि त्या तत्त्वज्ञानाशी संवाद साधण्यासाठी प्रतीके आपल्याला मदत करतात. यासाठी आमच्याकडून खूप शोध आणि काम करावे लागते.

आश्रय घेणे सोपी गोष्ट नाही. ही खरोखर एक विकासात्मक प्रक्रिया आहे जी अनेक वर्षे आणि आयुष्यभर वाढते. आणि संपूर्ण मार्गाची आपली समज जितकी खोल असेल तितकाच आपला आश्रय आहे.

परंतु आपण नेमके कशावर विश्वास ठेवतो हे लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. स्पष्टता ठेवा कारण आपण जितके स्पष्ट असू तितकेच आपला आश्रय आणि आपली आध्यात्मिक साधना अधिक मनापासून होईल.

प्रकाश तुमच्यात प्रवेश करत असल्याची कल्पना करा

जेव्हा आपण म्हणतो, “मी आश्रय घेणे मध्ये गुरू,” सर्व पासून कल्पना करा आश्रय वस्तू (विशेषत: अध्यात्मिक गुरुंकडून), खूप प्रकाश तुमच्या डोक्याच्या मुकुटातून तुमच्यात येत आहे आणि प्रवेश करत आहे. हे तुमच्या सभोवतालच्या सर्व संवेदनशील प्राण्यांमध्ये देखील प्रवेश करत आहे - ज्यात तुमच्या समोर बसलेल्या लोकांशी तुम्ही भांडत आहात.

त्या सर्वांना तुम्ही ज्ञानात नेत आहात. आणि प्रकाश आत येत आहे आणि तुम्हा सर्वांना शुद्ध करत आहे. आणि ते सर्व नकारात्मक शुद्ध करत आहे चारा आणि विशेषतः कोणतीही नकारात्मक चारा तुमच्या आध्यात्मिक गुरुंच्या सहवासात तयार केलेले. आणि मग प्रकाश येतो आणि तो तुम्हाला प्रेरणा देतो. त्यामुळे तुम्हाला अशी भावना मिळते की तुम्ही मार्ग विकसित करू शकता, तुम्ही गुण विकसित करू शकता, विशेषत: आध्यात्मिक गुरुंचे गुण. आणि मग, तिसरे म्हणजे, तुम्हाला अशी भावना येते की तुमच्या आध्यात्मिक गुरुंनी तुमची पूर्णपणे काळजी घेतली आहे.

तर तुमच्याकडे या तीन गोष्टी आहेत: प्रकाश येतो आणि शुद्ध करतो, प्रेरणा देतो आणि तुम्हाला अशी भावना देतो की तुम्ही त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली आणि काळजीखाली आहात.

तुम्ही हे विस्तारित आवृत्तीमध्ये करू शकता, जसे की तुम्ही २१ वेळा म्हणू शकता, “मी आश्रय घेणे मध्ये गुरू"आणि नंतर 21 वेळा, "मी आश्रय घेणे बुद्धांमध्ये," आणि नंतर 21 वेळा, "मी आश्रय घेणे धर्मात," आणि नंतर 21 वेळा, "मी आश्रय घेणे मध्ये संघ. "

आपण सहसा असे करतो की प्रत्येकाला एकदाच म्हणायचे आहे, परंतु आपण संपूर्ण संच तीन वेळा करतो. ते करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. तुम्ही प्रत्येकाला तीन वेळा म्हणू शकता; तुम्ही प्रत्येकाला १०८ वेळा म्हणू शकता.

पण तुम्ही करत असलेल्या प्रत्येकासोबत, उदाहरणार्थ जेव्हा तुम्ही म्हणता, “मी आश्रय घेणे बुद्धांमध्‍ये," मग आश्रय दृश्‍यातील सर्व बुद्धांमध्‍ये तुम्‍हाला आणि तुमच्‍या सभोवतालच्‍या सर्व संवेदनशील प्राण्यांमध्‍ये प्रकाश येण्‍याची तुम्‍ही कल्पना करता. हे तुमचे नकारात्मक शुद्ध करत आहे चारा, विशेषतः नकारात्मक चारा बुद्धांच्या संदर्भात निर्माण केले. हे तुम्हाला त्यांच्या गुणांनी प्रेरित करत आहे, त्यामुळे तुम्हाला वाटते की तुम्ही त्यांचे शहाणपण आणि करुणा मिळवू शकता. आणि तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही सर्व बुद्धांच्या देखरेखीखाली आहात.

मग तुम्ही धर्माकडे जा. आपण आश्रय घेणे धर्मात. येथे तुम्ही सर्व ग्रंथांमधून, तुम्ही कल्पना केलेल्या शास्त्रांमधून येणाऱ्या प्रकाशावर लक्ष केंद्रित करता. आणि प्रकाश शुद्ध करतो आणि प्रेरणा देतो. आणि त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली तुमची काळजी घेतली जाते.

आणि नंतर सह संघ, तुम्ही बोधिसत्व, अर्हत, डाकी आणि डाकिनी आणि धर्म रक्षकांवर लक्ष केंद्रित करता आणि प्रकाश आत येतो, शुद्ध होतो, प्रेरणा देतो आणि तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही पूर्णपणे त्यांच्या देखरेखीखाली आहात.

आणि त्यानंतर तुम्ही जनरेट कराल बोधचित्ता. मी मध्ये जाणार नाही बोधचित्ता आता खूप. मी मालिकेच्या शेवटी ते जतन करेन. नाहीतर मी सुरवातीला मार्गाचा शेवट शिकवतोय.

येथे आपण खरोखर ध्यान करा प्रेम-दया आणि परोपकारावर खूप. तुमच्या सुरुवातीस या दोन गोष्टी किती महत्त्वाच्या आहेत हे तुम्ही पाहू शकता चिंतन सत्र आपण आश्रय घेणे जेणेकरून तुम्ही कशावर विश्वास ठेवता आणि कोणाचे मार्गदर्शन तुम्ही अनुसरण करत आहात याची तुम्हाला अगदी स्पष्ट कल्पना आहे. ते तुमच्यासमोर खरोखर महत्वाचे आहे ध्यान करा- तुम्ही कोणाच्या मार्गदर्शनाचे अनुसरण करत आहात? तुम्ही कोणत्या मार्गाचा अवलंब करत आहात? तुमचा काय विश्वास आहे?

आणि आम्ही निर्माण करतो बोधचित्ता जेणेकरुन आपल्याला कळेल की आपण मार्ग का अनुसरत आहोत आणि आपण त्याचे काय करणार आहोत. हे केवळ आपल्याच पुनर्जन्मासाठी नाही. हे केवळ आपल्या स्वतःच्या मुक्तीसाठी नाही तर आपण ते खरोखर करत आहोत जेणेकरून आपण ज्ञान प्राप्त करू शकू आणि इतरांना पूर्ण ज्ञानाच्या स्थितीकडे नेऊ शकू.

चार अथांग

आपल्या प्रार्थना पत्रकात, जेव्हा आपण शिकवणीपूर्वी प्रार्थना करतो, तेव्हा आपल्याकडे आश्रय सूत्र आहे "नमो गुरुभ्या, नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय"मग आमच्याकडे आश्रय आहे आणि बोधचित्ता त्या एकाच प्रार्थनेत एकत्र. आणि मग आपल्याकडे चार अमाप आहेत.

चार अथांग गोष्टी आपल्या चांगल्या प्रेरणांना बळकटी देण्यासाठी आहेत.

सर्व संवेदनशील प्राण्यांना आनंद आणि त्याची कारणे मिळोत.

हे अथांग प्रेम आहे, कारण प्रेम म्हणजे सर्व संवेदनशील प्राणी आनंदी असावेत आणि आनंदाची कारणे असावीत.

सर्व संवेदनशील प्राणी दुःख आणि त्याची कारणे मुक्त होवोत.

म्हणजे करुणा.

सर्व संवेदनशील प्राणी दुःखाशिवाय वेगळे होऊ नयेत आनंद.

तो अगाध आनंद आहे.

सर्व संवेदनाशील प्राणी समानतेने, पक्षपातमुक्त राहतील, जोडआणि राग.

ती म्हणजे अपार समता. हे अतुलनीय आहे कारण आपण हे लागू करत असलेल्या संवेदनशील प्राण्यांची संख्या अतुलनीय आहे. आणि कारण तुमचे प्रेम, करुणा, आनंद आणि समता अतुलनीय आहे.

या सर्व प्रार्थना आपल्याला योग्य दिशेने जाण्यास मदत करण्यासाठी आणि आपण त्या दिशेने का जात आहोत हे जाणून घेण्यासाठी डिझाइन केले आहे. त्यामुळे या प्रार्थना नेमक्या शब्दांत नसून, मूळ आश्रय आणि बोधचित्ता आणि चार अथांग प्रार्थना आपण करत असलेल्या कोणत्याही साधना किंवा धर्माचरणाच्या सुरुवातीला येतात. ते आपल्या अशा अंगभूत भाग आहेत चिंतन.

साधे व्हिज्युअलायझेशन

मोठे सिंहासन आणि पाच सिंहासने आणि एकाग्र वर्तुळांसह हे संपूर्ण गुंतागुंतीचे व्हिज्युअलायझेशन आणि जे काही तुमच्यासाठी खूप जास्त आहे, तर तुम्ही फक्त कल्पना करू शकता. बुद्ध. कल्पना करा की द बुद्ध हे सर्व अध्यात्मिक गुरुंचे सार आहे, सर्व बुद्धांचे सार आहे, धर्माचे सार आहे आणि त्याचे सार आहे. संघ.

त्यामुळे तुम्ही फक्त च्या प्रतिमेवर पूर्णपणे लक्ष केंद्रित करू शकता बुद्ध मूर्त रूप म्हणून, सर्वांचे सार तीन दागिने आश्रय

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): वज्रधार हे तांत्रिक स्वरूप आहे बुद्ध. ते म्हणतात जेव्हा बुद्ध तांत्रिक शिकवणी शिकवली तो अ स्वरूपात प्रकट झाला नाही भिक्षु पण तांत्रिक देवतेच्या रूपात. वज्रधार ही प्रकाशाची, निळ्या रंगाची आणि रत्नजडित अलंकारांनी सजलेली असते. कधी तो एकट्याने दाखवला जातो तर कधी तो वज्रधातु ईश्वरी - स्त्रीशी एकरूप दाखवला जातो बुद्ध. आणि एकत्रितपणे ते शहाणपण आणि पद्धतीच्या संयोजनाचे प्रतिनिधित्व करतात, स्त्री म्हणजे शहाणपण आणि पुरुष पद्धत, हे दर्शविते की आपल्याला या दोन्ही गोष्टी एकाच मनात ठेवण्याची आवश्यकता आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: एक मोठा आहे बुद्ध मध्यभागी ते शाक्यमुनी बुद्ध च्या रूपात भिक्षु, सार आपले आहे आध्यात्मिक गुरु. शाक्यमुनींनी अ.ची वस्त्रे परिधान केली आहेत भिक्षु. त्याला लांब कानातले आहेत कारण जेव्हा तो राजकुमार होता तेव्हा सर्व कानातले त्याच्या कानात पसरलेले होते. त्याच्याकडे 32 चिन्हे आणि 80 चिन्हे आहेत ज्याला पूर्ण ज्ञानी अस्तित्व म्हणतात. ही भौतिक चिन्हे आणि चिन्हे आहेत जी एखाद्या व्यक्तीची प्राप्ती दर्शवतात, परंतु जेव्हा ते सामान्य मार्गांनी दिसतात तेव्हा आपण ते नेहमी सामान्य लोकांवर पाहू शकत नाही. पण आम्ही कल्पना करतो बुद्ध त्या स्वरूपात. तो बसला आहे आणि डाव्या हातात भिक्षेची वाटी धरून आहे आणि त्याचा उजवा हात पृथ्वीला स्पर्श करण्याच्या स्थितीत आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्ही म्हणता की तुम्हाला तुमच्या पालकांची कल्पना करणे, तुमच्या पालकांना पुढे नेण्यात अस्वस्थ वाटते आश्रय घेणे, कारण तुम्हाला असे वाटते की कदाचित तुम्ही तुमचा धर्म त्यांच्यावर ढकलत आहात. तुम्ही तुमचा धर्म त्यांच्यावर लादत आहात असा विचार करण्याची गरज आहे असे मला वाटत नाही. प्रयत्न करा आणि विचार करा की त्यांच्याकडे खूप स्पष्ट मन आहे आणि त्यांच्यात त्यांच्या स्वतःच्या बाजूने खरोखर आत्मविश्वास ठेवण्याची क्षमता आहे. बुद्ध, धर्म, आणि संघ. दुसऱ्या शब्दांत, तुम्ही त्यांना ढकलत नाही किंवा जबरदस्ती करत नाही, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या बाजूने त्यांच्या स्वतःच्या विश्वासांबद्दल ते अधिक स्पष्ट आहेत अशी कल्पना करा, कल्पना करा की ते अधिक मजबूत आध्यात्मिक आहेत. महत्वाकांक्षा त्यांच्याकडे सध्या आहे त्यापेक्षा, कारण त्यांच्याकडे ती क्षमता आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्हाला काय म्हणायचे आहे ते मला समजले आहे का हे पाहण्यासाठी मी ते पुन्हा लिहिण्याचा प्रयत्न करत आहे. जेव्हा आपण इंद्रियांच्या वस्तूंपासून दूर जाण्याबद्दल बोलतो तेव्हा यामुळे तुम्हाला अस्वस्थ वाटू लागते.

इंद्रियांच्या वस्तूंपासून दूर जाणे म्हणजे काय? याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही स्वतःला वेगळे करा आणि गुहेत रहा. याचा अर्थ शारिरीकदृष्ट्या एकटे राहणे असा नाही. अर्थात जर अशी एखादी गोष्ट असेल ज्याच्याशी तुम्ही खूप संलग्न असाल तर तुम्हाला त्यापासून थोडे दूर राहावे लागेल. जर तुम्ही डाएट करत असाल तर तुम्ही आइस्क्रीम पार्लरमध्ये जाऊ नका.

पण आपण इथे दूर जाण्याबद्दल बोलत आहोत ती मानसिक चळवळ आहे. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आपण उठल्यापासून झोपेपर्यंत दिवसभर शारीरिक सुख मिळवण्यापेक्षा, नेहमी विचार करत असतो, “मला सुंदर गोष्टी हव्या आहेत, मला सुंदर वास हवा आहे, मला चांगले अन्न हवे आहे, मला चांगले स्पर्श हवे आहेत, मला हे हवे आहे, मला ते हवे आहे,” आपले मन नेहमी बाह्य गोष्टींच्या हव्यासापायी पूर्णपणे गुंफलेले असते.

याचा अर्थ आपण त्या गोष्टी पाहतो आणि त्यांच्याशी संपर्क साधतो. त्यात त्यांची काहीही चूक नाही पण ते आपल्याला अंतिम, शाश्वत आनंद देणार नाहीत. त्यामुळे त्यांच्याबद्दल आपला दृष्टिकोन अधिक संतुलित आहे. आपण त्यांचा अनुभव घेतो पण “मला आनंदी राहण्यासाठी हे मिळालेच पाहिजे!” अशी आपली वृत्ती नाही! आणि या सर्व गोष्टी मिळणे हा आपल्या जीवनाचा उद्देश आपण बनवत नाही. त्याऐवजी, आमच्याकडे ते आहेत आणि ते वापरतात. पण खरी गोष्ट जी आपल्याला आनंदी करणार आहे ती म्हणजे आपला स्वतःचा आंतरिक आध्यात्मिक विकास.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आपण याकडे खरोखर सौम्य वृत्तीने संपर्क साधला पाहिजे. बौद्ध प्रथा तुम्हाला हे करणे किंवा ते करणे आवश्यक नाही. मला वाटते की आमच्या ख्रिश्चन संगोपनातून बरेच काही उरलेले आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आम्ही आमच्या भावना नाकारत नाही. "मला वाईट वाटत नाही" असे आपण म्हणत नाही. आम्ही गोष्टी दडपत नाही. आपल्याला काय वाटतंय ते आपण ओळखतो आणि मग आपण स्वतःला विचारतो, "ही परिस्थितीची वास्तविकता प्रतिबिंबित करणारी भावना आहे की माझ्या गैरसमजांमुळे ही भावना निर्माण झाली आहे?"

दुसऱ्या शब्दांत, आज आपण जागे झालो आणि आपण खूप उदास झालो आहोत कारण आपण आपल्या जिवलग मित्रासोबत राहू शकत नाही. आम्ही फक्त आमच्या मित्राला खूप मिस करतो की आम्हाला वाटते की आम्ही दिवसभर जाऊ शकत नाही, कारण आम्ही त्यांच्यासोबत राहू शकत नाही. आणि आम्हाला वाईट वाटते. पण मग आपण स्वतःला विचारतो, "ही वास्तविकता दर्शवणारी भावना आहे का?" जगातील इतर प्रत्येकजण आपल्या मित्राशिवाय जगतो. आपण त्यांच्यासोबत राहू शकत नाही म्हणून आपण इतके भारावून कसे गेलो? आणि आपला मित्र खरोखरच इतका अविश्वसनीय, अद्भुत, विलक्षण व्यक्ती आहे जो आपल्याला नेहमीच आनंदी ठेवतो? बरं, नाही, कारण कधी कधी ते कुरूप असतात.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: नाही. सर्व बौद्ध बुद्ध नाहीत.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बौद्ध धर्मात सामील असलेल्या व्यक्तीबद्दल तुम्ही असे म्हणू शकत नाही की त्याला किंवा तिला हे वाटेल किंवा नाही, कारण बौद्ध धर्मात येणारा प्रत्येकजण सरावाच्या वेगवेगळ्या स्तरांवर येतो. प्रत्येकजण वेगवेगळ्या गोष्टींचा अभ्यास करण्यास सक्षम आहे, म्हणून बौद्ध धर्माचा अभ्यास करणार्‍या प्रत्येकाला समान गोष्ट वाटत नाही.

आपण आत्ता जिथे आहोत तिथे येतो. मग आपण स्वतःला बदलण्याचा प्रयत्न करू शकतो. आपण येऊ शकतो आणि आपण काहीतरी अनुभवू शकतो. आपण धर्माचरण करू लागतो आणि आपल्या भावना बदलतात. परंतु तुम्ही असे म्हणू शकत नाही की "मी बौद्ध आहे, म्हणून मला हे जाणवले पाहिजे." मी एक बौद्ध आहे आणि मला जे वाटत आहे ते मला जाणवते. पण नंतर माझ्याकडे निवड आहे, "मला हे जाणवत राहायचे आहे का?" किंवा, जर माझी भावना अवास्तव आणि अयोग्यतेवर आधारित असेल, तर मी माझी भावना बदलू शकतो.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: उदाहरणार्थ, तुम्ही आलात आणि तुम्ही दु:खी आहात. तुझी आई नुकतीच वारली. तुझं खरंच तुझ्या आईवर खूप प्रेम आहे. तुला तिची खूप आठवण येते. त्यामुळे तुम्ही दुःखी आहात. आणि तुम्ही दु:खी आहात. आणि तू तुझे दु:ख दूर केलेस. पण मग तुम्ही स्वतःला विचारायला देखील सुरुवात करू शकता, "बरं, मला माझ्या आईची खूप काळजी आहे म्हणून मी दु:खी आहे की या क्षणी मी माझ्या स्वतःच्या नुकसानात अधिक सामील आहे?" दुसऱ्या शब्दांत, माझी आई सध्या काय अनुभवत आहे याकडे माझे लक्ष आहे की मला तिची आठवण आल्याने मी काय अनुभवत आहे याकडे माझे लक्ष आहे?

जर आपण पाहिले की आपण आपल्या आईवर लक्ष केंद्रित केले आहे म्हणून आपण दुःखी आहोत - आपल्याला माहित आहे की आपल्या आईने खूप नकारात्मक केले आहे चारा आणि आम्हाला तिच्याबद्दल काळजी वाटते - मग आम्ही खूप प्रार्थना करू आणि करू अर्पण आणि योग्यता तिच्या फायद्यासाठी समर्पित करा.

जर मला काळजी वाटत असेल की मी माझ्या आईसोबत राहू शकत नाही आणि मला तिची आठवण येते, तर आम्हाला तिच्याबद्दल आणि तिच्या अनुभवाबद्दल अजिबात काळजी नाही. आम्हाला फक्त माझ्याबद्दल काळजी वाटते कारण मी माझ्या आवडत्या व्यक्तीला गमावले आहे. ही एक अतिशय स्वार्थी वृत्ती आहे आणि ती परिस्थितीच्या वास्तवावर आधारित नाही. वास्तविकता अशी आहे की तिच्याबद्दल आणि तिच्या अनुभवाबद्दल काळजी करणे अधिक महत्त्वाचे आहे कारण या क्षणी तिने एका आयुष्यापासून दुसर्‍या जीवनात संक्रमण करणे ही महत्त्वाची गोष्ट आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आम्ही गोष्टींकडे पाहण्याचा एक वास्तववादी मार्ग विकसित करण्याचा प्रयत्न करतो. आपल्या भावना काय आहेत हे आपण स्वीकारले पाहिजे, परंतु आपण त्यात अडकू शकत नाही. "मला हे वाटत आहे, म्हणून ते बरोबर आहे," किंवा "मला हे वाटते, म्हणून ते चांगले आहे" अशी कल्पना आपल्याकडे असू शकत नाही. हे फक्त "मला हे जाणवते" आहे. आपण असे म्हणू नये की, “मला हे वाटते, म्हणून मला हे जाणवत राहिले पाहिजे.” हे फक्त "मला हे जाणवते" आहे.

आता ही भावना फलदायी आहे का ते तपासूया. जर ही भावना मला हानी पोहोचवत असेल आणि मनाच्या नकारात्मक स्थितीकडे नेत असेल आणि ती मला माझ्या स्वतःच्या नैराश्यात अडकवत असेल आणि माझी क्षमता मर्यादित करत असेल, तर या भावनेचा उपयोग काय? आपण आपल्या भावनांशी जोडले जाऊ शकत नाही.

जर आपण एखाद्या व्यक्तीशी संलग्न झालो तर आपल्याला त्या व्यक्तीची आठवण येते आणि आपण त्या व्यक्तीसाठी आसुसतो. त्यामुळे आपले मन पूर्णपणे विचलित होते. आपण ज्या लोकांसोबत आहोत त्यांच्याशी आपण संबंध ठेवू शकत नाही कारण आपण ज्या व्यक्तीसोबत नसतो त्याबद्दल आपण दिवास्वप्न पाहत असतो. मग आपण खूप अवास्तव आहोत. म्हणून आपण त्या भावनेला चिकटून राहू शकत नाही, "अरे माझ्या प्रिय मित्राची मला खूप आठवण येते." कधीतरी सोडावं लागेल.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: जर तुम्ही साधे व्हिज्युअलायझेशन करत असाल तर तुम्ही ते करू शकता. जसजसे तुमचे व्हिज्युअलायझेशन विस्तारत जाईल, तर तुम्ही सर्व वंशाची कल्पना करू शकता लामास, मग ते खूप चांगले आहे. मग तुम्हाला एका व्यक्तीकडून दुसर्‍या व्यक्तीकडे काहीतरी हस्तांतरित झाल्याची भावना अधिक जाणवते. मला आठवते जेव्हा मी चंद्रकीर्तीच्या काही गोष्टींचा अभ्यास करत होतो, तेव्हा कधीतरी मी प्रगल्भ वंशाचा विचार केला तेव्हा मी संपूर्ण गटाची कल्पना केली. लामास तिथे, पण मी विशेषतः चंद्रकिर्तीचा विचार केला. याचे कारण असे की मी त्याच्या गोष्टींचा अभ्यास करत होतो आणि तो जे करत होता त्याचे मला खरोखर कौतुक वाटते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: लोक कसे दिसतात? त्यातील काही चित्रे तुम्ही पाहू शकता. आम्ही पुढच्या वेळी थँकांपैकी एक आणू शकतो, परंतु मला वाटते की तुम्ही त्यांची देखील सामान्य माणसांप्रमाणे कल्पना करू शकता. कधी कधी तुम्हाला त्यांची वेगवेगळी चित्रे दिसतील. कधीकधी ते टोपी घालतात किंवा ते वाद घालत असतात किंवा असे काहीतरी. जसे आपण भिन्न बद्दल अधिक जाणून घ्या लामास आणि त्यांची जीवनकथा, आणि तुम्ही त्यांची चित्रे पाहता आणि तुम्ही त्यांच्या ग्रंथांचा अभ्यास करता, मग तुम्हाला त्यांच्याबद्दल अधिक भावना निर्माण होतात.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: हे पूर्णतः ज्ञानी अस्तित्वाच्या 32 लक्षणांपैकी एक आहे आणि ते खरोखरच सर्वोच्च चिन्हांपैकी एक आहे. दुसऱ्या शब्दांत, ते चिन्ह जमा करण्यासाठी पुरेशी सकारात्मक क्षमता मिळविण्यासाठी, तुम्हाला खरोखर शीर्षस्थानी असणे आवश्यक आहे. मला नक्की आठवत नाही, पण मुळात ते पूर्णतः ज्ञानी प्राण्यांच्या सर्व अनुभूतींचे सर्वसाधारणपणे प्रतिनिधित्व करते. त्याला उष्णिषा म्हणतात आणि ते म्हणतात की ती एक भौतिक ढेकूळ आहे; तो फक्त केसांचा गुच्छ नाही.

---

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित करणार्‍या वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩