दुःख काय करतो

• लोकांना सुखाची इच्छा असली तरी त्यांना दु:खाचा आकार वाटतो
• शारीरिक किंवा सामाजिक दुःख बाहेरच्या व्यक्तीचा दृष्टिकोन देऊ शकतो
• दुःखामुळे काही लोक मानवी स्थितीबद्दल अधिक खोलवर विचार करतात

दुःख काय होते (डाउनलोड)

मध्ये सापडलेला दुसरा लेख मला तुमच्यासोबत शेअर करायचा आहे न्यू यॉर्क टाइम्स, "मत" पृष्ठावर. हे डेव्हिड ब्रूक्सचे आहे आणि त्याला म्हणतात दु:ख काय करतो. म्हणून त्याने एक दृश्य सादर केले आणि मला वाटले की मी ते वाचावे आणि नंतर काही टिप्पण्या द्याव्यात. तो म्हणतो:

गेल्या काही आठवड्यांमध्ये मी स्वतःला अशा अनेक संभाषणांमध्ये सापडलो आहे ज्यामध्ये जीवनाचे मुख्य ध्येय आनंद मिळवणे हेच आहे असे न बोललेले गृहितक होते. ते सामान्य आहे. जेव्हा लोक भविष्यासाठी योजना आखतात तेव्हा ते सहसा सर्व चांगल्या वेळा आणि चांगल्या अनुभवांबद्दल बोलतात ज्यांची त्यांना अपेक्षा असते. आनंदाच्या गप्पा मारणाऱ्या संस्कृतीत आपण राहतो. गेल्या वर्षी एका 3 महिन्यांच्या कालावधीत Amazon वर त्या विषयावर 1,000 हून अधिक पुस्तके प्रकाशित झाली.

पण हे मनोरंजक आहे कारण मानसशास्त्रज्ञांनी अलीकडेच असे म्हटले आहे की ते नेहमीच दुःखावर संशोधन करत असतात आणि त्यांनी खरोखर आनंदावर कधीच संशोधन केले नाही, म्हणून आता ते आनंदावर संशोधन करू लागले आहेत, जे खूप मनोरंजक आहे. अर्थात जगात सुख म्हणजे काय आणि आनंद म्हणजे काय हे दोन भिन्न बॉल गेम्स आहेत. म्हणून तो म्हणतो:

पण ही घटना लक्षात घ्या. जेव्हा लोक भूतकाळाची आठवण ठेवतात तेव्हा ते फक्त आनंदाबद्दल बोलत नाहीत. हे बहुतेक वेळा सर्वात लक्षणीय वाटणाऱ्या परीक्षा असतात. लोक सुखासाठी गोळीबार करतात पण दु:खातून निर्माण होतात.”

आणि ते खरे आहे. आपल्या सर्वांना कोणत्याही प्रकारचा आनंद हवा असतो, परंतु अनेकदा अडचणीच आपल्याला आकार देतात आणि वाढण्यास मदत करतात. आहे ना? ज्या लोकांना फारशा अडचणी नसतात, जसे की देवाच्या क्षेत्रात, त्यांच्याकडे खूप आनंद असतो-इंद्रिय सुख-सुख-ते कधीच धर्माचे पालन करण्याचा विचार करत नाहीत. अशा प्रकारे वाढणे कठीण आहे. माणसंही, ज्यांना अडचण येत नाही, त्यांना आपल्या बाकीच्यांना कसं समजून घ्यावं हेच कळत नाही. त्यांच्यासाठी हे खूप कठीण आहे कारण ते नेहमी त्यांना हवे असलेले सर्वकाही मिळावे आणि सर्वकाही त्यांच्या मार्गाने जावे अशी अपेक्षा करत असतात आणि जेव्हा गोष्टी मिळत नाहीत तेव्हा त्यांच्यासाठी खूप कठीण असते. तो पुढे जातो:

आता, अर्थातच, असे म्हटले पाहिजे की दु:खात अंतर्भूतपणे उत्तेजित करणारे काहीही नाही.”

धन्यवाद. दु:खात अंतर्भूत असे काहीही नाही.

जसे अपयश कधी कधी फक्त अपयश असते त्याचप्रमाणे दुःख हे कधी कधी फक्त विनाशकारी असते, शक्य तितक्या लवकर बाहेर पडावे. पण काही लोक याला स्पष्टपणे विरोध करतात.

आणि जेव्हा आपण “दूरगामी” बद्दल बोलतो तेव्हा हेच खूप येते धैर्य,” आमच्याकडे आहे कारण दु: ख करून ennobled जात आहे धैर्य आपल्यावर होत असलेल्या टीका आणि अप्रिय गोष्टींना सामोरे जाण्याबद्दल, द धैर्य शारीरिक आणि मानसिक त्रास सहन करणे, आणि धैर्य शून्यता लक्षात घेण्याच्या प्रयत्नांना सामोरे जाण्याचे. आणि ते सर्व अनुभव कठीण असू शकतात, परंतु हे तंतोतंत कारण आपण सराव करतो धैर्य त्यांच्या दरम्यान मग आपण पूर्णपणे जागृत बुद्ध बनू शकू. हे काय सारखे आहे लमा झोपाने मला माझ्या “सॅम स्टोरी” मध्ये सांगितले की सॅम पेक्षा जास्त महत्वाचा आहे बुद्ध कारण तुम्ही शेती करू शकत नाही धैर्य तुमच्याशी नेहमी दयाळू असलेल्या लोकांसह. त्यामुळे कधी-कधी दुःख, अडचणी या खरोखरच आपल्याला आनंदित करतात.

फ्रँकलिन रुझवेल्ट पोलिओने ग्रस्त झाल्यानंतर ज्या प्रकारे परत आले त्याबद्दल विचार करा. अनेकदा, शारीरिक किंवा सामाजिक दु:ख लोकांना बाहेरच्या व्यक्तीचा दृष्टीकोन देऊ शकतो, इतर बाहेरचे लोक काय सहन करत आहेत याची एक सुसंगत जाणीव.

आणि ते खरोखर खरे आहे. आपण ते पाहू शकता. जेव्हा तुम्ही बहुसंख्य कोणत्याही परिस्थितीत असता तेव्हा तुम्हाला भेदभाव दिसत नाही. जेव्हा तुम्ही अल्पसंख्याक असाल तेव्हा तुम्हाला ते दिसेल. त्यामुळे अर्थातच जेव्हा तुम्ही ते पाहता आणि तुम्हाला दुःख अनुभवता तेव्हा तुम्ही कोणत्याही अल्पसंख्याक गटातील लोकांबद्दल सहानुभूती दाखवू शकता ज्यांना भेदभाव किंवा छळाचा सामना करावा लागतो. तुम्‍हाला तो अनुभव नसल्‍यावर तुम्‍हाला अन्याय, किंवा भेदभाव किंवा अन्याय आहे हे देखील दिसत नाही. ते तुमच्या रडारवरही नोंदवत नाही.

पण दुःखाची मोठी गोष्ट म्हणजे आनंदाची मानसिकता ज्या तर्काला प्रोत्साहन देते त्या तर्काच्या बाहेर घेऊन जाते. आनंदाची इच्छा आहे की तुम्ही तुमचे फायदे वाढवण्याचा विचार करावा. अडचणी आणि दुःख तुम्हाला वेगळ्या मार्गावर पाठवतात.

तर ते खरे आहे. जेव्हा आपण आनंदाचा विचार करतो तेव्हा ते सर्व माझ्याबद्दल असते, मी, माझे आणि माझे. आणि दुःखाच्या बाबतीतही असेच असू शकते, आपण फक्त माझ्या दुःखाचा, माझ्या दुःखाचा, मला आनंद हवा आहे. पण त्याचे म्हणणे असे आहे की जेव्हा आपण दुःख सहन करतो, जर आपण हुशार असलो तर आपले दुःख आपल्याला याशिवाय पूर्णपणे वेगळ्या दिशेने पाठवू शकते, "ठीक आहे मला नेहमीच आनंदी राहावे लागेल." आणि, "इतर लोकांकडे ते कसे आहे आणि माझ्याकडे नाही?" एक प्रकारची मानसिकता.

प्रथम, दुःख तुम्हाला स्वतःमध्ये खोलवर ओढून घेते.

तर ही हुशार व्यक्ती आहे, हेडोनिस्टिक व्यक्ती नाही.

ब्रह्मज्ञानी पॉल टिलिच यांनी लिहिले की जे लोक दुःख सहन करतात ते जीवनाच्या नित्यक्रमांच्या खाली घेतले जातात आणि त्यांना असे वाटते की ते स्वतःला मानत नाहीत.

कारण अनेकदा जीवनाच्या दिनचर्येत आपल्याला वाटते की आपण अमर आहोत, आपल्याला वाटते की आपण अचूक आहोत, आपल्याला वाटते की आपण नियंत्रणात आहोत. जेव्हा त्रास सहन करावा लागतो तेव्हा आपल्याला जाणवते की आपण अमर नाही, आपण अचुक नाही, आपल्या नियंत्रणात नाही. आणि म्हणून एक शहाणा माणूस, ते पाहून, खरोखर शहाणा होतो. ते सक्षम आहेत ध्यान करा आणि वस्तुस्थिती नाकारण्याऐवजी वस्तुस्थिती स्वीकारा.

संगीताचा एक उत्तम भाग तयार करताना किंवा एखाद्या प्रिय व्यक्तीला गमावल्याच्या दु:खात गुंतलेली व्यथा, त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाचा तळ मजला आहे असे त्यांना वाटले, खाली एक क्षेत्र उघडकीस आणते आणि नंतर त्या मजल्यावरून दुसरे क्षेत्र उघडकीस येते. .

तर ही हुशार व्यक्ती आहे. त्यांना होत असलेली अडचण त्यांना "मानवी स्थिती काय आहे?" "आयुष्य म्हणजे काय?" "जीवनाचा अर्थ काय आहे?" "खरोखर दुःख म्हणजे काय?" जेव्हा तुम्हाला व्यापक कंडिशनिंगचा त्रास जाणवेल तेव्हा मला असे वाटते. त्यामुळे दुःख तुम्हाला खोलवर जाण्यास प्रवृत्त करते – हुशार व्यक्तीसाठी – आणि येथे काय चालले आहे असा प्रश्न पडतो. मानवी स्थिती काय आहे? प्रत्येकाला अडचणी का येतात? आणि अशा प्रकारची शंका कोणाला तरी धर्माकडे घेऊन जाईल. आणि त्यामुळे बर्‍याचदा लोकांना त्रास सहन करावा लागतो ज्यामुळे त्यांना धर्माकडे नेले जाते कारण ते या गोष्टीद्वारे तोडते, “मी एक आनंदी व्यक्ती आहे. माझ्या आयुष्यात सर्व काही चांगले चालले आहे. आणि सर्व काही चांगले चालू राहील. ” आणि हे असे आहे, "अरे." तुम्हाला माहीत आहे का?

मग, दुःख लोकांना त्यांच्या स्वतःच्या मर्यादांची अधिक अचूक जाणीव देते, ते काय नियंत्रित करू शकतात आणि काय नियंत्रित करू शकत नाहीत. जेव्हा लोकांना या खोल झोनमध्ये ढकलले जाते, तेव्हा त्यांना या वस्तुस्थितीचा सामना करण्यास भाग पाडले जाते की ते तेथे काय चालले आहे हे ठरवू शकत नाहीत. ते शक्य तितके प्रयत्न करा, ते स्वतःला वेदना थांबवण्यास सांगू शकत नाहीत किंवा जो मरण पावला आहे किंवा गेला आहे त्याला हरवणे थांबवू शकत नाही. आणि जेव्हा शांतता परत येऊ लागते किंवा त्या क्षणी जेव्हा दुःख कमी होते, तेव्हा आराम कोठून येतो हे समजत नाही. उपचार प्रक्रिया देखील वैयक्तिक नियंत्रणापलीकडे असलेल्या काही नैसर्गिक किंवा दैवी प्रक्रियेचा भाग आहे असे वाटते.

आता इथेच धर्माची थोडी वेगळी तिरकस आहे. कारण इथे असे आहे, “तुम्ही वेदना थांबवू शकत नाही. आपण आपल्या प्रिय व्यक्ती गमावू थांबवू शकत नाही. तुम्हाला तुमच्या दुःखात तिथेच राहायचे आहे.” धर्म म्हणतो, "नाही." धर्म असे म्हणत आहे की जर तुम्ही परिस्थितीकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन बदलला तर तुम्ही तुमचा अनुभव बदलू शकता. असे नाही की तुम्ही "कोणीतरी मेले, मला खूप आनंद झाला" असे म्हणत परिस्थितीतून बाहेर पडणार आहात. ते तसे नाही. परंतु याचा अर्थ असा आहे की आपण परिस्थितीमध्ये खरोखर काय चालले आहे त्यामध्ये जाऊ शकता, त्यातील वास्तव स्वीकारू शकता आणि ते स्वीकारून स्वतःमध्ये शांतता प्राप्त करू शकता. किंवा कोणीतरी तुमच्यावर टीका केल्यामुळे तुम्हाला त्रास होत असेल किंवा तुम्ही तुमची नोकरी गमावली असेल आणि तुम्हाला तुमच्याबद्दल वाईट वाटत असेल किंवा असे काहीतरी. तुम्ही परिस्थितीकडे वेगळ्या दृष्टिकोनातून पाहता आणि मग तुम्ही तुमची समस्या स्वतःच सोडवता. आणि पुन्हा, तुम्ही स्वतःमध्ये स्वीकृती आणि शांततेच्या स्थितीत पोहोचू शकता. आणि इथे स्वीकृती म्हणजे आत्मसंतुष्टता नाही. तू अजूनही वाढत आहेस. त्यामुळे या परिस्थितीवर धर्माचा दृष्टिकोन थोडा वेगळा आहे.

या परिस्थितीतील लोकांना सहसा असे वाटते की ते कोणत्यातरी मोठ्या प्रोव्हिडन्समध्ये गुंतलेले आहेत. अब्राहम लिंकन यांना गृहयुद्ध चालवण्याच्या वेदना सहन कराव्या लागल्या आणि दुसऱ्या उद्घाटनाने ते त्यातून बाहेर आले. तो या भावनेने उदयास आला की केवळ त्याच्याद्वारेच नव्हे तर संपूर्ण राष्ट्रात वेदना आणि मुक्तीचे खोल प्रवाह आहेत आणि ते केवळ उत्कृष्ट कार्यांसाठी एक साधन आहे.

तर ते खरे आहे. जर आपण दुःखात खोलवर गेलो आणि खरोखरच समजले की संसार म्हणजे काय चारा आपण संसारातून कसे बाहेर पडू, त्याकडे जाण्याचा मार्ग काय आहे, त्याचा परिणाम काय आहे... आपण एका अतींद्रिय गोष्टीत गुंतलो आहोत आणि त्याचा खरोखर खूप फायदा होऊ शकतो. अब्राहम लिंकनने ते वेगळ्या प्रकारे केले. आम्हीही करत आहोत.

या टप्प्यावर अडचणीत असलेल्या लोकांना कॉल वाटू लागतो. ते परिस्थितीचे स्वामी नाहीत, परंतु ते असहाय्यही नाहीत.

हे महत्वाचे आहे. कारण जेव्हा आपण दुःख सहन करतो तेव्हा आपण अशा अवस्थेत जातो, “मी असहाय्य आहे. मी हताश आहे.” आणि तो इथे म्हणत आहे की त्यात मास्टर्स नाही, पण तुम्ही लाचारही नाही आहात. आपण करू शकता काहीतरी आहे.

ते त्यांच्या वेदनांचा कोर्स ठरवू शकत नाहीत, परंतु ते त्यास प्रतिसाद देण्यासाठी सहभागी होऊ शकतात.

त्यामुळे आपण परिस्थिती थांबवू शकत नाही. उदाहरणार्थ, आपण शारीरिक वेदना थांबवू शकत नाही. परंतु आपण वेदनांना वेगळ्या प्रकारे प्रतिसाद देऊ शकतो. कठीण प्रसंगांना आपण नक्कीच वेगळ्या पद्धतीने प्रतिसाद देऊ शकतो. त्यामुळे आपले नेहमीचे नमुने स्वत: ची दया, तक्रार, काहीही असो, रागावणे, वास्तव नाकारणे हे असू शकते… पण जर आपण खरोखर खोलवर गेलो तर आपण पाहू शकतो की आपण अडचणींना वेगळ्या पद्धतीने प्रतिसाद देऊ शकतो.

याला चांगला प्रतिसाद देण्याची त्यांना अनेकदा मोठी नैतिक जबाबदारी वाटते.

“मी दुःख अनुभवले आहे. मला इतर लोकांना त्रास होताना दिसत आहे. त्याला उपयुक्त मार्गाने प्रतिसाद देण्याची माझी नैतिक जबाबदारी आहे. अशा प्रकारे ज्यामुळे इतर लोकांसाठी अधिक समस्या निर्माण होत नाहीत, परंतु अशा प्रकारे ज्यामुळे समस्यांचे निराकरण होते.”

जे लोक या योग्य प्रतिवादाचा शोध घेतात ते अग्निपरीक्षेचा अनुभव घेतात की ते आनंदाच्या आणि वैयक्तिक उपयुक्ततेच्या पातळीपेक्षा खोल पातळीवर आहेत. ते म्हणत नाहीत, “ठीक आहे, माझ्या मुलाच्या हरवल्याबद्दल मला खूप वेदना होत आहेत. मी अनेक पार्ट्यांमध्ये जाऊन आणि ते वाढवून माझे हेडोनिक खाते संतुलित करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.”

हे लोक औषधोपचार करण्याचा किंवा त्यांच्या दुःखाकडे दुर्लक्ष करण्याचा प्रयत्न करीत नाहीत. अनेकवेळा जेव्हा आपण दु:ख भोगतो, त्या दु:खाला तोंड देण्याऐवजी आपण जे करतो ते अनेक पक्षांमध्ये जातो, नाही का? आपण आपले लक्ष विचलित करतो. आम्ही पार्ट्यांना जातो. आम्ही चित्रपटांना जातो. आपण कादंबऱ्या वाचतो. आम्ही दूरदर्शन पाहतो. आपण खाऊ. आम्ही औषधे घेतो. आम्ही स्वत: ची औषधोपचार करतो. दारू प्या. दुःखाची परिस्थिती टाळण्यासाठी कितीही गोष्टी करा. पण तो म्हणतोय की हे लोक जे खोलात जातात, ते वेगळ्या पद्धतीने प्रतिसाद देतात. ते स्व-औषध वेदनांचा एक मार्ग म्हणून हेडोनिस्टिक आनंद शोधत नाहीत.

या प्रकारच्या वेदनांना योग्य प्रतिसाद म्हणजे आनंद नाही. पावित्र्य आहे. निव्वळ धार्मिक अर्थाने मला असे म्हणायचे नाही. याचा अर्थ जीवनाला नैतिक नाटक म्हणून पाहणे, कठीण अनुभवांना नैतिक संदर्भात ठेवणे आणि एखाद्या वाईट गोष्टीचे पवित्रात रुपांतर करून त्याची पूर्तता करण्याचा प्रयत्न करणे.

विचार प्रशिक्षण. हेच विचार प्रशिक्षणाचे सार नाही का?

मूल गमावलेले पालक फाउंडेशन सुरू करतात.

ते नाही का? इतर लोकांच्या मुलांना फायदा होण्यासाठी.

लिंकनने युनियनसाठी बलिदान दिले. मनोवैज्ञानिक व्हिक्टर फ्रँकल यांच्या एकाग्रता शिबिरातील कैद्यांनी त्यांच्या प्रियजनांच्या आशा आणि अपेक्षा पूर्ण करण्यासाठी स्वतःला समर्पित केले, जरी ते प्रियजन आधीच मेलेले असले तरीही.

तुम्हाला माहिती आहे, काही दिवसांपूर्वी कॅन्सस शहरातील दोन ज्यू समुदाय केंद्रांबाहेर गोळीबार झाला होता आणि विडंबना म्हणजे जे लोक मारले गेले ते ख्रिश्चन होते. पण तो निश्चितच ज्यू समुदायाविरुद्ध द्वेषपूर्ण गुन्हा होता. मला मिळालेल्या या फेथ युनायटेड गोष्टींपैकी एकावर एक रब्बी होता ज्याने त्याबद्दल खूप सुंदर काहीतरी लिहिले होते. कारण ही वल्हांडण सणाचीही संध्याकाळ आहे. वल्हांडण ही सुट्टी आहे जिथे तुम्ही गुलामगिरीतून स्वातंत्र्यात येण्याचा उत्सव साजरा करता आणि म्हणून त्याने या द्वेषपूर्ण गुन्ह्याबद्दल लिहिले आणि आपल्याला केवळ सेमेटिझमसाठी जागृत केले नाही, तर तो म्हणत होता की एक-दोन वर्षांपूर्वी ते एका शीख मंदिरात होते. एक हत्याकांड, आणि नंतर न्यूटन एलिमेंटरी स्कूलमध्ये मारल्या गेलेल्या वेगवेगळ्या धर्माच्या मुलांचा, आणि मग तो एका घटनेबद्दल बोलला ज्याबद्दल मला काहीही माहित नाही की शिकागोमध्ये कोणीतरी मारले गेले होते… आणि हे आफ्रिकन अमेरिकन लोकांसोबतही घडते, तुम्हाला माहीत आहे, तुम्ही [ट्रेव्हॉन मार्टिन] आणि त्या दुसऱ्या मुलालाही बघता जो मोठ्या आवाजात वाजवून मारला गेला होता... त्यामुळे रब्बीने ती परिस्थिती स्वीकारली आणि जगात प्रत्येकजण जे अनुभवत आहे ते आणले. हे माझे वैयक्तिक दु:ख होण्याऐवजी, प्रत्येकाचे दुःख पाहू आणि प्रत्येकाच्या दुःखाला प्रतिसाद देऊया. खरंच खूप सुंदर. मी ते कुठेतरी शोधून छापले पाहिजे.

दुःखातून सावरणे म्हणजे आजारातून बरे होण्यासारखे नाही. बरेच लोक बरे होऊन बाहेर पडत नाहीत; ते वेगळे बाहेर येतात. ते वैयक्तिक उपयोगिता [आणि हेडोनिझम] च्या तर्काने क्रॅश होतात आणि विरोधाभासीपणे वागतात. जवळजवळ नेहमीच दुःखाचा समावेश असलेल्या प्रेमळ वचनबद्धतेपासून मागे हटण्याऐवजी ते स्वतःला त्यामध्ये अधिक खोलवर टाकतात.

ते सामाजिक कार्यकर्ते बनतात. ते संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी कार्य करतात. ते इतरांच्या फायद्याचे मार्ग शोधतात.

सर्वात वाईट आणि सर्वात वाईट परिणाम अनुभवत असतानाही, काही लोक असुरक्षा दुप्पट करतात. ते त्यांच्या कला, प्रियजन आणि वचनबद्धतेमध्ये खोलवर आणि कृतज्ञतेने स्वत: ला झोकून देतात.

किंवा त्यांच्या मध्ये चिंतन. त्यांच्या सामाजिक प्रतिबद्धता प्रकल्पांमध्ये. काहीही असो.

त्यांच्या कार्यांमध्ये गुंतलेली दुःख ही एक भयंकर भेट बनते आणि ती समान आणि इतर भेटवस्तू, आनंद, परंपरागतपणे परिभाषित केलेल्यापेक्षा खूप वेगळी असते.

त्यामुळे ते अधिक मजबूत होतात. आणि त्यांना माहित नसलेली संसाधने शोधा. आणि त्यांना माहित असलेल्या संसाधनांची लागवड करा. आणि खरोखर मोठा फायदा होण्यास सक्षम आहेत. जेव्हा जेव्हा आपल्याला दुःख होते तेव्हा आपण अशा प्रकारची आठवण ठेवली पाहिजे. जरी ते आपल्या पायाच्या अंगठ्याला ठेचून घेण्याचे छोटे दुःख असो, किंवा जीवनात आपल्यावर होणारे मोठे दुःख, किंवा आपण इतर सजीवांसोबत मिळून अनुभवलेले मोठे दु:ख असो, त्या दुःखाचे रूपांतर करण्याचा मार्ग शोधण्यासाठी आणि आपल्या धर्माचरणाद्वारे त्याद्वारे प्रतिष्ठित होण्यासाठी. . कारण आपण तसे केले नाही तर पर्याय म्हणजे आपण दुर्बल होतो आणि आपण इतरांना त्रास देतो, नाही का?