विचारात शिक्षकांवर अवलंबून राहणे

पुनरावलोकन

• शिक्षकावर अवलंबून राहण्याचे फायदे
• शिक्षकावर अवलंबून न राहण्याचे पहिले दोन तोटे

LR 010: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

आपल्या शिक्षकांना बुद्ध मानतात

• आपले शिक्षक बुद्ध आहेत हा आत्मविश्वास वाढवणे
• आपल्या शिक्षकांना मानणे का आवश्यक आहे बुद्ध
• आपल्या शिक्षकांना मानणे का शक्य आहे बुद्ध

LR 010: शिक्षकावर कसे अवलंबून राहावे (डाउनलोड)

शिक्षकाला बुद्ध मानण्यासाठी काय विचार करावा

• आमच्या प्रेरणा इतरांवर प्रक्षेपित करणे
• आपला आरसा म्हणून काम करणारे शिक्षक
• भिन्न दृष्टीकोन आणि प्रेरणा
• शिक्षकाने काही अनैतिक केले तर काय करावे
• स्वत:चा गैरवापर होऊ देणे हा योग्य विश्वास नाही

LR 010: काय विचार करायचा 01 (डाउनलोड)

धर्म पश्चिमेकडे येत असताना विचारात घेण्यासारखे मुद्दे

• शिक्षकांचे लाड
• शिक्षकाला संतुष्ट करणे म्हणजे काय
• पुनरावलोकन

LR 010: काय विचार करायचा 02 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरः भाग १

• गुरू पाहुनी जाण
• गुरूचे वचन धर्म आहे हे जाणून
• धर्म आणि अभ्यासक यांच्यातील फरक

LR 010: प्रश्नोत्तरे 01 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरः भाग १

• शुद्ध आणि विकसित मन
• शिक्षकाला उच्च मानून समतोल साधणे
• शिक्षकाशी नाते असणे म्हणजे काय
• बुद्धांकडून प्रेरणा घेणे म्हणजे काय

LR 010: प्रश्नोत्तरे 02 (डाउनलोड)

शिक्षकांशी चांगले संबंध जोपासण्याचे फायदे

आपल्या आध्यात्मिक गुरुंसोबत चांगले नाते कसे निर्माण करावे याबद्दल आम्ही बोलत होतो आणि यामध्ये आपल्या शिक्षकांचे गुण ओळखणे आणि त्यांचा आपल्यावर होत असलेल्या चांगल्या प्रभावाची प्रशंसा करणे समाविष्ट आहे. आम्ही शिक्षकांसोबत चांगले नाते निर्माण करण्याच्या फायद्यांबद्दल बोललो. मी तोट्यांकडे जाण्यापूर्वी तुम्हाला आठवण करून देण्यासाठी ते वाचेन, जेणेकरून तुम्ही घाबरू नका: [हशा]

1. आपण आत्मज्ञानाच्या जवळ जातो.
2. आम्ही सर्व बुद्धांना प्रसन्न करतो. हे सर्व फायदे लक्षात ठेवा कारण आपल्या शिक्षकाशी चांगले संबंध असणे म्हणजे आपण जे शिकतो ते आचरणात आणतो आणि आपल्या धर्माचरणामुळे आपल्या मनाला फायदा होतो.
3. सर्व हानिकारक शक्ती आणि दिशाभूल करणारे मित्र आपल्याला त्रास देत नाहीत कारण आपले मन स्वच्छ आहे. आम्ही कुठे आणि का जात आहोत हे आम्हाला माहीत आहे.
4. आमचे दु:ख¹ आणि आपले स्थूल वर्तन कमी होते. छान होईल ना?
5. आपण ध्यान अनुभव आणि स्थिर अनुभूती प्राप्त करतो.
6. आपल्या भावी जीवनात आपल्याला आध्यात्मिक शिक्षकांची कमतरता भासणार नाही. पुन्हा, एक अतिशय महत्वाची गोष्ट.
7. आपण कमी पुनर्जन्म घेणार नाही, विशेषत: जर आपल्याला मृत्यूच्या वेळी आपल्या शिक्षकाची आठवण असेल आणि आपण जिवंत असताना शिकवणी चांगल्या प्रकारे आचरणात आणली तर. हे कमी पुनर्जन्माचे कारण दूर करतील.
8. थोडक्यात, आमची सर्व तात्पुरती आणि अंतिम उद्दिष्टे योग्यरित्या विसंबून पूर्ण होतात. आध्यात्मिक शिक्षक.

तात्पुरत्या उद्दिष्टांनुसार, आम्ही चक्रीय अस्तित्वात असताना आम्ही शोधत असलेले सर्व फायदे. "अंतिम उद्दिष्टे" म्हणजे मुक्ती आणि ज्ञानाची चिरस्थायी उद्दिष्टे. ए.वर अवलंबून राहून आध्यात्मिक गुरु, आपण या आकांक्षा प्रत्यक्षात आणू शकतो. पुन्हा, लोकांना तुमचा शिक्षक म्हणून स्वीकारण्यापूर्वी त्यांची तपासणी करण्यावर याचा अंदाज आहे.

तुम्ही असा विचार करू नये की तुमचा शिक्षक कोणीतरी असा असावा जो उच्च सिंहासनावर बसलेला असेल, फॅन्सी ब्रोकेड आणि मोठ्या टोपी घालेल, ढोलकी वाजवेल आणि झांज वाजवेल आणि त्यांच्या आसपास दहा हजार लोक असतील. परमपूज्य नेहमी म्हणतात की अनेक उच्च आहेत लामास सुमारे जर तुमचा त्यांच्याशी चांगला संबंध असेल तर ते ठीक आहे. पण एखाद्या शिक्षकात अनेक गुण असले तरीही, जर तुमचा तो कर्म संबंध नसेल, तर काहीही पेटणार नाही. तो असेही म्हणतो की, “उच्च लामास-हे बुद्ध आहेत, त्यांचा मी आदर करतो," पण जे शिक्षक आपल्याला दिवसेंदिवस मदत करतात त्यांच्याकडे आपण दुर्लक्ष करतो. परमपूज्य लोकांना शिक्षकांच्या पात्रतेनुसार आणि तुमच्या जवळच्या भावनेनुसार आणि त्या व्यक्तीशी चांगले संबंध ठेवण्यास सक्षम असण्यासाठी त्यांच्या शिक्षकांची निवड करण्यास प्रोत्साहित करतात. तसेच, आपण हे सराव वैयक्तिक शिक्षकांसोबत केले पाहिजे जे आपल्याला दिवसेंदिवस मार्गदर्शन करतात, आवश्यक नाही की जे शुक्रवारी जेटमध्ये बसतात आणि शनिवारी निघतात.

मी माझ्या स्वतःच्या अनुभवातून हे खरोखरच पाहिले आहे. आम्ही मठात राहत होतो आणि गेशे-ला (मठातील रहिवासी गेशे) आम्हाला दिवसेंदिवस शिकवत असत, आमची सोबत करत. त्याने शिकवण्याचा प्रयत्न केला, परंतु आम्ही नेहमी प्रश्नांमध्ये व्यत्यय आणत होतो, विशेषतः मला. [हशा] त्याने मठात घडलेल्या सर्व गोष्टी सहन केल्या - ही व्यक्ती त्या व्यक्तीशी भांडत आहे, आर्थिक समस्या इ. कधीकधी मला वाटते की आपण गेशे-लाला गृहीत धरले आहे. जेव्हा उच्च माती भेट दिली, आम्ही सर्व चमकदार आणि चमकदार, छान नवीन नृत्य करणारे शिष्य होतो! पण खरं तर गेशे-ला यांनीच आमची दिवसेंदिवस सर्व किरकोळ गोष्टींवर काळजी घेतली आणि आम्हाला मदत केली. परमपूज्य जे काही बोलले होते ते मला अगदी माझ्या वैयक्तिक अनुभवावरून आठवते.

शिक्षकावर अयोग्यरित्या अवलंबून राहण्याचे किंवा सोडून देण्याचे तोटे

मग आम्ही शिक्षकांवर अयोग्यरित्या अवलंबून राहण्याचे किंवा सोडून देण्याच्या तोटेबद्दल बोलू लागलो. याचा अर्थ शिक्षकावर रागावणे, शिक्षकाचा त्याग करणे, असे म्हणणे, “मी कंटाळलो आहे! मला ते मिळाले आहे! मी तुला सहन करू शकत नाही! मी हे नाते तोडत आहे!” आणि नंतर वाईट तोंडी फिरणे आणि खरोखर खूप प्रतिकूल असणे. मी आधी सांगितल्याप्रमाणे, जेव्हा आपण आपला शिक्षक आपल्याला धर्म दाखविण्याच्या दृष्टीने आणि आपल्याला आपले जीवन अर्थपूर्ण बनविण्याच्या शक्यतेच्या फायद्यांचा विचार करतो, तेव्हा जर आपण पाठ फिरवली आणि ज्याने आपल्याला दिले त्या व्यक्तीला पूर्णपणे फेकून दिले. आचरणासाठी सर्वात मोठी देणगी, हे असे आहे की आपण धर्माची देणगी नाकारत आहोत. हे असे आहे की आपण भेटवस्तू देखील फेकून देत आहोत. त्या व्यक्तीला डिसमिस करून आम्ही त्या व्यक्तीकडून शिकलेल्या सर्व फायदेशीर गोष्टींचा पूर्णपणे त्याग करत आहोत.

हे सर्व तोटे द्वारे सूचीबद्ध नाहीत लामास या सर्व भयानक परिणामांची धमकी देऊन आम्हाला चांगले चांगले शिष्य बनवण्यासाठी. उलट, ही माहिती आम्हाला आमच्या स्वतःच्या कृतींच्या परिणामांची जाणीव ठेवण्यास मदत करते. आपण या ज्ञानाचा उपयोग आपल्या स्वतःच्या वृत्ती तपासण्यासाठी करू शकतो आणि आपण अशा प्रकारे विचार करत आहोत की ज्यामुळे आपल्याला फायदा होईल किंवा आपल्याला हानी पोहोचेल. म्हणूनच या गोष्टी बोलल्या जातात.

सर्व बुद्धांचा तिरस्कार दाखवल्यासारखे

आपले शिक्षक बुद्धांचे प्रतिनिधी आहेत या अर्थाने सर्व बुद्धांचा तिरस्कार दाखवण्यासारखे आहे. बुद्ध जे शिकवतात तेच ते शिकवतात, तेच आचरण शिकवतात. जर आपल्याला आपल्या शिक्षकाबद्दल तिरस्कार वाटत असेल तर ते खरोखरच आपल्या शिक्षकाचा तिरस्कार करण्यासारखे आहे बुद्ध. आपले शिक्षक शाक्यमुनी नेमके काय करत आहेत बुद्ध आमच्यासाठी करेल.

खालच्या क्षेत्रात पुनर्जन्म

पुन्हा, मी मागील शिकवणीत स्पष्ट केल्याप्रमाणे, हे अशा परिस्थितींचा संदर्भ देत नाही ज्यामध्ये तुम्ही तुमच्या शिक्षकांवर रागावता आणि तरीही त्यांच्याशी स्थिर नातेसंबंधाचा आधार असतो. ते वास्तविक संदर्भित करते राग, खरोखर संबंध दूर फेकून.

जरी आपण तंत्राचा अभ्यास करण्याचा प्रयत्न केला तरी आपल्याला ज्ञान प्राप्त होणार नाही

पुन्हा, हे कारण च्या सराव मध्ये आहे तंत्र, हे महत्वाचे आहे की आपण प्रत्येकाला, सर्वकाही, एक म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करणे आणि पाहणे बुद्ध, आणि संपूर्ण वातावरण एक शुद्ध जमीन म्हणून. जर आपण प्रत्येक जीवाला एक म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करत आहोत बुद्ध, मग आपण नक्कीच प्रयत्न करून पाहावे आध्यात्मिक गुरु जस कि बुद्ध कारण त्यांनीच आम्हाला सक्षमीकरण दिले तंत्र आणि दरवाजा उघडला तंत्र. जर आपण त्या व्यक्तीला एक कुजलेले सफरचंद म्हणून पाहिले तर ते आपण जोपासण्याचा प्रयत्न करत असलेल्या शुद्ध दृष्टिकोनाच्या पूर्णपणे विरुद्ध आहे. तंत्र. हे प्रत्यक्षात कोणत्याही तांत्रिक अभ्यासात लागू होते. आम्ही प्रयत्न करणे आणि प्रत्येकाची कल्पना करणे अपेक्षित आहे बुद्ध. जरी आम्ही सर्व उत्तम तांत्रिक अभ्यासक नसलो तरी मी तुम्हाला ही माहिती देत ​​आहे कारण भविष्यात कधीतरी तुम्ही घेऊ शकता दीक्षा. सामान्य दिसण्यावर मात करून सामान्य दिसण्याची आणि गोष्टींना शुद्ध म्हणून पाहण्याची संपूर्ण कल्पना त्या वेळी अधिक सखोलपणे स्पष्ट केली जाईल.

तांत्रिक साधनेसाठी प्रयत्न केल्याने नरकीय पुनर्जन्म होईल

जरी आपण तांत्रिक साधनेसाठी खूप प्रयत्न केले तरी ते एक नरकीय पुनर्जन्म प्रत्यक्षात आणण्यासारखे असेल. जो आपल्यावर दयाळू होता त्याची दयाळूपणा आपण पाहू शकत नाही, तर आपण इतर कोणाचीही दया कशी पाहू शकतो? जर आपण कोणाची ममता बघू शकलो नाही, तर पुढच्या जन्मात आपण कुठे संपवणार आहोत? तसेच, जर आपण आपल्या शिक्षकांनी शिकवलेल्या शिकवणींचा सराव केला नाही तर आपण परिणाम प्रत्यक्षात आणू शकत नाही. आम्ही फक्त एक वाईट पुनर्जन्म प्रत्यक्षात आणू.

आम्ही कोणतेही नवीन गुण किंवा सिद्धी विकसित करणार नाही आणि आम्ही जे विकसित केले आहे ते कमी होईल

आम्ही कोणतेही नवीन गुण किंवा सिद्धी विकसित करणार नाही. “सिद्धी” म्हणजे मार्गाची प्राप्ती किंवा प्राप्ती. आपल्याकडे असलेले गुण आणि अनुभूती देखील कमी होतील. हे घडते कारण आम्ही आमच्या शिक्षकांच्या सूचनांचे योग्य प्रकारे पालन करत नाही. संपूर्ण मुद्दा हा आहे की आपण एखाद्याला जितका जास्त आदर देतो तितकाच आपण त्यांच्या सूचनांचे पालन करणार आहोत. आपण एखाद्याची जितकी निंदा करू, तितकेच आपण त्याचे म्हणणे पाळणार आहोत. जर आमचे शिक्षक आम्हाला धर्म शिकवत असतील आणि आम्ही त्या शिक्षकाची बदनामी केली, तर आम्ही त्यांनी शिकवलेल्या गोष्टी आचरणात आणणे बंद करू. जेव्हा आपण सराव करणे थांबवतो तेव्हा असे होते. तो नाही
शिक्षा हे फक्त कारण आणि परिणाम आहे. आम्हाला कोणी शिक्षा करत नाही. बुद्ध दयाळू आहेत. आम्हाला हानिकारक परिणाम मिळावेत असे त्यांना नक्कीच वाटत नाही. हे फक्त आपले स्वतःचे मन कार्य करण्याची पद्धत आहे. जेव्हा आपल्या मनाची स्थिती नकारात्मक असते, तेव्हा आपण त्यातून आनंदी परिणाम अनुभवू शकत नाही. जेव्हा तुम्ही प्रतिकूल आणि रागावलेले असता, तेव्हा तुम्हाला चांगला पुनर्जन्म मिळू शकत नाही.

आजारपण आणि आपत्ती यासारख्या अनेक गोष्टींसाठी अनिच्छित गोष्टी या जीवनात आपल्यावर येतील

हे कारण आहे चारा आम्ही आमच्या अध्यात्मिक शिक्षकांसह तयार करणे खूप मजबूत आहे. जर तुमचा संबंध चांगला असेल तर तुम्ही खूप चांगले निर्माण कराल चारा. जर तुमचा संबंध खराब असेल तर तुम्ही खूप वाईट निर्माण कराल चारा. आणि दोन्ही चांगले चारा आणि वाईट चारा ते बर्‍यापैकी लवकर पिकू शकते कारण ते आपल्या जीवनातील एका शक्तिशाली वस्तूसह तयार केले गेले आहे—आपले आध्यात्मिक गुरु. च्या वैशिष्ट्यांपैकी एक आहे चारा. कर्मा आपल्या जीवनात अतिशय मजबूत वस्तूंनी तयार केलेल्या वस्तू लवकर पिकू शकतात.

भविष्यातील जीवनात आपण खालच्या भागात अविरतपणे फिरू

पुन्हा, हे असे आहे कारण आपण धर्माला भेटण्याचे कारण निर्माण केलेले नाही. जेव्हा आमच्याकडे धर्म होता, तेव्हा आम्ही तो फेकून दिला.

भावी जीवनात आपल्याला आध्यात्मिक शिक्षकांची कमतरता भासेल

मला असे वाटते की योग्य नसताना भविष्यातील जीवनाचा विचार करणे ही एक अतिशय भयावह गोष्ट आहे आध्यात्मिक शिक्षक. तुमच्याकडे सरावासाठी सर्व अनुकूल परिस्थिती असली, तरी तुमच्याकडे चांगले शिक्षक नसतील, तर तुम्ही काय करू शकता? हे सर्वोत्कृष्ट संगणक प्रणाली असल्यासारखे आहे परंतु ते कसे वापरावे हे शिकवण्यासाठी कोणीही नाही.

आपल्या शिक्षकाशी संबंध तोडण्याचे हे नुकसान आहेत.

आता आपण आपल्या शिक्षकाशी चांगले संबंध कसे जोपासायचे या विषयाकडे येतो. आपल्या विचारांद्वारे हे करणे हा एक मार्ग आहे. दुसऱ्या शब्दांत, आपण मानसिकदृष्ट्या काय करतो, आपण कोणत्या प्रकारच्या वृत्ती विकसित करतो. दुसरा मार्ग म्हणजे आपल्या कृती, आपल्या बाह्य शाब्दिक आणि शारीरिक वर्तनातून.

आपल्या विचारांवर आपल्या शिक्षकांवर अवलंबून कसे राहायचे

प्रथम आपण आपल्या विचारांद्वारे आपल्या शिक्षकावर अवलंबून कसे राहावे याबद्दल बोलू. आपल्या शिक्षकांचे गुण कसे पहावे आणि आपल्या जीवनावर त्यांचे फायदेशीर परिणाम कसे ओळखावेत हे आपण येथे जाणून घेण्याचा प्रयत्न करत आहोत. आपल्या शिक्षकाचे चांगले गुण पाहून आपल्याला सरावाची प्रेरणा मिळेल. हे ते कसे करावे याबद्दल बोलत आहे जेणेकरून आम्हाला फायदे मिळतील.

आपले शिक्षक बुद्ध आहेत हा आत्मविश्वास वाढवणे

यातील पहिला मुद्दा म्हणजे आपले शिक्षक बुद्ध आहेत हा आत्मविश्वास वाढवणे. पुन्हा याबद्दल बहुतेक तांत्रिक पैलूंवरून बोलले जाते. थेरवाद परंपरेत किंवा जेव्हा आपण आश्रय घेणे आणि उपदेशचे प्रतिनिधी म्हणून तुम्ही तुमच्या शिक्षकाबद्दल बोलता बुद्ध. महायानमध्ये, तुम्ही प्रयत्न करा आणि तुमच्या गुरूला एक प्रकटीकरण म्हणून पहा बुद्ध. आणि मग मध्ये वज्रयान, तुम्ही प्रयत्न करा आणि तुमच्या शिक्षकाला अ बुद्ध. तुम्ही तुमच्या शिक्षकाला कसे पहाता आणि कसे पहाता याचे हे वेगवेगळे ग्रेडेशन आहेत. इथे आपण तांत्रिक दृष्टिकोनातून बोलत आहोत. लमा सोंगखापा यांनी लिहिले lamrim याचा अभ्यास करणार्‍या प्रत्येकजण त्यामध्ये जाणार आहेत या गृहितकाने वज्रयान.

येथे काही कठीण साहित्य आहे. लमा त्सोंगखापा त्याच्या प्रेक्षकाच्या दृष्टिकोनातून बोलत आहे ज्याला आधीच थोडी माहिती आहे वज्रयान, धर्मावर श्रद्धा आहे, आणि काही शिक्षकांवर श्रद्धा आहे. या प्रकारच्या शिकवणी तिबेटी कानांसाठी खूप सोप्या आहेत, परंतु आम्हा पाश्चात्यांसाठी ते कधीकधी खूप कठीण असते. हे उच्च स्तरीय सरावाबद्दल बोलत आहे ज्याशी आपण परिचित नाही. तथापि, कसे तरी, कदाचित काहीतरी आत जाईल. किमान ते आपल्याला विचार करण्यास प्रवृत्त करू शकते: लोकांबद्दलच्या आपल्या धारणा बरोबर आहेत का? हा विभाग लोकांबद्दलच्या आपल्या धारणांना खरे आव्हान आहे. आपली धारणा बरोबर आहे का? आपल्या धारणा बदलण्याचे काही फायदे आहेत का? या कानांनी ऐकण्याचा प्रयत्न करा, जरी तुम्हाला सध्या तांत्रिक पद्धतीबद्दल जास्त माहिती नसेल. प्रश्न विचारण्यास मोकळ्या मनाने. कृपया विचारा, कारण हा खूप कठीण विषय आहे. मला माहित आहे. माझे मन अनेक वर्षांपासून या विषयाशी लढत आहे. हे सर्व सोपे आहे असे मी ढोंग करणार नाही.

आपल्या शिक्षकांना बुद्ध मानणे का आवश्यक आहे

येथे जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीवर विश्वास ठेवण्याबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीबद्दल सकारात्मक दृष्टिकोनाबद्दल बोलत आहोत जो विधायक आहे आणि जो आपल्या आदरास पात्र आहे. हे एखाद्याचे गुण ओळखून विश्वास किंवा आत्मविश्वास ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहे. प्रथम, आपल्या शिक्षकांना मानणे का आवश्यक आहे बुद्ध? किंवा ते मांडण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे, आपल्या शिक्षकाचे सकारात्मक गुण पाहणे का आवश्यक आहे, कारण त्यांना अ बुद्ध त्यांचे चांगले गुण पाहून खाली येते का? बरं, मी म्हटल्याप्रमाणे, जर आपल्याला एखाद्याचे सकारात्मक गुण दिसले, तर त्याचा आपल्यावर जास्त प्रभाव पडेल आणि विशेषत: पात्र शिक्षकाच्या बाबतीत. जर आपण त्यांचे गुण पाहिले आणि परिणामी त्यांचा आपल्यावर अधिक प्रभाव पडला तर आपण त्यांच्या शिकवणींचे अधिक उर्जेने पालन करू. ते त्यांचे जीवन कसे जगतात आणि परिस्थिती कशी हाताळतात यावरून ते आम्हाला दाखवतात ते उदाहरण देखील आम्ही अनुसरण करू. त्यांचा चांगला दृष्टिकोन ठेवून त्याचा आम्हाला कसा फायदा होतो ते तुम्ही पाहता.

तसेच, आपल्या शिक्षकांवरील विश्वास किंवा विश्वासाशिवाय, बुद्ध आणि बोधिसत्वांची प्रेरणा येऊ शकत नाही. आमच्याकडे भरपूर असल्यास आम्ही ते पाहू शकतो संशय आणि पुष्कळ त्रासदायक, क्षुब्ध मन, पवित्र प्राण्यांच्या प्रेरणेने आपल्यात प्रवेश करणे खूप कठीण आहे कारण आपले मन अशुद्धतेत अडकलेले आहे. आपण आपल्या आयुष्यात ते अगदी स्पष्टपणे पाहू शकतो, नाही का? जर आपल्या मनात हे संशयास्पद असेल, जरी आपले मित्र आपल्याशी चांगले असले तरी आपण त्यांचे कौतुक करू शकत नाही. आपल्या शिक्षकाबाबतही असेच घडते. पुन्हा, जर आम्हाला आदर नसेल, तर आम्ही त्यांच्या उदाहरणाने प्रेरित होणार नाही, आम्ही त्यांच्या सूचनांचे पालन करणार नाही. जर आपल्याकडे आदर असेल, तर शिकवणींचा आपल्या मनावर अधिक परिणाम होईल कारण आपण ते गांभीर्याने घेऊ.

जरा बघा. आपल्या सामान्य जीवनातही आपण अनेकदा ते काय बोलतात यापेक्षा कोण काही बोलतं याकडे जास्त लक्ष देत असतो, नाही का? आपण ते अगदी स्पष्टपणे पाहू शकतो. कुणी प्रोफेसर असेल तर ते काय बोलतात ते आपण ऐकतो. जर ते रस्त्यावरील जो ब्लो असतील, तर आम्ही त्यांच्याकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष करतो जरी ते तंतोतंत तेच शब्द बोलू शकतील. याचे कारण असे की आम्ही प्रोफेसरला खूप उच्च मानतो आणि आम्हाला वाटते की जो ब्लो ऑफ द स्ट्रीट हा मूर्ख आहे, जरी ते तेच बोलत आहेत. मला असे वाटते की जर तुमचा तुमच्या शिक्षकांबद्दल सकारात्मक दृष्टीकोन असेल तर तुम्ही ते जे म्हणतील ते तुम्ही मनावर घ्याल कारण तुम्ही खरोखरच त्याचा विचार कराल.

आपल्या शिक्षकांना बुद्ध मानणे का शक्य आहे

आपल्या शिक्षकांना बुद्ध मानणे का शक्य आहे? किंवा त्यांचे चांगले गुण पाहणे का शक्य आहे?

सर्व प्रथम, आमच्याकडे नाही चारा जाणणे बुद्ध थेट मी असंगा आणि मैत्रेय बद्दल सांगितलेली गोष्ट आठवते? मैत्रेय नेहमी आजूबाजूला असायचा, पण असांगाने त्याला पाहिले नाही कारण असांगाकडे नव्हते चारा; त्याचे मन खूप गोंधळलेले होते, स्वतःच्या सर्व कचऱ्याने खूप अस्पष्ट होते. मैत्रेयीला पहिल्यांदा पाहिले तेव्हाही त्याने मैत्रेयीला कुत्र्यासारखे पाहिले होते, आठवते? आमच्या बाबतीतही तसेच आहे. शाक्यमुनी जरी या खोलीत गेले तरी आपल्याला ते दिसणार नाहीत. माझे काही शिक्षक म्हणतात, जर शाक्यमुनी इथे फिरले तर आपल्याला कदाचित गाढव दिसले असते! हे इतर कोणत्याही गोष्टीपेक्षा आपल्या मनाचे प्रतिबिंब आहे. आपली मने अस्पष्ट असल्यामुळे आपण पाहू शकत नाही बुद्ध आत मधॆ शरीर 32 चिन्हे आणि 80 गुणांसह प्रकाशाचे, त्यामुळे द बुद्ध आमचा शिक्षक, ज्याच्याशी आपण प्रत्यक्ष संवाद साधू शकतो अशा एखाद्या सामान्य पैलूत त्याऐवजी दिसून येतो. हे खूप भाग्यवान आहे की किमान आपण आपल्या शिक्षकांना एक सामान्य माणूस म्हणून पाहतो ज्यांच्याशी आपण संबंध ठेवू शकतो आणि त्याच्याशी संवाद साधू शकतो.

तसेच त्यांच्या शिकवणीमध्ये हा मोठा तर्क आहे: जेव्हा आपण एखाद्याशी खूप संलग्न असतो, जरी त्या व्यक्तीमध्ये कोणतीही चांगली गुणवत्ता नसली तरीही, आपल्याला त्यांच्यामध्ये चांगले गुण दिसतात, आपण ते पूर्णपणे शुद्ध म्हणून पाहतो. आता आमच्यासमोर एक योग्य शिक्षक आहे ज्यात चांगले गुण आहेत. अर्थातच त्यांचे चांगले गुण पाहणे शक्य आहे. त्यांच्यातील हे गुण ओळखणे आपल्यासाठी नक्कीच शक्य आहे.

हे करण्यासाठी काय विचार करावा

वज्रधाराने प्रतिपादन केले की आमचे शिक्षक आ बुद्ध. हा मुद्दा पाश्चिमात्यांसाठी कठीण आहे.
वज्रधार हे शाक्यमुनी रूप आहे बुद्ध जेव्हा त्यांनी तांत्रिक शिकवण दिली तेव्हा ते प्रकट झाले. हेवज्रा मूळ मध्ये तंत्र, धर्माच्या पांढर्‍या कमळाचे सूत्र, आणि इतर सूत्रे, वज्रधराने सांगितले की ऱ्हासाच्या काळात (जो आपला काळ आहे), बुद्ध आपल्याला मार्गदर्शन करण्यासाठी आध्यात्मिक गुरु म्हणून सामान्य प्राण्यांच्या रूपात प्रकट होतील. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, काळ खूप अध:पतन झाल्यामुळे, जर बुद्ध त्यांच्या गौरवशाली पैलूंमध्ये दिसले, तर आपण त्यांना जाणू शकत नाही. त्याऐवजी ते सामान्य पैलूंमध्ये माणूस म्हणून, आमचे शिक्षक म्हणून दिसतात.

यात काय अवघड आहे की आपण पाश्चात्य म्हणू, “जगात वज्रधारा कोण आहे? तरीही मी वज्रधारावर का विश्वास ठेवू? कोण आहे हा माणूस? तो निळा आहे?!" [हशा] हा मुद्दा आपल्यासाठी अधिक कठीण आहे कारण आपला वज्रधारावर असा उत्स्फूर्त विश्वास नाही. हा मुद्दा सिद्ध करण्यासाठी शास्त्राचा संदर्भ देत आहे की बुद्ध तो जिवंत होता तेव्हा त्याने काही संकेत दिले होते की ते आणि इतर बुद्ध आपल्या शिक्षकांच्या रूपात सामान्य बाबींमध्ये दिसून येतील. हे इतकेच खाली येत आहे. द बुद्ध प्रत्यक्षात त्याबद्दल बोलले आणि ते शास्त्रात नोंदवले गेले. धर्मग्रंथात जे लिहिले आहे त्यावर आपण किती विश्वास ठेवतो हे आपण स्वतः ठरवले पाहिजे. आपल्यापैकी प्रत्येकजण त्यात बदलणार आहे. तसेच, जसजसा आपण सराव करतो तसतसा आपला धर्मग्रंथावरील विश्वास बदलत जातो. जर हा बिंदू तुम्हाला जोरदार मारत असेल, तर ते बुद्ध तो जिवंत असताना काही संकेत दिले की तो अशा प्रकारे परत येईल, हे छान आहे. तसे नसल्यास, काळजी करू नका, कारण इतर काही कारणे आहेत. [हशा]

आमचे शिक्षक हे संदेश देण्यासाठी माध्यम आहेत बुद्धचा आमच्यावर ज्ञानवर्धक प्रभाव आहे. द बुद्धत्याचा ज्ञानवर्धक प्रभाव म्हणजे आपल्यामध्ये अनुभूती निर्माण करण्याची त्याची क्षमता. दुसऱ्या शब्दांत, कनेक्ट करण्याची आणि आपल्या मनात काहीतरी स्पार्क करण्याची क्षमता. हा मुद्दा मांडण्याचा प्रयत्न करत आहे की आमचे शिक्षक हे संदेश देण्यासाठी माध्यम आहेत बुद्धचे ज्ञानवर्धक प्रभाव.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्धच्या महान अनुभूती (किंवा धर्मकाय मन बुद्ध, किंवा शहाणपण आणि करुणेचे मन बुद्ध) काहीतरी अमूर्त आहे. आम्ही ते पाहू शकत नाही. आम्ही त्याला स्पर्श करू शकत नाही. आम्ही त्याच्याशी बोलू शकत नाही. यांच्यात संवाद साधणाऱ्या माध्यमांची गरज आहे बुद्धच्या महान अनुभूती आणि भौतिकतेत अडकलेले आपण सामान्य प्राणी. आपले शिक्षक हे संवादाचे माध्यम आहेत.

शास्त्रवचने भिंगाचे उदाहरण वापरतात ज्याचा उपयोग आपण सूर्याच्या किरणांवर लक्ष केंद्रित करून प्रत्यक्षात आग लावण्यासाठी करू शकतो. सूर्याची किरणे सारखी असतात बुद्धचे ज्ञानवर्धक प्रभाव. आग सुरू करण्यासाठी, जी आपल्या मनातल्या अनुभूतीप्रमाणे आहे, आपल्याला भिंगाची आवश्यकता आहे, जे आपले शिक्षक आहेत. शिक्षक हे वाहतूक करणारे वाहन आहे बुद्धआपल्या मनातील अनुभूती प्रज्वलित करण्यासाठी चे ज्ञानवर्धक प्रभाव. चे काम शिक्षक करतात बुद्ध. आपण आदर कसा करू शकतो तीन दागिने आणि ते बुद्ध पण जे लोक त्यांच्यासाठी काम करतात त्यांचा आदर करत नाही? आमचे शिक्षक आम्हाला ग्रहणशील मनस्थिती ठेवण्यासाठी प्रेरित करतात. ते आपल्या कृतींद्वारे, आपल्यावर असलेल्या चांगल्या प्रभावातून, शिकवणीद्वारे, त्यांनी मांडलेल्या उदाहरणाद्वारे आणि इतर गोष्टींद्वारे आपल्याला प्रेरणा देतात. बुद्धांचा आदर करणे तर्कसंगत ठरणार नाही परंतु या व्यक्तीच्या गुणांकडे दुर्लक्ष करणे जे हे सर्व आपल्यापर्यंत आणत आहे.

या अधोगतीच्या युगात, बुद्ध आणि बोधिसत्व अजूनही प्राण्यांच्या हितासाठी कार्य करतात. जेव्हा मी पहिले दोन मुद्दे ऐकले, तेव्हा मी म्हणालो, "हो, ठीक आहे, काही अर्थ आहे," पण मला आठवते जेव्हा सेर्काँग रिनपोचेने हा तिसरा मुद्दा स्पष्ट केला तेव्हा मी गेलो, "ठीक आहे, ठीक आहे, मला खात्री आहे." वैयक्तिकरित्या सांगायचे तर हा मुद्दा मला पटला.

बुद्ध एकेकाळी आमच्यासारखे सामान्य, नियमित, गोंधळलेले लोक होते. त्यांनी बुद्ध होण्याच्या मार्गाचा सराव करण्यामागचे संपूर्ण कारण म्हणजे ते आपल्या बाकीच्यांना लाभावेत. आता जेव्हा ते शेवटी ए बुद्ध इतरांचे भले व्हावे या एकमेव हेतूने, पण कोणाचेही भले करू नका, सामान्य माणसांशी संवाद साधू नका, मग त्यांनी जे केले त्याचे प्रयोजन काय? कोणी झाले तर ए बुद्ध, हे फक्त इतर प्राण्यांशी संवाद साधण्याच्या आणि मदत करण्याच्या उद्देशाने आहे. दुसरे कोणतेही कारण नाही. बुद्ध इतर प्राण्यांना मदत करण्यासाठी पूर्णपणे वचनबद्ध आहेत. ते कसे करणार आहेत? सर्वात प्रभावी मार्ग कोणता आहे? आपल्याला शिकवण्यासाठी आणि मार्गदर्शन करण्यासाठी अध्यात्मिक गुरुंच्या रूपात दिसणे हा सर्वात प्रभावी मार्ग आहे. बुद्ध आपल्यासाठी फायदेशीर असलेल्या कोणत्याही स्वरूपात प्रकट होऊ शकतात चारा. आमच्याकडे असल्यास ते भौतिक वस्तू किंवा मांजरी आणि कुत्रे म्हणून देखील दिसू शकतात चारा अशा प्रकारे लाभ घ्यावा. त्यामुळे ते नक्कीच आध्यात्मिक गुरु म्हणून दिसू शकतात कारण आध्यात्मिक गुरुंचा आपल्यावर किती चांगला प्रभाव पडू शकतो हे स्पष्ट आहे. जर लोक बुद्ध झाले परंतु त्यांना शिकवून भावनाशील प्राण्यांची मदत केली नाही, तर ते स्वतःचे विरोधाभास करत आहेत.

आमची मते नेहमीच विश्वासार्ह नसतात

आमची मते नेहमीच विश्वासार्ह नसतात. आम्हाला आमची स्वतःची मते अत्यंत विश्वासार्ह वाटायला आवडतात. तथापि, फक्त सामान्य पद्धतीने पाहिल्यास, लोक आमच्याशी सहमत असतील तर आम्ही त्यांना उच्च आदर देतो. जर ते आमच्या मतांशी सहमत नसतील तर आम्हाला त्यांच्याबद्दल फारसे महत्त्व नाही. तुमच्या आयुष्याकडे मागे वळून पहा आणि तुम्ही तुमची मते किती बदलली आहेत आणि तुम्ही ज्या लोकांशी संबंधित आहात ते तुम्ही किती बदलले आहेत ते पहा. प्रत्येक वेळी तुम्ही एखाद्याला उच्च आदराने धरता तेव्हा तुम्ही विचार करता, “हे आहे! ही व्यक्ती विलक्षण आहे! ” मग तुम्ही तुमचा विचार बदलता, "बरं, कदाचित माझी मते इतकी विश्वासार्ह नाहीत." [हशा]

आमच्याशी सहमत असलेले लोक आम्हाला कसे आवडतात याचे ते उदाहरण शिकवताना ते विशेषतः हायलाइट करतात. जर विद्यार्थ्याला लवकर झोपायला आवडत असेल आणि शिक्षकाला उशिरा झोपायला आवडत असेल, तर विद्यार्थ्याला शिक्षक आवडत नाही आणि टीका करतो, "अरे, हा शिक्षक खूप वाईट आहे ...." पण खरोखर काय चालले आहे, "हा माणूस मला सांभाळत आहे, आणि मला झोपायला जायचे आहे!" आम्ही ज्या गोष्टीशी संलग्न आहोत त्याच्याशी सहमत नसलेल्या कोणत्याही गोष्टीवर टीका करण्याचा आमचा कल असतो. जेव्हा आपले शिक्षक आपल्यापेक्षा वेगळ्या पद्धतीने गोष्टी करतात तेव्हा आपण त्यांच्यावर टीका करतो. जेव्हा ते आम्हाला समजत नसलेल्या गोष्टी सांगतात तेव्हा ते काय बोलत आहेत ते तपासण्याऐवजी आणि समजून घेण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी आम्ही टीका करतो.

आपली प्रेरणा इतरांवर प्रक्षेपित करणे

हा मुद्दा म्हणजे आपली स्वतःची मने किती निर्णयक्षम आणि किती चंचल आहेत, ते किती अविश्वसनीय आहेत हे समजून घेण्यास मदत करतो. जेव्हा आम्ही हे पाहण्यास सक्षम असतो, तेव्हा आम्ही इतर लोकांवर किती प्रक्षेपित करतो हे आम्हाला समजण्यास सुरवात होईल. जेव्हा आपण आपल्या डोळ्यांत नकारात्मक दिसणार्‍या गोष्टी पाहतो, जेव्हा आपण आपल्या शिक्षकाने केलेल्या कृती पाहतो तेव्हा त्या गोष्टींवर विश्वास ठेवण्याऐवजी आपल्याला हे लक्षात येते की आपली स्वतःची मते नेहमीच विश्वसनीय नसतात. सर्वसाधारणपणे, आम्ही इतर लोकांवर बरेच काही प्रक्षेपित करतो. कोणीतरी विशिष्ट पद्धतीने वागत आहे, ते असे का वागतात याची आम्हाला कल्पना नाही, परंतु आम्ही असे वागलो तर आम्हाला प्रेरणा मिळेल. आणि आम्ही सहसा त्यांच्यावर नकारात्मक प्रेरणा प्रक्षेपित करतो, नाही का? "अरे बघ, ती व्यक्ती दाखवत आहे कारण ते ब्ला ब्ला ब्ला बोलतात." बरं, कदाचित त्यांची प्रेरणा अजिबात दाखवण्याची नाही. आम्ही तसे वागलो तर आम्ही दाखवत असू. आम्ही आमचा कचरा इतर लोकांवर टाकतो. जर आपण आपल्या जीवनात सामान्य लोकांसाठी हे करतो, तर आपण आपल्या आध्यात्मिक गुरूंसाठी देखील करतो.

जर तुम्हाला माहिती असेल, तर जेव्हा जेव्हा तुम्ही तुमच्या शिक्षकामध्ये नकारात्मक दिसणाऱ्या गोष्टी पाहिल्या, तेव्हा न्याय आणि निंदा करण्याचा आपला नेहमीचा प्रवास करण्याऐवजी आपण म्हणू लागतो, "हे माझ्या मनाबद्दल काय म्हणते आहे?" दुसऱ्या शब्दांत, मी इतर लोकांना कसे पाहतो ते ते काय आहेत याबद्दल फारसे बोलत नाही. ते माझ्याबद्दल आणि माझ्या मनाबद्दल काहीतरी सांगत आहे. ए आध्यात्मिक शिक्षक असा कोणीतरी आहे ज्यावर मला अविश्वसनीय आत्मविश्वास आहे, ज्याचे गुण मी पाहिले आहेत, ज्याला मी निवडले आहे कारण मला आत्मविश्वास आहे की ते मला ज्ञानासाठी मार्गदर्शन करू शकतात. पण जर मी आता त्यांच्याकडे पाहिले आणि मला फक्त कचरा दिसतो, तर हे माझ्या मनाबद्दल काय सांगत आहे आणि मी कुठे आहे? मला वाटते की जेव्हा आपण नकारात्मक गुण पाहू लागतो तेव्हा वापरण्यासाठी हे एक चांगले तंत्र आहे. आपल्या आत काय चालले आहे ते एक्सप्लोर करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करा.

आपला आरसा म्हणून काम करणारे शिक्षक

मी गेल्या आठवड्यात म्हटल्याप्रमाणे, जर आपण आपले स्वतःचे वैयक्तिक शिक्षक असे काही करताना पाहिले की जे आपल्याला फारसे आवडत नाही, तर आपण असे म्हणतो की आपण असे वागतो तेव्हा आपल्याला असे दिसते. आमचे शिक्षक आम्हाला ते दाखवत आहेत. जर आमचे शिक्षक आमच्याकडे आले आणि आम्हाला आमचे नकारात्मक गुण आमच्या चेहऱ्यावर सांगितल्यास, "तुम्ही नेहमी रागावता, आणि तुम्ही खूप असहमत आहात, आणि ब्ला, ब्ला, ब्ला," आम्हाला खूप वाईट वाटेल. नाराज. मग आमचे शिक्षक काय करतात? कारण आम्ही स्वतःबद्दलचा तो अभिप्राय ऐकण्यास बंद आहोत, आमचे शिक्षक आम्हाला त्यांच्या स्वतःच्या वागण्यातून दाखवतात की आमच्या कृती कशा दिसतात. जेव्हा ते ते करत असतात, तेव्हा आपण विचार करतो, “मी ते करत असताना मला असे दिसते. माझ्यासाठी माझ्याबद्दल काहीतरी शिकण्याचा हा एक मार्ग आहे.” आपल्या स्वतःच्या वैयक्तिक शिक्षकाशी संबंधात विचार करण्याची ही पद्धत खूप, खूप मौल्यवान आहे.

भिन्न दृष्टीकोन आणि प्रेरणा

मला माझ्या स्वतःच्या अनुभवावरून असे आढळून आले आहे की, मी सतत माझ्या स्वतःच्या पूर्वकल्पनांविरुद्ध बोलत असतो. काहीवेळा माझे शिक्षक मला असहमत असे वागतात. असे नाही की ते अनैतिक आहेत, फक्त त्यांची सर्व गोष्टी करण्याची पद्धत मी ज्या पद्धतीने करतो त्यापेक्षा खूप वेगळी आहे. यावर माझी तात्काळ प्रतिक्रिया असेल, “ठीक आहे, प्रत्येकाने माझ्याप्रमाणे गोष्टी केल्या पाहिजेत! माझी योजना स्पष्टपणे सर्वात कार्यक्षम मार्ग आहे. या व्यक्तीला ते का दिसत नाही?" निर्णय घेणे खूप सोपे होते.

पण जर मी थांबलो आणि विचार केला की, “ठीक आहे, माझ्या मार्गाव्यतिरिक्त गोष्टी करण्याचे इतर मार्ग आहेत” आणि माझे मन ताणून पाहू लागलो आणि माझे शिक्षक या गोष्टीकडे कसे पाहतात हे पाहण्याचा प्रयत्न करू लागलो, तर मला समजले की कदाचित कार्यक्षमता आहे' टी या परिस्थितीत ठेवण्यासाठी सर्वोच्च गुणवत्ता. एखादी गोष्ट आयोजित करताना कदाचित कार्यक्षम असणे ही सर्वात महत्त्वाची गोष्ट नाही. कदाचित ते ज्या प्रकारे आयोजित केले आहे किंवा त्यातील सर्व अडचणींमधून काम केल्यामुळे इतर लोकांना मिळणारा फायदा आहे जो सर्वात महत्वाचा आहे. माझे मन खूप ध्येयाभिमुख आहे. मला ध्येय बघायचे आहे. दुसरीकडे, माझे शिक्षक, प्रक्रियेत अधिक रस घेतात आणि म्हणून ते वेगळ्या मार्गाने संपर्क साधतात. मी इतका विवेकवादी आणि भेदभाव का व्हावे? म्हणून आराम करा, शांत बसा, निरीक्षण करा आणि गोष्टी उलगडताना पहा आणि प्रयत्न करा आणि या व्यक्तीच्या उदाहरणावरून शिका.

शिक्षकाने काही अनैतिक वाटल्यास काय करावे

आता जर असे घडले की तुमचे शिक्षक बौद्ध धर्माच्या विरोधात काहीतरी करत आहेत उपदेश, किंवा जर तुमचा शिक्षक असे काही करत असेल जे तुमच्या नजरेत अत्यंत अनैतिक वाटत असेल, जसे की मी तुम्हाला माझ्या मित्राची शेवटची गोष्ट सांगितली होती ज्याचा शिक्षक मद्यपी होता, तर तुम्हाला हे वर्तन पांढरे करण्याची आणि ही व्यक्ती आहे असे म्हणण्याची गरज नाही. बुद्ध आणि ते जे काही करत आहेत ते शुद्ध आहे.

परमपूज्य म्हणतात की जर आपण फक्त असे सांगून सर्वकाही पांढरे करण्याचा प्रयत्न केला तर ही व्यक्ती ए बुद्ध आणि त्यांच्या सर्व क्रिया परिपूर्ण आहेत, हे खरोखर विष असू शकते. अशा परिस्थितीत जिथे तुम्हाला अनैतिक वाटणार्‍या एखाद्या गोष्टीची चिंता आहे, तुम्ही जाऊन शिक्षकांशी बोलू शकता आणि म्हणू शकता, “काय होत आहे? तुम्ही असे का करत आहात हे मला समजत नाही. हे माझ्यासाठी खूप गोंधळात टाकणारे आहे. तुम्ही वर्तन समजावून सांगू शकाल का?" तुम्ही जा आणि अधिक माहिती विचारता, परंतु तुम्ही हे कठोर, टीकात्मक मनाने नव्हे तर आदरयुक्त मनाने करता. तुम्ही जे ऐकत आहात त्यावर तुम्ही समाधानी नसाल आणि ते योग्य कारण वाटत नसेल, तर तुम्ही टीका न करता पुन्हा एकदा तुमचे अंतर ठेवा, कारण या व्यक्तीने तुम्हाला आधी धर्म शिकवला होता आणि तुम्ही नेहमी ते करू शकता. तुम्हाला मिळालेल्या त्या दयाळूपणाबद्दल आदर आणि आदर बाळगा….

[टेप बदलल्यामुळे अध्यापन हरवले]

…आम्हाला वाटतं, "ठीक आहे, माझ्या शिक्षिकेने मला कड्यावरून उडी मारायला सांगितली, मी कड्यावरून उडी मारणार आहे का?" [हशा] आपण खरोखरच अडकतो, “ठीक आहे, जर मी या कड्यावरून उडी मारली नाही, तर मी हा भयानक शिष्य आहे. मी कायमचे नरकात जात आहे कारण मी अनुसरण करीत नाही गुरूनारोपा सारख्या सूचना. मी नारोपासारखे व्हायला हवे, म्हणून मी उडी मारणार आहे!”

वंशाच्या या कथा ऐकताना आपल्याला काय समजले पाहिजे लामास ते आश्चर्यकारकपणे अत्यंत जाणवलेले प्राणी होते. नारोपा एका कड्यावरून उडी मारू शकत होता, आणि तो त्याला खडकासारखा दिसत नव्हता. त्याचे मन शून्यतेच्या जाणिवेच्या मध्यभागी आहे आणि कदाचित त्याच्याकडे सर्व प्रकारच्या मानसिक शक्ती आहेत जेणेकरुन तो जेव्हा कड्यावरून उडी मारतो तेव्हा तो स्वत: ला मारू नये. तो त्याच्या शुद्ध दृष्टीमध्ये सर्व काही मंडलाच्या रूपात पाहत आहे. आपण विचार करू नये कारण नारोपाने ते केले, आपण ते करू शकतो.

त्याचप्रमाणे, काही लोकांमध्ये मद्यपान करणारे शिक्षक असू शकतात. शिक्षक म्हणून नियुक्त केलेले नसल्यास भिक्षु किंवा एक नन आणि त्यांच्याकडे लेक नाही आज्ञा पिणे नाही, ते पिणे चांगले आहे. ते काहीही तोडत नाहीत उपदेश. पुन्हा, तो शिक्षक एक उच्च साक्षात् प्राणी असू शकतो. जेव्हा ते मद्यपान करतात तेव्हा ही एक गोष्ट आहे, परंतु आपण असा विचार करू नये की, "ठीक आहे माझे शिक्षक पितात, म्हणून मी देखील करू शकतो." आम्ही दारू हाताळू शकत नाही तर?

इथेच अमेरिकेतील पुष्कळ लोक शिक्षकांबद्दल शुद्ध दृष्टिकोन ठेवण्याचा प्रयत्न करत नाहीत. त्यांना वाटते, “माझे शिक्षक ते करतात, आणि मी माझ्या शिक्षकाच्या उदाहरणाचे अनुसरण करत आहे. माझे शिक्षक खूप लोकांसोबत झोपलेले आहेत. बरं मी पण करणार आहे.” तो मुद्दा नाही! तुमचे शिक्षक काय करतात हा तुमच्या शिक्षकाचा व्यवसाय आहे. तुम्ही त्या शिक्षकाची आधी स्क्रीनिंग करा आणि या वर्तनाबद्दल जाणून घ्या आणि जर ते तुम्हाला मान्य असेल तर तुम्ही त्या व्यक्तीला शिक्षक म्हणून स्वीकार करू शकता. ते मान्य नसल्यास, शिक्षक वेगळ्या पद्धतीने वागतात अशा ठिकाणी जा. परंतु जर तुम्ही त्या व्यक्तीला तुमचा गुरू म्हणून स्वीकारले, तर असे समजू नका की ते जे काही करतात ते तुम्ही करू शकता. त्यांना कदाचित जाणीव असेल, पण आम्ही अगदी जो ब्लोसारखे आहोत. ठीक आहे? हा एक महत्त्वाचा मुद्दा आहे.

स्वत:चा गैरवापर होऊ देणे हा योग्य विश्वास नाही

येथे एक अत्यंत मनोरंजक मुद्दा आहे. काही वर्षांपूर्वी न्यूपोर्ट बीचमध्ये, मी एका परिषदेसाठी गेलो होतो जिथे परमपूज्य यांनी काही मानसशास्त्रज्ञांशी पॅनेल चर्चा केली होती, त्यापैकी काही बौद्ध होते. त्यांच्यापैकी एकाने परमपूज्यांकडे अतिशय चांगला मुद्दा मांडला. ते म्हणाले की धर्मग्रंथात सांगितलेल्या अनेक कथांमुळे असे वाटते की एक चांगला विद्यार्थी होण्यासाठी, तुम्हाला स्वत: ला गैरवर्तन होऊ द्यावे लागेल. उदाहरणार्थ, नारोपा उंचावरून उडी मारत आहे कारण तिलोपाने त्याला सांगितले होते की, मिलारेपा सर्व बुरुज दगडातून बांधत आहे आणि ते पाडून टाकत आहे कारण मार्पाने त्याला सांगितले होते.

याचीही कथा आहे बोधिसत्व म्हणतात बोधिसत्व जो नेहमी रडत असतो. त्याला आपल्या गुरूबद्दल खूप आदर होता आणि धर्म ऐकण्याची अतुलनीय तळमळ होती. शिक्षक शिकवायला येत असल्याने तो खोली साफ करायला जात होता. प्राचीन भारतात, फरशी मातीची बनलेली होती. घाण फरशी साफ करण्यासाठी तुम्हाला त्यावर पाणी टाकावे लागेल जेणेकरून घाण सगळीकडे उडणार नाही आणि मग तुम्ही ती घाण गोळा करा. त्याला जमिनीवर शिंपडण्यासाठी पाणी सापडले नाही, म्हणून त्याने आपले मनगट कापले आणि त्याचे शिक्षक शिकवण्यासाठी आत येण्यापूर्वी खोली स्वच्छ करण्यासाठी जमिनीवर शिंपडण्यासाठी स्वतःचे रक्त वापरले.

या कहाण्या ऐकून आपण विचार करतो की या सगळ्या गोष्टी आपणच करायच्या आहेत का? या व्यक्तीने जे समोर आणले ते असे आहे की या कथा असे सूचित करतात की, वरवरच्या, सर्व देखाव्यांनुसार, एक चांगला शिष्य होण्यासाठी तुम्हाला स्वतःला गैरवर्तन होऊ देण्यास तयार असले पाहिजे. आपल्या मते, आपल्या नजरेत या कथा कशा दिसतात. या माणसाने परम पावनांना याबद्दल विचारले, आणि परम पावन म्हणाले की ही कल्पना नाही. आपल्या शिक्षकाशी चांगले संबंध असणे आणि आपल्या शिक्षकावर विश्वास असणे याचा अर्थ असा नाही की आपण स्वत: ला गैरवर्तन करू द्या. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही निर्णय घेण्यासाठी आयुष्यातील स्वतःची जबाबदारी सोडून द्या. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही स्वतःचे शहाणपण सोडून द्या आणि चौकशी न करता फक्त अनुसरण करा.

असण्याचा संपूर्ण उद्देश ए आध्यात्मिक शिक्षक आपले शहाणपण वाढवायचे आहे, कमी करायचे नाही. जर हे अत्यंत जाणलेले प्राणी अशा प्रकारे वागू शकतील, तर ते चांगले आहे, कारण त्यांचे मन पूर्णपणे भिन्न पातळीवर आहे. पण जर आपल्या मनाच्या पातळीवर आपल्याला गैरवर्तनाची गोष्ट वाटत असेल (त्यांच्या बाजूचे शिक्षक आपल्याला शिवीगाळ करण्याचा प्रयत्न करत असतील किंवा नसले तरी), तर आपल्या स्वतःच्या प्रतिष्ठेचे प्रतीक म्हणून, आपल्या स्वतःच्या जबाबदारीचे आणि शहाणपणाचे, आम्हाला शिक्षकाकडे जावे लागेल आणि म्हणावे लागेल, “मला माफ करा. मी हे करू शकत नाही.” आणि तुम्ही स्वतःला आदराने समजावून सांगता.

परमपूज्य असेही म्हणतात की मध्ये तंत्र, तुम्ही तुमच्या शिक्षकांच्या सूचनांचे पालन केले पाहिजे. तथापि, जर तुम्ही शिक्षक तुम्हाला पूर्वेकडे जाण्यास सांगतात पण पश्चिमेकडे निर्देश करत असतील, तर तुमच्याकडे जाऊन असे म्हणण्याशिवाय पर्याय नाही, “मला समजले नाही. मी ते पाळू शकत नाही.” हे लक्षात ठेवण्यासारखे आहे.

धर्म पश्चिमेकडे येत असताना विचारात घेण्यासारखे मुद्दे

परमपूज्यांनी त्या परिषदेत असेही भाष्य केले की त्यांना वाटते की कधीकधी आपण शिक्षकांचे खूप लाड करतो. पाश्चिमात्य म्हणून, विशेषत: आशियाई शिक्षक येत असताना, याचा विचार करायला हवा. सह खूप वेळा लामास, आम्ही त्यांना स्वतःसाठी काहीही करू देत नाही. आम्ही फक्त त्यांच्याभोवती पूर्णपणे लाड करतो आणि गोंधळ घालतो. परमपूज्य म्हणाले की आपण त्यांचे लाड करू नये. अर्थात याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही तुमच्या शिक्षकाकडे दुर्लक्ष करता कारण अर्थातच, जर तुम्ही तुमच्या शिक्षकांना मदत केली नाही, आणि त्यांच्याकडे जगण्यासाठी आवश्यक ते नसेल तर तुम्हाला फारसा फायदा होणार नाही. ती परस्पर फायद्याची गोष्ट आहे. दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा एक मार्ग म्हणून आणि ती दयाळूपणा प्राप्त करत राहण्याचा एक मार्ग म्हणून तुम्हाला तुमच्या शिक्षकाला मदत करावी लागेल, परंतु याचा अर्थ असा होत नाही की अशा प्रकारचे लाड वाढले पाहिजेत.

या प्रकाशात (मला माहित आहे की मी यापासून थोडेसे विषयांतर करत आहे lamrim बाह्यरेखा), मला फक्त माझे स्वतःचे वैयक्तिक मत असे काहीतरी आणायचे आहे: मला कधीकधी आश्चर्य वाटते की आमच्या शिक्षकांना खूश करणे म्हणजे काय? आपण पैसे कसे खर्च करतो हे एक उदाहरण आहे. जेव्हा परमपूज्य किंवा इतर काही उच्च शिक्षक भेट देतात तेव्हा लोक कधीकधी परम पावनासाठी घर बांधतात. किंवा परमपूज्य मध्यभागी एक विशेष खोली असेल. इतर कोणीही तिथे राहत नाही. परम पावन दर चार किंवा पाच वर्षांनी एकदा येतात आणि प्रत्येक वेळी दोन किंवा तीन रात्री राहतात. प्रत्येक वेळी परमपूज्य आल्यावर ते ते रंगवायचे आणि पुन्हा सजावट करायचे. तिबेटमध्ये आपल्या शिक्षकांना आदर दाखवण्याचा हा एक मार्ग होता. तुम्ही त्यांना भौतिकदृष्ट्या जितके अधिक देऊ शकता तितकी योग्यता जास्त. जेवढी सकारात्मक क्षमता तुम्ही निर्माण करून निर्माण कराल अर्पण, तुम्ही तुमच्या शिक्षकाला जितका जास्त आदर दाखवत आहात. आपल्या संस्कृतीत असाही एक घटक आहे, ज्यांचा आपण आदर करतो अशा लोकांसोबत वावरणे.

My संशय आहे, आणि हे माझे वैयक्तिक मत आहे की परमपूज्य अशा प्रकारे पैसे खर्च करू इच्छितात का. जेव्हा मी परम पूज्यतेचा विचार करतो, तेव्हा मला वाटते की जर खोली खूप छान आणि आनंददायी असती, तर मला वाटत नाही की परम पावन पेंटचे काम किती जुने आहे किंवा ते पाच वर्षांपूर्वीचे पेंटचे काम आहे की नाही. मला असे वाटते की परमपूज्य हे सर्व पैसे मठांना मदत करण्यासाठी वापरण्यास प्राधान्य देतील जेणेकरुन जे लोक अद्याप बुद्ध नाहीत ते अधिक सराव करू शकतील आणि स्वतःला दुःखापासून मुक्त करू शकतील. माझे स्वतःचे वैयक्तिक मत असे आहे की तिबेटी व्यवस्थेत बरेचदा मोठ्या थाटामाटात आणि समारंभाचे आयोजन केले जाते.

आणखी एक उदाहरण म्हणजे दक्षिणेतील (दक्षिण भारत) मठांमधील भिक्षूंनी त्यांच्या गेशे परीक्षा देण्यापूर्वी, त्यांना मठांना मोठ्या प्रमाणात पैसे द्यावे लागतात आणि पेंटिंग्ज आणि पुतळे बांधले जातात. त्यांना प्रत्येकासाठी एक काटा (रेशीम स्कार्फ) विकत घ्यावा लागतो भिक्षु आणि बनवा अर्पण प्रत्येकाला. हे खरे आहे की गेशे उमेदवार बरेच चांगले निर्माण करतील चारा हे करत आहे, परंतु परमपूज्य असे वाटत नाही की प्रत्येकाने ते करणे आवश्यक आहे, कारण भिक्षूंकडे खूप पैसे नसावेत. मग त्यांना हे सर्व पैसे कसे मिळतील अर्पण? त्यामुळे या भिक्षूंवर मोठा आर्थिक भार पडतो. त्यांना त्यांच्या कुटुंबीयांकडून पैसे घ्यावे लागतील, किंवा त्यांना पश्चिमेकडील त्यांच्या प्रायोजकांना लिहावे लागेल, किंवा त्यांना पैसे मिळवण्यासाठी कोणास ठाऊक-काय करावे लागेल, कारण त्यांच्याकडून हे सर्व भव्य देणे अपेक्षित आहे. अर्पण. परमपूज्य असे मानत नाही की ही एक चांगली व्यवस्था आहे. मी त्याच्याशी सहमत आहे. [हशा]

मला असे वाटते की, मठांमध्ये स्वच्छतागृहे अतिशय वाईट असल्याने आणि अनेक भिक्षू आजारी पडल्यामुळे, मठांमध्ये शौचालये बांधण्यासाठी पैसे उपलब्ध असल्यास ते अधिक महत्त्वाचे आहे. मला वाटते की ते रेशीम स्कार्फपेक्षा शौचालयाचा वापर करू शकतात. तसेच, लोकांकडे पैसे नसले तरीही ते गेशे बनू शकतात. पण कशीतरी व्यवस्था या भव्यतेच्या कल्पनेत गुंतलेली आहे अर्पण. असे करण्यासाठी मठांमध्ये खूप सामाजिक दबाव आहे. हे जेव्हा आपल्याला जाणवते त्या प्रकारचे दबाव सारखेच असते लामास इथे या, की आम्हाला लिमोझिन भाड्याने द्याव्या लागतील, त्यांना सर्वोत्तम ठिकाणी राहू द्या आणि उत्तम अन्न खाऊ द्या - परदेशी रक्कम खर्च केली. मला असे वाटते की जे लोक खरे बौद्ध साधक आहेत, त्यांच्या मूलभूत गरजा पूर्ण होत आहेत तोपर्यंत त्यांना काहीतरी साधे आणि सोपे मिळाल्यास आनंद होईल. जर त्यांना खूप दूरध्वनी आणि फॅक्स मशीनची आवश्यकता असेल, जसे परमपूज्य जेव्हा प्रवास करतात तेव्हा - उत्तम, तुम्हाला ते यजमान म्हणून प्रदान करावे लागेल, परंतु मला वाटते की जर लोकांवर दबाव आणला गेला नाही तर परम पावन अधिक आनंदी होईल. अर्पण. जर अतिरिक्त पैसा असेल तर ज्यांना त्याची खरोखर गरज आहे त्यांना ते धर्माचरण करण्यास सक्षम अशा प्रकारे दिले जाऊ शकते.

पुन्हा, धर्म पश्चिमेकडे येण्याबद्दल आणि आपण जे काही करतो त्यामध्ये अतिशय भव्य असण्याच्या तिबेटी प्रथेशी आपण पाश्चात्य या नात्याने कसे संबंध ठेवणार आहोत, या माझ्या काही चिंता आहेत. परमपूज्य गेल्या वर्षी सॅन फ्रान्सिस्कोला गेले होते. तो हॉटेलमध्ये पोहोचला आणि मी भेटीचे आयोजन करणाऱ्या व्यक्तीसोबत होतो. संयोजक मला कुठेतरी सोडत होते, आणि तो गोंधळात पडला होता कारण त्याने संध्याकाळी एका कार्यक्रमात परमपूज्यांना घेऊन जाण्यासाठी लिमोझिनची व्यवस्था केली होती, परंतु परम पावन म्हणाले, “मला लिमोझिनमध्ये जायचे नाही, मी एक सामान्य कार हवी आहे,” आणि या माणसाकडे सामान्य कार नव्हती! माझ्यासाठी हे परमपवित्रतेबद्दल काहीतरी सांगत आहे. आपल्या शिक्षकांसोबत कसे रहावे याबद्दल देखील हे लक्षात ठेवण्यासारखे आहे. पण पुन्हा, हे फक्त माझ्या वैयक्तिक आहेत दृश्ये. तुम्ही तुमच्या इच्छेनुसार मूल्यमापन करण्यास आणि विचार करण्यास मोकळे आहात, परंतु मी पश्चिमेकडे येणाऱ्या धर्माबाबत विचार करतो.

तसेच, आम्ही या विषयावर असताना, मी कधीकधी काही धर्म केंद्रांसोबत पाहतो, त्यांच्या प्रसिद्धी सामग्रीमध्ये, असे नमूद केले आहे की जर तुम्ही एखाद्या विशिष्ट कार्यक्रमासाठी उपकारक ठरलात, तर कौतुकाचे प्रतीक म्हणून, तुम्हाला समोर बसायला मिळेल. पंक्ती, किंवा सह एक खाजगी लंच करा माती, किंवा यासारखे काहीतरी. वैयक्तिकरित्या बोलणे, ते फारसे आरामदायक वाटत नाही. जर लोकांना उपकारक व्हायचे असेल तर ते आश्चर्यकारक आहे. जर आमच्याकडे पैसे असतील आणि आम्ही ते लोकांना येऊन धर्म शिकवण्यास आणि लोकांना ते ऐकण्यास मदत करण्यासाठी देऊ शकलो तर ते त्यांच्यासाठी चांगले आहे आणि ते खूप गुणवत्तेचे देखील आहे. त्यातून खूप चांगले निर्माण होते चारा आमच्या भागावर. पण हे बक्षीस म्हणून ठेवण्यासाठी, की तुम्ही विशेष देणगी दिल्यास, तुम्हाला हे बक्षीस मिळेल, बरं, याबद्दल काहीतरी मला अस्वस्थ वाटतं. हे असे आहे की जर तुमच्याकडे भरपूर पैसे असतील तर तुम्हाला पुढच्या रांगेत बसायला मिळेल, पण तुम्ही गरीब असाल तर…आणि तुम्ही बघता, मी सहसा गरीब असतो आणि मी कोणीही नाही. मी स्थिती खेचू शकत नाही, आणि मी स्वत: ला गोष्टींमध्ये आणण्यासाठी पैसे खेचू शकत नाही. त्यामुळे मी स्वतः अशी परिस्थिती अनुभवली आहे. जर आपण धर्म इथे आणला आणि ते तुमच्या स्थितीवर आणि तुम्हाला कोण माहित आहे आणि तुम्हाला गोष्टींमध्ये किती पैसे मिळवावे लागतील यावर अवलंबून असेल तर मला हे योग्य वाटत नाही.

जेव्हा आपण बौद्ध कार्यक्रम आयोजित करतो तेव्हा ते सर्वांसाठी निष्पक्ष आणि खुले असणे महत्वाचे आहे. आता हे खरे आहे, जर कोणी उपकारक असेल, जसे की कोणीतरी अचानक DFF ला घर दिले, तर लोक कृतज्ञ असतील, आणि ज्या लोकांचा आम्हाला फायदा होतो त्यांच्याबद्दल आम्ही नक्कीच कृतज्ञता व्यक्त केली पाहिजे. जे लोक आम्हाला आमच्या सरावात मदत करतात ते आश्चर्यकारकपणे दयाळू आहेत आणि आम्ही निश्चितपणे त्यांच्याबद्दल कृतज्ञता व्यक्त केली पाहिजे. कदाचित तुम्ही त्यांच्यासाठी काही खास करू शकता, परंतु आम्ही ते कृतज्ञतेच्या भावनेतून केले पाहिजे, "जर तुम्ही आम्हाला हे दिले तर आम्ही तुम्हाला ते देऊ." मला काय म्हणायचे आहे ते तुम्ही पहा? ही फक्त विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे.

पुनरावलोकन

कदाचित मी आत्ताच पुनरावलोकन करेन आणि नंतर प्रश्नांसाठी ते उघडू शकेन.

आपल्या शिक्षकाशी चांगले संबंध ठेवून आपल्याला वैयक्तिकरित्या बरेच काही मिळू शकते, त्याचे बरेच फायदे आहेत हे ओळखून, त्या व्यक्तीचे सकारात्मक गुण पाहण्यासाठी आपण स्वतःला प्रशिक्षित करण्याचा प्रयत्न करू इच्छितो. आपण आपल्या शिक्षकांसोबत सराव करताना हीच वृत्ती बाळगली पाहिजे. ते जे काही करतात त्याबद्दल आम्हाला प्रोजेक्ट करणे, निट-निवडक आणि नकारात्मक बनणे टाळायचे आहे जे आम्हाला त्यांनी कसे वागायचे आहे या आमच्या निश्चित प्रतिमेची पूर्तता करत नाही. आम्ही हे टाळू इच्छितो कारण आमचे मत खूप अवास्तव असू शकते. आम्ही इतर लोकांवर गोष्टी प्रक्षेपित करतो, आमच्याशी सहमत असलेले लोक आम्हाला आवडतात आणि असेच. गोष्टी करण्याच्या वेगवेगळ्या मार्गांनी आपले मन मोकळे करण्यासाठी आपण या परिस्थितींचा उपयोग आरसा म्हणून केला पाहिजे. आमच्या शिक्षकांबद्दल सकारात्मक दृष्टिकोनातून आम्हाला बरेच फायदे मिळतात.

हे करणे शक्य आहे कारण आम्ही ज्या लोकांशी संलग्न आहोत त्यांच्यात ते नसले तरी आम्हाला चांगले गुण दिसतात. निश्चितपणे आपल्या शिक्षकांचे चांगले गुण पाहणे आपल्याला शक्य झाले पाहिजे कारण त्यांच्याकडे ते आहेत. आमच्याकडे नाही हे देखील लक्षात ठेवा चारा बुद्धांना ए शरीर विकिरण करणारा प्रकाश वगैरे, परंतु आपण प्रयत्न केले पाहिजे आणि ते ओळखले पाहिजे की ते सामान्य स्वरूपात दिसू शकतात आणि त्या मार्गाने त्यांचे चांगले गुण पाहू शकतात.

आमच्या शिक्षकांबद्दल मानसिकदृष्ट्या चांगला दृष्टीकोन विकसित करण्यासाठी काय विचार करावा याबद्दल आम्ही बोललो:

1. हे लक्षात ठेवण्यासाठी शास्त्रामध्ये अनेक अवतरण आहेत बुद्ध तो अध:पतन काळात आध्यात्मिक गुरुंच्या रूपात प्रकट होईल असे म्हणत.
2. लक्षात ठेवा की आपले शिक्षक हे संदेश देण्यासाठी माध्यम आहेत बुद्धची आमच्यासाठी प्रेरणा आहे. दुस-या शब्दात, ते आपल्या मनातील समज जागृत करण्यासाठी प्रेरणा आणि शिकवणी देतात. आमचे शिक्षक सारखेच काम करत आहेत बुद्ध. मला आठवते की गेशे धार्गे यांनी मला एकदा असे सांगितले होते आणि ते मला खरोखरच प्रभावित केले होते. जर बुद्ध इथे आला, तो आमच्या शिक्षकांच्या म्हणण्यापेक्षा वेगळे काही बोलणार नाही. मला वाटते की हे विचार करणे आवश्यक आहे. द बुद्ध याआधीच धर्म शिकवला; आमचे शिक्षक आम्हाला नेमके काय शिकवत आहेत बुद्ध म्हणाला. जर बुद्ध आला, जर तो इथे दाखवला, तर आमचे शिक्षक आम्हाला जे शिकवत आहेत त्यापेक्षा तो काही वेगळे सांगणार नाही. लक्षात ठेवा की अशाप्रकारे आपल्या शिक्षकांवर आणि ते आपल्याला काय करण्यास सांगत आहेत याबद्दल आपल्याला आत्मविश्वासाची भावना असली पाहिजे.
3. लक्षात ठेवा की लोक बुद्ध बनण्याचे संपूर्ण कारण म्हणजे आपल्याला फायदा होण्यास मदत करणे. ते नक्कीच आम्हाला सोडून जाणार नाहीत आणि आम्हाला लाभ देण्यास नकार देणार नाहीत. त्यांना लाभ मिळण्याचा उत्तम मार्ग म्हणजे स्पष्टपणे येऊन आम्हाला धर्म शिकवणे. हे खूप शक्य आहे की आमचे शिक्षक त्या स्वरूपात बुद्ध दिसत आहेत.
4. आमची स्वतःची मते नेहमीच विश्वसनीय नसतात. आमच्या शिक्षकाने केलेल्या किरकोळ गोष्टींसह जे आम्हाला समजत नाही—मी गंभीर अनैतिक वर्तनाबद्दल बोलत नाही—आम्ही प्रयत्न करतो आणि म्हणतो, “ठीक आहे, मी हे करत असताना मी असा दिसतो,” किंवा, “दुसरे काय? माझ्या शिक्षिकेने असे वागण्याचे कारण असू शकते का?"

उदाहरणे

फक्त एक उदाहरण द्यायचे आहे. मला आठवते की एकदा मी नेपाळमधील कोपन या मठात होतो. त्यांनी त्याभोवती फक्त विटांची भिंत बांधली होती. ते विटांच्या भिंतीवर काच टाकण्याचे काम करत होते. लमा येशे त्यांच्यासोबत विटांच्या भिंतीवर काच टाकून बाहेर होता. आणि प्रथम माझे मन गेले, "लमा होय - तो सर्व प्राण्यांबद्दल करुणेबद्दल बोलतो - तो विटांच्या भिंतींवर काच टाकून काय करत आहे?!" माझे मन म्हणत होते, “हे म्हणण्यासारखे आहे, 'ही आमची मालमत्ता आहे. आम्हाला येथे कोणीही नको आहे. जर तू प्रयत्न करून आत शिरलास तर आम्ही तुझे तुकडे करू!'' असेच माझ्या मनाला कळत होते. लमा करत होतो.

आणि मग मी विचार केला, “एक मिनिट थांबा. कदाचित लमा म्हणून देखील ओळखत आहे मठाधीश, कोपन येथील सर्व तरुण भिक्षूंच्या कल्याणाचे रक्षण करणे ही त्याची जबाबदारी आहे आणि जर चोरांनी येऊन चोरी केली तर संघ समुदाय, ते अविश्वसनीय नकारात्मक निर्माण करतील चारा. जर तुम्ही धर्माचरणात गुंतलेल्या लोकांना हानी पोहोचवत असाल, तर तुम्ही त्यांचे नुकसान करण्यापेक्षा स्वतःचेच जास्त नुकसान करता. ग्लास तिथे ठेवताना, लमा या लोकांना खूप नकारात्मक निर्माण करण्यापासून रोखत आहे चारा चोरी करून." गोष्टी वेगळ्या पद्धतीने पाहण्याचा प्रयत्न करा.

तसेच, जेव्हा तुमचे शिक्षक तुमच्यावर टीका करतात किंवा तुमचे शिक्षक तुम्हाला ऐकू इच्छित नसलेल्या गोष्टी सांगतात तेव्हा मनाची नकारात्मक स्थिती विकसित न करणे महत्त्वाचे आहे. आपण सहसा विचार करतो, “ही व्यक्ती ए बुद्ध, आणि जर ही व्यक्ती इतकी उच्च प्रतीची असेल तर त्यांनी नेहमी माझ्याशी दयाळूपणे वागले पाहिजे. मला असे वाटते की जर तुमच्या शिक्षकाने पाहिले की तुमचे मन मजबूत आहे आणि तुमचा आधार मजबूत आहे, तर शिक्षकांना तुमचे दोष तुमच्यासमोर दाखविण्याचे अधिक स्वातंत्र्य आहे. ज्या विद्यार्थ्याला धर्माप्रती आपली बांधिलकी खूप इच्छा आहे, ज्याच्याकडे फारसा आत्मविश्वास नसतो, तर शिक्षकाने त्या विद्यार्थ्याशी खूप छान वागले पाहिजे. त्या व्यक्तीला ऐकायला आवडत नाही असे काही शिक्षकाने सांगितले तर ते पळून जातील. परंतु अशा एखाद्या व्यक्तीसोबत जो एक प्रकारे शिक्षकाच्या खूप जवळ आहे कारण त्यांच्याकडे अधिक स्थिर सराव आहे आणि त्यांच्याकडे टीका ऐकण्याची क्षमता आहे, तर शिक्षक त्यांच्याशी कठोरपणे वागू शकतील आणि त्यांच्या चुका त्यांच्याकडे निदर्शनास आणू शकतील. त्यांना आणि त्यांना ऐकायला आवडणार नाही अशा गोष्टी सांगा.

मला आठवते की एकदा मी गेशे नगावांग धार्गे यांना भेटायला गेलो होतो. मी माघार सुरू करणार होतो. मी गेशे-ला यांचा निरोप घेण्यासाठी आणि त्यांना मी करत असलेल्या साधनेबद्दल काही प्रश्न विचारण्यासाठी गेलो. मी त्याला काही प्रश्न विचारले, आणि त्याने माझ्याकडे पाहिले आणि तो म्हणाला, “तू काय करत आहेस ते तुला समजत नाही. तुम्ही सुरुवात करण्यासाठी ही माघार का करत आहात? तुम्हाला साधनेची साधी गोष्ट समजत नाही!” आणि मी असा होतो…. कारण मला फक्त त्याने माझ्या पाठीवर थाप द्यावी आणि मी किती चांगला आहे हे सांगावे आणि मला चांगल्या माघारीच्या शुभेच्छा द्याव्यात आणि इथे तो मला सांगत आहे की मला काहीच समजत नाही. मी खोलीतून बाहेर पडलो. मी लायब्ररीतून तुशितापर्यंत टेकडीवर गेलो (कारण मी तुशिताच्या टेकडीवर माघार घेत होतो), आणि संपूर्ण मार्ग मी विचार करत होतो, “ठीक आहे, मला समजले नाही. मी ही माघार का करत आहे? गेशे-ला जे म्हणाले त्यात नक्कीच काही तथ्य आहे...”

जेव्हा मी तुशिताला पोहोचलो, लमा येशी बागेत होती—हा खूप योगायोग वाटतो, तसे आहे लमा तिथे माझी वाट पाहत होती - आणि मी त्याला हे प्रश्न विचारू लागलो, आणि तो त्यांची उत्तरे देऊ लागला. नंतर जेव्हा मी याबद्दल विचार केला, तेव्हा असे घडले की ते हे सेट करत आहेत आणि कसे तरी गेशे-ला माझ्यावर खरोखरच कठोर होते, त्यांनी मला हे प्रश्न विचारायला लावले, जे लमा नंतर उत्तर दिले आणि मला एक चांगले माघार घेण्यास सक्षम केले.

आणि दुसर्‍या वेळी, गेशे नगावांग धार्गे लायब्ररीत शिकवत होते आणि परमपूज्य मनालीमध्ये शिकवत होते. परमपूज्य शिकवण ऐकण्यासाठी मला मनालीला जायचे होते. अॅलेक्स बर्झिन भाषांतर करणार होते. जेव्हा मी गेशे-ला सांगायला गेलो की मी मनालीला जात आहे - तो खूप संतापला [हशा] - तो म्हणाला, “तुम्ही तिथे का जात आहात?! तुम्हाला अॅलेक्स बर्झिन यांना धर्म शिकवायचे आहे हे ऐकायचे आहे का? तुम्हाला परमपूज्य समजत नाही, तुम्ही नेहमी अॅलेक्सचे ऐकत आहात. तू काय करतोयस?!" [हशा] ते चांगले होते कारण सुरुवातीला मला असे वाटले की, “थांबा….” मला त्याचे पुनर्मूल्यांकन करावे लागले, पण जेव्हा मी त्याबद्दल अधिक खोलवर विचार केला, तेव्हा मला खरोखरच विचार आला, “ठीक आहे, मी का जात आहे हे मला चांगले ठाऊक आहे. मला या शिकवणी हव्या आहेत. मला परमपूज्यांशी खूप घट्ट नाते वाटते, आणि मला माहित आहे की हे माझ्या मनासाठी उपयुक्त ठरेल," आणि म्हणून मी गेलो. पण मला असे वाटते की गेशे-ला खरोखरच मला खूप खोलवर विचार करायला लावत होते की मी हे का करत आहे. बरेच वेळा आमचे शिक्षक हे आमच्याशी करू शकतात.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: जर तुम्ही लोकांना मानता बुद्ध, याचा अर्थ असा आहे की ते लक्षात आले आहेत असे तुम्हाला वाटते?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): होय. दुसऱ्या शब्दांत, जर तुम्ही त्यांना मानत असाल तर बुद्ध, मग तुम्ही विचार करता, "या व्यक्तीला ते मला काय शिकवत आहेत याची जाणीव आहे."

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] आता ते म्हणतात की शिक्षकाच्या बाजूने, शिक्षक असू शकतो किंवा नसू शकतो बुद्ध. सर्व शिक्षक बुद्ध नसतात. त्यांच्या बाजूने, ते असू शकतात किंवा नसू शकतात. पण आमच्या बाजूने, ते म्हणतात की जर आम्हाला वाटत असेल की आमचे शिक्षक ए बुद्ध. का? कारण जर आपल्याला असे वाटत असेल की या व्यक्तीने मला काय समजावले आहे याची जाणीव आहे, तर आपण अधिक लक्षपूर्वक ऐकू, आपण ते अधिक मनावर घेऊ. या व्यक्तीकडे पाहण्याचा आमचा प्रयत्न अ बुद्ध शिक्षकांना लाभ देणारी गोष्ट नाही. ही अशी गोष्ट आहे जी आपल्याला अधिक मोकळ्या मनाने ऐकल्यामुळे आपल्याला फायदा होतो. शिक्षकांच्या बाजूने, ते असू शकतात किंवा नसू शकतात.

प्रेक्षक: एक विद्यार्थी म्हणून मला ते असंबद्ध वाटतं की ते अ बुद्ध जोपर्यंत ते समान गोष्टी शिकवत आहेत आणि ते सुसंगत आहेत.

VTC: होय. आपण विचार केल्यास, “बरं तर बुद्ध या जगात प्रगट होते, आमच्या सामान्य समज दिले, होईल बुद्ध आमच्या शिक्षकांच्या अभिनयापेक्षा काही वेगळे वागायचे? आमचे शिक्षक जे बोलतात त्यापेक्षा ते वेगळे काही म्हणतील का?”

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय, आणि ते आपल्या मनाला मदत करते. ते असले किंवा नसले तरी काही फरक पडत नाही. त्यांच्याकडे त्या दृष्टीने पाहण्यात आपल्या मनाला खूप मदत होते. ते जे उपदेश करत आहेत त्याचा ते सराव करत आहेत.

प्रेक्षक: तुम्हाला कसे कळेल की शिक्षक काही वेगळे बोलत नाहीत बुद्ध म्हणाला?

VTC: म्हणूनच आपल्याला धर्म खूप चांगले शिकावे लागेल, आणि आपण स्वतः ग्रंथ वाचले पाहिजेत. आपल्याला विविध प्रकारच्या शिक्षकांसोबत अभ्यास करावा लागतो जेणेकरून आपण थोड्या वेगळ्या दृष्टिकोनातून धर्म शिकू शकतो. आपण ऐकत असलेल्या शिकवणी तार्किक आहेत की नाही हे पाहण्यासाठी आपण त्याबद्दल खूप खोलवर विचार केला पाहिजे. केवळ शिक्षक काय म्हणतात यावर अविवेकीपणे विश्वास ठेवण्याचा प्रश्न नाही, तर तुम्हाला धर्मग्रंथ आणि सर्व काही स्वतः शिकावे लागेल.

अॅलेक्सने मला खूप चांगली गोष्ट सांगितली. एकदा सर्कॉन्ग रिनपोचे शिकवत होते, आणि त्यांनी असे काहीतरी बोलले जे अॅलेक्सला वाटले, "व्वा, शिकवणीत हे असे नाही." पण रिनपोचे जे बोलले त्याचे ते भाषांतर करत होते, म्हणून त्यांनी ते भाषांतर केले. नंतर, तो रिनपोचेला म्हणाला, "तुम्ही असे का म्हटले ते मला समजले नाही कारण मी अन्यथा ऐकले आहे." रिनपोचे त्याच्याकडे बघून म्हणाले, “मग तुम्ही त्याचे भाषांतर का केले? मी काहीतरी चुकीचे बोलत आहे हे तुला माहीत असेल तर तू मला थांबवायला हवे होते!” [हशा] शिकवण स्वतः शिका, आणि जर शिक्षकाने जीभ घसरली किंवा त्यांनी काही बोलले तर परत या आणि काहीतरी बोला.

प्रेक्षक: त्यांचे वर्तन पांढरे करू नका असे म्हणणे विरोधाभासी वाटते; दुसरीकडे, त्यावर टीकाही करू नका.

VTC: समजा तुमचा शिक्षक धर्म केंद्रातून पैशांची उधळपट्टी करत आहे—चला काहीतरी खूप अपमानकारक बनवूया—ते गटाकडून सर्व प्रकारचे पैसे घेत आहेत आणि ते मोठ्या सुट्ट्यांवर जात आहेत. जर तुम्ही म्हणाल, “माझे शिक्षक आहेत बुद्ध, आणि त्याला स्पष्टपणे माहित आहे की तो आर्थिक बाबतीत काय करत आहे, आणि सर्व पैसे खर्च करण्यासाठी त्याच्याकडे काही वास्तविक सखोल कर्म कारण असले पाहिजे जेणेकरुन आपण सर्व तुटलो आहोत...” [हशा] आणि कोणीतरी असे काहीतरी करू द्या जे प्रत्यक्षात करू शकेल. अगदी हानीकारक असेल, तर आम्ही प्रौढ म्हणून आमची जबाबदारी पार पाडत नाही. येथेच अपमानास्पद आणि सहनिर्भर वागणूक येते. तुम्ही फक्त सर्व काही पांढरे करता कारण ही व्यक्ती संघटनेची नेता आहे आणि ती संघटनेच्या नेत्याला आव्हान देण्यासाठी एक प्रकारे धोकादायक बनते. लोक फक्त गप्प बसतात. हे व्हाईटवॉशिंगचा धोका आहे.

तुम्ही काय करू शकता, तुम्ही म्हणू शकता, “ठीक आहे, तो हे सर्व पैसे घेत आहे. धर्म केंद्र तोडले. आम्ही आमची पाण्याची बिले भरू शकत नाही. शिक्षकांना पंचतारांकित सुट्टी आहे.” (बाय द वे, मी हे कोणी केल्याचे ऐकले नाही, मी फक्त ते तयार करत आहे.) “हे का होत आहे ते मला समजत नाही. तथापि, ते जे करत आहेत त्याबद्दल मला काहीतरी आरामदायक वाटत नाही. ते असू शकतात ए बुद्ध, पण ही कृती मला समजत नाही अशी गोष्ट आहे” (म्हणून तुम्ही व्यक्ती आणि कृती यात फरक करत आहात). ते असू शकतात ए बुद्ध, ते कदाचित काही अविश्वसनीय कारणास्तव हे करत असतील, परंतु ही कृती धर्म केंद्रासाठी फायदेशीर आहे असे मला वाटते आणि ती मला समजलेली गोष्ट नाही.” आणि मग तुम्ही जा आणि तुम्ही अतिशय नम्रपणे विचाराल. तुम्ही वृत्तपत्रात त्यांची बदनामी करणारा लेख छापत नाही, पण तुम्ही योग्य माध्यमांतून जाता आणि काय चालले आहे ते समजून घेण्याचा प्रयत्न करता. ते अधिक अर्थपूर्ण आहे का?

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय, हे खूप कठीण आहे. एकीकडे, आम्हाला त्यांचा आदर करावासा वाटतो. आपल्याला हे मान्य करावे लागेल की आपण गोष्टी वास्तविकपणे पाहू शकत नाही. दुसरीकडे, आम्ही फक्त पांढरे धुणे आणि गोष्टींकडे दुर्लक्ष करू शकत नाही. आपल्या शंकांचे निरसन करण्यासाठी आपल्याला काहीतरी मार्ग शोधावा लागेल.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मग तुम्हाला त्यांच्या काही विद्यार्थ्यांना विचारावे लागेल. किंवा तुम्ही प्रयत्न करत असताना इतर लोकांना विचारा आणि त्याबद्दल काही समजून घ्या. पुन्हा, परमपूज्य म्हणतात की आपण प्रामाणिकपणे चौकशी करण्याची आणि समजून घेण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. समोरच्या व्यक्तीवर टीका न करता आपण हे करू शकतो. आणि मला वाटते की आपण ज्यांच्याशी व्यवहार करतो त्यांच्यासाठी हा सर्वसाधारणपणे खूप चांगला सल्ला आहे. सामान्यत: जेव्हा कोणी काही करतो, तेव्हा आम्ही झटपट न्याय करतो, निंदा करतो आणि टीका करतो. त्याऐवजी आपण स्वतःला विचार करण्यास प्रशिक्षित करू शकलो तर, “बरं ते काहीतरी करत आहेत आणि ते जगात काय करत आहेत हे मला समजत नाही. पण मी न्याय आणि निंदा करणार नाही. मी व्हाईटवॉश करणार नाही. मी जाऊन काय होत आहे ते शोधून काढणार आहे.”

काहीवेळा तुम्हाला काय चालले आहे याच्या तुमच्या सध्याच्या समजुतीच्या पातळीवर समाधानी राहावे लागते. मी स्वत: काही प्रकरणांमध्ये पाहिले आहे की सुरुवातीला मला इतकेच समजते. पण नंतर, जसे माझे मन व्यापक होते किंवा मी अधिक करतो शुध्दीकरण, मी अधिक समजण्यास सक्षम आहे. पण अवघड आहे.

प्रेक्षक: आम्हांला नैतिक बाबींचा विचार करता व्हाईटवॉशिंग टाळायचे आहे, परंतु इतर गोष्टींमध्ये जसे की, वर्तणूक अशा गोष्टी ज्या खरोखर कोणाला हानी पोहोचवत नाहीत, तर त्या गोष्टींकडे आपले मन अधिक मोकळे असावे?

VTC: होय. पुन्हा, ते असे का करत आहेत हे आम्हाला माहित नाही. आणि हे निश्चितपणे आपल्या पूर्वकल्पनांना आव्हान देणारे आहे, नाही का? जर ही कृती हानीकारक नसेल आणि तुम्ही ती "व्वा, माझ्या सर्व पूर्वकल्पनांकडे लक्ष द्या" च्या मार्गाने घेत असाल, तर तुम्ही ज्या प्रकारे पाहतात त्यामुळं ते ते का करत आहेत याचा तुम्हाला फायदाच होणार आहे. परिस्थिती.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला असे वाटते की तेथे दोन गोष्टी आहेत: एक सिद्धांत म्हणून धर्म आहे आणि नंतर धर्माचे पालन करणारी व्यक्ती आहे. धर्म आणि शिकवण पाळणारी व्यक्ती यात फरक आहे. शिकवण म्हणू शकते, "एक निर्माता देव आहे," आणि धर्मातील सर्व लहान लोक म्हणू शकतात, "होय, एक निर्माता देव आहे, आणि मी छान असणे आवश्यक आहे, अन्यथा तो मला शिक्षा करेल." पण जर तुम्ही त्या धर्माचे पालन करणाऱ्या एखाद्या व्यक्तीला विचाराल, "कोणता निर्माता देव आहे का?" तो म्हणू शकतो, "नाही, कोणताही निर्माता देव नाही." आणि जर तुम्ही विचाराल की अंतिम वास्तव काय आहे, कदाचित ते रिक्तपणाची जाणीव समजावून सांगतील. एक प्रकारे त्यांचे मन त्यांच्या स्वतःच्या धर्माचा उपदेश करत असलेल्या शाब्दिक तत्त्वांशी जुळत नाही. मला असे म्हणायचे आहे की त्या व्यक्तीचा खरोखर काय अर्थ आहे हे जाणून घेण्यासाठी तुम्हाला शब्दांच्या पलीकडे संकल्पनेकडे पहावे लागेल.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आपण काय म्हणतोय, मी स्वतःकडे बघितलं तर मला काहीच समजत नाही. मी जिथून बुद्धत्वाकडे आहे तिथून माझ्या मनापर्यंत पोहोचण्यासाठी मला एक असा धर्म हवा आहे जो मला समजू शकणाऱ्या चौकटीत त्या अनुभूती माझ्यापर्यंत पोहोचवू शकेल. आता जर एखाद्या प्रणालीने (धर्मही नाही) त्या अनुभूतींचे वर्णन अशा प्रकारे केले की मी त्यांच्याशी संवाद साधू शकेन ज्यामुळे मला या अनुभूती निर्माण करता येतील, चांगले. मस्त.

मग दुसरा धर्म आहे, आणि त्याची शिकवण मला ज्या प्रकारे दिसते ती म्हणजे मला एका निर्मात्या देवावर विश्वास ठेवावा लागेल. जर मला यावर, ते आणि दुसर्‍यावर विश्वास ठेवायचा असेल, तर मी असे म्हणेन की ते मला आवश्यक असलेल्या अनुभूती शिकवत नाही. कदाचित या धर्माचे महान अभ्यासक काहीतरी वेगळे मानतात, मला माहित नाही. मला मिळालेली मानक पार्टी लाइन माझ्यासाठी समजली जात आहे ती क्लिक करत नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] याचा बराचसा संबंध आहे चारा. म्हणूनच बौद्ध धर्म म्हणतो की आपण खूप खोलवर विचार केला पाहिजे आणि तर्क वापरला पाहिजे. तर्कशास्त्र वापरा. आपण इकडे किंवा तिकडे अगदी सहज काढतो. मला असे वाटते की चांगला धर्म कोणता आणि वाईट धर्म कोणता आहे याची या छोट्या चेकलिस्टसह जीवनात जाणे आपल्यासाठी फारसे उपयुक्त नाही. कोणाला माझा आशीर्वाद आहे आणि कोणाचा मी निषेध करणार आहे. मला वाटते की गोष्टींकडे जाण्याचा हा फारसा उपयुक्त मार्ग नाही. मला वाटते की आपल्या स्वत: च्या वाढीसाठी ते अधिक उपयुक्त आहे जर आपल्याला अशा प्रकारच्या अनुभूतींची काही कल्पना असेल जी आपल्याला अर्थपूर्ण बनवतात, आपल्याला असे वाटते की आपल्याला ज्ञानी होण्यासाठी प्राप्त करणे आवश्यक आहे. त्या गोष्टी आम्हाला समजावून सांगणारी परंपरा शोधणे हे आमचे काम आहे जेणेकरून आम्हाला ते समजेल. बाकी सगळे काय करत आहेत आणि बाकीचे सगळे काय म्हणत आहेत याची काळजी करू नका. अभ्यासक म्हणून आमचा उद्देश इतर धर्मांचा न्यायनिवाडा करणे हा नाही. अनेक धार्मिक युद्धे लढली गेली आहेत कारण लोक धर्मांचे पालन करण्याऐवजी त्यांचा न्याय करण्यात वेळ घालवतात. ते आमचे काम नाही. आपल्याला कोणत्या प्रकारच्या गोष्टी विकसित करायच्या आहेत हे जाणून घेणे आणि नंतर त्या कशा विकसित करायच्या हे शिकवणारी प्रणाली शोधणे हे आपले कार्य आहे. बाकी सगळ्यांना जे करायचे ते करू द्या. आपण सर्वात जास्त म्हणू शकतो की ही प्रणाली माझ्यामध्ये प्रतिध्वनित होते आणि ती प्रणाली नाही.

तुम्हाला एखाद्या धर्माची कट्टरता किंवा पक्ष रेखा आणि त्या धर्माचे सखोल अभ्यास करणार्‍यांची जाणीव यांच्यात फरक करणे आवश्यक आहे, कारण त्या दोन भिन्न गोष्टी असू शकतात. तुम्ही वादविवाद करू शकता "कोणता निर्माता देव आहे का?" परंतु तुम्हाला "देव" या शब्दाची एक विशिष्ट व्याख्या द्यावी लागेल - जर निर्माता देव म्हणजे कोणीतरी तेथे बसलेला असेल जो आपली जादूची कांडी फिरवत असेल तर - तुम्ही दोघांनाही समजले आहे की या शब्दाचा अर्थ काय आहे याबद्दल तुमची समान संकल्पना आहे. मग देव अस्तित्त्वात आहे की नाही याबद्दल वादविवाद करणे योग्य आहे. याला अर्थ आहे की नाही?

परंतु, एखाद्या व्यक्तीची देवाबद्दलची विशिष्ट समज काय आहे, हा शब्द आपण सामान्यतः वादविवादाच्या मैदानावर परिभाषित करत आहोत असे असू शकत नाही. आपली स्वतःची बुद्धिमत्ता आणि मार्गाची आपली स्वतःची समज वाढवण्यासाठी, आपल्याला शब्दांची विशिष्ट व्याख्या द्यावी लागेल जेणेकरून आपण कशावर विश्वास ठेवतो आणि कशावर नाही हे समजू शकतो. पण याचा अर्थ असा नाही की त्या धर्माचे पालन करणारे प्रत्येकजण तीच व्याख्या देतो. त्यांना पूर्णपणे भिन्न समज असू शकते अशा प्रकारे त्यांना खूप खोल आध्यात्मिक अनुभूती आहे. म्हणूनच मी म्हणतो की शब्द पाहू नका, अर्थ पहा.

उदाहरणार्थ, एका धर्माच्या पक्षाची ओळ—तुम्ही सैद्धांतिक पुस्तकांत पाहिल्यास—अर्थात, “प्राण्यांची कत्तल करणे ठीक आहे,” असे असू शकते, परंतु त्या परंपरेचे काही सखोल धार्मिक चिंतन करणारे कदाचित म्हणतील, “प्राण्यांची कत्तल करणे ठीक आहे, पण येथे 'प्राणी' म्हणजे आपली प्राणी रानटी प्रवृत्ती, आणि त्या स्वार्थी, पशूसदृश मनाची कत्तल करणे योग्य आहे जे इतर मानवांची अवहेलना करते. हा धर्म जेव्हा म्हणतो की 'प्राण्यांची कत्तल करणे ठीक आहे' असे म्हणत आहे तेव्हा त्याचा अर्थ असा आहे.'' तुम्ही पाहा—साक्षर प्राणी म्हणून ती व्यक्ती या शब्दांचा काय अर्थ लावत आहे आणि त्याचा शाब्दिक अर्थ काय आहे यात फरक आहे. पुस्तकांमधील प्रणाली. मी काय फॉलो करणार आहे हे मला समजले पाहिजे. जर मी त्या उच्च ध्यानकर्त्याचे अनुसरण केले तर ते खूप चांगले आहे, परंतु जर मी त्या विधानाचे अक्षरशः पालन केले आणि मी, जो ब्लो, मग प्राण्यांना मारण्यासाठी फिरू लागलो, तर त्याचा उपयोग होणार नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला असे वाटत नाही की कोणतेही वैज्ञानिक पुरावे आहेत. जेव्हा तुम्ही तुमचे मन पूर्णपणे शुद्ध कराल आणि तुमचे सर्व चांगले गुण पूर्णपणे विकसित कराल तेव्हा तुमच्यात कोणत्या प्रकारचे गुण आणि क्षमता असतील याविषयी शास्त्रामध्ये काय सांगितले आहे ते तुम्हाला सांगावे लागेल. आपण खूप मर्यादित प्राणी आहोत आणि आपण जे करू शकतो ते खूप मर्यादित आहे. जर तुम्ही आमच्या मनाकडे बघितले तर आमची मनेही खूप मलिन झाली आहेत आणि आमचे चांगले गुण विकसित झालेले नाहीत. जर आपण कल्पना करू शकलो की ते कसे असेल, आपण आपले मन अशा स्थितीत आणले तर मनाचे कोणते गुण असू शकतात जिथे आपण कधीही, पुन्हा कधीही रागावणार नाही किंवा चिडणार नाही किंवा संलग्न किंवा मत्सर करणार नाही - आपले मन काही विशेष गुण आणि क्षमता आहेत. शास्त्रांमध्ये असे म्हटले आहे की जसे तुम्ही मार्गावर विकसित होता, तुम्ही यापैकी काही विकसित करता, मला वाटते की तुम्ही त्यांना जादुई किंवा अलौकिक शक्ती म्हणू शकता. दुसऱ्या शब्दांत, या लोकांच्या मनाची स्थिती आपल्यासारखी सामान्य नसते. ते शारीरिक आणि मौखिकरित्या काय करू शकतात ते आपण सामान्य प्राणी जे करण्यास सक्षम आहोत त्यापुरते मर्यादित नाही.

वैज्ञानिक पुराव्याच्या दृष्टीने ते अवघड आहे. परंतु मला असे वाटते की जर आपण शुद्ध आणि विकसित मन असणे कसे आवश्यक आहे याचा आपण प्रयत्न करू शकतो आणि विचार करू शकतो, उदाहरणार्थ, जर आपण एखाद्या व्यक्तीबद्दल विचार केला ज्यामध्ये काही क्षमता आहे. चिंतन, कोण सक्षम आहे ध्यान करा मृत्यूच्या वेळी त्यांच्या पुनर्जन्माचे मार्गदर्शन करणे - ही एक अविश्वसनीय क्षमता आहे. आम्ही आता ते करू शकत नाही, परंतु ते कसे शक्य आहे ते आम्ही पाहू शकतो. दूर करणे शक्य आहे लालसा आपल्या मनात जेणेकरुन जेव्हा आपण मरतो तेव्हा आपण एक प्रकारे आपल्या स्वतःच्या पुनर्जन्माचे मार्गदर्शन करू शकतो. मग तुम्ही ते तेथून शुद्ध मनाने विकसित होऊ शकतील अशा प्रकारच्या गुणांकडे घेऊन जा. या गुणांबद्दल शास्त्रात सांगितले आहे. तुम्ही ते तात्पुरते स्वीकारू शकता आणि मी नुकतेच वर्णन केल्याप्रमाणे त्याबद्दल विचार करू शकता, स्वत: साठी मार्ग वापरून पहा आणि जेव्हा तुम्हाला ती जाणीव होईल तेव्हा तुम्ही ते करू शकता का ते पहा.

प्रेक्षक: जर तुम्ही शिक्षकाला उच्च स्थानावर ठेवत असाल, तर तुमच्या गटातील प्रत्येकासाठी समानता कशी आहे?

VTC:हा खूप चांगला प्रश्न आहे. हा पुन्हा एक मुद्दा आहे जो पश्चिमेतील बरेच लोक चुकतात. शिक्षक खूप खास बनतो आणि बाकीचे सगळेच फटकळ असतात. मला असे वाटते की येथे तुम्हाला विचारावे लागेल की, ज्याच्याकडे उच्च जाणीव आहे, त्यांना सर्वात जास्त काय आवडते? ते इतर प्राण्यांची काळजी घेतात. बोधिसत्व, बुद्ध, ते स्वत: पेक्षा इतर प्राण्यांची काळजी घेतात. जर आपण बुद्ध आणि बोधिसत्वांचा आदर करणार आहोत, आणि जर आपण आपल्या शिक्षकांना एक वास्तविक प्राणी म्हणून पाहणार आहोत, तर आपण निश्चितपणे प्रयत्न केला पाहिजे आणि त्यांच्यासाठी सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे इतर प्राणी, इतर प्रत्येकजण आहे. सर्वच छान आणि गोड गोड आणि आनंददायी आणि अद्भुत आणि विनम्र आणि आपल्या शिक्षकासाठी उपयुक्त असणे, परंतु इतर संवेदनशील प्राण्यांच्या बाबतीत पूर्णपणे घृणास्पद आणि अनादरपूर्ण आणि लोभी असणे हे आपल्या व्यवहारात आपण काय विकसित करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे याच्या पूर्णपणे विरोधाभासी आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] ती तितकी गंभीर चूक आहे की नाही हे मला माहित नाही, कारण तरीही, आपल्या शिक्षकांशी चांगले संबंध ठेवून, आपण शेवटी आपल्या शिक्षकाचा आदर करणे म्हणजे इतरांचा आदर करणे या मुद्द्याकडे जाण्यासाठी आपले मन मोकळे करत आहात. प्राणी जर तुम्ही तुमच्या शिक्षकासोबतचे नाते फेकून दिले तर तुम्ही त्या निष्कर्षापर्यंत पोहोचण्याची बरीच शक्यता फेकून देत आहात.

येथे आणखी एक सामान्य चूक आहे. मला आठवते की शास्त्रात एक कथा आहे जी स्पष्ट करते की तुमच्या शिक्षकाशी संबंधित कोणतीही गोष्ट खूप मौल्यवान आहे. तुम्ही तुमच्या शिक्षकाच्या कुत्र्याशी अतुलनीय आदराने वागले पाहिजे कारण हा तुमच्या शिक्षकाचा कुत्रा आणि तुमच्या शिक्षकाचे कुटुंब आहे; तुमच्या शिक्षकाशी संबंधित कोणतीही गोष्ट तुम्ही अत्यंत आदराने वागली पाहिजे. बरेच लोक "द गुरूकुत्रा खूप मौल्यवान आहे!” आणि त्याला थापून मारणे आणि स्तुती करणे गुरूचा कुत्रा. पण ते विसरतात की त्यांच्या आजूबाजूचे इतर सर्व लोक आहेत गुरूचे इतर शिष्य आहेत आणि ते ओंगळ आणि नीच आणि त्यांच्या सर्व धर्म मित्रांशी स्पर्धात्मक आहेत. ते विसरतात की ही माणसे सुद्धा तुमचीच आहेत आध्यात्मिक शिक्षक काळजी घेते. पुन्हा, हे शिकवण्याच्या पद्धतींवरून कधीकधी येते. आम्हाला शिकवले जाते की तुमच्याशी संबंधित काहीही आध्यात्मिक शिक्षक खूप उंच आहे. वास्तविक, त्या शिकवणीचा संपूर्ण मुद्दा हाच आहे की आपल्याला कोणाचे तरी गुण दिसावेत जेणेकरून आपण त्या शिकवणीचे अधिक चांगल्या प्रकारे पालन करू शकू, परंतु आपण या संपूर्ण भक्ती प्रवासात जाण्यासाठी त्याचा चुकीचा अर्थ लावतो. [हशा]

प्रेक्षक: पाश्चिमात्य देशांमध्ये आपण अशा विविध प्रकारच्या शिक्षक आणि शिकवणींच्या संपर्कात आहोत. एकाकडून दुसऱ्याकडे जाणे आपल्याला सोपे वाटते. तरीही इथे शिकवताना एखाद्या विशिष्ट शिक्षकाशी किंवा शिक्षकांशी स्थिर संबंध ठेवण्यावर, काहीतरी स्थिर आणि एकाग्रतेवर भर दिला जात असल्याचे दिसते. पण इथे पाश्चिमात्य देशात खूप वेगळी गोष्ट आहे. तुम्ही प्रत्येक वर्षी चार दिवस तुमच्या शिक्षकासोबत असता, आणि नंतर तुम्ही आणखी चार दिवस दुसऱ्या शिक्षकासोबत आणि आणखी चार दिवस दुसऱ्या शिक्षकासोबत असता. शिक्षकाशी नाते जोडणे म्हणजे काय?

VTC: आपण लोकांच्या शिकवणीकडे जाऊ शकतो, त्यांच्याकडून शिकू शकतो, पण त्या व्यक्तीला आपला शिक्षक म्हणून स्वीकारणे ही वेगळी गोष्ट आहे. तुम्ही जाऊन अनेक परंपरा आणि अनेक लोकांकडून शिकू शकता. जेव्हा काही परंपरा तुमच्याशी खरोखरच क्लिक करते किंवा एखादी व्यक्ती तुम्हाला खरोखर प्रेरणा देते, तेव्हा तुम्ही गोष्टी तपासल्यानंतर तुम्ही तुमचा निर्णय घेता: "ती व्यक्ती माझी गुरू आहे." तुम्ही हा निर्णय अनेक लोकांबद्दल घेतला असेल. ते ठीक आहे. पण याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही ज्यांच्याकडे जाता आणि ज्यांच्याकडून शिकवण ऐकता ते प्रत्येकजण तुमचा शिक्षक होतो. जर तू आश्रय घेणे, आपण घेतल्यास उपदेश, आपण घेतल्यास दीक्षा कोणाकडून तरी ते तुमचे गुरु बनतात. म्हणूनच आपण या गोष्टी करण्यापूर्वी आपण तपासले पाहिजे. परंतु अन्यथा, तुम्ही जाण्यासाठी आणि विविध प्रकारच्या लोकांकडून शिकण्यास मोकळे आहात. मग जेव्हा एखादी गोष्ट तुम्हाला खूप खोलवर मारते, मग ती व्यक्ती सदैव आजूबाजूला असो वा नसो, जर तुम्हाला त्यांच्याशी आणि त्यांच्या शिकवण्याच्या पद्धतीशी आणि त्या विशिष्ट परंपरेशी खरोखर मनापासून संबंध वाटत असेल, तर प्रयत्न करा आणि त्यात स्थिर राहा.

हे खरे आहे की पाश्चिमात्य देशांमध्ये आपण अनेक, अनेक भिन्न परंपरांना सामोरे जात आहोत. मला असे वाटते की कदाचित तुम्हाला एक विशिष्ट दृष्टीकोन सापडेल जो तुमच्यासाठी योग्य असेल आणि तो तुमची मुख्य गोष्ट म्हणून वापरा. तुम्ही इतर शिक्षकांकडे आणि इतर गोष्टींकडे जाऊ शकता आणि ते तुमच्या मूलभूत सरावासाठी अलंकार किंवा सजावटीसारखे बनते. मुख्य लक्ष केंद्रित करणे आणि त्यात इतर गोष्टी जोडणे अधिक चांगले आहे. ते खूप, खूप चांगले आहे. तर सोमवारी रात्री कोणीतरी श्वास घेतो चिंतन, आणि मंगळवारी रात्री करते झोगचेन, आणि बुधवारी रात्री महामुद्रा करते, आणि गुरुवारी रात्री टोंगलेन करते, आणि शुक्रवारची रात्र एक मध्यम जाते, ते कुठेही मिळणार नाहीत. जर तुम्ही एखाद्या विशिष्ट शिक्षकाशी काही संबंध जोडलात, स्थिर सराव केला तर ते खूप फायदेशीर ठरेल. आणि जर ती व्यक्ती जवळपास नसेल तर तुम्ही नेहमी त्यांना लिहू शकता. परंतु हे असे काहीतरी आहे जे तयार करण्यासाठी तुम्ही तुमचा वेळ घेऊ शकता.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] याचा आपल्या स्वतःच्या स्वभावाशी आणि आपल्या स्वभावाशी खूप काही संबंध आहे चारा. आपल्यासाठी जे योग्य आहे ते आपण निवडले पाहिजे. याचा अर्थ असा नाही की ती सर्वोत्कृष्ट गोष्ट आहे किंवा प्रत्येकासाठी सर्वोत्तम शिक्षक आहे. हे बुफे डिनर सारखे आहे. मला भात आवडतो. तुला बटाटे आवडतात. मी म्हणू शकत नाही, "तांदूळ चांगले आहे कारण मला ते आवडते!" जर तुमचे पोषण बटाट्याने होत असेल तर ठीक आहे. पण जर बटाटे माझ्या पचनसंस्थेशी जुळले नाहीत तर मला भात खावा लागतो. पण ते ठीक आहे.

प्रेक्षक: बुद्धांकडून प्रेरणा घेणे म्हणजे काय? याचा अर्थ काहीतरी वैचारिक आहे की गैर-वैचारिक अर्थ आहे? खरोखर काय चालले आहे?

VTC: हे काहीतरी वैचारिक आहे की आणखी काही चालले आहे हे आपल्या मनावर, शिक्षकाच्या क्षमतेवर आणि त्या व्यक्तीशी असलेले आपले कर्म नाते यावर अवलंबून असते. जर तुम्ही शिकवणीला गेलात, तर कदाचित 1,000 लोक शिकवत असतील आणि एक व्यक्ती बाहेर जाऊन म्हणेल, “व्वा! किती अविश्वसनीय शिकवण. त्यामुळे माझे मन पूर्णपणे उघडले!” आणि कोणीतरी बाहेर जाऊन म्हणेल, "अरे, हे खूप कंटाळवाणे आहे, मला काहीही मिळाले नाही!" आता ते लोकांचे प्रतिबिंब आहे चारा आणि लोकांचा स्वभाव. यात बरेच काही आपल्यावर अवलंबून आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] ते म्हणतात की आशीर्वाद किंवा प्रेरणा प्राप्त करणे बुद्ध म्हणजे आपल्या मनाचे परिवर्तन होत आहे, आणि याचा अर्थ असा आहे की आपण कोणत्या तरी बिंदूवर आहोत - काही करण्यापासून शुध्दीकरण, किंवा जे काही - जिथे आपले मन परिवर्तनास ग्रहणक्षम आहे. हे कदाचित पासून येत असलेल्या वैचारिक शिकवणी असू शकतात बुद्ध, ही कदाचित त्या व्यक्तीकडून येणारी संपूर्ण ऊर्जा असू शकते, परंतु त्या वेळी आपले मन कसेतरी तयार आणि परिपक्व असते. काहीतरी क्लिक होते. आपल्याला हे प्राप्त होण्याचा आपण त्या व्यक्तीला कसे पाहतो याच्याशी खूप संबंध आहे. जर तुम्ही त्या व्यक्तीला मूर्ख म्हणून पाहत असाल, तर तुम्ही वैचारिक किंवा गैर-वैचारिकदृष्ट्या ते जे काही सांगण्याचा प्रयत्न करत आहेत त्यामध्ये ट्यून इन करण्याची तुमची क्षमता पूर्णपणे बंद करत आहात. जर तुम्ही त्या व्यक्तीकडे सकारात्मक दृष्टीकोन ठेवण्याचा प्रयत्न केलात, त्यांच्याकडे गुणांनी पाहत असाल, तर तुमचे स्वतःचे मन तोंडी आणि गैर-मौखिकपणे संवादासाठी अधिक ग्रहणक्षम असेल.

चला ध्यान करा.

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित करणार्‍या वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩