मूलभूत बौद्ध विषय

या शिकवणीचा उद्देश¹

• लॅमरिम काही पूर्व ज्ञान गृहीत धरतो
• सहा ओळख

LR 003: उद्देश (डाउनलोड)

मन म्हणजे काय? मन शरीरापेक्षा वेगळे कसे आहे?

• मन (चैतन्य)
• मन आणि शरीर कनेक्शन

LR 003: मन (डाउनलोड)

पुनर्जन्म: मृत्यूच्या वेळी शरीर आणि मनाचे काय होते?

• मृत्यू आणि पुनर्जन्म
• मनाच्या प्रवाहाची सातत्य
• एक "सुरुवात" आहे का?
• कोणी निर्माता आहे का?
• अनंत

LR 003: मृत्यू (डाउनलोड)

बुद्ध स्वभाव, अज्ञान, कर्म आणि चक्रीय अस्तित्व

• बुद्धचा व्यावहारिक दृष्टीकोन
• मनाच्या प्रवाहाची नदीशी तुलना करणे
• अज्ञान

LR 003: संसार (डाउनलोड)

अस्तित्वाची विविध क्षेत्रे

• कसे चारा मृत्यूच्या वेळी पिकते
• मनाचा प्रवाह वेगवेगळ्या जीवनात कसा जन्माला येऊ शकतो

LR 003: अस्तित्वाचे क्षेत्र (डाउनलोड)

मुक्ती आणि आत्मज्ञान

• तीन उच्च प्रशिक्षण आणि चार उदात्त सत्ये
• नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपणाद्वारे मुक्ती
• चार उदात्त सत्ये
• मुक्ती आणि आत्मज्ञान म्हणजे काय?

LR 003: लिबरेशन (डाउनलोड)

पुनरावलोकन

• मृत्यू, चारा, संन्यास
• बुद्धत्व

LR 003: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे, भाग १

• अंधुक आणि अपंगत्वाखाली जगणे
• आमची ख्रिश्चन पार्श्वभूमी बौद्ध धर्मावर लादणे

LR 003: प्रश्नोत्तरे भाग 1 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे, भाग १

• अज्ञान संसाराला शाश्वत करते
• विश्वास आणि विश्वास
• परस्परसंबंध
• कर्मा

LR 003: प्रश्नोत्तरे भाग 2 (डाउनलोड)

प्रत्यक्ष वाटेवर जाण्याआधी थोडा वळसा घेऊ. द lamrim बरेच आधीचे ज्ञान गृहीत धरते. जरी ए ते झेड पर्यंतच्या नवशिक्यांसाठी हा परिपूर्ण मार्ग आहे असे म्हटले जात असले तरी, कोणीतरी म्हटल्याप्रमाणे, जर तुम्ही सहा मान्यतांवरील शिकवणी पाहिली तर बाळ नवशिक्या धर्माला औषध म्हणून ओळखत नाहीत. बाळ नवशिक्या ओळखत नाहीत बुद्ध भ्रामक मार्गदर्शक म्हणून, जो भ्रामक औषध देतो.

असे अनेक गृहितक केले जात आहेत की:

• त्या संपूर्ण मार्गावर आमचा काही अंतर्निहित विश्वास आहे बुद्ध सादर केले आहे
• आमचा असा काही अंतर्निहित विश्वास आहे बुद्ध, धर्म आणि संघ अस्तित्वात
• आपल्याला आत्मज्ञान मिळण्याची शक्यता आहे

म्हणून, आपण वास्तविक विषयात जाण्यापूर्वी, आपण खरोखर काही पूर्व-कथित सामग्रीवर जावे.

चैतन्य म्हणजे काय?

पहिला मुद्दा म्हणजे चेतनेचे अस्तित्व स्थापित करणे.

चेतना काय आहे आणि आपले काय आहे याबद्दल बोलूया शरीर (किंवा फॉर्म) आहे, आणि ते कसे समान आहेत आणि ते कसे वेगळे आहेत. हे मन किंवा चैतन्य काय आहे जो क्रमिक मार्गाचा संपूर्ण पाया आहे हे आपण खरोखर समजून घेतले पाहिजे. जर चेतना अस्तित्वात नसेल, जर मनाचा प्रवाह नसेल, तर आपण आपल्या मनाचे परिवर्तन करण्यासाठी क्रमिक मार्ग कशासाठी चालवत आहोत?

जेव्हा आपण “आम्ही” म्हणतो तेव्हा आपण “मी” म्हणतो तेव्हा आपण सहसा त्याचा संबंध जोडतो शरीर आणि मन.

आमच्या शरीर अणूंनी बनलेली भौतिक वस्तू आहे. तुम्ही ते पाहू शकता, चाखू शकता, स्पर्श करू शकता आणि ऐकू शकता. हे असे काहीतरी आहे जे आपल्या पाच इंद्रियांद्वारे शोधले जाऊ शकते, असे काहीतरी आहे जे सूक्ष्मदर्शकाखाली ठेवले जाऊ शकते आणि अणुरीत्या तपासले जाऊ शकते. आणि त्यात स्वतःचे सातत्य आहे. आमचे प्रमुख कारण शरीर, किंवा ज्याला आपण चिरस्थायी कारण म्हणतो शरीर आपल्या पालकांकडून शुक्राणू आणि अंडी आहे. आमची कॉर्पोरेटिव्ह स्थिती शरीर आपण खाल्लेले सर्व अन्न आहे. आणि हे सुरूच आहे शरीर आपण मेल्यानंतर न्याहारी, दुपारचे जेवण आणि रात्रीचे जेवण अळीचा असेल. तर, त्यात भौतिक सातत्य आहे: भूतकाळातून येणे, वर्तमानात येणे, भविष्यात जाणे. आणि ते शाश्वत आहे. ते बदलत आहे.

प्रत्येक क्षणी, द शरीर बदलत आहे, नाही का? आम्हाला नेहमी वाटतं की आमचे शरीर खूप घन आहे पण शास्त्रज्ञ तुम्हाला सांगतात की इलेक्ट्रॉन कोणत्याही दोन स्प्लिट सेकंदात एकाच ठिकाणी राहत नाहीत. अणु स्तरावर, ते बदलत आहे. सेल्युलर स्तरावरही, दररोज किती पेशी काढून टाकल्या जात आहेत? पेशींचे काय होत आहे? स्थूल पातळीवरही आमचे शरीर नेहमी बदलत असतो. आता, तो आपला एक भाग आहे—द शरीर.

मन (चैतन्य)

आपला दुसरा भाग म्हणजे ज्याला आपण मन म्हणतो. मन हा खरोखर चांगला इंग्रजी शब्द नाही ज्याला आपण काय म्हणतो. मन म्हणजे मेंदू असा विचार आपण सहसा करतो. मन म्हणजे मेंदू नाही, कारण मेंदू ही एक राखाडी वस्तू आहे, तर मन हे काही भौतिक नाही.

किंवा आपल्याला वाटतं मन म्हणजे बुद्धी. पण इथे मन हे बुद्धीपुरते मर्यादित नाही. म्हणून, जेव्हा आपण "मन" हा शब्द वापरतो तेव्हा आपण केवळ बुद्धीबद्दल बोलत नाही, कारण तो फक्त एक छोटासा भाग आहे, परंतु आपल्यातील जाणीवपूर्वक अनुभव असलेली कोणतीही गोष्ट आहे.

उदाहरणार्थ, आपल्याकडे दृश्य चेतना आहे जी रंग आणि आकार पाहते. श्रवण चेतना आवाज ऐकते. घ्राणेंद्रिय चेतना गंध, इ. आपल्या पाच ज्ञानेंद्रिये आहेत. आपल्याकडे आपली मानसिक चेतना देखील आहे जी काही गोष्टींचा थेट विचार करू शकते आणि ती जाणू शकते. या सहा प्रकारच्या चेतनेमुळे वस्तूचे मूळ स्वरूप जाणवते.

या प्राथमिक चेतना (पाच ज्ञानेंद्रिये आणि मानसिक चेतना) व्यतिरिक्त आपल्याकडे अनेक मानसिक घटक आहेत जे आपल्या संपूर्ण अनुभूतीला आकार देतात. भावना (आनंददायी, अप्रिय आणि तटस्थ भावना) यासारखे मानसिक घटक. मानसिक घटक जसे की भेदभाव - एक वस्तू दुसर्‍यापासून सांगण्यास किंवा वेगळे करण्यास सक्षम असणे. मानसिक घटक, जसे की एखाद्या वस्तूशी संपर्क साधण्याची क्षमता किंवा एकाग्रता, हेतू, लक्ष आणि शहाणपण.

आपल्याजवळ सर्व प्रकारचे चांगले मानसिक घटक आहेत, जसे की आत्मविश्वास किंवा ऊर्जा, करुणा, संतुलित मन, धीर धरणारे मन आणि अज्ञान नसलेले मन. सर्व प्रकारचे अतिशय सकारात्मक मानसिक घटक जे उद्भवतात—प्रत्येक अनुभूतीने नव्हे, तर वेळोवेळी.

आणि आपल्याकडे इतर मानसिक घटक आहेत जे कधीकधी अत्यंत सकारात्मक गोष्टींचा विरोध करतात. ते संशयवादी असू शकतात, राग, भांडखोरपणा, लोभ, आळस, स्वाभिमानाचा अभाव, इतरांचा विचार न करणे इ.

म्हणून, जेव्हा आपण मनाबद्दल बोलतो, तेव्हा मन ही एक ठोस स्थिर गोष्ट नाही. हे सहा प्रकारचे प्राथमिक चेतना (पाच इंद्रिय चेतना आणि आपली मानसिक चेतना) आणि हे सर्व भिन्न मानसिक घटक आहेत जे वेळोवेळी विविध प्रकारच्या संयोजनांमध्ये पॉप अप होऊ शकतात.

तर, मनालाही काही भाग असतात. ज्याप्रमाणे शरीर एक "सातत्य" आहे जरी त्याचे काही भाग आहेत, मनाचा प्रवाह किंवा मन किंवा चेतना देखील एक "सातत्य" आहे, जरी त्याचे काही भाग आहेत.

आतां मनाचा प्रवाह अणु नाहीं. ते अणू आणि रेणूंनी बनलेले नाही. आता, हा भाग पाश्चात्त्यांना समजणे कठीण आहे. जगाच्या या भागातील वैज्ञानिक विकासामुळे, कधीकधी आपल्याला असे वाटते की केवळ अस्तित्वात असलेल्या गोष्टी वैज्ञानिक उपकरणांद्वारे मोजल्या जाऊ शकतात. जोपर्यंत तुम्ही त्याचे मोजमाप करू शकत नाही, जोपर्यंत शास्त्रज्ञ ते सिद्ध करू शकत नाहीत तोपर्यंत ते अस्तित्वात नाही अशी पूर्वकल्पना आपल्याकडे आहे.

परंतु, जर आपण आपल्या जीवनाकडे पाहिले तर, आपल्याला माहित असलेल्या अनेक गोष्टी अस्तित्वात आहेत, त्या विज्ञानाच्या तपासणीचा विषय नाहीत कारण त्या आण्विक अणु घटक नाहीत. उदाहरणार्थ, प्रेम. आपल्या सर्वांना माहित आहे की प्रेम अस्तित्त्वात आहे, आपल्या सर्वांना माहित आहे राग अस्तित्वात आहे, परंतु आम्हा सर्वांना माहित आहे की तुम्ही ठेवू शकत नाही राग सूक्ष्मदर्शकाखाली. आणि तुम्ही पेट्री डिशमध्ये त्याची लागवड करू शकत नाही.

प्रेमाच्या बाबतीतही असेच आहे. या मानसिक गोष्टी आहेत. ते "चेतना" आहेत. ते अस्तित्वात आहेत परंतु ते रंग आणि आकाराने बनलेले नाहीत. त्यांना आवाज किंवा गंध किंवा चव नाही कारण ते आण्विक पदार्थ नाहीत. स्वातंत्र्य, किंवा सौंदर्य, किंवा लोकशाही, किंवा साम्यवाद, या सर्व गोष्टी अस्तित्वात आहेत, परंतु त्या अणू आणि रेणूंनी बनलेल्या नाहीत. तर, विज्ञानाने मोजमाप केले तरच एखादी गोष्ट अस्तित्वात असते ही आपली पूर्वकल्पना प्रत्यक्षात चुकीची आहे.

वैज्ञानिक साधने निसर्गात असलेल्या गोष्टी मोजण्याबद्दल बोलतात. परंतु भौतिकशास्त्र किंवा रसायनशास्त्र किंवा जीवशास्त्र इत्यादींच्या पलीकडे जाणाऱ्या इतर अनेक गोष्टी आहेत. म्हणून, जर आपण मनाला चेतना म्हणून स्वीकारले तर ते सिद्ध करण्यासाठी आपल्याला अनुभवावर अवलंबून राहावे लागेल.

जेव्हा तुम्ही तिथे बसता आणि तुम्हाला जिवंत राहण्यासारखे काय वाटते ते जाणवते, तेथे काही जाणीवपूर्वक अनुभवात्मक घटक आहे, नाही का? हे केवळ साधे अणू आणि रेणूच जिवंत वाटत नाहीत. जर अणू आणि रेणू हे सर्व आवश्यक होते, तर एक प्रेत जिवंत असले पाहिजे. मग गालिचा जिवंत असावा. तर, केवळ अणू आणि रेणूच काहीतरी जिवंत बनवतात असे नाही, ही चेतना, हे निराकार अस्तित्व आहे ज्यामध्ये वस्तूंचा अनुभव घेण्याची क्षमता आहे.

स्पष्ट आणि जाणणारे मन

मनाची व्याख्या स्पष्ट आणि जाणणारी अशी आहे. निराकार असण्याच्या अर्थाने “स्पष्ट”, परंतु प्रतिबिंबित करण्याची क्षमता असण्याच्या अर्थाने देखील. दुसऱ्या शब्दांत, मन ही अशी एक गोष्ट आहे जी इतर वस्तूंना त्यात उजाडते, इतर वस्तूंना त्यात परावर्तित करण्याची परवानगी देते.

मनाचा दुसरा गुण म्हणजे "जाणणे" किंवा जागरूकता. ही वस्तू अनुभवण्याची किंवा त्यात गुंतण्याची क्षमता आहे.

तर, परावर्तनशीलता, वस्तूंचा उदय, त्यांच्याशी संलग्नता, यालाच चैतन्य म्हणतात. पुन्हा, ते अणूंनी बनलेले नाही.

आता आपण जिवंत असताना आपले मन आणि आपले शरीर एकत्र आहेत. त्या वर, आम्ही "मी" असे लेबल लावतो. आता, येथे विज्ञान थोडेसे अस्पष्ट होते आणि ते खूप मनोरंजक आहे. मी यापैकी काही विज्ञान परिषदांना गेलो आहे. त्यांच्यापैकी काही म्हणतात की मन अस्तित्वात नाही. जाणीवपूर्वक अनुभव नाही. हे फक्त सर्व अणू आणि रेणू आहेत. इतर म्हणतात की मन अस्तित्वात आहे, परंतु ते मेंदूचे कार्य आहे. पण जेव्हा तुम्ही त्यांना विचाराल की मन काय आहे, ते तुम्हाला सांगू शकत नाहीत. विज्ञानाला मनाची स्पष्ट व्याख्या नाही.

त्यांच्यापैकी काही खरोखर "कमीवादी" आहेत, असे म्हणतात की केवळ अणू आणि रेणू आहेत, एवढाच मानवी अनुभव आहे. पण वास्तविक जीवनाच्या अनुभवाशी ते खूप विसंगत वाटते. मला एका विज्ञान परिषदेत आठवते, परमपूज्य द दलाई लामा पुनर्जन्म आणि अशा प्रकारच्या गोष्टींबद्दल थोडेसे बोलत होते आणि एक शास्त्रज्ञ म्हणत राहिला, “काय पुरावा आहे? पुरावा काय? पुरावा काय?" त्यांना प्रत्येक गोष्टीसाठी काही वैज्ञानिक मापनीय पुरावे हवे आहेत. आणि तरीही, जेव्हा तो घरी गेला आणि आपल्या पत्नीला म्हणाला: "माझं तुझ्यावर प्रेम आहे, प्रिय," ती म्हणाली नाही, "काय पुरावा आहे? मला तुझे हृदय पहायचे आहे. मला तुमचा ईईजी बघायचा आहे. मला तुमचा EKG बघायचा आहे. मी काही आकडेवारी पाहिल्याशिवाय तू माझ्यावर प्रेम करतोस यावर माझा विश्वास बसत नाही.” मला खात्री आहे की त्याचा त्याच्या कुटुंबाशी तसा संबंध नव्हता. आणि तरीही, त्याचा व्यावसायिक दृष्टिकोन असा आहे की केवळ भौतिक गोष्टी अस्तित्वात आहेत.

आणि म्हणून, ते एकत्र चांगले बसत नाहीत. आपण ज्या प्रकारे आपले जीवन जगतो, आपण खरोखरच स्वतःला केवळ अणू आणि रेणू समजत नाही, का? जर आपण सगळे अणू आणि रेणू असतो, तर आपण सर्व मरतो. कारण जर भविष्यातील जीवन नसेल, चेतना नसेल, फक्त अणू आणि रेणू असतील, तर मग, आपल्या आयुष्यातल्या सर्व डोकेदुखीचा काय उपयोग?

पण, आपल्याला तसे वाटत नाही, का? आपल्याला असे वाटते की तेथे एक व्यक्ती आहे, तेथे चैतन्य आहे, अनुभव आहे आणि काहीतरी मौल्यवान आहे. जेव्हा आपण मानवी जीवनाबद्दल बोलतो आणि मानवी जीवनाची काळजी घेतो तेव्हा त्याचे कारण असे नाही की मानवी जीवन केवळ अणू आणि रेणू आहे. जर आपल्याला कार्बन आणि नायट्रोजनची काळजी घ्यायची असेल तर आपल्याला फक्त मानवांची काळजी घेण्याची गरज नाही. तर, कसे तरी, फक्त आपल्या आपोआप जगण्याच्या पद्धतीत, मला वाटते की आपल्याला एक जाणीव आहे की चेतना आहे. असे सजीव आहेत जे गोष्टी अनुभवतात.

मन आणि शरीर कनेक्शन

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शरीर आणि मन एकमेकांशी संबंधित आहे. आपल्या मनात काय घडते, आपल्यातील जागरूक भागावर प्रभाव पडतो शरीर. त्याचप्रमाणे मध्ये काय होते शरीर आपल्या मनावरही परिणाम होतो. त्यामुळे ते एकमेकांशी संबंधित आहेत. पण याचा अर्थ असा नाही की ते अगदी सारखेच आहेत. मला वाटतं, जिथे विज्ञान गोंधळून जाते.

उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण गोष्टी जाणतो, जेव्हा आपली दृश्य चेतना गोष्टी जाणते तेव्हा एक भौतिक आधार असतो. तुमच्याकडे प्रकाशकिरण आहेत. तुमच्या डोळ्यात डोळयातील पडदा आहे. तुमच्या मेंदूमध्ये आणि मेंदूच्या सर्व वेगवेगळ्या भागात नसा आत जातात आणि परत जातात. आणि हे सर्व कार्यरत आहे. पण हे सर्व एकटे जाणीवपूर्वक अनुभव नाही. ती फक्त रासायनिक आणि विद्युत ऊर्जा आहे. परंतु हा एक भौतिक आधार आहे ज्यावर आपल्याला जाणीवपूर्वक अनुभव येतो.

तर, मेंदू हा मनाच्या अवयवाप्रमाणे काम करतो, मज्जासंस्था हा एक अवयव आहे जो आपल्या मनाच्या स्थूल पातळीवर कार्य करण्यास आणि कार्य करण्यास सक्षम करतो. आणि म्हणून ते एकमेकांवर प्रभाव टाकतात. ते आपण पाहू शकतो. जेव्हा आपली तब्येत खराब असते, तेव्हा आपले मन “खाली जाते.” जेव्हा आपण वाईट मूडमध्ये असतो तेव्हा आपण सहजपणे आजारी पडतो. तो हाताशी जातो. ते एकमेकांवर प्रभाव टाकतात.

मृत्यू आणि पुनर्जन्म

पण जरी मनाच्या स्थूल पातळीवर, यासह शरीर, या परस्पर प्रभाव भरपूर आहे, मन फक्त स्थूल पातळी नाही. मनाचे अनेक स्तर आहेत. स्थूल मनाने, मी पाच ज्ञानेंद्रियांचा आणि आपल्या स्थूल मानसिक चेतनेचा संदर्भ देत आहे जी संकल्पना आणि त्यासारख्या गोष्टींचा विचार आणि विकास करते. आता, मृत्यूच्या वेळी काय होत आहे, या स्थूल चेतनेचे स्तर त्यांची शक्ती गमावत आहेत, कारण शरीर हा त्यांचा आधार आहे, त्याची शक्ती देखील गमावत आहे. हे चेतनेच्या या स्थूल स्तरांना टिकवून ठेवू शकत नाही, म्हणून ते चेतनेच्या अधिक सूक्ष्म स्वरूपात विरघळतात. आणि ती सूक्ष्म जाणीव अजून सूक्ष्मात विरघळते, किंवा ज्याला आपण अत्यंत सूक्ष्म चेतना म्हणतो.

तर, कोणीतरी मरत असताना, मन स्थूल बनत आहे, जिथे सर्व इंद्रिये अबाधित आहेत, सूक्ष्म बनत आहेत, जेव्हा त्यांनी इंद्रियांवरील नियंत्रण गमावले आहे. जेव्हा कोणी मरत असेल तेव्हा तुम्ही हे पाहू शकता. ते भौतिक जगापासून वेगळे होत आहेत. ते पाहू शकत नाहीत आणि ऐकू शकत नाहीत इत्यादी. मग, सूक्ष्म मन अत्यंत सूक्ष्म मनामध्ये विरघळते जे स्वभावतः गैर-वैचारिक आहे. आणि हेच अत्यंत सूक्ष्म मन एका जन्मातून दुसऱ्या जन्मात जाते.

आता जीवनातून जीवनात जाणारे हे अत्यंत सूक्ष्म मन म्हणजे आत्मा नाही. ते ठोस व्यक्तिमत्व नाही. तुम्ही आजूबाजूला रेषा काढू शकता आणि म्हणू शकता: “हे असे आहे! हा मी आहे!" का नाही? कारण हे अत्यंत सूक्ष्म मन क्षणाक्षणाला बदलत असते. तुम्ही ते खाली पिन करू शकत नाही आणि टॅक करू शकत नाही आणि म्हणू शकता: “हे आहे! हा मी आहे!"

ते बदलत आहे, बदलत आहे, बदलत आहे. तर, मृत्यू प्रक्रियेदरम्यान जे घडते ते म्हणजे, मन हे स्थूल मनाकडून सूक्ष्मात सूक्ष्मात्मतेकडे जाते - बदलते, बदलते, बदलते ... प्रत्येक क्षणी. ही सूक्ष्म जाणीव माणसाला सोडून जाते शरीर, मध्यवर्ती टप्प्यात जातो आणि नंतर पुढील टप्प्यात जातो शरीर. पुढच्या काळात शरीर, एक माणूस म्हणून असे म्हणूया की जेव्हा चेतना शुक्राणू आणि अंड्याच्या संयोगात प्रवेश करते, तेव्हा स्थूल चेतना हळूहळू पुन्हा विकसित होऊ लागतात.

म्हणून जेव्हा चेतना प्रथम शुक्राणू आणि अंड्यात प्रवेश करते, तेव्हा तुमच्यामध्ये प्रथम काही मानसिक चेतना आणि स्पर्शिक चेतना असते. गर्भाला डोळे नसल्यामुळे तुम्हाला अजूनही डोळ्यांची जाणीव झालेली नाही. पण जसजसे गर्भाशयात अवयव विकसित होतात, आणि बाळाला डोळा, कान, नाक इत्यादि अवयव मिळतात, तसतसे संबंधित स्थूल चेतना देखील अस्तित्वात येतात.

ही फक्त पुनर्जन्माची साधी रूपरेषा आहे. तर, आमच्याकडे आहे शरीर आणि मन. जेव्हा ते एकत्र असतात तेव्हा आपण त्याला जिवंत म्हणतो. आपण मरतो तेव्हा, द शरीर त्याचे सातत्य आहे, मनाच्या प्रवाहात सातत्य आहे. द शरीर वर्म्ससाठी चॉकलेट केक बनते आणि मन पुढच्या जन्मात जाते.

या जीवनाकडे पाहू. आमच्याकडे हा चैतन्याचा क्षण आहे. सध्या चैतन्यचा जो काही क्षण घडत आहे, त्याला एक कारण होते, नाही का? प्रत्येक गोष्टीला कारण होते. चा हा क्षण शरीर एक कारण होते—चा मागील क्षण शरीर- नाही का? आमचे शरीर आता आमच्यावर अवलंबून आहे शरीर गेल्या वर्षी, आमच्या शरीर जेव्हा आम्ही दोन वर्षांचे होतो, तेव्हा आमचे शरीर शुक्राणू आणि अंड्यामध्ये फलित अंडी म्हणून, आणि एक भौतिक सातत्य जे याआधी परत गेले शरीर, नाही का? यात सातत्य होते शरीर ह्या आधी शरीर प्रत्यक्षात अस्तित्वात होते, कारण आमच्या पालकांचे शुक्राणू आणि अंडी तेथे होते. आणि त्यात भौतिक सातत्य होते - सर्व नायट्रोजन आणि ऑक्सिजन आणि कार्बन आणि शुक्राणू आणि अंड्यात गेलेल्या गोष्टी. त्यामुळे मागे, मागे, मागे, मागे जाण्याचे भौतिक कारण नेहमीच असते.

मनाच्या प्रवाहाची सातत्य

मनाच्या प्रत्येक क्षणालाही एक कारण असतं, नाही का? ते बदलत आहे. हे असे काहीतरी आहे जे प्रत्येक क्षणी बदलते, उद्भवते आणि थांबते, म्हणून ते इतर घटकांवर अवलंबून असते, ते कारणाच्या मागील क्षणांवर अवलंबून असते. तर, आपला सध्याचा विचारप्रवाह हा मनाच्या प्रवाहाच्या मागील क्षणावर अवलंबून आहे, नाही का? तुम्ही आत्ताच विचार करू शकता कारण तुम्ही शेवटच्या क्षणी विचार करू शकलात - कारण त्या शेवटच्या क्षणी तुम्हाला जाणीव होती.

मनाचा तो क्षण काल ​​आणि परवा आणि आदल्या दिवशी तुमच्या मनावर अवलंबून असतो. आणि ते गेल्या वर्षीच्या आमच्या मानसिक प्रवाहाच्या सातत्यावर अवलंबून होते. आणि जेव्हा आम्ही दहा वर्षांचे होतो आणि जेव्हा आम्ही पाच वर्षांचे होतो. आणि जेव्हा आम्ही लहान होतो. आता, आम्ही लहान असताना आठवत नाही. तरीही आपल्यापैकी बरेच जण करू शकत नाहीत. पण, आम्हाला माहित आहे की आम्ही लहान होतो तेव्हा आम्हाला चेतना होती. तुम्ही मान्य कराल का?

तुम्हाला ते आठवत नाही, पण तुम्हाला माहिती आहे की तुम्हाला लहानपणी भावना होत्या. आम्ही आता बाळांना पाहतो आणि त्यांना नक्कीच भावना असतात. तर, लहानपणी आम्हालाही भावना, जाणीवपूर्वक अनुभव आला. मग ते बाळ जे नुकतेच गर्भातून बाहेर आले, त्याची जाणीव कुठून आली? बरं, सातत्य, चेतनेचा मागील क्षण, गर्भातील बाळाच्या मनाची जाणीव. आणि ती चेतना मागे-मागे शोधली जाऊ शकते आणि गर्भधारणेच्या क्षणापर्यंत परत येते जेव्हा शुक्राणू आणि अंडी आणि चेतना एकत्र येतात. आता, ज्याप्रमाणे शुक्राणू आणि अंड्याचे गर्भधारणेच्या क्षणापूर्वी पूर्वीचे सातत्य होते, त्याचप्रमाणे मनाच्या क्षणालाही पूर्वीचे सातत्य होते. ते कोठूनही दिसू शकले नसते. ते कारणाशिवाय दिसू शकत नव्हते. मनासारखे काहीतरी शून्यातून निर्माण होऊ शकत नाही.

तर, मनाच्या त्या क्षणाला पूर्वीचे कारण असावे आणि पूर्वीचे कारण त्याच्यासारखेच होते. तर, आमच्याकडे काय आहे? मनाचा मागील क्षण. त्या फलित अंड्यात शिरण्याआधी मनाचा क्षण. एक मानसिक प्रवाह जो या जीवनकाळाच्या आधी अस्तित्वात होता. आणि त्या मनाच्या क्षणाला एक कारण होते - त्याचा मागील क्षण, मागील क्षण, मागील क्षण, मागे आणि मागे आणि मागे आणि मागे - चेतनेच्या क्षणांचे अमर्याद प्रतिगमन.

तेथे "सुरुवात?"

बौद्ध धर्माच्या मते, सुरुवात नव्हती. सुरुवातीस ते अशक्य होईल. जर तुम्ही सुरुवातीचा दावा केला तर अनेक, अनेक तार्किक त्रुटी आहेत. जसे की, जर एखादी सुरुवात असेल, तर सुरुवात असल्याने, सुरुवातीपूर्वी काहीही अस्तित्वात नव्हते. जर काहीही अस्तित्वात नसेल तर शून्यातून काहीतरी कसे निर्माण होईल? जर आधी काही नव्हते तर याचे कारण काय होते?

सुरुवातीचा एक निश्चित क्षण आहे असे जर तुम्ही म्हणता, तर सुरुवातीच्या आधी काय अस्तित्वात होते? आणि त्या क्षणी सुरुवात कशामुळे झाली आणि इतर कोणत्याही क्षणी नाही? आपण सुरुवातीस ठामपणे सांगताच, आपल्याला हे देखील ठासून सांगावे लागेल की त्यापूर्वी कारणे अस्तित्वात होती. आणि त्याआधी कारणे अस्तित्वात होती असे तुम्ही ठामपणे सांगताच, तुमची सुरुवात ही आता सुरुवात नाही, कारण त्यापूर्वी कारणे होती.

कोणी निर्माता आहे का?

आणि जर तुम्ही एखाद्या प्रकारची निर्माती देवता मानत असाल, तर तुम्हीही अनेक तार्किक चुकीच्या गोष्टींना सामोरे जाल. जसे की निर्माता देवता कोठून आली? देव कुठून आला? आणि मग तुम्हाला असे प्रश्न असतील: “देवाने का निर्माण केले?” आणि जर तुम्ही म्हणाल, “ठीक आहे, देवाने मानवांना विकसित होण्याची आणि आनंदी होण्याची संधी देण्यासाठी निर्माण केले आहे”, तर कोणीतरी विचारू शकेल: “ठीक आहे, जर देव सर्वशक्तिमान आहे तर देवाने त्यांना आनंदी का निर्माण केले नाही?” किंवा जर तुम्ही म्हणाल की देवाने मानव निर्माण केला कारण त्याला किंवा तिला संगती हवी होती, तर असे वाटते की देवाला काही समस्या आहेत. [हशा] तर, जर तुम्ही निर्मात्याच्या कल्पनेला चिकटून राहिलात तर तुम्ही अनेक तार्किक चुकीच्या गोष्टींना सामोरे जाल. हे इतर धर्मांवर टीका करण्यासाठी म्हटलेले नाही. हे फक्त आपल्याला गोष्टींकडे तार्किकदृष्ट्या पाहण्याचा, काय अस्तित्वात असणं शक्य आहे आणि काय अस्तित्वात असणं अशक्य आहे हे समजून घेण्याचा एक मार्ग म्हणून म्हटलं जातं.

अनंत

तर, बौद्ध दृष्टीकोनातून, भौतिक स्तरावर आणि जाणीव स्तरावरही केवळ ही असीम निरंतरता आहे - कोणतीही सुरुवात नाही. छान, नीटनेटके, लहान पेटी आवडणाऱ्या आपल्या मनासाठी आता ते अवघड आहे. आम्हाला अनंताची कल्पना आवडत नाही. आपण अनंताने घाबरतो. जेव्हा तुम्ही गणिताचा अभ्यास करता, आणि तुम्ही दोनच्या वर्गमूळावर आलात, तेव्हा आपण थोडे डळमळीत होतो. जेव्हा आपण पाई वर येतो, तेव्हा आपण थोडेसे डळमळीत होतो, आपण त्यास 3.14 पर्यंत गोल करतो, ते छान आणि ठोस बनवतो. परंतु प्रत्यक्षात, आपण ते वेगळे करू शकत नाही. पाईला अंत नाही, आहे का?

संगणकाने किती लाखो अंक केले आहेत, त्याला अंत नाही. दोनचे वर्गमूळ नाही. संख्या रेषेची सुरुवात किंवा शेवट नाही, आहे का? एकतर तुम्ही संख्यारेषेवर जा, धन संख्या, ऋण संख्या, तेथे नेहमीच बरेच काही असते. फक्त अवकाशाची संपूर्ण कल्पना, जेव्हा तुम्ही अंतराळात डोकावता तेव्हा आपण आपल्या विश्वाच्या शेवटी एका विटांच्या भिंतीवर येणार आहोत का? आणि जर जागेची किनार असेल तर त्याच्या दुसऱ्या बाजूला काय आहे?

अनंताची ही संपूर्ण कल्पना खरोखरच आपल्या छान, विभागीय, स्पष्ट मनाच्या पलीकडे आहे. परंतु, जसे आपण गणित आणि विज्ञानातून पाहू शकतो, अनंत हे एक निश्चित वास्तव आहे. आणि त्याचप्रमाणे बौद्ध धर्मातही ते खूप अस्तित्वात आहे. म्हणून, जेव्हा आपण मानसिक प्रवाहाबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण अनंत प्रतिगमनाबद्दल बोलत असतो.

आता या संपूर्ण अनंत प्रतिगमनात आपल्या मनाच्या प्रवाहाचा काय अनुभव आला? बरं, आपल्या मनात सर्वप्रथम आपल्या मनाचा शुद्ध स्वभाव असतो, ज्याला आपण म्हणतो बुद्ध संभाव्य किंवा बुद्ध निसर्ग - मनाची फक्त कच्ची स्पष्ट जाणीव - "अंतर्भूत अस्तित्त्वापासून रिकामा." ते निरभ्र आकाशासारखे आहे. आणि त्या वर, आपल्याकडे अज्ञान आहे, राग, जोड आणि असेच. ते आकाशातील ढगांसारखे आहेत. म्हणून ते "एकत्र धावत आहेत."

आजच्या प्रमाणे तुम्ही बाहेर जा, आकाश आहे, ढग आहेत. तुम्ही आकाश पाहू शकत नाही, कारण ढगांनी ते अस्पष्ट केले आहे. आता कल्पना करूया की ढग नेहमीच असतात. हे आपल्या मनाच्या स्थितीशी बरेच साम्य आहे. आमच्याकडे एक शुद्ध आहे बुद्ध अनादी काळापासून अज्ञानाच्या ढगांनी अस्पष्ट केलेला निसर्ग. पण, आकाश आणि ढग या दोन गोष्टी अविभाज्यपणे एकमेकांत मिसळलेल्या नाहीत.

ते समान गोष्टी नाहीत. त्या दोन वेगळ्या गोष्टी आहेत.

ज्याप्रमाणे ढग कालांतराने निघून जातात आणि शुद्ध आकाश सोडतात, त्याचप्रमाणे आपल्या मनाच्या प्रवाहातील सर्व कलंक शेवटी मनाच्या शुद्ध स्वभावाला सोडून जाऊ शकतात. अनादिकालापासून हे सारे ढग मनाशी आहेत, त्याला अस्पष्ट करत आहेत. आणि त्यामुळेच आपल्याला अनेक समस्या आहेत. कारण आपण कधीच शहाणे झालो नाही. आम्ही कधीच पूर्ण धीर धरला नाही. आम्ही कधीच पूर्णपणे संतुलित राहिलो नाही.

आपण नेहमीच अज्ञानाच्या प्रभावाखाली असतो, राग आणि जोड. म्हणून, कोणीतरी म्हणेल: "बरं, अज्ञान कुठे होतं, राग आणि जोड कडून आला आहे? तुम्ही एवढेच म्हणू शकता की ते मागील क्षण, मागील क्षण, मागील क्षणापासून आले आहेत. ते कोणीही निर्माण केले नाही. तो फक्त नेहमी होता. तो नेहमी तिथे का होता? मला माहीत नाही. सफरचंद खाली का पडतात? मला माहीत नाही. ती तशीच आहे. दुसऱ्या शब्दांत, कोणीही अज्ञानी मन निर्माण केले नाही. कोणीही अज्ञान निर्माण केले नाही. गोष्टी तशाच झाल्या आहेत.

बुद्धाचा व्यावहारिक दृष्टिकोन

"पण मला हे जाणून घ्यायचे आहे की अज्ञानाची सुरुवात कशी झाली!"

बौद्ध दृष्टिकोनातून, द बुद्ध म्हणतात की अशा प्रकारची काळजी केल्याने तुम्हाला अल्सर आणि डोकेदुखी होतील आणि खरोखर कोणतेही फलदायी परिणाम मिळणार नाहीत. बुद्ध खूप, अतिशय व्यावहारिक होते. ज्या प्रश्नांची उत्तरे देणे अशक्य होते अशा प्रश्नांमध्ये अडकण्यावर त्याचा विश्वास नव्हता जसे की: अज्ञानाचा पहिला क्षण कोठून आला? किंवा सुरुवात करायला आपण अज्ञानी का आहोत?

बुद्ध म्हणाला: “बघा, त्याबद्दल चिंता करणे मूर्खपणाचे आहे. आपले मन अज्ञानाच्या नियंत्रणाखाली आहे हे ओळखणे अधिक महत्त्वाचे आहे. राग आणि जोड आता, आणि त्याबद्दल काहीतरी करा. बुद्ध बाणाचे उदाहरण वापरले. तुला बाण लागला. ते तिथेच होते, बाहेर चिकटले होते आणि तुम्ही रक्त वाहत आहात. पण तुम्ही बाण बाहेर काढण्यापूर्वी, तुम्ही तिथे बसून म्हणत आहात: “आता, हा बाण किती इंच लांब आहे? कोणी बनवले? बघूया, ते जपानमध्ये बनवले आहे. बाण कोणी मारला? त्याचे नाव काय होते? ते किती इंच खोल आहे आणि बाणाचे टोक कशापासून बनवले होते?” आणि तो काढण्यासाठी डॉक्टरांकडे जाण्यापूर्वी बाणाने काय चालले आहे याचे हे संपूर्ण विश्लेषण तुम्हाला हवे होते.

लोक म्हणतील तुम्ही थोडे मूर्ख आहात. पहा, ते कुठून आले याची कोणाला पर्वा आहे? तो आता तिथे आहे! आणि तो तुम्हाला मारणार आहे, म्हणून जा आणि बाहेर काढा! तर, बुद्ध त्याचप्रमाणे अज्ञानाचा पहिला क्षण कोणता होता आणि तो कुठून आला याबद्दल काळजी करणे आणि चिडचिड करणे खरोखरच संबंधित नाही.

महत्त्वाचे म्हणजे सध्या आपण आपल्या अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहोत, राग आणि जोड. आणि जर आपण त्याबद्दल काही केले नाही, तर ते आपल्या अनुभवात झिरपत राहील आणि आपल्यासाठी अधिकाधिक समस्या निर्माण करेल. तर, आता याबद्दल काहीतरी करूया. हा एक अतिशय व्यावहारिक दृष्टीकोन आहे.

मनाच्या प्रवाहाची नदीशी तुलना करणे

मला मनाच्या प्रवाहाची नदीशी तुलना करायला आवडते. जेव्हा तुम्ही नदीकडे पाहता तेव्हा तुमच्या बाजूला खडक आणि चिखल असतो आणि तुमच्याकडे पाण्याचे हे सर्व वेगवेगळे रेणू असतात. जेव्हा तुम्ही विश्लेषण करायला सुरुवात करता तेव्हा तुम्हाला नदी म्हणजे काही सापडेल का? तुम्हाला फक्त खडक, चिखल आणि पाणी सापडते, नाही का?

जर तुम्ही नदीचे संपूर्ण सातत्य पाहिले - जेव्हा ती वाहते तेव्हा वरच्या दिशेने जाते, आणि नंतर जेव्हा ती धबधब्यावर जाते, जेव्हा ती रुंद दरीत जाते आणि जेव्हा ती समुद्रात जाते - तेव्हा तुम्ही असे म्हणू शकता की कोणताही विशिष्ट क्षण आहे? नदी? आपण करू शकत नाही, आपण करू शकता? नदी ही अशी गोष्ट आहे जिला फक्त पाणी, किनारा, चिखल आणि खडक यासारख्या भागांच्या शीर्षस्थानी लेबल केले जाते. नदी ही अशी एक गोष्ट आहे जी खाली वाहणाऱ्या पाण्याच्या या क्रमाच्या वर फक्त लेबल केलेली असते - हा क्रम जो स्वतःमध्ये आणि सतत बदलत असतो. प्रत्येक क्षण वेगळा, वेगळा, वेगळा, वेगळा….

तुम्हाला तिथे काहीतरी सापडत नाही आणि म्हणा: "ती नदी आहे, मला ती मिळाली आहे!" तुम्ही ते बाहेर काढू शकत नाही, नाही का? नदी अस्तित्वात आहे परंतु ती अशी गोष्ट आहे जी त्या सर्व वेगवेगळ्या भागांवर फक्त लेबल केलेली आहे. इतकंच.

तर, त्याचप्रमाणे आपल्या मनाच्या प्रवाहाशी. यात अनेक भिन्न भाग आहेत, अनेक प्रकारच्या चेतना आहेत - दृश्य, मानसिक आणि इतर. त्यात एकामागून एक बदलणारे, बदलणारे, बदलणारे अनेक मनाचे क्षण आहेत. आणि त्या वर आपण “चेतना” किंवा “मन” असे लेबल लावतो. तो आत्मा नाही. हे काही ठोस आणि ठोस नाही. म्हणून, जेव्हा आपण मनाच्या प्रवाहाबद्दल बोलतो, जीवनातून जीवनाकडे जातो, तेव्हा नदीच्या समानतेचा अधिक विचार करतो, जी सतत बदलत असते. मनाच्या प्रवाहाचा विचार करू नका की तुम्ही चेकर्स खेळत आहात आणि ते एका चौकातून दुसऱ्या चौकात जाते. असे नाही.

हे एकसारखे व्यक्तिमत्व किंवा मन नाही जे एकामध्ये आहे शरीर ते नंतर पुढील कडे जाते शरीर, आणि नंतर पुढील वर जातो. कारण मन नेहमी बदलत असते, नाही का? कधीच एकसारखे राहत नाही. म्हणून, एक ठोस अस्तित्व म्हणून त्याचा विचार करणे हा योग्य मार्ग नाही. ही नदीची कल्पना अधिक आहे, काहीतरी बदलत आहे, बदलत आहे, बदलत आहे. नेहमी आधी काय होते यावर अवलंबून. पण प्रत्येक क्षण तो पूर्वीपेक्षा वेगळा असतो. त्याचप्रमाणे आपल्या मनाने. आपण आता कोण आहोत हे आपण आधी कोण होतो, काय यावर अवलंबून आहे….

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

अज्ञान

तुम्ही सन ग्लासेस लावून फिरता तेव्हा सर्व काही अंधारलेले दिसते. जर तुम्ही जन्माला आल्यापासून सन-चष्मा घातला असेल, तर तुम्हाला असे वाटते की सर्वकाही अंधारलेले आहे परंतु सर्व काही अंधारलेले नाही. तुमचा सन-चष्मा गडद दिसत आहे. त्याचप्रमाणे, मनाच्या प्रवाहावरील अज्ञानामुळे, गोष्टी आपल्याला स्वतःमध्ये आणि स्वतःमध्ये अस्तित्वात असल्यासारखे दिसतात. आणि आपण ते स्वरूप सत्य म्हणून समजून घेतो. पण हे संपूर्ण रूप म्हणजे संपूर्ण भ्रम आहे. म्हणून, आम्ही अस्तित्वाच्या एका मोडकडे ग्रहण करत आहोत जे पूर्णपणे अस्तित्वात नाही. सन-चष्मा असलेला माणूस अंधारमय जगाचे स्वरूप समजून घेतो की ते वास्तव आहे. त्याला असे वाटते की हे सर्व घटना त्यांच्या स्वत: च्या बाजूने गडद आणि त्याच्यापासून स्वतंत्र आहेत.

त्याचप्रमाणे, आपल्याला असे वाटते की प्रत्येक गोष्टीमध्ये काहीतरी सार आहे, काही स्वतंत्र अस्तित्व आहे, जे कारणांपासून वेगळे आहे आणि परिस्थिती, भागांपासून वेगळे, चेतनेपासून वेगळे जे ते जाणते आणि लेबल करते. गोष्टी आपल्याला तशाच दिसतात. आणि त्या देखाव्याच्या वर, आम्ही ते सत्य समजतो आणि आम्ही म्हणतो: "होय, खरं तर, सर्व काही असेच अस्तित्वात आहे."

म्हणून आम्ही सर्वकाही ठोस करतो. आम्ही त्याला अस्तित्वाचा एक मोड देतो जो त्याच्याकडे नाही. आणि त्यामुळे आपण भयंकर, भयंकर गोंधळून जातो. कारण आपण प्रत्येक गोष्ट स्वतःमध्ये अस्तित्वात आहे असे समजून घेतो-आपल्यापासून स्वतंत्र-आम्ही प्रत्येक गोष्टीवर जास्त प्रतिक्रिया देतो. तर, ज्या गोष्टी आनंददायक वाटतात, त्या आपण समजून घेतो, आपल्याला अधिक, अधिक, अधिक हवे असते. आणि ज्या गोष्टी आपल्या आनंदात व्यत्यय आणतात, त्या आपण पूर्णपणे नाकारतो. तर, या अज्ञानातून, तुम्हाला मिळते जोड. आणि तुम्हाला तिरस्कार मिळेल, किंवा राग. आणि त्यामधून, तुम्हाला इतर सर्व असंख्य निरनिराळ्या अशुद्धता मिळतात. तर, ते सर्व अज्ञानातून बाहेर पडतात.

तर, हे समस्येचे मूळ कारण आहे. आपण वास्तवावर किती प्रोजेक्ट करतो हे ओळखा. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण एखादी व्यक्ती पाहतो ज्याला आपण "अशोभनीय" असे लेबल लावतो, तेव्हा ती व्यक्ती आपल्या स्वतःच्या बाजूने आणि आपल्यापासून स्वतंत्र असल्याचे दिसते. पण जर असे असेल तर, जर त्या व्यक्तीमध्ये ती वाईटता अस्तित्त्वात असेल, जर ती वाईटता त्या व्यक्तीमध्ये वस्तुनिष्ठपणे अस्तित्वात असेल, तर त्याला पाहणाऱ्या प्रत्येकाने तेच पाहिले पाहिजे. तसे तर नाही ना? त्या व्यक्तीकडे पाहणारा प्रत्येकजण त्याच्याकडे वेगळ्या नजरेने पाहतो. काही लोकांना त्यांचा चांगला मित्र दिसतो. आम्ही एक पूर्ण मूर्ख पाहतो. आता, हे दर्शविते की गुण स्वतःच गोष्टींमध्ये अस्तित्वात नसतात, ते जाणणाऱ्या मनावर अवलंबून असतात.

पण आपण त्याबद्दल फारसे अनभिज्ञ आहोत. आपल्याला असे वाटते की आपल्या मनात दिसणारी प्रत्येक गोष्ट आपल्याला दिसते तशीच अस्तित्वात आहे. त्यामुळे आपण भ्रमनिरास करत आहोत, आणि मग आपल्याला वाटते की आपला भ्रम हा वास्तव आहे. ती आमची समस्या आहे. हे सर्व समस्यांचे मूळ आहे.

हे अज्ञानच आपल्याला एक घेण्यास प्रवृत्त करते शरीर दुसर्या नंतर. का? याचे कारण म्हणजे आपली स्वतःची काही ठोस अस्तित्वाची चुकीची कल्पना आहे. आम्ही विचार करतो: “मी इथे आहे, आणि “मी” जपण्यासाठी, मी हे अस्तित्व जपण्यासाठी, मला आवश्यक आहे शरीर. "

आम्ही यासह खूप ओळखतो शरीर. म्हणूनच मृत्यू आपल्यासाठी खूप भयंकर आहे. कारण आपल्याला असे वाटते की आपण यापासून वेगळे झालो तर शरीर, आम्ही यापुढे अस्तित्वात असू शकत नाही. आणि तरीही आपल्याला याची भीती वाटत असतानाच, आपण I, I, I, I ह्यांना खूप घट्ट पकडत आहोत.

तर, आकलनाचा हा अविश्वसनीय गोंधळ आहे. आणि म्हणूनच, मन नेहमी पहात असते: “मला हवे आहे शरीर. मला ए शरीर.” म्हणून, मृत्यूच्या वेळी, जेव्हा हे स्पष्ट होते की आपल्याला आपल्यापासून वेगळे व्हावे लागेल शरीर, त्याबद्दल आराम करण्याऐवजी आणि म्हणण्याऐवजी, “मला याची गरज का आहे शरीर असो, तो फक्त म्हातारा होतो आणि आजारी पडतो आणि मरतो. शेवटी हे इतके आश्चर्यकारक नाही,” किंवा असे म्हणणे: “यामध्ये इतके मौल्यवान काय आहे? हे फक्त नायट्रोजन, पोटॅशियम, ऑक्सिजन आहे. इतकेच आहे, त्यात इतके मौल्यवान काहीही नाही,” आपण ते इतके मौल्यवान काहीतरी म्हणून पाहतो की ज्यापासून आपण वेगळे होत आहोत.

आणि म्हणून, आपली ओळख सुरू ठेवण्यासाठी, सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आपल्याकडे दुसरी असणे आवश्यक आहे शरीर. त्यामुळे ते ग्रहण करणारे मन आपल्याला दुसऱ्याचा शोध घेण्यास प्रवृत्त करते शरीर आणि ते ग्रहण करणारे मन काही कर्माचे ठसे बनवते—आम्ही पूर्वी निर्माण केलेल्या कृतींचे ठसे—पिकतात, आणि कोणते ठसे उमटत आहेत यावर अवलंबून, ते ठसे आपल्याला पुढच्या दिशेने नेतात. शरीर.

अस्तित्वाची विविध क्षेत्रे

जर आपण आपल्या अज्ञानाच्या प्रभावाखाली अशा परिस्थितीत आहोत जिथे आपले काही चांगले ठसे उमटत आहेत-उदाहरणार्थ, दयाळू आणि विचारशील असणे-आणि ते मृत्यूच्या वेळी पिकतात, तर आपण एक शोध घेत आहोत. शरीर पण आपणही अशा प्रकारचे ठसे उमटत आहोत. मग, आपण मानव म्हणून किंवा देव म्हणून, स्वर्गीय प्राणी म्हणून पुनर्जन्म घेणार आहोत.

उलटपक्षी, मृत्यूच्या वेळी, हे पकडणे हानिकारक किंवा विध्वंसक ठसा उमटवते, तर ते आपल्या मनाला प्राणी म्हणून पुनर्जन्म घेण्यास प्रवृत्त करते, किंवा ज्याला आपण भुकेले भूत किंवा नरकीय प्रकार म्हणतो.

इथे वेगवेगळ्या जीवसृष्टीचे अस्तित्व आहे. आता प्रश्न नेहमी येतो: “हे भिन्न जीवन स्वरूप वास्तविक अस्तित्त्वात असलेले जीवन स्वरूप आहेत का? वेगवेगळ्या ठिकाणी आहेत का? तेथे खरे प्राणी आहेत की ते फक्त मानसिक स्थिती आहेत?" बरं, त्यावर माझं वैयक्तिक मत बरं आहे, आपल्या मानवी जीवनाचं काय? ते ठिकाण आहे का? हे खरे आहे का? की ती फक्त मानसिक स्थिती आहे? मला असे वाटते की आता हे जेवढे खरे वाटते तेवढेच इतरही आपल्याला तिथे जन्माला आल्यावर खरे वाटतात. ती मानसिक स्थिती असो किंवा ती जागा असो, ती खरी वाटते, नाही का? आमचा प्राण्यांशी संपर्क आहे. मला खात्री आहे की त्यांना असे वाटते की प्राणी असणे ही एक वास्तविक गोष्ट आहे. ही एक मानसिक अवस्था आहे पण तो प्राणी आहे शरीर, नाही का? तर, त्याचप्रमाणे, मला वाटते, इतरांसह देखील.

आता, त्या इतर जीवसृष्टीत आपला विचारप्रवाह कसा जन्माला येऊ शकतो हे समजून घेण्यास ते आपल्याला मदत करू शकते. नश्वरतेबद्दल पुन्हा विचार करा. कारण या विविध जीवनप्रकारांना समजून घेण्यापासून रोखणारा एक अडथळा हा आहे की आपण आता जे आहोत ते आपण नेहमीच आहोत, नाही का? तुम्ही इथे बसता आणि तुम्ही विचार करता: “मी, हे शरीर, हे मन, हे पात्र, मी.” पण या जीवनाकडे बघूनही आपले आहे शरीर नेहमी सारखे होते? एकदा, आमचे शरीर एक गर्भ होता. तुम्ही विज्ञानाच्या पुस्तकात काढलेल्या त्या छोट्या गोष्टीशी “मी” जोडता का? पण एकेकाळी आपण तेच होतो, नाही का?

वृद्ध आणि जीर्ण पुरुष किंवा स्त्री बद्दल काय? आपण त्याच्याशी “मी” जोडतो का? बदल बघा आमच्या शरीर एका आयुष्यात जातो. आपल्या चेतना एका आयुष्यात कोणत्या बदलांमधून जातात ते पहा. कल्पना करा की नवजात बाळ असणं, जगाकडे पाहण्याचा असा दृष्टीकोन कसा होता. आपल्या वर्तमान चेतनेपेक्षा खूप वेगळे आहे, नाही का? पूर्णपणे वेगळं! आणि तरीही ते फक्त एका आयुष्यात आहे, नाही का? आणि बघा किती आमचा शरीर बदलले आहे. बघा आमची मानसिकता किती बदलली आहे. आम्ही आत्ता जे आहोत ते नेहमीच नसतो, आहे का? नेहमी बदलत असतो. नेहमी बदलत असतो.

म्हणून, जर तुम्ही फक्त त्याबद्दल विचार करून सुरुवात केली तर, "मी सध्या जो आहे तो मी आहे." कारण आपण पाहतो की एका आयुष्यात आपण खूप भिन्न मानसिक स्थितीतून जातो. त्यामुळे, जेव्हा आपला मनाचा प्रवाह दुसऱ्याशी निगडीत असतो तेव्हा मनाला इतर भिन्न मानसिक अवस्था देखील असू शकतात हे लक्षात घेण्यास आपल्याला थोडी जागा मिळते. शरीर. का नाही?

भिन्न जीवन स्वरूपांचे अस्तित्व समजून घेण्यास मदत करणारा दुसरा मार्ग म्हणजे आपले मानवी मन त्या इतर जीवसृष्टींच्या मनाशी सामायिक करू शकणारी काही वैशिष्ट्ये देखील पाहणे. उदाहरणार्थ, तुम्ही खगोलीय क्षेत्र-वैभवशाली डिस्नेलँड दिवसभर घेता, तुम्हाला पैसे द्यावे लागत नाहीत, तुम्हाला रांगेत थांबावे लागत नाही आणि तुमचे आईस्क्रीम तुमच्यावर वितळत नाही. हे सर्व परिपूर्णतेसह डिस्नेलँडसारखे आहे. देव क्षेत्र असेच आहे. आता, आपण याची कल्पना करू शकतो, नाही का? आणि आपल्या आयुष्यात असे काही प्रसंग आले आहेत जेव्हा असे वाटू लागले आहे, कमीतकमी थोड्या काळासाठी, आपले मन पूर्णपणे आनंदाने संतृप्त झाले आहे.

अर्थात, आपल्या मानवी अस्तित्वात ते फार काळ टिकत नाही. आपल्याकडे हा पूर्ण आनंदाचा स्फोट आहे पण नंतर तो बर्‍यापैकी लवकर संपतो. परंतु देवाच्या क्षेत्रात, हे एका आनंदाच्या स्फोटासारखे आहे जे फक्त दीर्घ, दीर्घ, दीर्घकाळ टिकते. का? कारण त्या जीवनावर उमटलेला कर्माचा ठसा त्या आयुष्याला दीर्घकाळ टिकवून ठेवू शकला. तर, आपल्या मानवी मनाचे आणि एका सुपर डुपर सेन्सच्या आनंद डिलक्स खगोलीय क्षेत्रात जन्मलेल्या अस्तित्वाच्या मनाशी एक विशिष्ट साम्य आपण पाहू शकतो, नाही का?

आता, जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीबद्दल आश्चर्यकारकपणे वेडलेले असतो तेव्हा आपले मन घ्या. जिथे तुमचे मन पूर्णपणे चालू आहे: "माझ्याकडे हे असणे आवश्यक आहे, माझ्याकडे हे असणे आवश्यक आहे, माझ्याकडे हे असणे आवश्यक आहे." पूर्ण वेड, लालसा, उत्कंठा आणि ग्रहण. तुम्हाला हवं ते मिळत नाही म्हणून निराश. असमाधानी कारण तुम्हाला जे हवे आहे ते तुमच्यापासून दूर जाते. आपल्या सगळ्यांनाच असे प्रसंग आले आहेत, नाही का?

कल्पना करा की त्या मनाची अवस्था अ मध्ये जन्माला येते शरीर- हे भुकेल्या भूताचे क्षेत्र आहे. भुकेल्या भुतांची मानसिक स्थिती शाश्वत असते लालसा आणि असंतोष कारण ते त्यांना पाहिजे ते पूर्ण करू शकत नाहीत. तर, तुम्ही बघू शकता, त्या मनस्थिती आणि त्यातून प्रकट होणारे वातावरण यांच्यात काही संबंध आहे.

तुम्ही असंतुष्ट मन घ्या आणि भुकेल्या भुताचे वातावरण बनण्यासाठी ते वातावरण म्हणून प्रकट होण्याची कल्पना करा.

तुम्ही रागावलेले मन घ्या (संपूर्णपणे भारावून गेले राग, संतप्त आणि नियंत्रणाबाहेर, भांडखोर, जेव्हा आपण कोणाचेही ऐकत नाही आणि आपल्याला फक्त जगावर हल्ला करायचा असतो) आणि ते एक म्हणून प्रकट होते शरीर, ते वातावरण म्हणून प्रकट करा आणि तेच नरकमय क्षेत्र आहे.

आपल्या मनात खूप वेगळी क्षमता आहे, नाही का? यात इंद्रिय आनंद डिलक्स, देवाच्या साम्राज्याचा सुपर-डुपर आनंद मिळण्याची क्षमता आहे. यात नरकीय अस्तित्वाचे अविश्वसनीय वेदनादायक विलक्षण अस्तित्व असण्याची क्षमता देखील आहे.

स्पष्ट प्रकाश प्रकृती, त्या मनप्रवाहाचे स्पष्ट आणि जाणणारे स्वरूप हे सर्व समान आहे. पण, जेव्हा ते ढगाळ असते, काही ढगांनी दबून जाते, तेव्हा तो एकामध्ये जन्म घेतो शरीर. जेव्हा ढगांचे इतर आकार त्यास व्यापतात, तेव्हा ते दुसर्या रूपात जन्माला येतात शरीर. आणि त्यासोबतच अज्ञानाचे सामान्य प्रदूषणही झाकले आहे.

तर, आपला विचारप्रवाह जसा तो जातो शरीर ते शरीर, अनेक वेगवेगळ्या गोष्टी अनुभवू शकतात. कधीकधी, आपण आश्चर्यकारकपणे आनंदी ठिकाणी जन्माला येऊ शकतो तर कधी आश्चर्यकारकपणे भयानक ठिकाणी. ते सर्व आम्ही तयार केलेल्या आमच्या कृतींच्या छापांद्वारे प्रेरित आहेत. आणि आम्ही तयार केलेल्या या सर्व कृती काही गूढ जादूच्या गोष्टी नाहीत. कर्मा गूढ आणि जादू नाही. आम्ही निर्माण करत आहोत चारा ताबडतोब. आम्ही आत्ता हेतुपुरस्सर कृती तयार करत आहोत, नाही का? आम्ही सध्या अभिनय करत आहोत. आत्ता आमचा हेतू आहे. आम्ही सध्या जे काही करत आहोत ती अतिशय सकारात्मक कृती आहे कारण आम्ही एका चांगल्या कारणासाठी एकत्र आलो आहोत, त्यामुळे आम्ही खूप चांगले काम करत आहोत चारा आमच्या मनावर. आम्ही निर्माण करत आहोत चारा ताबडतोब.

दुसरीकडे, जेव्हा आपण खरोखर भांडखोर होतो आणि आपण लोकांबद्दल गप्पा मारायला लागतो आणि त्यांच्यावर डावी, उजवी आणि मध्यभागी टीका करू लागतो, तेव्हा आपले मन कार्य करत असते, आपण आपले बोलणे वापरत असतो आणि कधीकधी आपल्याला इतका राग येतो की आपण शारीरिकरित्या वागतो. तर, या सर्व क्रिया मनाच्या प्रवाहावर ठसे सोडतात आणि नंतर मृत्यूच्या वेळी कोणते ठसे पिकतात यावर अवलंबून, मनाचा प्रवाह नंतर एकामध्ये प्रवृत्त होतो. शरीर किंवा दुसर्या.

आणि प्रत्येक शरीर आम्ही घेतो ते कायमचे टिकत नाही कारण ती कर्माची छाप ही सतत बदलणारी घटना आहे. ही एक मर्यादित घटना आहे. हे फक्त काही काळ टिकते. तर, त्याचा परिणाम म्हणून आपण ज्या जीवनरूपात जन्म घेतो चारा, देखील केवळ मर्यादित कालावधीसाठी अस्तित्वात आहे.

जेव्हा ती कर्मशक्ती संपते, तेव्हा त्या जीवन स्वरूपातील आपला पुनर्जन्म संपतो, आणि आपण मरतो आणि नंतर आपला पुनर्जन्म होतो. शरीर. तर, आपण खूप वर आणि खाली जाऊ शकतो. त्याला तोंड देऊया. आत्ता आमच्या मनाचा प्रवाह पहा. आपल्यावर खूप वेगवेगळे ठसे आहेत, नाही का? आजच घ्या. तुम्ही आज काही दयाळू गोष्टी केल्या? आज कुणाला राग आला का, चिडला? आज कुणाला कशाची ओढ लागली नाही? तर, तुम्ही पहा, फक्त एका दिवसात, मनाच्या प्रवाहावर अनेक भिन्न ठसे उमटत आहेत. त्यामुळे आपले विचारप्रवाह संगणकाच्या नोंदीप्रमाणे असतात; खूप वेगवेगळ्या गोष्टी आहेत. काय पिकते यावर अवलंबून वर किंवा खाली किंवा आजूबाजूला किंवा काहीही जाण्याची क्षमता आपल्याकडे आहे. आम्हाला अपरिहार्यपणे काही प्रकारच्या वरच्या दिशेने मोबाइल मार्गाची हमी दिली जात नाही. GNP नेहमी ठराविक वार्षिक दराने वाढत नाही. हे अर्थव्यवस्थेसारखे आहे - ते वर आणि खाली जाते. हे आपल्या पुनर्जन्मासारखेच आहे - अजिबात सुसंगत नाही. वर आणि खाली, वर आणि खाली. आणि हे सर्व अज्ञानाच्या जोरावर केले जाते.

आमच्याकडे हे आहे बुद्ध अज्ञानाच्या ढगांनी अस्पष्ट झालेला निसर्ग. हे अज्ञान आपल्याला अशा कृती निर्माण करण्यास प्रवृत्त करते जे आपल्याला एका अस्तित्वाच्या या फेरीस व्हीलमध्ये जाण्यास प्रवृत्त करते. शरीर या सर्व विविध जीवन प्रकारांमध्ये पुढील नंतर.

पण हे असे असण्याची गरज नाही. जगण्याचा आणखी एक मार्ग आहे. अज्ञान हा संपूर्ण गैरसमज आहे. अज्ञानाचे मन वस्तुस्थितीकडे पाहत नाही. गोष्टी कशा अस्तित्वात आहेत हे आपण पाहू शकलो, तर आपण अज्ञान दूर करू शकू, आणि त्यासोबतच त्याच्या शाखा जोड आणि तिरस्कार, तसेच या सर्व कर्माचे परिणाम. म्हणून, अज्ञान आणि अज्ञानापासून मुक्त राज्य प्राप्त करणे आपल्यासाठी शक्य आहे चारा. कसे? अज्ञानी दृष्टीकोन चुकीचा आहे हे स्पष्टपणे दर्शवणारे शहाणपण निर्माण करून.

नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपणाद्वारे मुक्ती

ती बुद्धी आपण कशी निर्माण करू? बरं, आपल्या मनात थोडी एकाग्रता असली पाहिजे, वास्तविकता मनात स्थिर ठेवता आली पाहिजे आणि आपल्याला नीतीमत्तेचा पाया पक्का असावा लागतो. तर, मुक्तीचा मार्ग त्याला म्हणतात तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपण. मुक्ती म्हणजे अज्ञानाचा समाप्ती, राग आणि जोड आणि सर्व चारा ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, मुक्ती म्हणजे सर्व दु:ख आणि समस्यांच्या कारणांचे निर्मूलन होय. मुक्ती म्हणजे त्या सर्व समस्या आणि अडचणींचे निर्मूलन.

चार उदात्त सत्ये

पहिले सत्य म्हणजे दुःखाचे सत्य. याचा अर्थ "अरे, माझे पोट दुखते" प्रमाणे त्रास होत नाही. याचा अर्थ आयुष्यात काहीतरी बरोबर नाही. जीवनात जे योग्य नाही ते म्हणजे आपल्या नियंत्रणात नाही आणि आपण ते घेतो शरीर दुसर्या नंतर. आणि प्रत्येक पुनर्जन्मात अनेक समस्या अनुभवतात.

दुसरे सत्य म्हणजे दुःखाच्या त्या समस्याग्रस्त स्थितीच्या कारणाचे सत्य: अज्ञान, राग आणि जोड आणि आम्ही केलेल्या सर्व कर्मिक क्रिया.

परंतु, अज्ञान ही चुकीची संकल्पना असल्याने, ती दूर करणे शक्य आहे, आणि ती दूर केल्याने, तुम्हाला दुःख किंवा समस्या आणि त्यांची कारणे संपुष्टात येतात, जे तिसरे उदात्त सत्य आहे: समाप्तीचे उदात्त सत्य.

आणि चौथे सत्य आहे - की त्या समाप्तीकडे जाण्यासाठी एक निश्चित मार्ग आहे, एक पद्धत आहे ज्याचे अनुसरण करणे आवश्यक आहे. तीन उच्च प्रशिक्षण नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपण.

आता, त्या आधारावर, जर तुम्ही परोपकारी हेतू देखील निर्माण केला तर: “मला मुक्ती हवी आहे, केवळ माझ्या स्वतःच्या फायद्यासाठी नाही, तर इतरांना मदत करण्यासाठी सर्व क्षमता प्राप्त करण्यासाठी मला पूर्ण ज्ञान प्राप्त करायचे आहे. मी केवळ माझी मुक्तीच नाही तर अनंत संवेदनशील प्राण्यांची मुक्ती शोधत आहे, "तर, तुमच्याकडे जे आहे ते सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करण्याचा परोपकारी हेतू आहे आणि तुम्हाला त्याचे परिणाम प्राप्त होऊ शकतात. बुद्ध.

म्हणून, अस्तित्वाच्या चक्रातून मुक्ती ही बुद्धत्वासारखी गोष्ट नाही.

मुक्ती आणि आत्मज्ञान म्हणजे काय?

मुक्ती म्हणजे तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या विचारप्रवाहाला अज्ञानापासून मुक्त केले आहे चारा.

आत्मज्ञानाचा अर्थ असा आहे की तुम्ही परोपकारी हेतू देखील निर्माण केला आहे. तुम्ही तुमच्या मनाला केवळ अज्ञानापासून मुक्त केले नाही चारा, पण तुम्ही अज्ञानानंतर उरलेल्या एका अत्यंत सूक्ष्म प्रकारच्या डागातूनही मुक्त केलेत. चारा काढले गेले आहेत.

आमच्याकडे अस्पष्टतेचे दोन स्तर आहेत:

1. पीडित² obscurations, जे अज्ञान आणि आहे चारा, दु:ख³ आणि ते चारा; आणि
2. सूक्ष्म अस्पष्टता किंवा संज्ञानात्मक अस्पष्टता.⁴

पिडीत* अस्पष्टता आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात बांधून ठेवतात. जेव्हा आपण नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपणाच्या सरावाने त्यांना दूर करतो तेव्हा आपण अर्हत किंवा मुक्त अस्तित्व प्राप्त करतो. पिडीत* अंधकार कांद्यासारखे असतात. जेव्हा तुम्ही भांड्यातून कांदे बाहेर काढता तेव्हा अजूनही कांद्याचा वास येतो. कांद्याचा वास म्हणजे मनाच्या प्रवाहातल्या सूक्ष्म अस्पष्टतेसारखा. म्हणून, सर्वांचे कल्याण व्हावे या परोपकारी हेतूने, तुम्हाला या सूक्ष्म अस्पष्टता देखील मनाच्या प्रवाहातून काढून टाकायची आहेत. तुम्ही अजूनही सराव करा तीन उच्च प्रशिक्षण. परंतु या व्यतिरिक्त, आपण परोपकारी हेतू आणि सर्व सराव करता बोधिसत्वच्या कृती. आणि तू ध्यान करा रिकाम्यापणावर खूप खोल मार्गाने, जोपर्यंत तुम्ही त्या बिंदूपर्यंत पोहोचत नाही जिथे तुम्ही मनातील हे सूक्ष्म डाग देखील काढून टाकू शकता. हे केवळ कांदेच नव्हे तर त्यांच्या वासापासून देखील मुक्त होण्यासारखे आहे. आणि त्या वेळी तुम्हाला पूर्ण ज्ञान किंवा बुद्धत्व प्राप्त होते.

बुद्धत्व प्राप्त करण्याचा परोपकारी हेतू निर्माण केलेला कोणीतरी आहे बोधिसत्व. बोधिसत्वाचे विविध स्तर आहेत; तो एक प्रगतीशील मार्ग आहे. काही बोधिसत्व हे बाळ बोधिसत्व आहेत आणि ते अजूनही त्यांच्या स्वतःच्या अज्ञानाने बद्ध आहेत. उच्च स्तरावरील बोधिसत्व यापुढे त्यांच्या अज्ञानाने बांधील नाहीत. ते चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्ती प्राप्त करण्यास सक्षम आहेत.

पुनरावलोकन

पुनरावलोकन करण्यासाठी, आम्ही मनाबद्दल बोललो आहोत. आणि यातील फरक शरीर आणि मन, त्या दोघांमध्ये सातत्य आहे, मनाचे सातत्य हे स्वरूप नसलेले आहे आणि शारीरिक सातत्य आणि मानसिक सातत्य या दोन्ही जन्मापूर्वी अस्तित्वात होते आणि या जन्मानंतरही ते दोन्ही अस्तित्वात राहतील.

जेव्हा आपण मरतो, तेव्हा आपल्या मनाचा प्रवाह सूक्ष्म स्वरूपात विरघळतो आणि पुढच्या स्थितीत जातो शरीर अज्ञानाने चालवलेले, कशानेही चालवलेले चारा पिकत आहे. आणि जे काही असेल त्यानुसार आपण विविध गोष्टींच्या रूपात पुनर्जन्म घेऊ शकतो चारा पिकते कारण आपल्या मनावर अनेक भिन्न छाप असतात.

जेव्हा आपण परिस्थितीला कंटाळतो आणि आपण पाहतो की आपल्या मनाचा स्वभाव शुद्ध आहे आणि केवळ या सर्व ढगांच्या कचऱ्यामुळे संपूर्ण गोंधळ होतो, तेव्हा आपल्याला मार्गाचा सराव करण्यात थोडा रस निर्माण होतो. ढग नाहीसे करून आकाश राहू द्यायचे आहे, अज्ञान नाहीसे करून मनाचे शुद्ध स्वरूप राहू द्यायचे आहे. तर, नीतिमत्ता आणि एकाग्रता याशिवाय आपल्याला येथे आवश्यक असलेले प्रमुख साधन म्हणजे शहाणपण. कारण शहाणपण निश्चितपणे अज्ञान दूर करेल - ते दोन्ही एकाच वेळी अस्तित्वात असू शकत नाहीत.

अज्ञान दूर करून, एकामागून एक पुनर्जन्माचे फेरीस चक्र थांबते. आणि मुक्ती किंवा अर्हतत्व प्राप्त होऊ शकते.

बुद्धत्व

सर्वोच्च बुद्धत्व, सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी, परमार्थाचा हेतू निर्माण केला पाहिजे आणि केवळ अज्ञान नाही तर दूर केले पाहिजे. चारा जे दुःखी* अस्पष्ट बनवतात, परंतु मनावर डाग, सूक्ष्म ठसे किंवा सूक्ष्म प्रवृत्ती देखील सोडतात.

मग, खोल माध्यमातून चिंतन शून्यतेवर आणि सराव करून सकारात्मक संभाव्यतेचा मोठा संचय बोधिसत्व मार्ग, तर, आपण सर्वोच्च बुद्धत्व प्राप्त करू शकतो. ए बुद्ध असा कोणीतरी आहे ज्याने त्यांच्या मनातील सर्व विटाळ दूर केले आहेत (जसे की राग, जोड, अज्ञान आणि त्या सर्व चारा) आणि मनावरील सर्व सूक्ष्म डाग देखील काढून टाकले, म्हणून त्यांनी सर्व कचरा काढून टाकला.

A बुद्ध सर्व चांगले गुण त्यांच्या पूर्ण परिपूर्णतेसाठी विकसित केले आहेत. तर, संयम, एकाग्रता, प्रेमळ दयाळूपणा, मनमोकळेपणा—सर्व चांगले गुण—पूर्णपणे विकसित होतात.

तर, अ मध्ये सातत्य आहे बुद्ध आणि आम्हाला. मध्यभागी असलेल्या या विशाल दरीमुळे आपण पूर्णपणे वेगळे झालेले नाही. मनाचा समान स्पष्ट प्रकाश स्वभाव या सर्व वेगवेगळ्या अवस्थांमधून जातो. तो एक सातत्य आहे. हळूहळू आपले मन शुद्ध करून आणि हळूहळू त्याचे गुण विकसित करून, तोच मनाचा प्रवाह पुढे जाऊ शकतो आणि मनाचा प्रवाह बनू शकतो. बुद्ध.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तुम्ही असे म्हणत आहात की असे दिसते की लोक खूप अंधुकतेखाली आणि बर्याच अपंगत्वाखाली जगतात आणि त्यामुळे, फक्त काही लोकांमध्ये खरोखरच मुक्ती मिळविण्याची क्षमता आहे असे दिसते. आणि तो प्रकार त्रासदायक आहे.

मी आणखी काही सांगू इच्छितो. पण ते खरे आहे. तथापि, आपण असे म्हणू शकतो की सर्व प्राणिमात्रांमध्ये पूर्ण जागृती, पूर्ण ज्ञान प्राप्त करण्याची क्षमता आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मानवी जीवनाचे कोणतेही उदाहरण घेऊ. समजा या लोकांना मागील जन्मात मानवी जीवन मिळाले आणि त्या मानवी जीवनात त्यांनी काही चांगल्या कृती निर्माण केल्या. त्यांनी काही इतके चांगले केले नाही. तर, आपल्याप्रमाणेच, पूर्वीच्या मानवी जीवनात, त्यांच्यामध्ये अनेक प्रकारच्या छापांचा संपूर्ण संमिश्र होता.

आम्ही, पाश्चात्य म्हणून, बर्‍याचदा आमची संपूर्ण ख्रिश्चन पार्श्वभूमी आणतो आणि ती बौद्ध धर्मावर लादतो. प्रथम, हे समजून घेणे महत्वाचे आहे बुद्ध देवासारखा नाही. ख्रिश्चन दृष्टिकोनातून, एक निर्णय आहे. देव म्हणतो, हे, हे, हे, हे. बौद्ध दृष्टिकोनातून, बुद्ध न्याय आणि भेदभाव आणि निंदा करत नाही. बुद्ध हे संपूर्ण दृश्य तयार केले नाही. बुद्ध काहीही तयार केले नाही. आपले मन, आपल्या कृती, मागील गोष्टी भविष्यातील गोष्टींवर प्रभाव टाकतात. जर तुम्ही सफरचंदाचे बी लावले तर तुम्हाला सफरचंदाचे झाड मिळेल. तुम्ही पीच लावा आणि तुम्हाला पीच मिळेल. बुद्ध पीच तयार केले नाही. त्याने पीच बिया तयार केल्या नाहीत. बुद्ध फक्त वर्णन केले आहे की जर तुम्ही पीचच्या बिया लावल्या तर तुम्हाला पीच मिळेल. तर, बुद्ध कोणीही "झॅपिंग" करत नाही. बुद्ध फक्त वर्णन केले आहे की जेव्हा आपण हानीकारक वागतो तेव्हा आपल्या कृतींचे परिणाम म्हणून आपल्याला वेदनादायक परिणाम मिळू शकतात. जेव्हा आपण दयाळूपणे वागतो तेव्हा आपल्या स्वतःच्या कृतींचा परिणाम म्हणून आपल्याला आनंददायक परिणाम मिळतात. परंतु बुद्ध ती संपूर्ण व्यवस्था निर्माण केली नाही.

दुसरे म्हणजे, हे कोणीतरी खराब झाले आहे आणि कोणीतरी वाईट आहे असे नाही. कारण पुन्हा, ही आमची संपूर्ण ख्रिश्चन फ्रेमवर्क आहे जी आम्ही लहानपणापासून शिकलो आहोत. आणि आम्ही ते आमच्या पाठीवर एका पोत्यासारखे बांधतो जे आम्हाला खाली ठेवायचे नाही, फक्त कारण आम्ही ते आयुष्यभर ऐकले आहे. पण, मला वाटतं हीच ती वेळ आहे जेव्हा आपल्याला खरंच म्हणावं लागतं, "अहो, मला हे सगळं घेऊन जाण्याची गरज नाही."

बौद्ध धर्म फक्त असे म्हणत आहे की जेव्हा काही कारणे निर्माण होतात तेव्हा काही परिणाम होतात. जर तुम्हाला हानिकारक प्रभाव पडत असतील तर ते हानिकारक कारणामुळे येतात. जर तुम्हाला चांगले परिणाम मिळाले तर ते एका चांगल्या कारणातून येतात. जर तुम्ही एखादे हानिकारक कारण निर्माण केले असेल तर याचा अर्थ तुम्ही वाईट व्यक्ती आहात असा होत नाही.

व्यक्ती आणि व्यक्तीची कृती या दोन भिन्न गोष्टी आहेत. लोक चांगले आहेत. लोकांकडे आहे बुद्ध निसर्ग कधीकधी, आपल्या लोभाच्या प्रभावाखाली, राग आणि अज्ञानामुळे आपण हानिकारक कृती निर्माण करू शकतो. त्या हानिकारक कृती आकाशात बसलेल्या ढगांसारख्या होतात. तर, याचा अर्थ असा नाही की जेव्हा आपण दुःख भोगतो, याचा अर्थ आपण भयंकर, पापी, दुष्ट आणि दोषी लोक आहोत.

दुसऱ्या शब्दांत, याचा अर्थ असा नाही की जेव्हा आपण आता वेदनादायक गोष्टी अनुभवतो, याचा अर्थ आपण पूर्णपणे भयानक आहोत कारण आपण भूतकाळात काहीतरी वाईट केले असावे. आणि त्याचप्रमाणे जेव्हा आपण आता गोंधळ घालतो तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की आपण भयंकर, दुष्ट, निंदित लोक आहोत. याचा सरळ अर्थ असा आहे की आपण चूक केली आणि आपण आपल्या चुकीचे परिणाम भोगणार आहोत. तर, कृती हानीकारक असल्यामुळे ती व्यक्ती वाईट आहे असे म्हणणे ही ख्रिश्चन धर्माची अति-लाद आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आता, ते खरे आहे. त्यांच्या कृतीतून भविष्य घडेल. कारणे परिणाम आणतात. परंतु याचा अर्थ असा नाही की जे लोक नकारात्मक कारणे निर्माण करतात ते वाईट लोक आहेत. याचा अर्थ असा होतो की ते त्यांच्या अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहेत.

आम्ही म्हणतो की मूलभूत स्तरावर, लोकांकडे नेहमीच निवड असते. पण, आपण आपली निवड स्वीकारतो की नाही हा वेगळा मुद्दा आहे. बर्‍याचदा, आम्ही स्वयंचलित मोडवर असतो. आपण भूतकाळातील गोष्टींमुळे इतके प्रबळ आहोत की आपण आपली निवड स्वीकारत नाही. आपण फक्त भूतकाळाला पुढे जाऊ देतो. म्हणून, उदाहरणार्थ, जेव्हा कोणीतरी येऊन तुमचा अपमान करते, त्या क्षणी तुम्हाला राग यायचा की नाही हा पर्याय असतो. पण आम्हाला खूप सवय झाली आहे राग, ते आपोआप राग "अरे मला रागावण्याची गरज नाही." त्या क्षणी रागावू नये म्हणून आपल्याकडे अजूनही तो पर्याय आहे. पण भूतकाळातील सवय खूप मजबूत असल्यामुळे आपण स्वयंचलित आहोत. त्यामुळे धर्माची प्रक्रिया स्वयंचलित कडून मॅन्युअलकडे जात आहे. तो निवड घेत आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तर, तुम्ही म्हणत आहात, उदाहरणार्थ, बांगलादेशातील या सर्व लोकांचे घ्या जे पुरामुळे त्रस्त आहेत. आम्ही असे म्हणू शकतो: "आम्हाला माफ करा लोकांनो. हे तुझे आहे चारा. आम्हाला तुम्हाला मदत पाठवण्याची गरज का आहे?”

आता, जर कोणाचा असा दृष्टिकोन असेल आणि त्याचा राजकीय वापर केला असेल, तर त्यांना बरोबर समजले नाही बुद्धच्या शिकवणी. हे चुकीचे समज आहे बुद्धच्या शिकवणी. का? कारण, तुम्ही गडबड केली म्हणून, याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही त्रास सहन करण्यास पात्र आहात. बघा, “तुम्ही दु:ख भोगण्यास पात्र आहात, तुम्हाला त्रास सहन करावा लागला आहे, तुम्हाला शिक्षा भोगावी लागेल!” - हीच आमची ख्रिश्चन अति-लाद आहे. बौद्ध धर्म शिकवतो की दुःख हे दुःख आहे, ते कोणाचे आहे, आपले दुःख आहे किंवा इतरांचे आहे याने काही फरक पडत नाही. आम्हाला ते दिसले तर आम्हाला मदत करावी. तर, जे लोक गैरवापर करतात चारा राजकीय कारणास्तव योग्य समज नाही बुद्धच्या शिकवणी.

मग, तुम्ही आणखी एक मुद्दा मांडलात की लोक, वेडे कोण आहेत किंवा जे लोक मानसिकदृष्ट्या दुर्बल आहेत, त्यांना खरंच स्वतंत्र निवड आहे का…

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

…आणि मला वाटते की इथेच आपण खरोखरच हँग अप होतो. जो माणूस समजूतदार होण्याचे निवडत नाही, आम्ही त्यांना दोष देतो, "तुम्ही वेडे होणे निवडले आहे, ही तुमची चूक आहे!" तो आमचा कचरा आहे. परिस्थितीमध्ये दोष नाही. बोटे दाखवण्यासाठी आणि दोष दाखवण्यासाठी औचित्य म्हणून वापरणे हे पुन्हा बौद्ध शिकवणींचे संपूर्ण विकृतीकरण आहे.
जर आपल्याला इतर लोकांना खाली उतरवायचे असेल, आणि इतर लोकांवर टीका करायची असेल आणि काही लोक कमी दर्जाचे आहेत असे म्हणायचे असेल, तर त्यासाठी आपल्याला बौद्ध धर्माचा वापर करण्याची गरज नाही. ते करण्यासाठी आपल्याला दुसरे तत्वज्ञान बनवण्याची गरज नाही. आपल्या जगात आधीपासूनच पुष्कळ तत्त्वज्ञाने आहेत जी इतर लोकांना खाली ठेवण्यास आवडतात.

पण आमची मोठी समस्या ही आहे की आम्ही कॅल्विनिस्ट वातावरणात वाढलो. आम्ही अशा समाजात वाढलो जो दोष, दुष्टपणा, मूळ पाप, दोष आणि "स्वतंत्र निवडीचा गैरवापर करतो म्हणून तुम्ही स्वतःला देवापासून वेगळे केले, म्हणून तुम्ही पापी आहात आणि तुमची कायमची निंदा केली जाते." त्यासोबतच आम्ही मोठे झालो. ते सामान आमच्याकडे आहे. आणि मग, आम्ही बौद्ध धर्मात येतो आणि आम्ही आमचे ख्रिश्चन फिल्टर घेतो आणि ते बौद्ध आणि आमच्यामध्ये ठेवतो. आणि आम्ही म्हणतो: "अरे, मी ज्याच्याबरोबर मोठा झालो त्याप्रमाणेच ते दिसते." पण आपण बौद्ध धर्म पाहत नाही. त्याऐवजी, आम्ही फक्त आमचे फिल्टर पाहत आहोत. तेव्हा मला वाटते की हीच वेळ आहे जेव्हा आपण त्या फिल्टरला फिल्टर म्हणून ओळखले पाहिजे, ते फेकून द्यावे आणि नंतर काय समजून घेण्याचा प्रयत्न करा. बुद्ध खरोखर येथे बोलत आहे.

मला वाटते की हे पाश्चात्य लोकांसाठी एक खरे आव्हान आहे कारण आम्ही दोन वर्षांचे असल्यापासून या सर्व सांस्कृतिक पूर्वकल्पनांविरुद्ध आलो आहोत. ते सर्व वर येतात आणि आम्ही त्यांना सर्वत्र प्रोजेक्ट करतो. आणि आपण बाहेर किती प्रोजेक्ट करतो हे ओळखण्याची हीच वेळ आहे. आणि मग, तो बराचसा मानसिक कचरा फेकून द्या कारण आपल्याला त्याची खरोखर गरज नाही.

आणि काय समजून घेणे बुद्ध बौद्ध धर्माचे मूलभूत तत्वज्ञान व्यक्तीबद्दलचा अतुलनीय आदर, मानवाच्या शुद्ध स्वभावावरील अविश्वसनीय आत्मविश्वास याविषयी खरोखर बोलत आहे.

परमपूज्य द दलाई लामा मुलभूत मानवी स्वभाव चांगला आहे असे नेहमी सांगत असतो. मूलभूत मानवी स्वभाव शुद्ध आहे. म्हणून, आपण ते लक्षात ठेवले पाहिजे. आणि त्यावर मूळ पाप लागू करू नका. बौद्ध धर्म याबद्दल बोलत नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: ख्रिश्चन धर्म असा समज करून जातो की तुम्हाला त्रास सहन करावा लागेल, नाही का? जर तुम्हाला त्रास होत असेल तर तुम्ही वाईट आहात म्हणून. देवाजवळ जाण्यासाठी तुम्हाला त्रास सहन करावा लागतो.

बौद्ध धर्म म्हणतो की दुःख व्यर्थ आहे. कोणाला त्याची गरज आहे? त्यातून सुटका करून घेऊ. तथापि, जेव्हा आपण दुःख सहन करतो तेव्हा दुःख कारणांमुळे उद्भवते. काही कारणे बाह्य वातावरणाशी संबंधित आहेत. आपण ज्या सामाजिक, राजकीय आणि सांस्कृतिक वातावरणात राहतो. दुःखाची काही कारणे म्हणजे आपली आंतरिक मानसिक स्थिती. आपल्या सभोवतालच्या वातावरणाचा आपण कसा अर्थ लावतो. दुःखाची काही कारणे आम्ही यापूर्वी केलेल्या कृतींशी संबंधित आहेत. दुसऱ्या शब्दांत, आपण स्वतःला त्या विशिष्ट परिस्थितीत का शोधतो आणि दुसर्‍या परिस्थितीत का नाही.

म्हणून, कोणत्याही दुःखाच्या अनुभवाची अनेक भिन्न कारणे असतात. त्यामध्ये पूर्वी निर्माण केलेले एक कर्म कारण आहे ज्यामुळे आपण त्या स्थितीत आहोत. त्याला पर्यावरणीय, सामाजिक आणि राजकीय कारण आहे. याचे एक मानसिक कारण आहे-आता आपली मुख्य मानसिक स्थिती आहे. पण याचा अर्थ असा नाही की दुःख चांगले आहे. आणि याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही दुःख सहन करण्यास पात्र आहात. याचा अर्थ असा होतो की गोष्टी कारणांमुळे वाढतात. आणि म्हणून जेव्हा तुमची कारणे तयार होत आहेत, तेव्हा तुम्ही ती परिस्थिती स्वीकारू शकत असाल तर ते चांगले आहे.

आपली समस्या वाढवणारी एक गोष्ट म्हणजे आपण ज्या परिस्थितीत आहोत ते स्वीकारणे आपल्याला आवडत नाही. आणि आपण लढतो आणि म्हणतो: “हे असू शकत नाही. मला ते व्हायचे नाही. माझा जिवलग मित्र मरण पावला, हे असू शकत नाही!” आपण कोणाच्या तरी मृत्यूचे वास्तव स्वीकारण्यास नकार देतो. म्हणून, आम्ही फक्त त्याच्या दुःखाने आश्चर्यकारकपणे भारावून जातो. दुःखाला कारणीभूत असलेल्या परिस्थितीचे वास्तव स्वीकारण्यास आपला नकार आहे.

तर, जेव्हा हे लोक म्हणाले की त्यांनी पूर्वीचे कपडे घातले आहेत चारा जेव्हा त्यांना छळले गेले तेव्हा ते केवळ हे सत्य स्वीकारत आहेत की परिणाम कारणांमुळे येतात. आणि आपल्या सध्याच्या दुःखाच्या कारणांचा एक भाग म्हणजे आपण भूतकाळात केलेल्या हानिकारक कृती. एवढेच सांगतोय.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: कधीकधी चर्चमध्ये, “65 पूर्वीप्रमाणे, तुम्ही स्वतःला मारता. आणि जर तुम्ही देवासमोरील तुमचे सर्व अडथळे दूर करण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग होता, तर तुम्ही स्वतःला छळता आणि तुम्ही चिडवणे वस्तू घालता आणि तुम्ही मध्यरात्री नग्न आर्टिक महासागरात बर्फावर जाता. या सर्व गोष्टी तुम्ही तुमचे बनवण्यासाठी करता शरीर एक मार्ग म्हणून ग्रस्त शुध्दीकरण. बौद्ध धर्म म्हणतो: “पाहा, आपण प्रयत्न न करता आधीच दुःख भोगत आहोत. आपल्याला स्वतःला दुःख सहन करण्याची गरज नाही. ते खरंच मूर्ख आहे!”

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध, सहा वर्षे, एक तपस्वी म्हणून जगला आणि दिवसातून एक दाणे खाऊन तो इतका पातळ झाला की जेव्हा त्याने त्याच्या पोटाला स्पर्श केला तेव्हा त्याला त्याचा पाठीचा कणा जाणवला. आणि मग त्याला समजले की हे मूर्खपणाचे आहे, जे पुढे जात नाही शुध्दीकरण. म्हणून तो बाहेर गेला आणि मस्त जेवण केले. आणि मग तो बोधिवृक्षाखाली गेला आणि चांगले पोषण झाल्यामुळे तो एकाग्र होऊ शकला आणि त्याला आत्मज्ञान प्राप्त झाले.

त्यामुळे जाणूनबुजून स्वतःला त्रास देणे हा धर्माचा भाग नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: की प्रत्येक विचार संसाराला शाश्वत करतो? मला असे वाटते की कदाचित प्रत्येक अज्ञानी विचार संसाराला कायम ठेवतो.

असे नाही: "मी अज्ञानी आहे म्हणून मी शुद्ध होऊ शकत नाही." आपण सध्या अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहोत. म्हणून आपण जे करण्याचा प्रयत्न करत आहोत, पहिली पायरी म्हणजे किमान तिरस्काराच्या प्रभावाखाली पडू नका, जोड, मत्सर आणि अभिमान देखील. पहिली पायरी म्हणजे त्या खरोखर हानिकारक वृत्तींपासून मुक्त होणे. तुम्ही अज्ञानी असलात तरीही तुम्ही दयाळूपणे वागू शकता. आपण अद्याप चांगले तयार करू शकता चारा. मग, चांगल्याच्या निर्मितीद्वारे तुम्ही तुमच्या मनाच्या प्रवाहात ती सर्व सकारात्मक क्षमता निर्माण करता चारा चांगले वातावरण तयार करते—ते तुमच्या मनावर खत घालण्यासारखे आहे—म्हणून, तुम्ही शिकवणी ऐकता, विशेषत: शून्यतेवरील शिकवणी, तुम्ही त्यांचे चिंतन करू शकता आणि त्यांना समजून घेऊ शकता. आणि मग, शून्यतेवरील शिकवणी जितके अधिक समजून घ्याल, तितके जास्त तुम्ही अज्ञानाचे थर दूर करू शकाल. तर, एक मार्ग आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्ही म्हणता की या गोष्टींकडे जाताना, ते सिद्ध करण्याच्या कल्पनेतून आणि त्यावर काही तर्कशुद्ध पकड मिळवण्याचा प्रयत्न करून आपण त्याकडे जाऊ शकतो. परंतु तुम्हाला असे वाटते की आजपर्यंत, तुम्हाला पुरेसे पुरावे मिळू शकलेले नाहीत. तथापि, तुमच्यामध्ये असा काही भाग आहे जो विश्वास ठेवतो आणि विश्वास ठेवतो की ते सामान्यतः अर्थपूर्ण आहे. आणि असे दिसते की लोकांचा एक संपूर्ण वंश आहे ज्यांनी यावर विश्वास ठेवला आहे. तर, तुम्ही सोबत अनुसरण करण्यास आणि काय होते ते पाहण्यास तयार आहात.
ते पहा आणि काय होते ते पहा.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: हा असा विषय आहे ज्यासाठी खरोखर खूप विचार करणे आवश्यक आहे. आणि मला शंका आहे की ते तार्किकदृष्ट्या सिद्ध करण्याचा काही मार्ग असू शकतो. तार्किक पुरावा समोर येण्याचा प्रश्न आहे. आपल्या मनाला ते समजून घेण्यास सक्षम बनवण्याचा प्रश्न आहे. तर, दोन गोष्टी आहेत. माझ्या स्वत:च्या मर्यादांमुळे मी एक सुसंगत केस मांडली आहे असे मी म्हणत नाही. तसेच, एखादी सुसंगत केस मांडली गेली असेल तर ते समजून घेण्यास आपण सक्षम आहोत की नाही, हा देखील दुसरा प्रश्न आहे.

परंतु, मला असे वाटते की सर्वसाधारणपणे गोष्ट आता जशी आहे तशी आपल्याला समजली तर सर्व काही ठीक आहे. आणि ही त्या गोष्टींपैकी एक आहे जी आपण म्हणतो की याचा सामान्य अर्थ आहे, म्हणून मी त्यात गुंतून त्याचा सराव करण्यास सुरुवात करणार आहे, हे जाणून की मी त्याचा सराव करत असताना, मला ते अधिक चांगले समजेल आणि मी ते सिद्ध करू शकेन किंवा ते नाकारणे. याव्यतिरिक्त, मी माझे मन शुद्ध करेन जेणेकरून ते अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्याची माझी क्षमता सुधारेल. आणि मग काय होते ते आपण पाहू. आणि मला वाटते की ते सर्व काही ठीक आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तर, तुमचा मूलभूत निकष असा आहे: "हे खरे आहे की नाही यापेक्षा ते उपयुक्त आहे की उपयुक्त नाही." तुमच्यासाठी हा एक अतिशय उपयुक्त दृष्टीकोन आहे. तथापि, सर्व लोक तुमच्यासारखे विचार करत नाहीत. तर, तुमच्यासारखे विचार न करणार्‍या लोकांना तार्किक स्पष्टीकरणे दिली आहेत. कारण त्या लोकांसाठी, त्यांना दुसर्‍या प्रकारच्या दृष्टिकोनाची गरज आहे. आपण सर्वजण वेगळा विचार करतो. तर, भिन्न सादरीकरणे दिली जातात कारण भिन्न लोक भिन्न निकष धरतात. तर, तार्किक भाग हा आमचा "बाळ" नसू शकतो परंतु तो दुसऱ्या कोणाचा तरी असू शकतो. ते ठीक आहे, नाही का?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: सर्व गोष्टी एकमेकांशी संबंधित आहेत परंतु त्या सर्व एक नाहीत. तर, ऑब्जेक्ट आणि विषय एकमेकांवर अवलंबून आहेत परंतु ऑब्जेक्ट हा विषय नाही आणि विषय ऑब्जेक्ट नाही. पण ते एकमेकांशी संबंध ठेवतात. ते एकमेकांवर अवलंबून आहेत.

पण तुम्ही आणि मी अगदी एकच आहोत असं म्हणता येणार नाही. जर मी तुमच्या घरात गेलो आणि म्हटले की हे माझे घर आहे कारण आम्ही एक आहोत, तर मला वाटत नाही की तुम्ही खूप आनंदी व्हाल. [हशा]

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्ही आत्मज्ञानी होऊ शकता, याचा अर्थ असा नाही की मी त्याच वेळी ज्ञानी झालो आहे, कारण जर मी त्यासाठी कारण निर्माण केले नाही तर ते होणार नाही. तथापि, तुमचा विचारप्रवाह आणि माझा विचारप्रवाह एकमेकांवर नक्कीच प्रभाव टाकतात. आणि त्या दोघांचा स्वभाव अगदी सारखाच आहे, ज्या अर्थाने ते दोघे आहेत बुद्ध संभाव्य

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्हाला म्हणायचे आहे की तुम्ही एखादी कृती करू शकता आणि मी परिणाम अनुभवू शकतो? नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्ही तुमच्यासोबत कॉम्प्युटर फाइल घेऊन जात नाही आणि तुमचे सर्व ठेवा चारा त्यावर तुम्ही तुमच्या हातात घेऊ शकता. जेव्हा एखादी व्यक्ती कृती निर्माण करते, तेव्हा जो त्या व्यक्तीचे सातत्य आहे तो परिणाम अनुभवतो. अन्यथा, असे होईल की मी एखाद्याला मारले आणि तुम्हाला तुरुंगात टाकले जाईल, किंवा तुम्ही प्रेमळ दयाळूपणा निर्माण कराल आणि मी एक माणूस बनू. बुद्ध. ते तसे काम करत नाही. कारण आणि परिणाम, ते योग्य प्रकारे कार्य करते. एका शेतात बी पेरलं तर ते दुसऱ्या शेतात उगवत नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बरं, ते इतर प्राण्यांना मदत करते. कारण आपण एकमेकांशी संबंध ठेवतो, नाही का? असे म्हणूया की सिंडी ए बोधिसत्व. ती चांगले निर्माण करू शकत नाही चारा तुमच्यासाठी ती ते तयार करू शकत नाही आणि नंतर ते तुमच्या खात्यात हस्तांतरित करू शकत नाही. कर्मा बँक खाते असण्यासारखे नाही. मात्र, सिंडी ए बोधिसत्व, ती तुमच्यावर प्रभाव पाडणार्‍या बर्‍याच गोष्टी करू शकते जेणेकरुन तुम्ही एक चांगली व्यक्ती बनू शकाल बोधिसत्व. कारण ती तुम्हाला शिकवू शकते, ती एक चांगले उदाहरण असू शकते. ती तुम्हाला प्रेरणा देऊ शकते आणि मार्गदर्शन करू शकते. ती तुमच्यावर प्रभाव टाकणाऱ्या सर्व प्रकारच्या गोष्टी करू शकते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बौद्ध धर्म मेंदूबद्दल जास्त बोलत नाही. मेंदू आणि मेंदूची भूमिका आणि समज आणि स्मरणशक्ती याबद्दल खरोखरच बोलले जात नाही. ते म्हणतील हे सर्व मनाच्या प्रवाहात साठवले आहे. शास्त्रज्ञ म्हणतात की ते मेंदूच्या पेशींमध्ये साठवले जातात. ते दोघेही बरोबर असू शकतात.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बरं, स्मृती हा एक मानसिक घटक आहे. लक्षात ठेवण्याची क्षमता हा एक मानसिक घटक आहे. ते म्हणतात ठसे मनावर उमटतात. एक सूक्ष्म स्मृती आहे. तुमचा स्मरणशक्तीचा मानसिक घटक जसजसा चांगला होतो तसतसे या गोष्टी समोर येऊ शकतात. किंवा जसजसे तुम्ही दावेदार शक्ती विकसित करता, तुम्हाला अधिकाधिक स्पष्टपणे आठवते. बौद्ध धर्म मेंदूच्या भूमिकेबद्दल जास्त बोलत नाही, परंतु याचा अर्थ असा नाही की मेंदू भूमिका बजावत नाही.

1. पासून lamrim मनाची समज, पुनर्जन्म, चक्रीय अस्तित्व आणि ज्ञान, संकल्पना ज्या पश्चिमेकडील विद्यार्थ्यांना कदाचित परिचित नसतील किंवा त्यांना अडचण येत असेल, असे मानले जाते, आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन यांनी भाग 4 वरील शिकवणी सुरू करण्यापूर्वी हे विषय स्पष्ट केले. लमरीम: "विद्यार्थ्यांना ज्ञानप्राप्तीसाठी कसे मार्गदर्शन करावे."

   च्या कलम III चा देखील संदर्भ घ्या ओपन हार्ट, क्लियर माइंड "पुनर्जन्म" वर, कर्मा आणि चक्रीय अस्तित्व." ↩

2. “पीडित” हे नवीन भाषांतर आहे जे आदरणीय चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरते. ↩

3. “दुःख” हे नवीन भाषांतर आहे जे आदरणीय चोड्रॉन आता “विचलित वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩

4. "कॉग्निटिव्ह ऑब्स्क्युरेशन्स" हे नवीन भाषांतर आहे जे व्हेनेरेबल चोड्रॉन आता "ऑब्स्क्युरेशन्स टू ऑम्निसाइन्स" च्या जागी वापरते. ↩