योग्यता क्षेत्राची कल्पना करणे आणि सात-अंगांची प्रार्थना करणे

व्हिज्युअलायझेशन वर सल्ला

• बांधणे अ चिंतन सत्र
• सहा प्रास्ताविक
• अर्पण आणि ध्यान

LR 006: सल्ला (डाउनलोड)

स्वतःला बुद्ध म्हणून निर्माण करणे

• शाक्यमुनींची प्रतिकृती बुद्ध
• शून्यतेचे ध्यान करणे

LR 006: ए म्हणून निर्माण करत आहे बुद्ध (डाउनलोड)

चार अथांग

• समता समजून घेणे
• प्रेम, करुणा आणि आनंद
• सर्व दु:खापासून मुक्त व्हावे ही सदिच्छा

LR 006: चार अथांग (डाउनलोड)

मेरिट फील्डचे व्हिज्युअलायझेशन

• गुणवत्तेच्या क्षेत्राची कल्पना करणे आश्रय वस्तू
• आत्मविश्वास आणि विश्वास विकसित करणे
• साष्टांग दंडवत

LR 006: गुणवत्ता क्षेत्र (डाउनलोड)

सात अंगांची प्रार्थना करणे

• चा अर्थ अर्पण
• कबुली
• समर्पण

LR ०७९: सात अंगांची प्रार्थना (डाउनलोड)

पुनरावलोकन

• व्हिज्युअलायझिंग आश्रय वस्तू आणि प्रार्थना
• चा अर्थ मंत्र
• विचार प्रशिक्षण पद्धती

LR 006: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

व्हिज्युअलायझेशन वर सल्ला

येथे आम्ही व्हिज्युअलायझेशन करत आहोत आणि तुलनेने लवकर भावना निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. पण घरी असताना, तुमचा सराव विकसित करण्याचा प्रयत्न करा आणि हळूहळू त्यावर जा. जेवढे तुम्ही ते स्वतः कराल आणि ते विकसित कराल, मग जेव्हा तुम्ही अशा स्थितीत आलात की आम्ही ते पटकन करतो, तेव्हा तुमचे मन त्यावर अधिक क्लिक करू शकते. तुमचे मन आधीच प्रशिक्षित असल्यामुळे तुम्हाला जास्त विचार करण्याची गरज नाही. हे असे आहे की जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा कार चालवायला शिकता, तेव्हा तुम्हाला प्रथम तुमचे बेअरिंग्स घ्यावे लागतील आणि सर्व गीअर्स कुठे आहेत हे शोधून काढावे लागेल, परंतु तुम्ही ते काही काळ केल्यानंतर, तुम्ही त्यात लवकर प्रवेश करू शकाल. सराव आपोआप होतो. आम्ही आमचा वेळ घेऊ शकतो आणि भावना प्राप्त करण्यासाठी ते हळूहळू करू शकतो. मग इतर वेळी आम्ही ते अधिक जलद करू शकतो आणि प्रयत्न करून क्लिक करू शकतो.

शक्य तितके स्पष्ट व्हिज्युअलायझेशन करण्याचा प्रयत्न करा. पण त्यावर जास्त लटकून राहू नका. सर्वात महत्त्वाची गोष्ट अशी आहे की तुम्हाला पवित्र प्राण्यांच्या उपस्थितीची जाणीव होते आणि तुम्ही सर्व संवेदनशील प्राण्यांचे नेतृत्व करत आहात आणि ज्यांच्याकडे आम्हाला मार्गदर्शन करण्याची शक्ती, कौशल्य आणि बुद्धी आहे त्यांच्याकडे वळत आहात. त्यांच्या स्वरूपातील प्रत्येक तपशील पाहण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा ते अधिक महत्त्वाचे आहे.

एक ध्यान सत्र तयार करणे

आम्ही बिंदूवर आहोत lamrim जिथे आपण a कसे बांधायचे ते शिकत आहोत चिंतन सत्र कारण इतर सर्व विषय, अ शी कसे संबंध ठेवायचे ते सुरू करून आध्यात्मिक गुरु, परोपकारातून, शून्यता, आणि त्यापलीकडे, हे विषय आहेत ज्यावर मनन केले पाहिजे चिंतन सत्र आता आपण a ची मूलभूत रचना शिकत आहोत चिंतन सत्र यानंतर आपण ज्या मूलभूत विषयांवर चिंतन करणार आहोत त्या विषयांमध्ये जाण्यास सुरुवात करू.

सहा पूर्वतयारी पद्धती

करणे महत्त्वाचे आहे चिंतन दररोज, ते करण्यासाठी आमच्यासाठी वाजवी वेळ बाजूला ठेवून. च्या सुरुवातीला चिंतन सत्र, आम्ही सहा प्राथमिक किंवा सहा तयारी पद्धती करतो:

1. प्रथम आम्ही खोली स्वच्छ करतो आणि मंदिराची स्थापना करतो.
2. मग आम्ही खरेदी करतो अर्पण पाचपैकी कोणत्याही चुकीच्या उपजीविकेशिवाय किंवा नकारात्मक निर्माण न करता कायदेशीर पद्धतीने चारा. तसेच, आम्ही ऑफर करतो अर्पण प्रतिष्ठेसाठी किंवा कोणाला प्रभावित करण्यासाठी नव्हे तर शुद्ध प्रेरणेने.
3. आणि मग आपण सप्तपदी बसून आपले मन तटस्थ अवस्थेत ठेवण्याचा प्रयत्न करतो. आपण हे श्वासोच्छ्वास करून करतो चिंतन विखुरलेले मन किंवा संलग्न मन यापासून मुक्त होण्यासाठी, सुटका करण्यासाठी संयमाने ध्यान करून राग, आणि आपले मन निस्तेज असल्यास प्रकाश श्वास घेण्याचे ध्यान करून. ते केल्यावर, आम्ही कल्पना करतो आश्रय वस्तू. नंतर आम्ही आश्रय घेणे. आश्रय घेणे आपण कशावर विश्वास ठेवतो आणि कोणाच्या मार्गदर्शनाचे अनुसरण करणार आहोत हे आपण स्वतः ठरवतो. यानंतर आपण देवाच्या मार्गदर्शनाचे पालन का करत आहोत यावर चिंतन करतो तिहेरी रत्न, म्हणजे, आम्ही आमची प्रेरणा सेट करतो. आम्ही प्रेम, करुणा आणि परोपकार जोपासतो. जेव्हा आपण प्रार्थना वाचतो, “मी आश्रय घेणे जोपर्यंत मी ज्ञानी होत नाही तोपर्यंत…”, आम्ही आहोत आश्रय घेणे आणि निर्मिती बोधचित्ता, परोपकारी हेतू.

स्वतःला बुद्ध म्हणून निर्माण करणे

कल्पना करा की शाक्यमुनींची प्रतिकृती बुद्ध त्याच्यातून बाहेर पडतो - तुम्हाला व्यंगचित्रांप्रमाणे माहिती आहे की तुमच्याकडे एक गोष्ट दुसरीतून कशी बाहेर येत आहे? आपण सर्वांनी हे चित्रपटांमध्ये पाहिले आहे. [हशा] प्रतिकृती आपल्या डोक्याच्या वर येते, प्रकाशात विरघळते आणि आपल्यात वितळते. (शाक्यमुनींचे स्मरण करा बुद्ध तुमचे मूळ आहे आध्यात्मिक गुरु त्या स्वरूपात आणि ते सर्व प्रकाशापासून बनलेले आहेत.) त्या वेळी, आम्ही ध्यान करा थोडक्यात रिक्ततेवर. आम्ही आमचे विलीनीकरण करत आहोत शरीर, भाषण, आणि मन सह बुद्धच्या शरीर, भाषण आणि मन. मी बनलो असे नाही बुद्ध किंवा बुद्ध मी बनतो आणि आपण दोघेही जन्मजात अस्तित्वात आहोत. उलट, आपण तंतोतंत एकच आहोत कारण आपण दोघेही अस्तित्त्वात नसलेले आहोत. अशा प्रकारे आपण विलीन होतो. आम्ही गोष्टी अस्तित्त्वात असलेल्या सखोलपणे पाहत आहोत.

या टप्प्यावर हे खूप मनोरंजक आहे. द बुद्ध प्रकाशात वितळला आहे आणि तुझ्यात विरघळला आहे. तुम्ही विचार करता की तुमच्यापासून वेगळा असा कोणताही "मी" नाही शरीर आणि मन. तुमच्या समुच्चयांपासून वेगळे असा कोणताही "मी" नाही. तुम्हाला आठवत असेल की कधी कधी आपण खरच रागावतो-”मला राग येतो!”—असे वाटते की तिथे एक “मी” आहे, नाही का? तिथे बसलेला काही वेगळा छोटा माणूस. पण प्रत्यक्षात, त्यात वेगळे असे काहीही नाही शरीर आणि मन. जर आम्ही दूर नेले तर शरीर आणि आम्ही मन काढून घेतो, शो चालवणारा दुसरा कोणी शोधणार का? तेथे दुसरा कोणी आहे का जो गुरु आहे शरीर आणि मन, स्विच कोण खेचत आहे? बाकी कोणी नाही.

आणि त्याचप्रमाणे, सह बुद्ध किंवा आमच्या सोबत आध्यात्मिक गुरु, त्यांच्या व्यतिरिक्त शरीर आणि मन, दुसरे कोणी नाही गुरू. इतर कोणी नाही बुद्ध. आत बुद्ध एकही व्यक्तिमत्व नाही, स्ट्रिंग ओढून शो चालवणारा स्वत:ही नाही. द बुद्ध फक्त लेबल करून अस्तित्वात आहे "बुद्ध" च्या आधारावर शरीर आणि मन. तेथे आहे शरीर. मन आहे. त्या वर, अशी संकल्पना आहे जी "बुद्ध.” दुसरा कोणी नाही बुद्ध त्याच्या बाजूला. आपण मध्ये पाहिले तर शरीर, तुम्हाला असे काहीतरी सापडणार नाही जे आहे बुद्ध. जर तुम्ही मनात डोकावले तर तुम्हाला एक गोष्ट सापडत नाही ती म्हणजे बुद्ध. आणि तरीही जेव्हा तुम्ही शोधत नसता, जेव्हा तुम्ही शोधत नसता, जेव्हा तुम्ही विश्लेषण करत नसता तेव्हा एक देखावा असतो. बुद्ध च्या संयोजनाच्या वर शरीर आणि मन. हे स्वरूप आपल्या संकल्पनात्मक मनाच्या लेबलिंगमुळे उद्भवले आहे “बुद्ध" च्या आधारावर शरीर आणि मन.

तसेच आपल्याशी. शो चालवणारा, निर्णय घेणारा, मी कोण आहे, असा कोणताही छोटा माणूस नाही. न शरीर आणि मन, दुसरी व्यक्ती कुठेही सापडत नाही. आपण सर्व आपल्या माध्यमातून पहा शरीर. अशी कोणतीही व्यक्ती नाही जी तुम्ही आहात. तुझा लहान बोट तू नाहीस, तुझे हृदय तू नाहीस, तुझा मेंदू नाहीस. त्याचप्रमाणे, आपण आपल्या मनाच्या विविध भागांमधून पाहतो. "तो एक मी आहे आणि बाकीचे सगळे नाहीत" असे आपण म्हणू शकतो असे एक मानसिक वैशिष्ट्य आपल्याला सापडेल का? समजा आम्ही घेतो आमचे राग आणि म्हणा, “मी माझा आहे राग!" मग तुम्ही कधीही उदार होऊ शकत नाही, कारण तुम्ही फक्त आहात राग. आम्ही कोणतेही विशिष्ट वैशिष्ट्य वेगळे करून म्हणू शकत नाही, "तो एक मी आहे आणि इतरांपैकी कोणीही मी नाही." मध्ये आपण वेगळे करू शकतो असे काहीही नाही शरीर किंवा मनात आणि म्हणा, "तो मी आहे." त्यामुळे द शरीर आणि शो चालवणार्‍या काही लहान मुलाचे मन रिकामे आहे. आपल्यापासून वेगळे असणारे काही स्वत्व आपल्यात आहे शरीर आणि मन.

आणि तरीही, जेव्हा आपण विश्लेषण करत नसतो, जेव्हा आपण शोधत नसतो, तेव्हा "मी" चे संयोजन शीर्षस्थानी दिसते. शरीर आणि मन, जो आधार आहे. आमच्याकडे आमची संकल्पना आहे जी लेबल करते, "अरे, मी." किंवा आम्ही जॉनला लेबल लावतो, आम्ही सॅलीला लेबल करतो. हे एक लेबल आहे जे आधारावर दिलेले आहे, परंतु त्यामध्ये ती व्यक्ती आहे असे काहीही नाही.

अस्तित्वाच्या त्या पातळीवर आपण आणि द बुद्ध अगदी समान आहेत. स्वतंत्र व्यक्तिमत्व नाही. वेगळे व्यक्तिमत्व नाही. अस्तित्वाच्या सखोल मार्गात आपण दोघेही अगदी सारखेच आहोत. आम्ही दोघेही शो चालवणारे काही स्वत: असण्यापासून रिकामे आहोत. अशा रीतीने आपले मन सोबत विलीन होते बुद्धचे मन.

आणि मग, आपण कोण आहात याबद्दलच्या आपल्या सर्व चुकीच्या संकल्पनांपासून मुक्त झाल्यामुळे, आपण आता नाही चिकटून रहाणे, “हा मी आहे. मी पाच फूट पाच इंच उंच आहे. मी या रंगाची त्वचा आहे. मी या वयाचा आहे. मी ही राष्ट्रीयता आहे. मी हा व्यवसाय आहे," आणि असेच. आपण कोण आहात याबद्दल या सर्व कठोर ठोस संकल्पना यापुढे आपल्याकडे नाहीत. तिथे शो चालवणारा कोणीही माणूस नाही हे तुम्हाला जाणवते. हे आपले मन या सर्व तुरुंगातून मुक्त करते ज्यामध्ये आपण स्वत: ला ठेवतो आणि आपण कोण आहोत असे आपल्याला वाटते. शो चालवणारा वेगळा सेल्फ नसल्याच्या त्या रिकाम्या जागेतून, मग आपण स्वतःला असे दिसण्याची कल्पना करू शकतो. बुद्ध. आपण स्वतःबद्दलची चुकीची संकल्पना शुद्ध केली आहे आणि यामुळे मनाचा रिकामा स्वभाव किंवा शुद्ध स्वभाव, बुद्ध निसर्ग यातून आपण स्वतःला चे स्वरूप निर्माण करू शकतो बुद्ध.

थोडक्यात, आमच्याकडे आहे आश्रय वस्तू आमच्या समोर. ची प्रतिकृती बुद्ध बाहेर येते, आपल्या डोक्यावर येते, प्रकाशात विरघळते आणि आपल्यात प्रवेश करते. आम्ही ध्यान करा स्वतःच्या शून्यतेवर आणि जन्मजात अस्तित्वाच्या शून्यतेवर गुरू आणि ते बुद्ध. त्या शून्यतेतून, किंवा त्या शून्यतेतून, आपण स्वतःला भौतिक स्वरूपात निर्माण करतो. बुद्ध. ते तुमचे जुने नाही शरीर मध्ये बदलत आहे बुद्ध. स्वत:बद्दलच्या या सर्व चुकीच्या संकल्पनांपासून मुक्ती मिळवून, तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या कल्पना सोडवत आहात बुद्ध निसर्ग, तुम्ही तुमची स्वतःची बुद्धी त्या शुद्ध स्वरूपात प्रकट होऊ देत आहात.

आपण आहात बुद्ध आता तुमच्या हृदयात प्रकाशाची कल्पना करा. तुमच्या हृदयातून प्रकाश बाहेर पडतो आणि बाहेर जातो आणि इतर सर्व भावनांना स्पर्श करतो. हे तुमच्या ओळखीच्या लोकांकडे जाते, तुम्ही ओळखत नसलेल्या लोकांना, सर्व वेगवेगळ्या क्षेत्रांतील सर्व सजीव प्राणी, सर्व भिन्न जीवन स्वरूप. जसा हा प्रकाश त्यांना स्पर्श करतो, तो त्यांचे सर्व दुःख आणि समस्या शांत करतो. तुम्ही चमत्कारिक कार्यकर्ता झाला आहात. [हशा] तुम्ही दुखत असलेल्या सर्व लोकांना थोपवता. तुमची कल्पना आहे की प्रकाश येतो आणि त्यांना स्पर्श करतो आणि त्यामुळे त्यांच्या वेदना कमी होतात, मग ती भूक असो वा तहान असो किंवा मानसिक गोंधळ असो किंवा निराशा असो. कितीही वेदना झाल्या तरी दूर होतात.

आणि मग प्रकाश चालू राहतो आणि तो त्यांना मार्गाची सर्व अनुभूती देतो, त्यांना स्वतः बुद्ध बनण्यासाठी आवश्यक असलेले सर्व गुण, आनंदी मने मिळविण्यासाठी त्यांना विकसित करणे आवश्यक असलेले सर्व गुण. तुम्ही त्यांना शुद्ध करता, त्यांना मार्गाच्या अनुभूतीचे सर्व गुण देता आणि मग ते सुद्धा बुद्ध होतात अशी कल्पना करा.

आता तुम्ही रूपात आहात बुद्ध, इतर बुद्धांनी वेढलेले. तुम्ही कोण आहात आणि इतर कोण आहेत आणि तुम्ही त्यांच्याशी कसे संबंध ठेवता याविषयी तुमची सामान्य संकल्पना तुम्ही पूर्णपणे बदलत आहात. तुम्ही परिपूर्ण जगाची कल्पना करत आहात ज्याबद्दल तुम्हाला बघायचे आहे. तुम्ही त्याची इथे आणि आता कल्पना करत आहात. जेव्हा तुम्ही वैद्यकीय शाळेत असता, तेव्हा तुम्ही रुग्णांसोबत काम करण्यासाठी, त्यांना औषध देण्यासाठी, त्यांना बरे करण्यासाठी आणि ते बरे झाल्यावर त्यांना किती आनंद होत असेल याची कल्पना करता. वैद्यकीय विद्यार्थी ते कोणता डॉक्टर होणार आहेत याची कल्पना करतात आणि डॉक्टरांच्या सर्व कृती करतात आणि परिणाम मिळवतात. कारण ते या सर्वांची कल्पना करू शकतात, त्यांच्यात धैर्य आहे आणि वैद्यकीय शाळेत जाण्याचा प्रयत्न करतात. त्याचप्रमाणे भविष्याची कल्पना करून बुद्ध आपण बनू इच्छितो आणि इतरांवर असा अविश्वसनीय चांगला प्रभाव आणि प्रभाव पाडण्यास सक्षम असणे, आपण काय बनू शकतो, इतर काय बनू शकतात हे पाहण्यास आपल्याला मदत करते आणि हे आपल्याला त्या मार्गाचा सराव करण्याचे धैर्य आणि दृढनिश्चय देते. घडणे

हा एक अतिशय खास प्रकारचा व्हिज्युअलायझेशन आहे. मला वाटतं तुम्हाला ते फक्त तिबेटी परंपरेतच सापडेल. जेव्हा तुम्ही ते करायला सुरुवात करता तेव्हा ते प्रत्यक्षात खूप गहन असते. हे देखील मनोरंजक आहे, कारण जेव्हा तुम्ही कल्पना करता की तुमच्या अंतःकरणातून प्रकाश निघून जाणे आणि संवेदनाशील प्राण्यांना शुद्ध करणे, त्यांना अनुभूती आणि गुण देणे, त्यांचे बुद्धांमध्ये रूपांतर करणे, तेव्हा ते कोण आहेत याच्या तुमच्या सर्व संकल्पना पूर्णपणे सोडून द्याव्या लागतील. ज्या लोकांवर तुम्ही वेडे आहात, ज्यांना तुम्ही मूर्ख आणि धक्काबुक्की समजता आहात, तुम्ही त्यांचे रूपांतर करून टाकता. बुद्ध. ते आता मूर्ख आणि धक्के नाहीत!

तुम्ही ज्या लोकांना घाबरता आणि ज्या परिस्थितींमध्ये तुम्ही जाता तेव्हा तुम्ही तुमच्या शूजमध्ये थरथर कापता, तुम्ही त्यांची कल्पना करता आणि तुम्ही त्यांच्यामध्ये प्रकाश पसरता. लोकांशी भीतीने संबंध ठेवण्याऐवजी, तुम्ही त्यांच्याशी तुमच्याशी संबंध ठेवत आहात बुद्ध आणि ते दुःखी संवेदनाशील प्राणी म्हणून. तुम्ही त्यांना शुद्ध करा. तुम्ही त्यांना साक्षात्कार द्या. आपण त्यांना मध्ये रूपांतरित करा बुद्ध. तुम्ही इतरांशी संबंध ठेवण्याचा एक नवीन मार्ग विकसित करता. तुम्ही इतरांबद्दल असलेली ती अत्यंत ठोस, भीतीदायक, बॉक्स्ड संकल्पना पूर्णपणे सोडून दिली आहे, जी परिस्थिती तुम्ही त्यांच्याशी कसा संवाद साधता.

जेव्हा तुम्ही सर्व प्राणीमात्रांना बुद्धांमध्ये रूपांतरित करता, तेव्हा तुम्ही संपूर्ण वातावरणाचे रूपांतर एका शुद्ध भूमीत केले आहे, अगदी आपल्या सभोवतालच्या प्युगेट साउंड क्षेत्रालाही शुद्ध केले आहे. तू वर्षावन शुद्ध करतोस. हे आता कृमी आणि पक्ष्यांसह पावसाचे जंगल नाही; तुम्ही त्या सर्वांना बुद्धात रूपांतरित केले आहे. आहे एक बुद्ध झाडांमध्ये बसणे, आणि झाडे सर्व प्रकाशाने बनलेली आहेत ...

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

चार अथांग

प्रेमळ-दयाळूपणा, करुणा, आनंद आणि समता - चार अथांग पुढे येतात. या चार अथांग गोष्टींची जोपासना करून, आपण स्वतःला एक बनण्याच्या अडथळ्यांपासून मुक्त करत आहोत. बुद्ध आणि इतरांना देखील त्याच अडथळ्यांपासून मुक्त होण्यास मदत करा. प्रार्थनेची एक छोटी आवृत्ती आहे आणि एक मोठी आवृत्ती देखील आहे. लांबलचक वाचणे फायदेशीर आहे कारण ते थोडेसे खोलवर जाते जे आपल्याला वेगळ्या पद्धतीने विचार करण्यास प्रवृत्त करते.

समता

दीर्घ आवृत्तीमध्ये, ते समता सह सुरू होते. लहान आवृत्तीत, समता ही शेवटची आहे. गोष्टी सारख्याच असतील अशी अपेक्षा करू नका. [हशा] पहिला श्लोक आहे:

सर्व संवेदनाशील प्राणी समानतेने, पक्षपातीपणापासून मुक्त राहिले तर किती छान होईल, जोडआणि राग. ते असेच राहतील. मी त्यांना अशा प्रकारे राहायला लावीन. गुरू- देवता, कृपया मला असे करण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रेरित करा.

पहिल्या ओळीत, तुम्ही म्हणत आहात की जर सर्व संवेदनाशील प्राणी समानतेने, पक्षपातीपणापासून मुक्त राहतील (ज्यामध्ये काही लोकांना जवळचे आणि काही दूरचे असतात), तर ते किती छान होईल. जोड (जे आपल्या जवळच्या लोकांना चिकटून राहते), आणि राग (जे आम्हाला आवडत नाही ते टाकून देते). जर सर्व संवेदनशील प्राणी त्यापासून मुक्त असतील तर ते किती आश्चर्यकारक असेल. परंतु आम्ही ते "किती आश्चर्यकारक असेल" वर सोडू शकत नाही. आम्ही थोडी अधिक ऊर्जा निर्माण करतो, म्हणून दुसरे वाक्य आहे, "ते तसे राहतील." त्यांनी समरसतेने राहिल्यास ते किती छान होईल! अधिक ऊर्जा, अधिक शक्ती.

मग जबाबदारी स्वीकारणे: “मी त्यांना अशा प्रकारे टिकवून ठेवीन.” आम्ही फक्त असे म्हणत नाही की ते किती आश्चर्यकारक असेल आणि ते तसे असेल, परंतु "मी गुंतणार आहे, मी हे घडवून आणणार आहे!" पण आपण मर्यादित प्राणी असल्यामुळे आपल्याला काही प्रेरणा हवी आहे, आपल्याला काही मार्गदर्शनाची गरज आहे, आपल्याला स्वतःला काही मदतीची गरज आहे. म्हणून शेवटच्या ओळीत, आम्ही विनंती करतो गुरू-देवता—द गुरू, देवता, द बुद्ध, ज्या सर्वांचे सार एकच आहे - आपल्याला प्रेरणा देण्यासाठी, हे घडवून आणण्यासाठी, आपण म्हणत आहोत की “हे किती आश्चर्यकारक असेल” प्रत्यक्षात घडवून आणण्यासाठी. आपण येथे कसे जात आहोत याची प्रगती पाहिली आहे का?

प्रेम

दुसरा श्लोक म्हणजे प्रेम, इतरांना आनंद मिळावा अशी इच्छा आणि त्याची कारणे:

जर सर्व संवेदनशील प्राण्यांना आनंद आणि त्याची कारणे असतील तर ते किती आश्चर्यकारक असेल. त्यांच्याकडे हे असू द्या. मी त्यांना हे मिळवून देईन. गुरू- देवता, कृपया मला असे करण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रेरित करा.

फक्त याबद्दल विचार करणे हे अविश्वसनीय आहे. "ते किती छान असेल!" हे अविश्वसनीय नाही का? आणि मग, "असे होऊ दे!" ऊर्जा येते. “मी हे घडायला लावणार आहे. मी सहभागी होणार आहे. मी आजूबाजूला बसून माझे अंगठे आणि दिवास्वप्न फिरवणार नाही. मी काहीतरी करणार आहे. जे माझ्यापेक्षा अधिक सक्षम आहेत त्यांच्याकडून मी मदत मागणार आहे.” आम्ही म्हणतो, "गुरू- देवता, कृपया मला हे घडवून आणण्यासाठी प्रेरित करा.

अनुकंपा

तिसरा श्लोक करुणा आहे, इतरांना त्यांच्या अडचणी आणि दुःख आणि त्यांच्या कारणांपासून मुक्त करण्याची इच्छा आहे:

जर सर्व संवेदनाशील प्राणी दुःख आणि त्याची कारणे यांच्यापासून मुक्त असतील तर ते किती आश्चर्यकारक असेल. ते मुक्त होवोत. मी त्यांना मुक्त करीन. गुरू- देवता, कृपया मला असे करण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रेरित करा.

येथे, आपण अडचणी आणि दुःख केवळ डोकेदुखी, दातदुखी, भूक आणि तत्सम गोष्टी म्हणून पाहू नये. अर्थात हे दुःख आणि अडचणी आहेत, परंतु आपण फक्त साधे उपाय देण्यापलीकडे, एस्पिरिन आणि काही अन्न देण्यापलीकडे विचार केला पाहिजे. आपण विचारले पाहिजे की या सर्व अडचणींचे मूळ कारण काय आहे? हे अज्ञान आहे, जोडआणि राग जे आपल्याला चक्रीय अस्तित्वाशी जोडतात. जेव्हा आपण इतरांना त्यांच्या दुःखापासून आणि त्याच्या कारणांपासून मुक्त करू इच्छितो, तेव्हा याचा अर्थ आपण त्यांना त्यांच्यापासून दूर करू इच्छितो राग, जोड, आणि अज्ञानामुळे त्यांना वारंवार जन्म, वृद्ध, आजारी आणि मरतात. आपण दु:खाच्या खोलवर, दु:खाच्या खोल थरावर जात आहोत. आम्ही फक्त अन्न देत नाही. आम्हाला धर्माची शिकवण द्यायची आहे. आम्हाला मार्गावर मार्गदर्शन करायचे आहे जेणेकरुन इतर प्राणी त्यांचे मन बदलू शकतील आणि स्वतःला मुक्त करू शकतील.

आपल्याला केवळ भुकेपासूनच नव्हे तर मनापासून मुक्त करायचे आहे जे आपल्याला ते घेण्यास प्रवृत्त करते शरीर की भूक लागते. "सर्व संवेदनाशील प्राणी दुःख आणि त्याची कारणे यांच्यापासून मुक्त असतील तर ते किती आश्चर्यकारक असेल." ते किती आश्चर्यकारक असेल याचा विचार करा. आणि मग, “ते मोकळे होऊ दे. मी त्यांना मुक्त करीन. गुरू- देवता, कृपया मला असे करण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रेरित करा. श्लोकातील प्रत्येक ओळीने मनाचा विकास होतो.

आनंद

चौथा आनंद आहे:

सर्व संवेदनाशील प्राणी वरच्या पुनर्जन्मापासून वेगळे झाले नाहीत तर किती छान होईल आनंद. ते कधीही वेगळे होऊ नयेत. मी त्यांना कधीही वेगळे होऊ देणार नाही. गुरू- देवता, कृपया मला असे करण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रेरित करा.

"सर्व संवेदनाशील प्राणी वरच्या पुनर्जन्मापासून वेगळे झाले नाहीत तर किती छान होईल आणि मुक्ती उत्कृष्ट आहे. आनंद.” ते वरच्या पुनर्जन्मापासून कधीही वेगळे झाले नाहीत तर ते आश्चर्यकारक होईल. दुस-या शब्दात, त्यांचा नेहमी चांगला पुनर्जन्म होऊ शकतो, प्राणी किंवा इतर खालच्या-क्षेत्रातील प्राणी म्हणून जन्म घेऊ नये. इतकेच नाही तर ते उत्कृष्ट पासून कधीही वेगळे झाले नाही तर ते आश्चर्यकारक होईल आनंद मुक्तीचे, मुक्त होण्याच्या अवस्थेपासून कधीही वेगळे न होणे राग, जोड, आणि अज्ञान आणि सर्व दुःख जे त्यांचे परिणाम आहेत. आणि मग, “त्यांना या उत्कृष्टतेपासून कधीही वेगळे होऊ नये आनंद. मी त्यांना कधीही वेगळे होऊ देणार नाही. गुरू- देवता, कृपया मला असे करण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रेरित करा.

कधी कधी फक्त बसून राहणे चांगले असते ध्यान करा. या चार अथांग गोष्टींचा विचार करण्यात आणि ते तुमच्या मनात जोपासण्यात तुम्ही बराच वेळ घालवू शकता. तुम्हाला ते फक्त तुमच्यावर करण्याची गरज नाही चिंतन आसन तुम्ही ट्रॅफिक जामच्या मध्यभागी देखील हे करू शकता. द्रुतगती मार्गाच्या मध्यभागी, जेव्हा हे सर्व ब्लॉक केले जाते, आणि प्रत्येकजण नाराज आणि संतप्त असतो, "सर्व संवेदनशील प्राणी समानतेने, पक्षपातीपणापासून मुक्त राहिले तर किती छान होईल, जोडआणि राग.” तिथे ट्रॅफिक जाम मध्ये बसून हा विचार करा! तेव्हा तुम्हाला त्याचा परिणाम जाणवू शकतो.

काही लोक प्रार्थनेच्या टेप बनवून गाडीत ठेवतात. आपण सहसा ऐकतो त्या इतर गोष्टी ऐकण्याऐवजी, आपण काही प्रार्थना किंवा शिकवण ऐकू शकतो. तसे ते खूप चांगले आहे.

पूर्वतयारी सराव चार: गुणवत्ता क्षेत्राचे व्हिज्युअलायझेशन

पुढे आपण ज्याला गुणवत्तेचे क्षेत्र किंवा सकारात्मक क्षमतेचे क्षेत्र म्हणतो त्याची कल्पना करतो.¹ तुम्ही मेरिट फील्डची कल्पना अगदी तशाच प्रकारे करू शकता जसे तुम्ही व्हिज्युअलाइज केले आहे आश्रय वस्तू. कधीकधी व्हिज्युअलायझेशन किंचित बदलले जाते. जेव्हा आपण कल्पना करतो आश्रय वस्तू, आमच्याकडे एक मोठे सिंहासन आणि त्यावर पाच लहान सिंहासने आहेत बुद्ध, शिक्षक, वंश लामास], आणि नंतर देवता, बुद्ध, बोधिसत्व आणि इतर पवित्र प्राणी यांची मंडळे. येथे गुणवत्ता क्षेत्रासह, आपल्याकडे एक झाड आहे ज्यावर पाकळ्यांचे थर आहेत. आपले मूळ शिक्षक समोर आहे बुद्ध झाडाच्या शीर्षस्थानी. अध्यात्मिक गुरुंचे वेगवेगळे गट चार दिशांना आहेत. झाडाच्या खाली जाणार्‍या पाकळ्यांवर तुम्हाला देवता, बुद्ध, बोधिसत्व आणि इतर पवित्र प्राणी आहेत. तुम्ही ते कोणत्याही प्रकारे करू शकता. तुमच्यासाठी समान व्हिज्युअलायझेशन ठेवणे सोपे होऊ शकते.

मी आधी म्हटल्याप्रमाणे, काही लोकांना अनेक आकृत्यांसह हे जटिल व्हिज्युअलायझेशन करणे खूप कठीण वाटते. हे शक्य आहे, आपण इच्छित असल्यास, फक्त एकमात्र आकृती कल्पना करणे बुद्ध त्याऐवजी सर्व लामास, बुद्ध आणि देवता. कल्पना करा की द बुद्ध चे सार समाविष्ट आहे बुद्ध, सर्व आध्यात्मिक गुरु, सर्व बुद्ध, धर्म आणि सर्व संघ. तुम्ही विचार करा बुद्धचे मन बुद्धांसारखे आहे बुद्धचे भाषण धर्म म्हणून, आणि बुद्धच्या शरीर म्हणून संघ. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शरीर, भाषण, आणि मन बुद्ध तीन निर्वासितांचे प्रतिनिधित्व करा. जर तुम्हाला शाक्यमुनींची एकच आकृती पहायची असेल तर बुद्ध संपूर्ण मोठ्या संमेलनाऐवजी.

तयारीचा सराव पाच: सात अंगांची प्रार्थना

श्रद्धेने नमन करतो माझे शरीर, वाणी आणि मन,
आणि प्रत्येक प्रकारचे ढग उपस्थित आहेत अर्पण, वास्तविक आणि मानसिक परिवर्तन.
अनंत काळापासून जमा झालेल्या माझ्या सर्व विध्वंसक कृती मी कबूल करतो
आणि सर्व पवित्र आणि सामान्य प्राण्यांच्या सद्गुणांमध्ये आनंद करा.
चक्रीय अस्तित्व संपेपर्यंत कृपया रहा
आणि धर्माचे चाक संवेदनक्षम प्राण्यांसाठी फिरवा.
मी स्वतःचे आणि इतरांचे सर्व पुण्य महान जागृतीसाठी समर्पित करतो.²

आमच्यासमोर गुणवत्ता क्षेत्राची कल्पना केल्यावर, आम्हाला काय करायचे आहे ते ऑफर करायचे आहे सात अंगांची प्रार्थना. तुम्ही कदाचित विचार करत असाल की असेंब्लीला सकारात्मक क्षमतेचे क्षेत्र किंवा गुणवत्ता क्षेत्र का म्हटले जाते. ज्याप्रमाणे आपण एखाद्या सामान्य शेतात वस्तू लावू शकतो आणि परिणाम मिळवू शकतो, त्याचप्रमाणे आपण पवित्र प्राण्यांच्या क्षेत्राबद्दल भिन्न दृष्टीकोन निर्माण करू शकतो आणि अनुभूतीचे परिणाम मिळवू शकतो. या गुणवत्तेच्या क्षेत्राबाबत आपण सात भिन्न वृत्ती निर्माण करण्याचा प्रयत्न करणार आहोत आणि आपण जे वाढू शकतो ते गुणवत्तेचे आणि अनुभूतींचे आहे कारण आपण पवित्र जीवांच्या सान्निध्यात या वृत्ती निर्माण करत आहोत.

गुणवत्तेच्या क्षेत्राबाबत आपल्याला ज्या सात वृत्ती निर्माण करायच्या आहेत: साष्टांग नमस्कार, अर्पण, कबुलीजबाब किंवा प्रकट करणे, आनंद करणे, त्यांना राहण्यास किंवा दीर्घायुष्य करण्यास सांगणे, त्यांना धर्माचे चक्र फिरवण्यास सांगणे आणि नंतर समर्पण करणे. पाचव्या आणि सहाव्या सह आम्ही त्यांना राहण्यास आणि धर्म चक्र फिरवण्यास सांगतो. कधीकधी ते प्रार्थनेच्या इतर आवृत्त्यांमध्ये उलट असतात, म्हणून आश्चर्यचकित होऊ नका. गोष्टी सादर करण्याच्या वेगवेगळ्या पद्धती आहेत.

आपल्याला या सात वृत्ती का निर्माण करायच्या आहेत याचे कारण म्हणजे आपल्याला इतरांच्या फायद्यासाठी मार्गाचा साक्षात्कार मिळवायचा आहे. अनुभूती मिळवणे हे त्या अनुभूतीची कारणे निर्माण करण्यावर अवलंबून असते. साक्षात्कार आकाशातून पडत नाहीत. द बुद्ध जादूची कांडी फिरवत नाही आणि त्यांना देत नाही. कारणे निर्माण करायची आहेत! बोधाची कारणे निर्माण करून स्वतःचे मन परिवर्तन करावे लागेल. ही प्रार्थना त्याबद्दलच आहे.

आणखी एक साधर्म्य द्यायचे तर, जेव्हा तुमची बाग असेल, तेव्हा तुम्हाला तुमच्या बागेतील पहिली गोष्ट म्हणजे तण काढणे. सर्वत्र तण असल्यास तुम्ही काहीही लावू शकत नाही. आपण तण लावतात आहे. मग आपल्याला खत घालावे लागेल. तुम्हाला ते पाणी द्यावे लागेल. थोडासा सूर्यप्रकाश हवाच. मग तुम्ही बिया जमिनीत पेरता. यानंतर तुम्ही बसून आराम करू शकता कारण तुम्ही बिया वाढण्याची सर्व कारणे तयार केली आहेत. तुम्हाला तिथे बसून त्यांना वाढवण्याची गरज नाही. तुम्ही सर्व कारणे निर्माण केली आहेत. बिया ते स्वतःच करतील.

हे साधर्म्य कशाशी संबंधित आहे? आपले मन हे एका शेतासारखे आहे. तण बाहेर काढावे लागेल. दुसऱ्या शब्दांत, नकारात्मकपासून मुक्त व्हा चारा. आपल्याला खत, पाणी आणि सूर्यप्रकाश टाकावा लागतो, दुसऱ्या शब्दांत, आपल्या मनाला गुणवत्तेने बिंबवले पाहिजे. मग आपण बियाणे पेरतो, जे शिकवण्या ऐकण्यासारखे आहे. जसे आपण चिंतन करतो आणि बियाणे अंकुर वाढू देतो ध्यान करा शिकवणी वर. मग फुले उगवतात-आपल्याला साक्षात्कार होतो. तण बाहेर काढणे आणि खत घालणे हा प्रक्रियेचा एक अतिशय महत्त्वाचा भाग आहे. जर तुम्ही बियाणे पेरण्यासाठी खरोखरच अधीर असाल आणि तुम्हाला करावयाची सर्व तयारी तुम्ही वगळली तर तुम्हाला फुले मिळणार नाहीत! तुम्ही मैदान नीट तयार केले नाही.

त्याचप्रमाणे, आमच्या मध्ये चिंतन, आपल्याला शुद्ध करण्यासाठी आणि गुणवत्तेचा संचय करण्यासाठी वेळ काढावा लागेल. अशा प्रकारे, शिकवणी ऐकण्याचे बीज आपल्या मनात रुजते. या पद्धती केल्याने तुमचा दृष्टिकोन बदलण्यास खूप मदत होते. मला आठवते मी पहिल्यांदा कोपनला गेलो होतो, लमा येशने आम्हाला ए वज्रसत्व सराव. चे हे एक विशिष्ट प्रकटीकरण आहे बुद्ध ज्याची खासियत आहे शुध्दीकरण. मी तीन महिन्यांच्या रिट्रीटमध्ये गेलो वज्रसत्व, आणि संपूर्ण माघार मी विचारत होतो, “शुद्धीकरण म्हणजे काय? मी शुद्ध करत आहे हे मला कसे कळेल?" माझे मन अगदी पूर्ण केळी होते! तीन महिने मी फक्त माझ्याबद्दलच विचार करत आहे, माझ्या संपूर्ण आयुष्यातील चित्रपट पुन्हा चालवणार आहे. "मी काहीही शुद्ध करत नाही!" [हशा]

माघार घेतल्यानंतर, मी कोपनला परत गेलो, आणि मी पुन्हा शिकवणी ऐकत होतो, आणि अचानक असे झाले, “अरे व्वा, हे काय आहे? लमा झोपा रिनपोचे हे एवढं बोलतेय का? मला काहीतरी समजले जे मला आधी समजले नाही. कसं तरी मनाला पटलं. काहीतरी क्लिक केले. मला दाखवले की काही होते शुध्दीकरण. ही माघार घेतल्याने काही मानसिक अडथळे दूर झाले होते. मी या कोर्समध्ये होतो आणि धर्म अधिक समजू लागल्यामुळे मला हे अगदी स्पष्टपणे समजले होते.

काही वेळा तुमच्या सरावात तुम्हाला तुमचे मन अडकलेले आढळू शकते. आपल्या सर्वांना कधी ना कधी असेच वाटते. जेव्हा हे घडते, तेव्हा ते आपल्यामध्ये खूप अस्पष्टतेचे आणि नकारात्मकतेचे लक्षण आहे चारा. या सात पद्धतींवर अधिक वेळ घालवणे यावेळी चांगले आहे. कधीकधी आपल्याला उर्जेची कमतरता जाणवते. किंवा तुमच्या मनात खूप विचित्र विचार येत आहेत आणि तुमचे मन खूप गोंधळलेले आहे. मग ती ऊर्जा कमी करण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी या सात सराव करणे खूप उपयुक्त आहे.

पण मी म्हटल्याप्रमाणे (मी तुम्हाला माझ्या माघारीच्या अनुभवाबद्दल सांगितले), मी ते करत असताना, मी विचार करत होतो, “हे काही करत नाही! मी फक्त माझ्याबद्दलच विचार करत आहे!” तुम्ही या पद्धती करत असताना काही उत्तम अनुभवाची अपेक्षा करू नका. तुम्हाला ते शक्य तितके सर्वोत्तम करावे लागेल. माझ्यावर विश्वास ठेवा, जेव्हा तुम्ही शुद्धीकरण करता तेव्हा तुमचा सर्व कचरा वर येतो. [हशा] हे असे आहे की, जर तुमच्याकडे खरोखरच घाणेरडे कापड असेल, ते पाण्यात टाकल्यावर काय बाहेर येते? सर्व रद्दी! पाणी स्वच्छ होते आणि कापड फारसे घाणेरडे दिसले नाही, पण जेव्हा तुम्ही पाण्यात कापड टाकता तेव्हा, युको! [हशा] जेव्हा तुम्ही करायला सुरुवात करता तेव्हा बरेचदा असे होते शुध्दीकरण पद्धती. इतका मानसिक कचरा समोर येत आहे.

कधी कधी भौतिक कचराही येतो. तुम्ही आजारी पडाल. अशा गोष्टी घडतात. आपण हे दृष्टीकोन मध्ये ठेवण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे आणि भारावून जाऊ नये. तुम्ही कापड धुत असताना लक्षात ठेवा की तुम्ही पाण्यात जितकी घाण दिसेल तितके कापड स्वच्छ होणार आहे. जेव्हा तुम्ही शुद्धीकरण करता तेव्हा तुमचे मन जितके अधिक अस्वस्थ आणि अधिक निर्लज्ज होते... [हशा] फक्त ते दृष्टीकोनात ठेवा. "अरे माझे मन बेफिकीर झाले आहे!" असे चिकटून राहू नका. पण फक्त विचार करा, "मी कापड साफ करत असल्यामुळे हे येत आहे." ते जाऊ द्या.

साष्टांग दंडवत

जेव्हा आपण पवित्र प्राण्यांना आदर दाखवतो, तेव्हा आपण त्यांच्यात असलेले चांगले गुण विकसित करण्याची आकांक्षा आणि मोकळेपणा विकसित करत असतो.

पहिले अंग साष्टांग नमस्कार आहे:

श्रद्धेनें साष्टांग दंडवत माझे शरीर, भाषण आणि मन.

मला वाटतं, हे विशेषतः आम्हा अमेरिकनांना हादरवून सोडणारे आहे. [हशा] जगातील सर्व देशांपैकी अमेरिकेला इतरांचा आदर करणे आवडत नाही. अमेरिकेत काहीही पवित्र नाही. तुम्ही राजकीय नेत्यांवर टीका करता. तुम्ही धार्मिक नेत्यांवर टीका करता. आम्ही जे काही करू शकतो ते तोडतो. आपल्या राष्ट्रीय विनोदाचा एक भाग म्हणजे सत्तेतील लोकांचा अपमान करणे आणि त्यांची चेष्टा करणे, नाही का? आम्हाला ते आवडते! [हशा] या “समानतेच्या” देशात आदर दाखवण्याची कल्पना आपल्यासाठी जवळजवळ एक अनास्थासारखी आहे. आम्ही इतके "समान" आहोत की आम्हाला एकमेकांची निंदा करण्याचा अधिकार वाटतो. आपण समान आहोत असे वाटत नाही; आम्ही खरोखर दुसऱ्या टोकाला जात आहोत. हे अंग आपल्याला नेहमी दोष निवडून टीका करण्याऐवजी त्यांचे गुण ओळखून इतरांबद्दल आदर निर्माण करण्यास मदत करत आहे. जेव्हा आपण सरकारचा न्याय करतो आणि जेव्हा आपण इतरांचा न्याय करतो तेव्हा आपण स्वतःला इतरांचा न्यायाधीश मानण्याऐवजी आता आपण स्वतःला थोडे कमी ठेवू, इतरांचे चांगले गुण पाहू आणि त्या गुणांचा आदर करू.

आता मान द्यायची काय गरज? येथे या प्रकरणात आम्ही पवित्र प्राणी आदर देत आहोत. पवित्र प्राण्यांना आमच्या आदराची गरज नाही. ते मदत करत नाही बुद्ध आमचा आदर राखण्यासाठी. द बुद्ध आपण त्याला साष्टांग नमस्कार घालत नाही. [हशा] तो शुद्ध भूमीकडे परत जात नाही, असे म्हणत, "अरे, तुम्हाला माहिती आहे, मी या सर्व लोकांना खरोखर चांगले प्रशिक्षण दिले आहे." [हशा] द बुद्ध आपल्या आदर दाखवून काहीही मिळत नाही. एकंदरीत ज्याला फायदा होतो तो आपणच! का? कारण जेव्हा आपण इतरांचे चांगले गुण पाहू शकतो आणि त्यांच्याबद्दल आदर दाखवू शकतो, तेव्हा आपण जे करत आहोत त्याचा विकास होतो महत्वाकांक्षा आणि तेच गुण विकसित करण्यासाठी स्वतःमध्ये मोकळेपणा. आपण ज्या गुणांची प्रशंसा करतो ते आपण ओळखत आहोत. आपण पाहत आहोत, "स्वर्गाचे आभार, असे इतर प्राणी आहेत ज्यांच्याकडे ते आहेत, जरी आपल्याकडे नाही." आम्ही स्वतःला त्या प्राण्यांद्वारे सकारात्मक मार्गाने प्रभावित करण्यासाठी उघडत आहोत जेणेकरून आम्ही तेच गुण विकसित करू शकू. आदर दाखवण्याचा हाच उद्देश आहे.

हे केवळ पवित्र लोकांसाठीच नाही, तर रस्त्यावर भेटणाऱ्या प्रत्येकासाठीही आहे. आपण प्रत्येकाकडून काहीतरी शिकू शकतो. जर आपण गंभीर, नकारात्मक मानसिक स्थितीत गेलो तर आपण स्वतःला इतरांकडून फायदा होण्यापासून रोखतो. जोपर्यंत आपण लोकांच्या चुका लक्षात घेतो आणि स्वतःला वर ठेवतो, तोपर्यंत आपण इतर कोणाकडून काहीही शिकू शकत नाही. आम्ही आमच्या गंभीर मनाने स्वतःला पूर्णपणे अवरोधित करतो. परंतु जसे आपण इतर लोकांचे चांगले गुण पाहू शकतो, एखाद्या व्यक्तीमध्ये 10 वाईट आणि एक चांगला गुण असला तरीही, आपण त्यांचा एक चांगला गुण पाहिल्यास, आपल्याला फायदा होतो कारण आपण स्वतःला तोच चांगला गुण विकसित करण्यासाठी स्वतःला मोकळे करत असतो. इतरांना ते मान्य करून आणि त्यांच्याकडून शिकण्याचा प्रयत्न करून. साष्टांग दंडवत हेच आहे.

सह साष्टांग नमस्कार करता येतो शरीर, भाषण आणि मन. आपण अनेकदा विचार करतो की साष्टांग दंडवत ही केवळ शारीरिक आहे, फक्त एक क्रिया आहे शरीर. तो नाही. किंबहुना, मानसिक साष्टांग दंडवत नसल्यास शारीरिक साष्टांग नुसते जिम्नॅस्टिक बनते. जर तुम्ही शारीरिक प्रणाम करत असाल परंतु तुमचे मन सर्वत्र आहे, तुम्ही ध्यान करत नसाल आणि जागरूक राहण्याचा प्रयत्न करत असाल तर तुम्ही जिममध्ये जाऊन व्यायाम करू शकता. त्याशिवाय साष्टांग नमस्कार करणे स्वस्त आहे. [हशा] शारीरिक साष्टांग प्रणाम हे आपण आपल्यासोबत करतो शरीर, जे मी तुम्हाला एका मिनिटात दाखवतो.

शाब्दिक दंडवत एकतर म्हणत आहे मंत्र मोठ्याने: ओम नमो मंजुश्रीये नमो सुश्रिये नमो उत्तम श्रीये सोह, किंवा ही ओळ म्हणत आहे: “मी माझ्याशी प्रणाम करतो शरीर, वाणी आणि मन.” शाब्दिक अभिव्यक्ती म्हणजे शाब्दिक दंडवत.

मानसिक प्रणाम म्हणजे गुणवत्तेच्या क्षेत्राची, सकारात्मक क्षमतेच्या क्षेत्राची कल्पना करणे आणि त्यांच्याबद्दल आदर आणि प्रशंसा करण्याची वृत्ती विकसित करणे. हे सर्वात महत्वाचे आहे. जर तुमच्या मनात त्यांच्याबद्दल आदराची भावना नसेल, जरी तुम्ही शाब्दिक आणि शारीरिक साष्टांग नमस्कार करत असलात तरी मनात काहीही बदल होणार नाही. मानसिक साष्टांग नमस्कार म्हणजे तुमची आत्मविश्वास आणि विश्वासाची वृत्ती आणि दृश्य, आपण पवित्र प्राण्यांच्या सान्निध्यात असल्यासारखे वाटणे. शाब्दिक दंडवत म्हणत आहे मंत्र किंवा प्रणामची ओळ म्हणा किंवा साष्टांग नमस्कार असो. च्या विविध आवृत्त्या आहेत सात अंगांची प्रार्थना.

शारीरिक प्रणाम करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. सर्वात सोपा मार्ग म्हणजे फक्त असे जाणे. [हृदयाशी हात जोडून, ​​अंगठे आत टकवलेले.] जेव्हा तुम्ही भारतीय ट्रेनच्या वरच्या बंकवर बसता आणि तुम्हाला तुमची प्रार्थना करायची असते पण तुम्हाला कोणाचेही लक्ष वेधून घ्यायचे नसते, तेव्हा तुम्ही असेच जाता. उजवा हात मार्गाच्या पद्धतीच्या पैलूचे प्रतीक आहे: करुणा, औदार्य, नैतिकता इ. डावा हात मार्गाच्या शहाणपणाच्या पैलूचे प्रतीक आहे. तुम्ही हात जोडत आहात, जे तुम्हाला पूर्ण ज्ञानप्राप्तीसाठी पद्धत आणि बुद्धी यांची सांगड घालण्याची गरज असल्याचे प्रतीक आहे. इतर बौद्ध परंपरांमध्ये - थाई, श्रीलंकन, चिनी - हात सर्व अंगठे आणि बोटांनी वाढलेले सपाट आहेत. तिबेटी परंपरेत अंगठ्याला आत टकवले जाते. हे प्रतीक आहे की आम्ही येत नाही बुद्ध रिकाम्या हाताने; आम्ही एक दागिना धरून आहोत आणि अर्पण ते बुद्ध.

आता, त्याहून अधिक महत्त्वाकांक्षी असाल, तर एक छोटा साष्टांग दंडवत आहे, किंवा ज्याला ते पंचमुखी दंडवत म्हणतात. तुमचे पाच गुण शरीर जमिनीच्या संपर्कात आहेत: तुमचे दोन गुडघे, तुमचे दोन हात आणि तुमचे डोके. तुमचे पाय आधीच जमिनीच्या संपर्कात आहेत. ते पाचमध्ये मोजत नाहीत.

लहान प्रणाम करण्यासाठी, प्रथम आपल्या हातांनी एकत्र, आपण आपल्या मुकुटाला स्पर्श करा. ते पूर्ण ज्ञानाची अनुभूती प्राप्त करण्याचे प्रतीक आहे, मुकुट बाहेर येणे बुद्ध. मग तुम्ही तुमच्या कपाळाला स्पर्श करता आणि तुम्हाला वाटते की हे तुमच्या नकारात्मक कृतींना शुद्ध करत आहे शरीर; तुम्ही हत्या, चोरी आणि अविवेकी लैंगिक वर्तन या नकारात्मक कृतींचे शुद्धीकरण करत आहात. ची प्रेरणा देखील तुम्हाला मिळत आहे बुद्धच्या शरीर.

मग आपण आपल्या गळ्याला स्पर्श करतो आणि आपण खोटे बोलणे, निंदा, कठोर शब्द, फालतू बोलणे शुद्ध करतो. ची प्रेरणा मिळवण्याचीही आम्ही कल्पना करतो बुद्धचे भाषण: भाषणातील सर्व चांगले गुण, योग्य वेळी योग्य गोष्टी बोलणे आणि लोकांवर फायदेशीर प्रभाव पाडणे.

मग आपण आपल्या हृदयाला स्पर्श करतो. हे लोभ, द्वेष आणि मानसिक क्रिया शुद्ध करते चुकीची दृश्ये. ची प्रेरणा मिळविण्याची आम्ही कल्पना करतो बुद्धचे मन: द बुद्धचे शहाणपण, करुणा, संयम इ.

मग आम्ही आमचे हात जमिनीवर सपाट ठेवले. तुमची बोटे पसरवू नका किंवा मुठी घट्ट करू नका. तुम्ही तुमचे हात आधी जमिनीवर ठेवता, मग गुडघे, आणि मग तुम्ही तुमच्या डोक्याला जमिनीला स्पर्श करता आणि मग तुम्ही स्वतःला वर ढकलता. तुम्ही पटकन वर आलात, हे प्रतीक आहे की तुम्ही संसारातून पटकन बाहेर येता. आणि जेव्हा तुम्ही प्रणाम करत असता, तेव्हा तुम्ही कल्पना करता की योग्यतेच्या क्षेत्रातून खूप प्रकाश येतो, तुम्हाला शुद्ध करतो आणि तुम्हाला प्रेरणा देतो.

हे लघु साष्टांग आहे. शिकवण्यापूर्वी आपण सहसा असे करतो. आता, कधीकधी लोकांना 100,000 साष्टांग दंडवतांचा सराव करावासा वाटतो, जो खूप तीव्र असतो. शुध्दीकरण सराव. अशा परिस्थितीत, आपण सक्षम असल्यास, लांब साष्टांग नमस्कार करणे खूप चांगले आहे.

जेव्हा आपण पूर्णपणे अवरोधित, अडकलेले, निराश, अपराधी आणि स्वत: वर खाली अनुभवता तेव्हा अनेक प्रणाम करणे खूप प्रभावी आहे. हे खूप उपयुक्त आहे. अभिमानाच्या विरूद्ध साष्टांग नमस्कार विशेषतः चांगला आहे. हे अभिमानावर उतारा आहे, म्हणून ते खूप महत्वाचे आहे.

अर्पण

दुसरा अंग आहे अर्पण:

मी प्रत्येक प्रकारचे ढग सादर करतो अर्पण, वास्तविक आणि मानसिक परिवर्तन.

यावर उतारा आहे जोड आणि कंजूषपणा. प्रत्यक्ष अर्पण ते आम्ही आमच्या वेदीवर ठेवले आहेत. मानसिक रूपाने बदललेले लोक कल्पना करत आहेत की संपूर्ण आकाश सर्व प्रकारच्या सुंदर वस्तूंनी भरले आहे. अर्पण. तुम्ही पर्वत, तलाव, तलाव, झाडे, जागा आणि ढग किंवा पोर्श किंवा BMW, [हशा] VCR ची कल्पना करू शकता—जे काही तुम्ही सुंदर मानता. तुम्ही कल्पना करता की हे संपूर्ण आकाश, प्रकाशापासून बनवलेल्या सर्व प्रकारच्या सुंदर गोष्टींनी पूर्णपणे भरून गेले आहेत आणि तुम्ही ते सर्व गुणवत्तेच्या क्षेत्रात, बुद्धांना आणि सर्व पवित्र प्राण्यांना अर्पण करता. तयार करणे अर्पण याप्रमाणे भरपूर गुणवत्ता जमा होते.

कबुली

तिसरी शाखा कबुलीजबाब आहे:

अनंत काळापासून जमा झालेल्या माझ्या सर्व विध्वंसक कृती मी कबूल करतो.

काही लोकांना "कबुलीजबाब" हा शब्द आवडत नाही कारण तो त्यांना कॅथोलिक चर्चची खूप आठवण करून देतो. एक पर्यायी, आणि कदाचित एक चांगला अनुवाद म्हणजे "प्रकट करणे." तिबेटी शब्द आहे शॅग, ज्याचा अर्थ उघडणे, उघड करणे. हे स्वतःशी प्रामाणिक असण्याचा संदर्भ देते. आपल्या सर्व कचरा आणि चुकीच्या कृती लपवण्याऐवजी, आम्ही ते मान्य करतो आणि त्यावर उपाय करण्यासाठी काहीतरी करतो.

अपराधीपणाची भावना व्यर्थ आहे. हे अपराधी वाटण्याच्या पूर्ण विरुद्ध आहे. जेव्हा आपल्याला अपराधी वाटतं, तेव्हा आपल्या चुकांबद्दल प्रामाणिक राहणं आपल्याला खूप कठीण असतं. आम्हाला ते लपवायचे आहे. जेव्हा आपल्याला अपराधी वाटते तेव्हा आपण अनेकदा स्वतःला दोष देत असतो ज्यात आपला दोष नसतो. आपण गोष्टींची अतिशयोक्ती करतो. जेव्हा आपल्याला अपराधी वाटते तेव्हा आपण पूर्णपणे स्थिर होतो. आम्ही परिस्थिती सुधारण्यासाठी काहीही करत नाही. स्वतःच्याच गोंधळलेल्या अपराधीपणाच्या दलदलीत गुरफटून आपण ते आणखी वाईट करत आहोत. आपल्या नकारात्मकतेची कबुली देणे किंवा प्रकट करणे हा अपराधीपणापेक्षा पूर्णपणे वेगळा खेळ आहे.

कबुलीजबाब चार भाग

जेव्हा आपण कबूल करतो तेव्हा त्याचे चार भाग असतात.

पहिल्याला पश्चाताप होतो. आपण चूक केली हे ओळखून त्याबद्दल पश्चात्ताप होतो. अपराध नाही, पण फक्त पश्चात्ताप. ते म्हणतात की हे कोणीतरी विष प्यायल्यासारखे आहे. तुम्ही विष प्यायल्यानंतर तुम्हाला अपराधी वाटत नाही. पण तुम्हाला याची खंत नक्कीच आहे. तुम्हाला निकाल नकोत. खंत अशीच असते.

दुसऱ्याला आधाराची शक्ती म्हणतात. मी आमचे संबंध समेट करणे असे वर्णन करण्यास प्राधान्य देतो. जेव्हा आपण नकारात्मक कृती करतो तेव्हा ती सहसा पवित्र प्राणी किंवा इतर संवेदनशील प्राण्यांच्या विरोधात असते. जैसे पवित्र जीवांच्या विरुद्ध बुद्ध, धर्म, संघ, आम्ही मंदिराच्या निधीचा गैरवापर केला असेल, चोरीला गेला असेल बुद्ध पुतळे, मंदिरांमधून किंवा मंदिरांमधून वस्तू घेतल्या संघ ते आमचे नाहीत. किंवा आम्ही आमच्या अध्यात्मिक गुरुंशी खोटे बोललो, त्यांच्या वस्तू चोरल्या. आम्ही त्यांची निंदा केली. आम्ही टीका केली बुद्ध. त्यासारख्या गोष्टी. आम्ही इतर संवेदनशील प्राणी, इतर लोक किंवा प्राण्यांबद्दल नकारात्मक कृती देखील केली आहेत.

जेव्हा आपण वरीलप्रमाणे विध्वंसक मार्गाने वागलो तेव्हा आपण पवित्र प्राणी किंवा संवेदनाशील प्राण्यांशी असलेले आपले संबंध खराब केले आहेत. दुसरी शक्ती संबंध पुनर्संचयित करण्याची आहे. नाती पुनर्संचयित करण्यासाठी, संबंध सुधारण्यासाठी आपण प्रयत्न करत आहोत. आपण पवित्र प्राण्यांशी आपले नाते कसे सुधारू शकतो? बरं, त्यांच्यावर टीका करण्याऐवजी, त्यांची बदनामी करण्याऐवजी किंवा त्यांच्या वस्तू चोरण्याऐवजी आम्ही आश्रय घेणे त्यांच्यामध्ये आम्ही त्यांच्याकडे आत्मविश्वासाने किंवा विश्वासाने, विश्वासाने आणि खात्रीने मार्गदर्शनासाठी त्यांच्याकडे वळतो. अशा प्रकारे आम्ही त्यांच्याशी संबंध पुनर्संचयित करतो. आम्ही त्यांच्याबद्दल रचनात्मक वृत्ती निर्माण करतो.

जेव्हा आपण इतर संवेदनशील प्राण्यांबद्दल नकारात्मक वागतो, तेव्हा ते बर्‍याचदा मत्सर किंवा ईर्ष्याने केले जाते जोड or राग, काही प्रकारचे अस्वस्थ मन. नातेसंबंध समेट करण्यासाठी आपण काय करतो ते म्हणजे त्यांच्याबद्दल प्रेम आणि करुणा निर्माण करणे. आम्ही बनण्याचा हेतू निर्माण करतो बुद्ध त्यांना फायदा व्हावा म्हणून. नकारात्मक वागून आपण पूर्वी नुकसान केलेले नाते पुनर्संचयित करण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग आहे. म्हणून दुसरी शक्ती आहे आश्रय घेणे आणि परोपकारी हेतू निर्माण करणे.

तिसरी शक्ती म्हणजे पुन्हा असे न करण्याचा निर्धार करणे. ज्या कालावधीसाठी तुम्हाला सोयीस्कर वाटेल, तुम्ही ते न करण्याचा निर्धार करता. तुम्ही नवीन वर्षाचा संकल्प करा आणि तुम्ही प्रयत्न करा आणि ते ठेवा. हे खूप महत्वाचे आहे कारण हे पुन्हा न करण्याचा आपला हेतू जितका मजबूत असेल तितकेच आपल्याला ते पुन्हा न करण्याचे धैर्य असेल.

चौथी शक्ती म्हणजे काही उपचारात्मक कृती करणे. दानधर्म करणे, समाजसेवा करणे, गरजूंना मदत करणे, साष्टांग नमस्कार करणे किंवा अर्पण, करत आहे चिंतन, धर्म पुस्तके वाचणे, धर्म पुस्तके छापणे, बनवणे बुद्ध पुतळे, पठण मंत्र, शून्यतेवर ध्यान करणे—कोणत्याही प्रकारची आध्यात्मिक साधना किंवा सद्गुणी कृती.

जेव्हा आपण शुद्ध करतो तेव्हा सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे पश्चात्ताप. खेद न करता, इतर व्यर्थ आहेत. जर आम्ही आमच्या चुका आणि कृती स्वतःला आणि स्वतःला मान्य करू शकत नाही बुद्ध, धर्म, संघ, मग आपण इतर तीन प्रयत्न केले आणि केले तरीही आपल्यात मूलभूत गोष्टीची कमतरता आहे, जी कृतीबद्दल पश्चात्ताप करते. पश्चात्ताप निर्माण करण्यासाठी थोडा वेळ घालवणे चांगले आहे. लक्षात ठेवा, हे अपराधी नाही, परंतु त्यासाठी स्वतःशी प्रामाणिक असणे आवश्यक आहे आणि यामुळे आरामाची जबरदस्त भावना येऊ शकते. आपण भूतकाळात अशा गोष्टी केल्या असतील ज्या आपण केल्या नसत्या असे आपल्याला वाटते आणि आपण त्याबद्दल विचार करणे देखील सहन करू शकत नाही अशी आपल्याला लाज वाटते. पण जरी आपण त्यांचा विचार केला नाही तरी ते अजूनही आहेत. हे आपल्या पलंगाखाली आपले सर्व गलिच्छ कपडे लपविण्यासारखे आहे. आपण त्याकडे पाहिले नाही तरीही ते तिथे आहे. पण जर तुम्ही पलंगाखालील सर्व घाणेरडे कपडे काढून वॉशिंग मशिनमध्ये ठेवले तर घाण निघून जाईल! ते स्वच्छ होते.

त्याचप्रमाणे, आपण आपली सर्व घाणेरडी मानसिक धुलाई [हशा] काढून त्याबद्दल काहीतरी केले पाहिजे. सुरुवातीला, आपल्याला असे वाटू शकते: "अरे, मी हे सर्व पाहू शकणार नाही!" पण खरं तर, जेव्हा तुम्ही ते स्वतःला कबूल करू शकता, ते स्वीकारू शकता तेव्हा ही एक प्रचंड आरामाची भावना आहे बुद्ध, धर्म, आणि संघ, आणि नंतर ते स्वच्छ करण्यास प्रारंभ करा!

अनंत काळापासून जमा झालेल्या माझ्या सर्व विध्वंसक कृती मी कबूल करतो.

आपण केवळ या जीवनात घडलेल्या गोष्टींची कबुली देत ​​नाही, तर ज्या गोष्टी आपण मागील जन्मातही चांगल्या प्रकारे करू शकलो असतो. आपण कोण म्हणून जन्मलो आणि मागील जन्मात आपण काय केले हे कोणास ठाऊक. त्या गोष्टींचे शुद्धीकरण करणे देखील चांगले आहे. जरी आम्हाला ते काय आहेत हे विशेषतः माहित नसले तरीही, आम्ही काही अंदाज लावू शकतो-आम्हाला जगात लोक करत असलेल्या विविध प्रकारच्या विध्वंसक कृती माहित आहेत आणि आम्ही असे गृहीत धरू शकतो की आम्ही त्या सर्व आधी केल्या आहेत. तुम्ही कधीही जास्त कबूल करू शकत नाही, म्हणून काळजी करू नका, “अरे, मी माणसाला मारण्याची कबुली देतो, पण मी या जीवाची हत्या केली नाही. मी जे काही केले नाही ते मी कबूल करणार नाही.” बरं, अगणित पूर्वीचे जीवन असल्याने, आपण कदाचित काही मानवांना मारले असेल. हे समोर आणणे आणि त्याबद्दल पश्चात्ताप करणे चांगले आहे.

आनंद होतो

चौथा अंग:

आणि सर्व पवित्र आणि सामान्य प्राण्यांच्या सद्गुणांमध्ये आनंद करा.

आनंद करणे हा आपली गुणवत्ता वाढवण्याचा मार्ग आहे. त्याला गुणवत्तेची निर्मिती करण्याचा आळशीचा मार्ग म्हणतात. जेव्हा तुम्ही आनंदी असता, तेव्हा तुम्हाला पुण्यपूर्ण कृती करण्यासाठी शक्ती लावण्याचीही गरज नसते. तुम्ही जे काही करत आहात ते इतर लोकांनी केले याचा आनंद आहे. आणि तरीही ही एक अतिशय महत्त्वाची सराव आहे. आपल्या आध्यात्मिक अभ्यासात आणि सर्वसाधारणपणे आपल्या जीवनातील एक मोठी समस्या म्हणजे मत्सर. जे लोक आपल्यापेक्षा चांगले आहेत, ज्यांच्याकडे आपल्यापेक्षा जास्त आहे त्यांचा आपल्याला खूप हेवा वाटतो. मत्सर आपल्याला आंतरिकपणे नष्ट करते. मत्सरावर उतारा म्हणजे लोकांच्या चांगल्या गुणांवर आनंद करणे आणि त्यांच्या गुणांवर आणि आनंदावर आनंद करणे. जर आपण जगातील सर्वोत्कृष्ट असू तर जग हे दुःखाचे ठिकाण असेल. आणि आम्ही नुकतेच चार अथांगांमध्ये सांगण्यासाठी खाली उतरलो किती अद्भुत…

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

आपण सामान्य प्राण्यांच्या सद्गुणांमध्ये आनंदित होतो, ज्यांना शून्यतेची थेट जाणीव नसते. आपण पवित्र प्राण्यांच्या सद्गुणांमध्ये देखील आनंदी आहोत, ज्यांना शून्यतेची थेट जाणीव आहे. आपण सर्व प्राणीमात्रांच्या आनंदात आणि सद्गुणांमध्ये रमतो. येथे ते आहेत, आनंदी आणि चांगले गुण आहेत, आणि त्यांना ते मिळू देण्यासाठी आम्हाला काहीही करण्याची गरज नाही! आनंद का करू नये? जेव्हा आपण मत्सर करतो तेव्हा आपण पूर्णपणे दुःखी आणि दुःखी असतो. जेव्हा आपण आनंद करतो तेव्हा समोरची व्यक्ती आनंदी असते आणि आपण आनंदी असतो. केवळ दृष्टीकोन बदलण्याची बाब आहे.

बुद्ध आणि आध्यात्मिक गुरुंना राहण्याची विनंती

पाचवे अंग:

चक्रीय अस्तित्व संपेपर्यंत कृपया रहा.

हे बुद्धांना आणि आपल्या अध्यात्मिक गुरुंना विनंती आहे की कृपया चक्रीय अस्तित्व संपेपर्यंत राहू द्या. हे त्यांना दीर्घायुष्य मिळावे अशी विनंती करत आहे, आत्तापासून आम्हाला ज्ञानप्राप्ती होईपर्यंत आम्हाला मार्गदर्शन करण्यास सांगत आहे. दुसऱ्या शब्दांत, आपल्या भविष्यातील सर्व जीवनात आपल्याला त्यांची गरज आहे. ते आम्हाला कंटाळून त्यांच्याकडे परत जाऊ नयेत चिंतन रिक्तपणावर आणि म्हणा, "या मुलांची कोणाला गरज आहे?" [हशा]

त्यांना धर्माचे चाक फिरवण्याची विनंती

सहावा अंग:

आणि धर्माचे चाक संवेदनक्षम प्राण्यांसाठी फिरवा.

आम्ही बुद्धांना आणि आमच्या अध्यात्मिक गुरुंना विनंती करतो की त्यांनी धर्माचे चाक संवेदनाक्षम लोकांसाठी फिरवावे. हे खूप महत्त्वाचं आहे. आम्ही शिकवणी मागत आहोत. धर्मचक्र फिरवणे म्हणजे आम्हाला शिकवण देणे. हे खूप महत्त्वाचं आहे. आम्हाला आवडत असलेल्या गोष्टी विचारायला आम्हाला लाज वाटत नाही: "मला आणखी एक चॉकलेट केक मिळेल का?" ज्या गोष्टींना आपण महत्त्व देतो, आपण त्यांच्यासाठी जातो. येथे, आपण जे काही करत आहोत तीच वृत्ती आहे, परंतु ती शिकवणींबद्दलच्या गहन आदरावर आधारित आहे, त्यांचे मूल्य आणि आपल्या जीवनात त्यांचे फायदे पाहणे. म्हणून आम्ही त्यांना विचारतो.

हे महत्त्वाचे आहे कारण जर आपण आपल्या शिक्षकांना आणि शिकवणीला गृहीत धरले तर आपण गमावतो. दुसऱ्या शब्दांत, शिकवले जात नाही कारण आपल्या शिक्षकांना शिकवणे आवडते किंवा त्यांना शिकवणे आवश्यक आहे. हे सर्व आपल्या फायद्यासाठी केले जाते. आपण त्याचे जेवढे कौतुक करतो, तेवढाच फायदा आपल्याला होतो. आपण त्याचे जितके कौतुक करतो, तितकेच आपण ते मागतो. शिकवणी ही प्रशंसा करण्यासारखी गोष्ट आहे हे लक्षात ठेवण्यास मदत करण्यासाठी शिकवणी मागणे महत्त्वाचे आहे. हे शिकवणी प्राप्त करण्यास सक्षम होण्यासाठी कर्म कारण देखील तयार करते. जर आपण हे केले नाही तर आपण अशा देशात जन्म घेऊ शकतो जिथे धार्मिक स्वातंत्र्य नाही, जिथे शिकवण्याची संधी नाही. आपण निश्चितपणे धर्म शिकवण असण्याचे कारण निर्माण केले पाहिजे आणि ही परिस्थिती गृहीत धरू नये.

1975 मध्ये, जेव्हा मी पहिल्यांदा धर्माला भेटलो तेव्हा अमेरिकेत शिकवण मिळणे अत्यंत कठीण होते. तेथे फार कमी शिक्षक होते आणि क्वचितच कोणतीही धर्मकेंद्रे होती. संस्कृत आणि पाली यांनी भरलेले आणि अतिशय विचित्र इंग्रजीत लिहिलेल्या गोष्टींशिवाय इंग्रजीत अक्षरशः काहीही नव्हते. त्यावेळी खूप अवघड होते. तेव्हापासून बरीच प्रगती झाली आहे. बौद्ध प्रकाशन कंपन्या आहेत. माहितीचा खजिना आहे. अनेक शिक्षक आहेत. हे आपल्यामुळे उद्भवतात चारा! आमचे चारा पूर्वीच्या जन्मात जेव्हा आम्ही शिकवण्याची विनंती केली होती, शिकवणीची प्रशंसा केली होती, आणि शिक्षकांना भेटण्यासाठी आणि शिकवण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रार्थना केली होती तेव्हा तयार केले. आपण सध्या अनुभवत असलेली ही परिस्थिती आपल्याला आवडत असल्यास, भविष्यात ती पुन्हा घडण्याची कारणे निर्माण करणे महत्त्वाचे आहे.

समर्पण

सातवा अंग:

मी स्वतःचे आणि इतरांचे सर्व पुण्य महान जागृतीसाठी समर्पित करतो.

वरील सहा गोष्टी करून आपण जी सर्व गुणवत्तेची निर्मिती केली आहे, ती सर्व आपल्यासाठी साठवण्याऐवजी आता आपण सर्व जीवांच्या ज्ञानासाठी समर्पित करत आहोत. आम्ही ते शेअर करत आहोत.

या प्राथमिक पद्धती—शुद्धीकरण, गुणवत्तेचे संचय—अत्यंत महत्त्वाचे आहेत, आणि मी ते येथे अगदी सामान्य पद्धतीने मांडले आहेत.

पुनरावलोकन

चला थोडासा आढावा घेऊया. आम्ही कल्पना करतो आश्रय वस्तू. आम्ही आश्रय घेणे. आम्ही सकारात्मक हेतू निर्माण करतो. नंतर एक प्रतिकृती बुद्ध जो आपल्यासारखाच अस्तित्व आहे आध्यात्मिक गुरु आपल्या डोक्यावर येते, प्रकाशात विरघळते आणि आपल्यात विरघळते. आमचे शरीर, वाणी आणि मन सारखे बनतात शरीर, भाषण, आणि मन बुद्ध. आम्ही लक्षात ठेवतो की अस्तित्वाच्या सर्वात खोल स्तरावर, अस्तित्वाची अंतिम पद्धत, द बुद्ध, आपले शिक्षक, आपण आणि इतर सर्व गोष्टींमध्ये कोणत्याही प्रकारचे उपजत, स्वतंत्र अस्तित्व नाही. शो चालवणारा आमच्या आत कोणीही लहान माणूस नाही, आमच्यापेक्षा वेगळा शरीर आणि मन. नाही आहे बुद्ध आत बुद्धच्या शरीर आणि मन जे त्याच्यापासून वेगळे शो चालवत आहे शरीर आणि मन किंवा एकत्रित. अस्तित्वाच्या या सखोल स्तरावर, आपण सर्वजण एका ठोस व्यक्तिमत्त्वाने रिकामे आहोत.

आपण त्याचे पालन करतो, आणि आपल्याबद्दलच्या चुकीच्या संकल्पना काढून टाकल्यानंतर, आपण भविष्याच्या रूपात दिसण्याची कल्पना करतो. बुद्ध की आपण बनणार आहोत. आपण स्वतःला शाक्यमुनी समजतो बुद्ध च्या बरोबर शरीर प्रकाशाचा बनलेला. आपल्या हृदयात प्रकाशाचा गोळा आहे आणि आपण सर्व विविध दिशांनी सर्व संवेदनशील प्राण्यांना प्रकाश पसरवतो. आम्ही त्यांचे नकारात्मक शुद्ध करतो चारा. आम्ही त्यांचे सर्व दुःख आणि समस्या शुद्ध करतो. आम्ही त्यांना अनुभूती देतो आणि आम्ही त्यांना बुद्धांमध्ये रूपांतरित करतो. आपण संपूर्ण पर्यावरणाला निर्मळ भूमीत रूपांतरित करतो. आपण बसून वरील सर्व गोष्टींची कल्पना करतो.

काही काळ ते दृश्यमान करण्यात, आनंद करण्यात आणि आनंदी वाटण्यात घालवल्यानंतर आपण म्हणतो, “ठीक आहे, हे फक्त एक दृश्य आहे. मला बनण्यापासून रोखणारा खरा अडथळा काय आहे बुद्ध? इतर संवेदनाशील प्राण्यांना बुद्ध होण्यापासून रोखण्यात कोणता अडथळा आहे?” हे अर्धवट मन आहे, हे पक्षपाती मन आहे जोड आणि राग.

तिथून आपण चार अथांग गोष्टींमध्ये जातो:

संवेदनाशील प्राणी समभावात राहतील.

मी चार अथांगांच्या दीर्घ आवृत्तीतून गेलो:

ते समभावात राहिल्यास किती छान होईल. ते असेच राहतील. मी त्यांना त्याप्रमाणे वागायला लावीन.

आणि मग आमच्या आध्यात्मिक गुरु आणि बुद्धांकडून प्रेरणा आणि मार्गदर्शनाची विनंती करणे: "कृपया मला हे घडवून आणण्यासाठी प्रेरित करा." आपण चार अथांग गोष्टींचा विचार करतो: समता, प्रेम, करुणा आणि आनंद. ते केल्यावर आणि आमच्या परोपकाराला बळकटी दिल्यानंतर, आम्ही गुणवत्तेचे क्षेत्र दृश्यमान करण्यासाठी परत आलो, एकतर समान व्हिज्युअलायझेशन ठेवून आश्रय वस्तू किंवा त्याचे रूपांतर झाडाच्या व्हिज्युअलायझेशनमध्ये करणे.

आम्ही गुणवत्तेच्या क्षेत्राची कल्पना करतो ज्यामध्ये आम्ही आमच्या सद्गुणाची बीजे रोवू शकतो, पवित्र प्राणी ज्यांच्यासह आम्ही सात अतिशय चांगल्या वृत्ती निर्माण करू शकतो. आम्ही नंतर ऑफर करतो सात अंगांची प्रार्थना गुणवत्तेच्या या क्षेत्रात, सात मनोवृत्ती निर्माण करणे. आदर वाढवण्यासाठी आणि आमचा अभिमान कमी करण्यासाठी आम्ही साष्टांग नमस्कार करतो आणि त्यामुळे स्वतःला गुणवत्ता क्षेत्रातून शिकण्याची संधी मिळते. आम्ही बनवतो अर्पण त्यांना आमचे कमी करण्यासाठी जोड आणि आपला कंजूषपणा, तसेच उदार होऊन आनंदी राहण्यात स्वतःला मदत करण्यासाठी. आम्ही वास्तविक कल्पना करतो अर्पण आम्ही आमच्या देवस्थानावर बनवले आहे आणि आम्ही आकाशात कल्पना केलेली मानसिक रूपे बदललेली आहेत, अर्पण ते सर्व. मग आम्ही आमच्या सर्व नकारात्मक कृती लपवून ठेवण्याऐवजी त्यांना कबुल करतो आणि प्रकट करतो. प्रथम आम्ही त्यांना खेद व्यक्त करतो. त्यानंतर आम्ही संबंध पुनर्संचयित करतो आश्रय घेणे पवित्र प्राण्यांमध्ये आणि परमार्थ निर्माण करणे. आम्ही ते पुन्हा न करण्याचा निर्धार करतो आणि आम्ही एक उपचारात्मक कृती करतो. हे चौघेही कबुलीजबाबाच्या तिसऱ्या शाखेत बसतात.

चौथा अंग म्हणजे रिक्ततेची प्रत्यक्ष जाणीव असलेल्या पवित्र प्राण्यांच्या सद्गुणांवर आनंद करणे. शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव नसलेल्या सामान्य प्राण्यांच्या सद्गुणांचाही आपल्याला आनंद होतो. हे मत्सराचा प्रतिकार करते. मग आम्ही पवित्र प्राणी आणि आमच्या शिक्षकांना चक्रीय अस्तित्व संपेपर्यंत राहण्यास सांगतो, अशा प्रकारे आम्हाला शिक्षकांना सतत भेटण्याचे कारण निर्माण होते. आम्हाला त्यांना फक्त भेटायचे नाही, तर त्यांच्याकडून शिकवणही घ्यायची आहे. आपल्या अध्यात्मिक विकासासाठी शिकवणी आवश्यक आहेत हे जाणून आम्ही सर्व पवित्र जीवांना शिकवण्याची विनंती करतो.

या सहा अंगांद्वारे आपण पुष्कळ गुणवत्तेची निर्मिती केली आहे, आणि ती सर्व आपण सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या ज्ञानासाठी समर्पित करतो. आम्ही चांगले ठेवत नाही चारा स्वतःसाठी; आम्ही ते इतरांच्या कल्याणासाठी समर्पित करतो. अशा प्रकारे आपण त्याचे संरक्षण करतो आणि आपल्याला पाहिजे त्या ध्येयाकडे नेतो. जर आपण पुण्य निर्माण केले आणि आपण ते समर्पित केले नाही, तर जेव्हा आपल्याला राग येतो तेव्हा ते नष्ट होऊ शकते. जर आपण ते समर्पित केले नाही, तर ते कदाचित पिकेल (आपण म्हणू, आनंदी पुनर्जन्मात) परंतु ते अंतिम ज्ञानाकडे नेणार नाही. हे महत्त्वाचे आहे की आपण ते सर्वोच्च ध्येयांसाठी समर्पित केले पाहिजे.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: काय ओम नमो मंजुश्रीये नमो सुश्रिये नमो उत्तम श्रीये सोह याचा अर्थ?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मला माहित नाही की या सर्वांचा अर्थ काय आहे. मी माझ्या अनेक शिक्षकांना विचारले आहे आणि मला या सर्वांचा अर्थ काय आहे हे माहित असलेले कोणीही सापडले नाही. नमो म्हणजे श्रद्धांजली अर्पण करणे किंवा नमन करणे. ओम नमो मंजुश्रीये नमो सुश्रिये नमो उत्तम श्रीये सोह सर्वसाधारणपणे म्हणजे श्रद्धांजली बुद्ध, धर्म आणि संघ. मंजुश्रीये मंजुश्रीचा संदर्भ देत आहे बुद्ध शहाणपणाचा बाकीच्या अटी मला माहीत नाहीत. मी भाषांतर मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहे, पण मला जमले नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: अरे नाही, तुम्ही फील्डची कल्पना करत नाही आहात. जेव्हा तुम्ही "गुणवत्तेचे क्षेत्र" म्हणता, तेव्हा त्याचा अर्थ पृथ्वीसारखे क्षेत्र असा होत नाही. हे क्षेत्र या अर्थाने आहे की आपण पवित्र प्राण्यांच्या शेतात आपले सद्गुण जोपासू शकता. दुसऱ्या शब्दांत, या सात वृत्ती निर्माण करून तुम्ही सद्गुण जोपासता आणि क्षेत्र हे पवित्र प्राण्यांचे संमेलन आहे. जर तुम्ही झाडाचे व्हिज्युअलायझेशन करायचे ठरवले, तर प्रत्यक्षात काय होते, तुमच्याकडे दुधाचा तलाव आहे ज्यातून हे झाड वाढते. दुधाचा कोणता ब्रँड मला माहित नाही. कदाचित हे आजकाल फॅट नसलेले दूध आहे. [हशा]

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: समोर येणाऱ्या मानसिक विकृतींना सामोरे जाण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. थेरवडा परंपरेत सामान्यतः वापरलेला एक मार्ग म्हणजे फक्त मागे उभे राहून त्याचे निरीक्षण करणे. त्याला "विचार करणे, विचार करणे," "राग, राग.” फक्त त्यावर लेबल लावा (रागाने करू नका), त्यापासून स्वतःला अलिप्त करा आणि त्याचे निरीक्षण करा. हा एक मार्ग आहे कारण त्या मार्गाने तुम्ही त्याला ऊर्जा देत नाही. ते उद्भवत आहे आणि ते स्वतःच डिस्चार्ज होणार आहे.

तिबेटी परंपरेत अधिक प्रचलित असलेल्या याला सामोरे जाण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे तुम्ही काही विचार प्रशिक्षण पद्धती करा. उदाहरणार्थ, जेव्हा राग उद्भवत आहे, तुमच्या लक्षात आले की ही एक विकृती आहे आणि तुम्ही विचार प्रशिक्षण पद्धतींपैकी एक तंत्र वापरता. कोणीतरी तुमच्या शूजवर पाऊल ठेवले, तुम्ही त्याकडे मागे वळून म्हणाल, “हे माझे नकारात्मक आहे चारा पिकत आहे." किंवा तुम्ही म्हणाल, “हे माझे बटण दाबत आहे. ते कोणते बटण दाबत आहे?" आपण त्यास सामोरे जाण्यासाठी काही सक्रिय पद्धती वापरा. बुद्ध वेगवेगळ्या मार्गांनी शिकवले कारण लोक भिन्न आहेत आणि वेगवेगळ्या वेळी आपल्याला वेगवेगळ्या गोष्टी करण्याची आवश्यकता आहे.

शांत बसून पचवूया.

1. "मेरिट" हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता "सकारात्मक संभाव्यते" च्या जागी वापरते. ↩

2. "जागरण" हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता "ज्ञान" ऐवजी वापरते. ↩