शिकवणी कशी अभ्यासली पाहिजेत आणि शिकवली पाहिजेत

पुनरावलोकन

• वंशाचे गुण
• शिकवणीचे गुण
• शिक्षकाचे गुण
• विद्यार्थ्याचे गुण

LR 002: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

धर्माचा अभ्यास कसा करावा

• टाळण्याची वृत्ती
• शिकवणी ऐकण्याचे फायदे

LR 002: धर्म ऐकण्याचे फायदे (डाउनलोड)

धर्म आणि शिक्षक यांचे सौजन्य

• शिकवणी दरम्यान शिष्टाचार
• धर्मग्रंथांची काळजी घ्या

LR 002: आदर (डाउनलोड)

शिकवणींचा अभ्यास करण्याचा वास्तविक मार्ग

• तीन दोष टाळणे
• सहा ओळखींवर विसंबून

LR 002: ऐकणे आणि अभ्यास करणे (डाउनलोड)

धर्माचें स्पष्टीकरण

• धर्म समजावून सांगण्याचे फायदे लक्षात घेऊन
• ला दाखविलेले सौजन्य वाढवणे बुद्ध आणि धर्म
• विचार आणि कृती ज्याने शिकवायचे
• कोणाला शिकवायचे

LR 002: धर्म शिकवणे (डाउनलोड)

पुनरावलोकन

• धर्माचा अभ्यास आणि स्पष्टीकरण करण्याचे मार्ग
• धर्म शिकवण्याचे फायदे
• शिकवणी समजून घेण्यासाठी पूर्वकल्पना

LR 002: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• शिक्षकांचे प्रश्न विचारणे
• शिक्षक आणि विद्यार्थी यांच्यातील संबंध
• धर्म अस्तित्वात राहो आणि बहरत जावो ही प्रार्थना

LR 002: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

इतरांच्या फायद्यासाठी पूर्ण आत्मज्ञान मिळवण्याची इच्छा बाळगण्याच्या वृत्तीचे कौतुक करणे चांगले आहे, जरी आपण ते केवळ कृत्रिमरित्या जोपासत असलो तरी. जरी ती कृत्रिम असली तरीही, ही एक अविश्वसनीय गोष्ट आहे जी आपण करत आहोत, हे लक्षात घेऊन की आपण आपल्या मागील आयुष्यात कधीही केले नाही! सुरुवातीच्या काळापासून, आम्ही संसारात सर्व काही केले आणि सर्वकाही केले आहे, परंतु आम्ही कधीही योग्य मार्गाचे अनुसरण केले नाही. आम्ही कधीच शेती केली नाही बोधचित्ता. आता आपण काही प्रयत्न करत आहोत, जरी ते कृत्रिम वाटत असले तरी, आपण या वेळी आपल्या मनात विचार निर्माण करत आहोत, हे आपण पाहत आहोत, आपण ज्यासाठी करत आहोत त्याच्या अगदी विरुद्ध आहे. युग आणि युग. हे खूप, खूप खास आहे.

पुनरावलोकन

आम्ही याबद्दल बोलत आहोत lamrim-आत्मज्ञानाचा क्रमिक मार्ग. आम्ही चार मूलभूत मुद्द्यांपैकी दोन गोष्टींबद्दल बोललो आहोत. पहिले दोन म्हणजे वंशाचे गुण - मधील संकलक बुद्ध खाली अतिशा आणि लमा त्सोंगखापा—आणि शिकवणीचे गुण, जिथे आपण अभ्यास केल्यामुळे आपल्याला मिळणाऱ्या फायद्यांबद्दल बोललो lamrim, विशेषत: या अर्थाने आम्हाला सर्व पाहण्याचा खरोखर कसून मार्ग मिळतो बुद्धच्या शिकवणी प्रगतीशील पद्धतीने. अशा प्रकारे शिकवणी आपल्याला आपल्या वैयक्तिक व्यवहाराच्या दृष्टीने अर्थपूर्ण बनवतात. तसेच, जेव्हा आपण वेगवेगळ्या परंपरा आणि वेगवेगळ्या शिकवणींना भेटतो तेव्हा आपण गोंधळून जाणार नाही. ते सर्व एकत्र कसे बसतात हे आपल्याला समजेल जे आपल्याला ज्ञानाकडे नेऊ शकते.

शेवटचे सत्र, आम्ही तिसर्‍या मूलभूत मुद्द्यावर सुरुवात केली, जो मार्ग आहे lamrim अभ्यास आणि शिकवले पाहिजे. आम्ही शिक्षकाच्या गुणांबद्दल बोललो. प्रथम, अ मध्ये शोधायचे गुण विनया शिक्षक दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, शिक्षकाची पातळी जी आपल्याला आश्रय देते, उपदेश, आणि मूलभूत सूचना. मग त्याहूनही महत्त्वाचे म्हणजे, आपण महायान शिक्षकामध्ये कोणते गुण शोधले पाहिजेत - कोणीतरी जो आपल्याला परोपकारी हेतूबद्दल शिकवेल. बोधिसत्वच्या पद्धती. शिक्षक किंवा ती आपलाच आहे असा निर्णय घेण्यापूर्वी शिक्षकाचे नीट परीक्षण करणे किती महत्त्वाचे आहे याबद्दल आम्ही बोललो. आध्यात्मिक गुरु. आपण सर्व 10 गुणांसह कोणीतरी मिळवण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. जर आपण 10 गुणांसह कोणीतरी मिळवू शकत नाही, तर आपल्याला पाच गुणांसह कोणीतरी मिळेल. जमत नसेल तर वाईट गुणांपेक्षा चांगले गुण असलेले कोणीतरी मिळवा, मग जो भविष्याची कदर करतो तो या जीवनापेक्षा जास्त जगतो, किंवा शेवटी, स्वतःपेक्षा इतरांना जास्त जपणारा माणूस मिळवा.

आम्ही शिष्य किंवा विद्यार्थ्याच्या गुणांबद्दल देखील बोललो. हे सर्व गुण आपल्यात नसतील तर आपल्याला कमीपणाचे वाटावे असा नाही, तर आपण कोणत्या दिशेने प्रयत्न करू इच्छितो आणि आपल्या सरावाने कोणत्या दिशेने जायचे आहे आणि आपण कोणते गुण आजमावले पाहिजेत हे पाहण्याचा हा एक मार्ग आहे. विकसित करा, कारण हे गुण आपल्याला मार्गावर प्रगती करण्यास मदत करतील.

पहिला गुण म्हणजे मोकळेपणाने वागणे-गोष्टी कशा असाव्यात याबद्दल आपल्या स्वतःच्या सर्व कल्पनांनी भारावून न जाणे. दुसरे म्हणजे हुशार असणे, काही प्रकारचे विवेकी शहाणपण असणे. येथे बुद्धिमत्ता म्हणजे शाळेत चांगले गुण मिळवणे असा नाही. धर्म बुद्धिमत्ता आणि सांसारिक बुद्धिमत्ता खूप भिन्न आहेत. तुम्हाला काही लोक भेटतात जे पीएचडी किंवा वकील आहेत, परंतु जर तुम्ही त्यांना हे समजण्याचा प्रयत्न केला की आमचे जीवन क्षणिक आहे आणि आम्ही मरणार आहोत, तर ते कदाचित जातील, “तुम्ही मूर्खपणाचे बोलत आहात. मला ते अजिबात समजत नाही!” [हशा] पुष्कळ सांसारिक बुद्धिमत्ता असलेल्या लोकांना साध्या धर्म गोष्टी समजत नाहीत. हे पूर्वीच्या नकारात्मक कृतींमुळे आहे जे मनाला अस्पष्ट करते आणि पूर्वकल्पना आणि त्रास देतात.¹ येथे बुद्धिमत्ता याचा अर्थ सांसारिक बुद्धिमत्ता असा नाही, तर त्याचा अर्थ धर्म बुद्धिमत्ता, जी खूप वेगळी गोष्ट आहे. हे आपल्या योग्यतेवर, आपल्या खुल्या विचारसरणीवर आणि तत्त्वांचे आकलन करण्याच्या आपल्या क्षमतेवर अवलंबून असते.

तसेच, धर्म बुद्धी ही अशी गोष्ट नाही जी आपल्याला जन्मताच मिळते आणि एवढेच आपल्याकडे आहे. आम्ही मागील जन्मापासून काही धर्म बुद्धी आमच्याबरोबर आणतो, परंतु आम्ही अधिक धर्म बुद्धिमत्ता देखील निर्माण करू शकतो. हे तीन प्रकारे करता येते. सर्व प्रथम शिकवणी ऐकून, नंतर त्यावर चिंतन करून आणि नंतर त्यांचे मनन करून. बौद्ध धर्म म्हणतो, "होय, आपली बुद्धिमत्ता वाढू शकते." आमच्याकडे निश्चित धर्म IQ नाही. ते याच आयुष्यात वाढवता येते.

चांगल्या विद्यार्थ्याचा तिसरा गुण म्हणजे ज्याला शिकवण्यात मनापासून रस असतो आणि सरावाशी बांधिलकी असते. ज्याला खरोखरच मार्गावर प्रगती करायची आहे. दुसऱ्या शब्दांत, कोणीतरी जो प्रामाणिक आहे आणि फक्त खेळ खेळत नाही आणि आपला वेळ वाया घालवत नाही.

आज आपण “धर्म कसा ऐकावा” आणि “धर्म कसा समजावून सांगावा” या विषयांवर जाणार आहोत.

धर्माचा अभ्यास (ऐकण्याचा) मार्ग

जेव्हा आपण श्रोत्यांच्या किंवा विद्यार्थ्यांच्या बाजूने असतो तेव्हा धर्म कसा ऐकायचा याचा संदर्भ आहे. पण मला असे म्हणायलाच हवे की कधी कधी मी शिकवत असताना, मी जे बोलतो ते ऐकतो आणि मी जातो, "मुलगा, मी याचा विचार केला तर बरे, ही खरोखर गरम सामग्री आहे!" [हशा] तर तुम्ही पण ऐका!

टाळण्याची वृत्ती

आपण धर्म ऐकत असताना आपण ज्या काही वृत्ती टाळू इच्छितो त्या म्हणजे, सर्वप्रथम, शिकवणी गोळा करण्याची वृत्ती. हे आपण अनेकदा पाहतो. लोक शिकवणी किंवा दीक्षा गोळा करतात जसे ते टपाल तिकिटे गोळा करतात. त्यांना फक्त अधिक जमा करायचे आहे. पण धर्माची गोष्ट अशी आहे की ती फक्त भरपूर मिळवण्याची गोष्ट नाही, ती खरोखर योग्य हेतूची गोष्ट आहे. आपण शिकवणीकडे फक्त त्या मिळवण्यासाठी नाही तर त्या आचरणात आणण्याच्या कल्पनेने येतात. प्रत्यक्ष व्यवहारात रस न घेता केवळ शिकवणी गोळा करणे टाळायचे आहे.

आणखी एक गोष्ट जी आपण टाळू इच्छितो ती म्हणजे, येऊन ऐकण्याचा आपला हेतू असला तरी, शिकवणी ऐकण्याचे फायदे आपल्याला खरोखरच समजत नाहीत. जेव्हा काही अडथळे येतात तेव्हा आपले मन निराश होते आणि आपली शक्ती कमी होते. हे असे घडते कारण शिकवणी ऐकण्याचे फायदे आपल्याला खरोखरच समजलेले नाहीत. कधी कधी तुम्ही शिकवणीकडे येतात आणि तुमचे पाय दुखतात, किंवा तुमचे मन विचलित होते, किंवा तुम्ही थकलेले असता. तुम्ही म्हणता, “मी घरीच राहायला हवे होते; हा वेळेचा अपव्यय आहे," मग तुम्ही सोडून द्या. किंवा कदाचित तुम्ही शिकवणीकडे आलात आणि शिक्षक बटण दाबत असलेल्या सर्व प्रकारच्या गोष्टी सांगत आहेत. त्यापेक्षा तू ऐकणार नाहीस. [हशा] पुन्हा, मन निराश होते किंवा दूर जाऊ इच्छिते. हे अगदी सहज घडते. काही प्रमाणात, शिकवणी ऐकणे काहीसे कठीण असू शकते, परंतु ऐकण्याचे फायदे जितके जास्त समजतील, तितके धैर्य आपल्याला आपल्या अडचणींवर मात करायला लागेल. आपण कामावर जाता तेव्हा असे आहे. तुमचा पगाराचा धनादेश मिळवण्याचे फायदे तुम्हाला समजले तर तुमच्या नोकरीतील अडचणींवर मात करण्यासाठी तुमच्याकडे खूप चिकाटी असेल. [हशा] शिकवणी ऐकणे अशाप्रकारे समान आहे. म्हणूनच शिकवणी ऐकण्याच्या फायद्यांबद्दल आपल्याला बोलायचे आहे.

शिकवणी ऐकण्याचे फायदे

सर्व प्रथम, शिकवणी ऐकल्याने आपले स्वतःचे शहाणपण वाढते. आम्ही शहाणपण आणि करुणेच्या संपर्कात येतो. आपण सद्गुणी वृत्तीच्या संपर्कात येतो. हे गुण नंतर आपोआप आपल्यात अधिक सहजपणे निर्माण होतील. शिकवणी ऐकण्याच्या सामर्थ्याने, जी काही करुणा आणि शहाणपण आपल्यात आहे ते अधिकाधिक बाहेर येऊ लागते.

दुसरे म्हणजे, धर्म हा आपला सर्वात चांगला मित्र आहे. जेव्हा जेव्हा आपण अडचणीत येतो तेव्हा आपला एक चिरस्थायी मित्र हाच धर्म असतो. आपण नेहमी आपल्या सांसारिक मित्रांसोबत राहू शकत नाही, परंतु आपल्याकडे नेहमीच धर्म असेल. आपण जी काही शिकवण ऐकली ती आपल्या मनात राहते. आपण स्वतःला कोणत्याही परिस्थितीत सापडलो तरी आपण त्या शिकवणी आठवू शकतो. शिकवणीच आपला खरा मित्र बनतात. जेव्हा जेव्हा आपल्याला समस्या येतात, जर आपण खऱ्या मित्राला कॉल करू शकत नाही, तर आपण धर्म शिकवणीला कॉल करू शकतो. आम्ही आमच्या समस्यांवर धर्म शिकवण लागू करतो.

मला कोणीतरी पत्र लिहिले. हे खरे गोंडस आहे. ही व्यक्ती तुशिता [भारतातील धर्मशाळा येथील धर्म केंद्र] येथे एका कोर्ससाठी आली होती. तिथे आमच्यात अनेक रंजक चर्चा झाल्या. ही व्यक्ती अशी कोणीतरी होती जी खरोखरच शिकवणीने घेतली होती. तो 24 वर्षांचा होता आणि त्याने आपल्या आयुष्याचा एक चतुर्थांश इस्रायली सैन्यात घालवला. त्यातून धर्म शिकवण ऐकणे हे त्यांच्यासाठी खरेखुरे होते. नंतर तो प्रवास करत होता आणि त्याने मला एक पत्र लिहिले. तो म्हणाला की त्याच्या प्रवासात त्याला वेगवेगळ्या परिस्थितींना सामोरे जावे लागेल आणि तो विचार करेल, "याबद्दल धर्म काय म्हणत असेल?" "याबद्दल चोड्रॉन काय म्हणेल?" तो म्हणाला की काय चालले आहे हे समजण्यास खरोखर मदत झाली. हा एक फायदा आहे जो तुम्हाला शिकवण्या ऐकून मिळतो. तुमचा अंतर्गत धर्म मित्र सदैव तुमच्या सोबत असतो.

आणखी एक फायदा असा आहे की तुमच्याकडे जी काही धर्माची जाणीव आणि समज आहे ती तुमच्याकडून कधीही लुटली जाऊ शकत नाही. लोक तुमचे पैसे घेऊ शकतात, तुमची क्रेडिट कार्डे घेऊ शकतात, तुमची संपत्ती घेऊ शकतात, पण ते तुमची धर्मसमज कधीच लुटू शकत नाहीत.

ही खरोखर मौल्यवान गोष्ट आहे. आमची धर्म समज आमची आहे. कोणीही सोबत घेऊ शकत नाही. तुम्ही तिबेटी लोकांचे उदाहरण बघा त्यांचा देश बळकावल्यानंतर. धर्मशाळेत अनेक वर्षे राहिल्यानंतर, मी अशा लोकांशी बोललो जे अत्यंत अविश्वसनीय परिस्थितीत आहेत आणि त्यांची धर्माची समज, त्यांची शिकवण ऐकणे आणि शिकवणींचे त्यांच्या स्वतःच्या अंतर्गत एकीकरणामुळे त्यांना कशी मदत झाली हे मी ऐकले आहे.

मी एकाशी बोललो माती ज्याला तुरुंगात टाकण्यात आले. ज्या ठिकाणी त्यांनी त्याला कैद केले ते त्याच्या कुटुंबाचे घर होते. त्यांनी त्याच्या कुटुंबाचे घर ताब्यात घेतले आणि ते तुरुंगात बदलले. त्याला तेथे आणि तिबेटच्या आसपास इतर ठिकाणी 16 वर्षे तुरुंगात टाकण्यात आले. तुरुंगात असताना त्याने माघार घेतल्याचे त्याने मला सांगितले. सर्व शिकवणी ऐकल्यापासून, त्याला ध्यान कसे करावे हे माहित होते. त्यांना दिवसातून दोनदाच त्यांच्या खोलीतून बाथरूममध्ये जाण्यासाठी आणि फिरायला सोडले जात असे. उरलेला वेळ तो स्वतःच्या खोलीत बसून सर्व सराव करत असे आणि आपल्या तुरुंगवासाचा तो माघार घेत असल्याप्रमाणे उपयोग करून घेत असे. त्याला भेटणे हे अविश्वसनीय होते कारण 16 वर्षांच्या तुरुंगात राहिल्यानंतर, त्याचे मन अजूनही आनंदी होते आणि तो एक आनंदी आणि सहज माणूस होता. तो अजिबात न्यूरोटिक नव्हता.

परमपूज्यांसह एका विज्ञान परिषदेत, अनेक पाश्चात्यांचा आत्मसन्मान कमी आहे हे जाणून परम पावन आश्चर्यचकित झाले. आम्ही पोस्ट ट्रॉमॅटिक स्ट्रेस सिंड्रोम (पीटीएस) बद्दल देखील बोललो. परमपूज्य म्हणाले की बहुतेक तिबेटींना याचा फारसा त्रास होत नाही. त्यांच्यापैकी काहींना काही समस्या असू शकतात, परंतु तत्सम परिस्थितीतील इतर लोकांच्या प्रमाणात नाही ज्यांना यातना आणि तुरुंगवास भोगावा लागला होता. यामुळे शास्त्रज्ञ पूर्णपणे हैराण झाले. तेथे एक माणूस होता ज्याचा संपूर्ण व्यवसाय पीटीएसशी संबंधित होता. तुरुंगात तिबेटी लोक या भयंकर अत्याचारातून कसे वाचले या कथा ऐकल्यावर त्याचा विश्वासच बसला नाही - मारहाण करणे, गुरांना इलेक्ट्रिक रॉड लावणे. शरीर. त्यांच्यापैकी काहींना काही समस्या असू शकतात, परंतु ते पूर्ण बास्केट केस नव्हते. मला असे वाटते की हे खरोखर त्यांच्या धर्माचरणाच्या बळावर येते. या सर्व भयानक गोष्टींना दृष्टीकोनातून कसे ठेवावे हे जाणून घेणे आणि आपल्या सभोवताली काय चालले आहे तरीही सकारात्मक दृष्टीकोन निर्माण करण्यास सक्षम असणे.

आपल्या बाबतीत घडणाऱ्या भयानक गोष्टी आपण दृष्टीकोनात कशा ठेवू? जेव्हा आपल्यावर वाईट परिस्थिती असते तेव्हा आपल्याला वाटते की हे आपल्या स्वतःच्या नकारात्मकतेमुळे घडते चारा भूतकाळात. भविष्यात खरोखरच भयानक पुनर्जन्म होण्यापेक्षा ते आता पिकत आहे आणि पूर्ण होत आहे हे चांगले आहे. एक लमा मी भेटायला गेलो, मी त्याला तुरुंगात कसा सराव केला हे विचारले आणि त्याने मला हेच सांगितले. हे अचूक तंत्र. तुरुंगात असताना त्यांनी असाच सराव करून मन प्रसन्न केले. प्रेम आणि करुणेच्या शिकवणींचा त्यांनी सराव केला असेही त्यांनी सांगितले. जे लोक त्याला तुरुंगात टाकत होते त्यांच्यात दयाळूपणा पाहण्याचा प्रयत्न केला आणि हे लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न केला की ते संवेदनशील प्राणी आहेत ज्यांना आनंद हवा होता आणि ज्यांना त्याच्यासारख्या समस्या नको होत्या. अशा प्रकारे तो संपूर्ण भयानक अनुभवात टिकून राहू शकला.

या उदाहरणांद्वारे आपण धर्म शिकवण ऐकण्याचे फायदे पाहू शकतो. तुम्ही जे काही ऐकता ते तुम्ही तुमच्या सोबत घेऊन जाऊ शकता, तुम्हाला कोणतीही परिस्थिती आली तरीही, तुमच्या आजूबाजूला काय चालले आहे हे महत्त्वाचे नाही. जर आपण धर्माच्या शिकवणींचा आत्ताच चांगला आचरण केला, तर जेव्हा आपण मरतो-आपल्या सर्वांना मरावे लागणार आहे-आपणास भविष्यातील जीवनाच्या वाटेवर शिकवण आपल्या महान मित्र असू शकते. मरणे ही भीतीदायक गोष्ट होण्याऐवजी आनंदाची गोष्ट बनते. मृत्यूसमयी आपले मन प्रसन्न करण्यासाठी आपल्याकडे धर्म तंत्र आणि शिकवण आहे. शिकवणी ऐकून मिळणारे हे काही फायदे आहेत.

तसेच, लोकांना हवे असल्यास ध्यान करा, आपण प्रथम शिकवणी ऐकली पाहिजे. काही पाश्चिमात्य लोकांना हे समजत नाही. त्यांना फक्त हवं असतं ध्यान करा, पण तू काय करणार आहेस ध्यान करा वर? [हशा] काय करावे हे समजून घेण्यासाठी तुम्हाला शिकवण्याची गरज आहे ध्यान करा वर. ध्यान फक्त तिथे बसून तुमचं मन मोकळं करत नाही. ध्यान हे एक अतिशय विशिष्ट तंत्र आहे - विषय काय आहे हे जाणून घेणे चिंतन ते तुमच्या मनात कसे विकसित करायचे हे जाणून घेणे, तुम्हाला त्यासोबत कुठे जायचे आहे हे जाणून घेणे आणि ते कसे करायचे हे जाणून घेणे. शिकवणी ही अशी साधने आहेत ज्यांचा तुम्हाला फायदा होतो चिंतन.

तसेच, शिकवणी ऐकून, इतरांना मदत करण्याची आपली क्षमता वाढते. तुम्हाला असे आढळेल की धर्माच्या शिकवणी ऐकून, जेव्हा इतर लोक त्यांच्या समस्या घेऊन तुमच्याकडे येतात, तेव्हा त्यांना मदत करण्यासाठी तुमच्याकडे अतिरिक्त साधने असतील. त्यांना मदत करताना तुमचे मन अधिक संतुलित आणि प्रेमळ असेल. फायदे दुहेरी आहेत. प्रथम, ते इतर लोकांना मदत करण्याची तुमची क्षमता वाढवते कारण तुमचे स्वतःचे गुण वाढतात आणि इतर लोकांशी तुमचे संबंध अधिक चांगले आणि अधिक प्रामाणिक होतात. दुसरे म्हणजे, सर्व भिन्न तंत्रे आणि शिकवणी जाणून घेतल्याने, इतर लोक जेव्हा तुमच्याकडे वेगवेगळ्या समस्या घेऊन येतात तेव्हा तुमच्याकडे काहीतरी देण्यासारखे असते हे तुम्हाला माहीत आहे.

युक्ती अशी आहे की जेव्हा तुमचे मित्र त्यांच्या समस्या घेऊन तुमच्याकडे येतात तेव्हा खरे कुशल व्हायला शिकणे. तुम्हाला बरेच बौद्ध शब्द वापरण्याची गरज नाही: “ठीक आहे, तुम्हाला बसावे लागेल, आश्रय घेणे in बुद्ध, धर्म, संघ!" तुम्हाला कोणत्याही धार्मिक विषयावर बोलण्याची गरज नाही. समजून घेऊन जोड आणि त्यातून मुक्त कसे व्हावे, राग आणि त्यापासून मुक्त कसे व्हावे, तुम्ही तुमच्या मित्रांना मार्गदर्शक तत्त्वे देऊ शकता जे त्यांना कोणत्याही सिद्धांताबद्दल न बोलता मदत करतील. हे शक्य आहे कारण बौद्ध धर्म हा मुळात जगण्याचा एक शहाणा मार्ग आहे. हे एक व्यवहार्य मानसशास्त्र आहे. म्हणून तुम्ही शिकवणी ऐकता आणि या गोष्टी शिकता, तुमच्याकडे इतर लोकांनाही देण्यासारखे बरेच काही असेल.

शिकवण्या ऐकून आपल्याला कोणते फायदे मिळू शकतात याचा विचार करणे महत्त्वाचे आहे. यामुळे आपला सराव करण्याचा उत्साह वाढतो आणि गुडघेदुखी सहन करण्याची आपली क्षमताही वाढते! [हशा]

धर्म आणि शिक्षक यांच्याशी सौजन्य दाखवत आहे

दुसरा मुद्दा धर्म आणि शिक्षक यांच्याशी सौजन्य दाखवण्याचा आहे. लोकांनी शिकवणीमध्ये शिष्टाचाराबद्दल विचारले आहे आणि त्याबद्दल थोडेसे या विभागात येते. पारंपारिकपणे बोलायचे झाल्यास, तुमच्याकडे स्वच्छ खोली असावी आणि तुम्ही शिक्षकासाठी आसन सेट केले पाहिजे. शिक्षक इतरांपेक्षा वर बसला तर ते चांगले आहे. सर्वप्रथम, धर्माचा आदर करणे. तुम्ही धर्म मांडत आहात, व्यक्ती नाही. दुसरे म्हणजे, जेणेकरून शिक्षक लोकांशी संपर्क साधू शकेल. वैयक्तिकरित्या सांगायचे तर, जेव्हा मला शिकवावे लागले जेथे मी प्रत्येकाच्या समान पातळीवर असतो आणि फक्त पुढच्या रांगेतील लोकांना पाहू शकतो, तेव्हा गटाशी बोलण्यात खरोखर प्रभावी होण्यासाठी हा एक मोठा अडथळा आहे. शिक्षकांना उच्च स्तरावर बसवण्याचा येथे दुहेरी हेतू आहे.

शिक्षक आल्यावर प्रेक्षक उभे असले पाहिजेत. शिक्षकांनी साष्टांग नमस्कार केल्यावर आणि बसल्यावर साधारणपणे विद्यार्थी साष्टांग नमस्कार करून बसतात. ही अशी गोष्ट आहे जी पश्चिमेत हळूहळू आणि आरामदायक मार्गाने यावी. मी तुम्हाला याआधीही सांगितले आहे की जेव्हा मी पहिल्यांदा लोकांना साष्टांग दंडवत घालताना पाहिले तेव्हा मला ते अधार्मिक वाटले होते—“हे खरोखरच विचित्र आहे!” [हशा] नवोदितांना साष्टांग दंडवत घालू नये असे मला वाटत नाही. ते नैसर्गिकरित्या येणारे काहीतरी असावे. याचा अर्थ काय आहे आणि ते करताना त्याचा कसा विचार करावा तसेच ते केल्याने होणारा फायदाही समजून घ्यावा. साष्टांग दंडवत आणि नतमस्तक अशी गोष्ट असावी जी तुम्हाला आरामदायक वाटेल.

याबाबत आशियाई आणि पाश्चात्य पद्धतींमध्ये फरक आहे. वास्तविक, धर्म शिष्टाचाराच्या दृष्टीने, तुम्ही शिक्षक बसल्यानंतर (अध्यापन सुरू होण्यापूर्वी) आणि अध्यापनाच्या शेवटी नतमस्तक होणे आवश्यक आहे. विद्यार्थी आणखी तीन वेळा नतमस्तक होतात, एकतर शिक्षक तिथे बसलेले असताना समर्पण केल्यानंतर किंवा काहीवेळा शिक्षक निघून गेल्यावर. आदर दाखवण्याचा हा आणखी एक मार्ग आहे बुद्ध, धर्म, संघ. एकदा मी किर्कलँड येथे चिनी मंदिरात शिकवत होतो. शिकवणीनंतर, चिनी नन मला म्हणाली, "अरे लोक शिकवणीनंतर वाकले नाहीत!" आणि मी त्यांना म्हणालो, “पाहा, त्यांनी आधी केले याचा मला आनंद झाला! [हशा] चला इथे ढकलू नका. [हशा]

जेव्हा तुम्ही शिकवणी ऐकत असाल, तेव्हा तुमची धर्म सामग्री जमिनीवर ठेवू नका. ज्याप्रमाणे तुम्ही तुमच्या स्वादिष्ट कुकीज जमिनीवर ठेवणार नाही कारण फरशी गलिच्छ आहे, त्याचप्रमाणे तुम्ही तुमचे आध्यात्मिक पोषण घाणेरड्या ठिकाणी ठेवत नाही. योगायोगाने, मी याबद्दल बोलत असताना, आकडे टाकणे चांगले नाही बुद्ध, बुद्धचे ग्रंथ आणि स्नानगृहातील पवित्र वस्तू किंवा साहित्य. कोणी म्हणेल, “का? द बुद्ध कुठेही असले पाहिजे. आपण या गोष्टी बाथरूममध्ये नेण्यास सक्षम असले पाहिजे. आम्ही खूप औपचारिक आहोत.” बरं, एकीकडे तुम्ही म्हणू शकता की ते खरे आहे. बुद्धत्याचे सर्वज्ञ मन सर्वत्र आहे. द बुद्ध बाथरूममध्ये आहे, ते ठीक आहे. पण दुसरीकडे, आम्ही आमचे बँक बुक बाथरूममध्ये ठेवत नाही, आम्ही आमचे जुने कौटुंबिक खजिना बाथरूममध्ये ठेवत नाही. [हशा] आपण बाथरूममध्ये काय ठेवतो आणि काय नाही यात आपले मन काही फरक करते. त्यामुळे आपल्या ठेवणे चांगले आहे बुद्ध पुतळे आणि तुमच्या धर्म गोष्टी उंच ठिकाणी. (अर्थात, तुम्ही पाठ करू शकता मंत्र बाथरूममध्ये, ते ठीक आहे.) ही फक्त एक मार्गदर्शक तत्त्वे आहे. तुम्ही ते तपासू शकता आणि तुम्हाला काय आरामदायक वाटते ते पाहू शकता; हा तर्क तुमच्यासाठी अर्थपूर्ण आहे का ते पहा.

तसेच शिष्टाचाराच्या दृष्टीने, जेव्हा तुमचे पाय दुखू लागतात आणि तुम्हाला ते ताणावे लागतात, तेव्हा तुमचे पाय थेट शिक्षकाच्या दिशेने किंवा त्यांच्या आकृतीकडे न दाखवणे चांगले. बुद्ध. आशियाई संस्कृतींमध्ये, तुमचे पाय खरोखरच काहीतरी गलिच्छ आहेत कारण तुम्ही अनवाणी फिरता आणि तुम्ही आशियातील सर्व प्रकारच्या गोष्टींवर फिरता. जसे तुम्ही धर्मशाळेत जाता आणि मंदिरात जाता तेव्हा तुमचे बूट काढू नका आणि लोकांच्या डोक्यावर बूट घालून चढू नका - ते पूर्णपणे घाबरतात. तो आशियाई संस्कृतीचा भाग आहे. मग आपण विचार करू लागतो: अमेरिकन संस्कृतीचे काय? आपण बसल्यावर कुणाच्या तरी तोंडावर पाय ठेवतो का? आम्ही सहसा करत नाही, नाही का? [हशा] आपण जिथे पाय ठेवतो त्याचा आपल्या संस्कृतीत काही अर्थ असतो, जरी तो आशियाई संस्कृतीइतका मजबूत नसला तरी. आमच्याबद्दल काही प्रकारची जागरूकता असणे चांगले आहे शरीर भाषा

त्याचप्रमाणे, जेव्हा तुम्ही शिकवणी ऐकत असता, तेव्हा आमच्या येथे एक सेटिंग आहे जिथे लोक खुर्च्यांवर बसलेले असतात आणि तुम्ही मागे झुकता. हे पूर्णपणे ठीक आहे कारण मागे झुकल्याशिवाय खुर्चीवर बसणे कठीण होईल. [हशा] पण सर्वसाधारणपणे, जेव्हा तुम्ही शिकवणी ऐकत असाल, तेव्हा प्रयत्न करा आणि तुमचे ठेवा शरीर ताठ हे तुमच्यासाठी उपयुक्त आहे कारण जेव्हा तुमची ताठ असते शरीर, तुम्ही अधिक लक्ष देऊन ऐका. याचा अर्थ सैनिकासारखा ताठ नसून आडवे राहणे असा आहे. तसेच प्रत्येकाचे डोके वर असताना शिक्षकांना शिकवणे खूप सोपे होते. जर तुम्ही आदरपूर्वक बसले असाल तर शिक्षकांसाठी हे सोपे आहे आणि तुमच्या स्वतःच्या ऐकण्याच्या क्षमतेसाठी ते सोपे आहे. जेव्हा आपण शिकवणी ऐकत असतो तेव्हा आपण आरामशीर आणि आरामदायक असले पाहिजे, परंतु इतके आरामशीर आणि आरामदायी नसावे की आपण त्यांच्या मध्यभागी झोपू. जर तुम्हाला झोप येत असेल तर तुम्ही ते न झुकता देखील करू शकता - मी ते केले आहे. माझी एक मैत्रिण आहे, एक नन; ती नेहमी शांतपणे आणि उत्तमपणे शिकवणी ऐकत बसते. मी तिला म्हणालो, “जेव्हा तू शिकवण ऐकतेस तेव्हा तू नेहमीच खूप सुंदर दिसतेस. तू खरंच एकाग्र आहेस.” ती म्हणाली, "कधी कधी मी झोपते." [हशा]

जेव्हा तुम्ही शिकवणी ऐकत असता तेव्हा तुम्हाला डोळे बंद करून बसावे लागत नाही चिंतन स्थिती माझ्या शिक्षकांनी सांगितले आहे की, जेव्हा तुम्ही ऐकत असता तेव्हा तुम्ही जागृत राहून ऐकले पाहिजे. तुमच्याबरोबर मंत्र म्हणण्याचीही ही वेळ नाही गाल किंवा जपमाळ. जर तुम्ही मंत्र म्हणत असाल आणि त्याच वेळी शिकवण्याचा प्रयत्न करत असाल तर तुम्ही तेवढे एकाग्र होत नाही. मंत्र म्हणणे चांगले आहे, परंतु शिकवण्याच्या वेळी नाही.

तसेच, शिकवताना तुम्ही बडबड करत नाही. जेव्हा तुम्ही शिकवत असता आणि श्रोत्यांमध्ये लोक एकमेकांशी बोलत असतात, तेव्हा ते खरोखर विचलित करणारे असते. किंवा जर तुम्ही तुमच्या प्रियकर आणि मैत्रिणीच्या शेजारी बसला असाल, तर तुम्ही हात धरून एकमेकांकडे डोळे वटारण्याची वेळ नाही. तसे, शिकवणीवर, द संघ समोर बसले पाहिजे आणि सामान्य लोक मागे, परंतु बर्याच पाश्चात्य लोकांना हे माहित नाही आणि ते समोर बसतात संघ. मी कधी कधी काही जोडप्याच्या मागे अडकलो आहे. ते एकमेकांकडे डोळेझाक करत आहेत आणि मी शिकवण्याचा प्रयत्न करत आहे! तसे करण्याची ही वेळ नाही. [हशा]

या फक्त काही गोष्टी आहेत ज्यांची जाणीव ठेवावी.

यावर तुम्हाला आतापर्यंत काही प्रश्न आहेत का?

प्रेक्षक: धर्मग्रंथांवर लिहिणे योग्य आहे का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मला वाटते की हे बरेच काही आपल्या मनावर आणि आपल्या वृत्तीवर अवलंबून असते. धर्मग्रंथांचा स्क्रॅच पेपर, डूडल पेपर म्हणून, त्यावर लोकांचे फोन नंबर लिहिण्यासाठी, अशा गोष्टींचा आपण कधीही वापर करू नये. जर तुम्ही चांगल्या प्रेरणेने करत असाल तर नोट्स घेणे ही एक गोष्ट आहे. जर आपण आपल्या धर्मग्रंथांवर असा विचार करून लिहित आहोत की हा एक मार्ग आहे जो आपल्याला धर्माचा अभ्यास करण्यास आणि शिकण्यास मदत करेल, तर आपण धर्म ग्रंथ स्क्रॅच पेपर म्हणून वापरत नाही. माझ्या शिक्षकांनी एकदा टिप्पणी केली. तो म्हणाला की तुम्ही आहात अशी कल्पना करा अर्पण रंग. ते म्हणाले की जेव्हा तुम्ही धर्म मजकुरावर लिहिता, अधोरेखित करता किंवा एखादी टीप लिहिता तेव्हा तुमच्यासारखाच विचार करा अर्पण धर्म ग्रंथाला रंग. मला असे वाटते की ते एक बनते अर्पण तुम्ही ते खराब करण्यापेक्षा.

प्रेक्षक: धर्मग्रंथांची विल्हेवाट कशी लावायची?

VTC: तुमच्या केळीच्या साली किंवा संत्र्याच्या साली टाकून त्यांना कचऱ्याच्या तळाशी ठेवू नका, [हशा] पण तुम्ही त्यांना वेगळे ठेवा आणि जाळून टाका. एक विशिष्ट प्रार्थना आहे जी तुम्ही म्हणू शकता, किंवा तुमच्याकडे प्रार्थना नसली तरीही, यात काही मोठी गोष्ट नाही. परंतु हे मूलत: कल्पना करणे आहे की तुम्ही धर्माला निरोप देत आहात आणि पुन्हा परत येण्याची विनंती करत आहात. कागदपत्रे जतन करा आणि नंतर स्वच्छ ठिकाणी जाळून टाका.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] वास्तविक, काटेकोरपणे सांगायचे तर, धर्मग्रंथात असे म्हटले आहे की धर्माचा अर्थ व्यक्त करण्यासाठी वापरता येणारे कोणतेही लिखित शब्द जाळून टाकावेत. मला आठवते की एकदा आम्ही हे ऐकले (तेव्हा मी एका धर्म केंद्रात राहत होतो), आम्ही टिनच्या डब्यातील सर्व लेबले फाडायला सुरुवात केली. ती फक्त एक अशक्य गोष्ट बनली. त्यावर लिहिलेले सर्व काही तुम्ही जाळून टाकू शकता असा कोणताही मार्ग नाही. आम्ही आमच्या फुटपाथवर, आमच्या रस्त्यावर, आमच्या बुटांवर शब्द लिहिले आहेत, नाही का? "मी लिखित शब्द पायदळी तुडवत नाही" हे जागरूक असणे आणि मानसिकदृष्ट्या विचार करणे ही मूळ कल्पना आहे. येथे कल्पना अशी नाही की हे पवित्र आहे (जेथे रस्त्यावर "थांबा" असे म्हटले आहे), परंतु लिखित भाषेचे मूल्य आणि ते आपल्यासाठी काय करू शकते याची संपूर्ण कल्पना आहे. शिकवणी लिहून ठेवण्याआधी अनेक शतके तोंडी दिली गेली. लिखित भाषा वापरण्याची क्षमता अनमोल आहे. त्याशिवाय, आम्हाला शिकणे कठीण होईल, नाही का? आम्ही सर्व काही आमच्या मनात धरू शकलो नाही. जर तुम्ही "थांबा" वरून गाडी चालवत असाल किंवा तुम्ही लिखित शब्दांवरून चालत असाल, तर जागरूक राहणे आणि मानसिकदृष्ट्या विचार करणे चांगले आहे, "हे विशेषतः धर्म शब्द नसले तरीही मी माझ्या हृदयात लिखित शब्द साठवतो. धर्माचा अर्थ व्यक्त करण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या भाषेच्या क्षमतेचे मी कौतुक करतो.”

प्रेक्षक: धर्म साहित्याचा पुनर्वापर करणे योग्य आहे का?

VTC: होय ते आहे. कागदावरुन शाई काढली जाते आणि फक्त कागदाचा पुनर्वापर केला जातो. आपल्या पर्यावरणाबद्दल जागरूक राहणे आणि पर्यावरणाला मदत करणे आपल्या बौद्धांसाठी महत्त्वाचे आहे. हा प्रेमळपणाच्या प्रथेचा भाग आहे.

अभ्यासाचा खरा मार्ग

तीन दोष टाळणे

अभ्यास म्हणजे सर्व भिन्न शिकवणी ऐकणे आणि वाचणे. भांड्याचे उपमा वापरून तीन दोष टाळावे लागतात. हे खरोखर चांगले तंत्र आहे. आपण कसे ऐकत आहोत किंवा आपण अभ्यास कसा करत आहोत हे तपासण्यासाठी हे आपल्या मनासाठी आरशासारखे आहे.

वर-खाली भांडे

अभ्यास करण्याचा एक मार्ग आहे जो वरच्या खाली भांड्यासारखा आहे. जेव्हा भांडे उलटे होते, तेव्हा तुमच्याकडे हे अविश्वसनीय अमृत असू शकते परंतु ते भांड्यात जाऊ शकत नाही कारण भांडे उलटे असते. जेव्हा आपण शिकवणीकडे येतो तेव्हा हे समान आहे परंतु आपले मन पूर्णपणे अंतरावर आणि दुर्लक्षित असते. आपले शरीर येथे आहे, परंतु काहीही जात नाही. तुमचे मन कामावर आहे, किंवा ते सुट्टीवर आहे, किंवा ते तुमच्या मित्राचा विचार करत आहे. जरी तुमचे शरीर येथे आहे, मनात काहीही जात नाही. हे वरच्या खाली भांड्यासारखे आहे. त्याचे तोटे आपण पाहू शकतो. तुम्ही शिकवणी सोडताच आणि शिकवत नसलेल्या कोणीतरी विचारले, "ती कशाबद्दल बोलली?" तू जा, “उर्र्र…हम्म… धर्माबद्दल काहीतरी,” [हशा] कारण कसे तरी, काहीही आत गेले नाही.

तेच उलटे भांडे. मुद्दा असा आहे की जेव्हा आपण शिकवणीकडे येतो तेव्हा आपण लक्ष देण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, शक्य तितके लक्षपूर्वक. येण्यापूर्वी एक कप कॉफी प्या, किंवा तुमच्या चेहऱ्यावर पाणी शिंपडा किंवा एक मजबूत प्रेरणा निर्माण करा. जेव्हा तुमच्या लक्षात येईल की तुमचे मन आश्चर्यचकित झाले आहे, तेव्हा स्वतःला सांगा, "अहो, एक मिनिट थांबा. मी इथे आहे. मला ऐकण्याचे फायदे लक्षात ठेवले पाहिजेत. मग आपले मन पुन्हा या विषयावर ठेवा.

गळती भांडे

दुसरा दोष गळणाऱ्या भांड्यासारखा असणे. गळती झालेल्या भांड्याची उजवी बाजू वर असते आणि वस्तू आत जातात, पण बाहेर पडतात. सरतेशेवटी तुमच्याकडे झिल्च शिल्लक आहे. पुन्हा, तुम्ही इथे आहात आणि तुम्ही लक्ष देत आहात, पण घरी जाताच, काय बोलले होते ते आठवत नाही. ते मनात राहत नाही. त्याचा सामना करण्यासाठी, तुम्हाला लक्षपूर्वक ऐकावे लागेल आणि तिथेच नोट्स घेणे खूप उपयुक्त ठरते. मला जे खूप चांगले वाटते ते म्हणजे जेव्हा तुम्ही शिकवणी सोडता तेव्हा ब्ला, ब्ला, ब्ला या विषयावर बोलण्याऐवजी अध्यापनात चर्चा केलेले मुद्दे आठवण्याचा आणि लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न करा. त्यामुळे मला थोडेसे पचन होते चिंतन शेवटी. कमीत कमी मुख्य मुद्दे लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न करण्यात आणि लक्षात ठेवण्यास आम्हाला मदत करण्यासाठी जेणेकरुन आम्ही ते लक्षात ठेवू शकू आणि नंतर त्यांचा सखोल विचार करू शकू.

गळतीचे भांडे होऊ नये म्हणून आपल्या मनात एक प्रकारची सातत्य हवी, सामग्री केवळ अध्यापनाच्या वेळीच धरून ठेवण्याची नाही तर नंतर ती आपल्यासोबत घेऊन जाण्याची क्षमताही हवी. खरोखरच खूप उपयुक्त आहे, तुम्ही जे काही ऐकले आहे, ते वापरून पहा आणि नंतर लगेचच तुमच्या दैनंदिन जीवनात वापरा. शिकवण्याचा प्रयत्न करा आणि जेव्हा ते तुमच्या मनात ताजे असेल तेव्हा त्याबद्दल विचार करा. तुमच्या आयुष्यात घडणाऱ्या वेगवेगळ्या गोष्टी तुम्ही नुकत्याच ऐकलेल्या शिकवणीशी जोडण्याचा प्रयत्न करा. आजूबाजूला फिरत असताना काही गोष्टींबद्दल प्रयत्न करा आणि त्याबद्दल विचार करा ज्या शिकवणीतून तुम्हाला प्रभावित करतात.

घाण पात्र

तिसर्‍या प्रकारचे भांडे म्हणजे एक भांडे जे सरळ असते, त्याला छिद्र नसते, परंतु ते कचऱ्याने भरलेले असते. जर तुम्ही तुमचे अमृत ओतले तर, "याक्स!" [हशा] ते फक्त प्रदूषित होईल. हे असे आहे की जेव्हा आपण लक्ष देतो, आणि नंतरच्या शिकवणी आपण लक्षात ठेवू शकतो, परंतु आपले मन पूर्वकल्पना आणि चुकीच्या प्रेरणांनी भरलेले आहे की आपण जे काही ऐकतो ते आपण दूषित करतो.

उदाहरणार्थ, "मी खूप शिकणार आहे जेणेकरून मी एक मोठा शिक्षक होऊ शकेन आणि प्रत्येकजण माझा आदर करील," किंवा "मी खूप काही शिकणार आहे जेणेकरून मी माझ्या सर्व सहकारी विद्यार्थ्यांच्या चुका दाखवू शकतो.” [हशा] जेव्हा शिक्षक बोलत असतात राग, त्याऐवजी आपल्याकडे पहा राग, तुम्ही तुमच्या शेजारी असलेल्या माणसाला धक्का द्या आणि म्हणाल, “अरे, शिक्षक बोलत आहेत राग, आपल्याकडे पहा राग.” ही चुकीची प्रेरणा आहे—तुम्ही धर्माचा वापर इतर कोणावर तरी प्रवास करण्यासाठी करत आहात. धर्म हा आपल्या मनाचा आरसा असावा.

आपण असण्याचे हे तीन दोष टाळू इच्छितो:

1. उलटे भांडे, जिथे आपण शिकवायला येतो पण आत काहीच जात नाही
2. एक गळती भांडे, जिथे आपल्याला शिकवण येते, आपण ऐकतो, परंतु आपण ते लगेच विसरतो
3. घाणेरडे भांडे, जिथे आपण आलो तिथे शिकवण शिरते, ती आपल्याला आठवते, पण आपली प्रेरणा पूर्णपणे दूषित झाली आहे, त्यामुळे आपल्या शिकवणीला काही अर्थ नाही.

तुम्ही तुमचे विश्लेषण करत असताना या उदाहरणांवर जा चिंतन. विचार करा, "जेव्हा मी गळती असलेल्या भांड्यासारखा असतो तेव्हा कोणती उदाहरणे आहेत आणि मी त्याबद्दल काय करणार आहे?" विचार करा, मी एक घाणेरडे भांडे आहे का आणि मी त्याबद्दल काय करू शकतो?" या उदाहरणांचा विचार करा.

सहा ओळखींवर विसंबून

सहा ओळखींवर अवलंबून राहून शिकवणी कशी ऐकायची यावर आता आपण पुढे जाऊ. या सहा गोष्टी आहेत ज्या आपण ओळखल्या पाहिजेत. ते खरे तर चिंतनासाठी खूप फलदायी आहेत. आपल्या स्वतःच्या जीवनाच्या दृष्टीने त्यांचा विचार करा.

स्वतःला आजारी व्यक्ती म्हणून

पहिली ओळख म्हणजे स्वतःला आजारी व्यक्ती म्हणून ओळखणे. ते म्हणतात की जर तुम्हाला हा एक मिळाला तर इतर पाच खरोखरच सहज येतात. हे मूळ आहे. स्वतःला आजारी व्यक्ती म्हणून ओळखण्यात काय अर्थ आहे? याचा अर्थ असा आहे की आपल्या जीवनात सर्वकाही हंकी-डोरी नाही या वस्तुस्थितीबद्दल स्वतःशी पूर्णपणे प्रामाणिक असणे. हे मजेदार आहे, कारण आपल्या देशात कसे तरी, आपण नेहमीच एक मोठा मुखवटा घालतो की सर्वकाही छान आहे, नाही का? "तू कसा आहेस?" "अरे, मी ठीक आहे!" आपल्याला समस्या असल्यास आपल्यामध्ये काहीतरी चुकीचे आहे असेच आहे. येथे आपण जे समजून घेण्याचा प्रयत्न करीत आहोत ते हे मान्य करणे आहे की, “थांबा, माझ्या आयुष्यात सर्व काही विलक्षण आहे आणि मी एक सुपर सोबत व्यक्ती आहे असे मला मोठे प्रदर्शन करण्याची गरज नाही. मी प्रामाणिक राहीन आणि कबूल करतो की मी पूर्णपणे एकत्र व्यक्ती नाही. आणि माझ्या आयुष्यात सर्वकाही आश्चर्यकारक नाही." या गोष्टी मान्य करण्याच्या अर्थाने नाही आणि “बिचारा मी! माझ्या सर्व समस्या!” पण फक्त त्यांना सुज्ञ मनाने ओळखण्याच्या अर्थाने, “मी एक आजारी व्यक्ती आहे. मला अज्ञानाचा त्रास होतो, जोडआणि राग. मी माझ्या स्वतःच्या हानिकारक कृतींचे परिणाम भोगतो. स्वार्थी असल्यामुळे मला त्रास होतो पण कोणत्याही आजारी व्यक्तीप्रमाणे मला बरे व्हायचे आहे आणि माझ्यात बरे होण्याची क्षमता आहे.”

स्वतःला एक आजारी व्यक्ती म्हणून ओळखणे - आपण संसारात आहोत या वस्तुस्थितीबद्दल प्रामाणिक असणे म्हणजे काय. संसार समस्यांनी भरलेला आहे, परंतु आपण उच्च स्थिती आणि अधिक आनंद मिळवण्यास सक्षम आहोत. अगदी विनम्रपणे शिकवणीकडे जाण्याच्या मुद्द्यावरही ते खाली येते. जेव्हा तुम्ही आजारी असता आणि तुम्ही डॉक्टरकडे जाता तेव्हा तुम्ही खूप मोकळे, ग्रहणशील मनाने जाता. तुमच्यात काय चूक आहे हे तुम्हाला शिकायचे आहे. "मला हे सर्व माहित आहे!" इथेही असेच आहे. जर आपण शिकवणीकडे आलो तर “मी हे सर्व आधी ऐकले आहे. मला माहिती आहे. तू मला काहीतरी नवीन का सांगत नाहीस?" किंवा "तरीही तुला काय माहित आहे?" एक गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ वृत्ती आपले मन पूर्णपणे बंद करते आणि आपल्याला शिकवण्यापासून काहीही शिकण्यापासून प्रतिबंधित करते. पण आपण अज्ञानाने आजारी आहोत हे ओळखून, रागआणि जोड आम्हाला नम्र बनवते, आम्हाला मोकळे बनवते, आणि नंतर आम्ही शिकवणींना उपस्थित राहून, धर्म पुस्तके वाचून आणि आमच्या मित्रांसोबत धर्माची चर्चा करून लाभ मिळवू शकतो. नम्रता वृत्ती महत्वाची आहे.

एक कुशल डॉक्टर म्हणून शिक्षक

आपण केवळ आजारीच नाही तर जो कोणी शिकवत आहे तो कुशल डॉक्टर म्हणून पाहतो. शिकवणारी व्यक्ती आपल्या आजाराचे निदान करून औषध लिहून देणाऱ्या डॉक्टरांसारखी असते.

औषध म्हणून धर्म

धर्म हे औषध आहे. जेव्हा तुम्ही शिकवणीकडे येत असाल, तेव्हा ते डॉक्टरांच्या कार्यालयात जाण्यासारखे आहे. तुमच्या समस्येचा सामना करण्यासाठी तुम्हाला औषध मिळत आहे. या वृत्तीने धर्म ऐकणे फार महत्वाचे आहे: “हे औषध आहे. माझे सर्व भावनिक गडबड, माझे सर्व गोंधळ, या जीवनात राहण्याची माझी संपूर्ण परिस्थिती जिथे मी म्हातारा होतो आणि आजारी होतो आणि निवड न करता मरतो - हे सर्व मी जे ऐकत आहे त्यावरून बरे होऊ शकते. जेव्हा तुमची ही वृत्ती असते, तेव्हा तुम्ही जे ऐकता, ते एक वाक्य सुद्धा खूप मौल्यवान असते आणि ते खरोखर तुमच्या मनात जाते. ते खूप शक्तिशाली बनते. जर तुम्ही यावर नीट चिंतन केले आणि त्या वृत्तीने शिकवणीकडे येण्याचा प्रयत्न केला, तर एक वाक्यही तुमच्या मनावर अविश्वसनीय प्रभाव पाडू शकते. तुमच्या कोणत्याही समस्यांवर धर्म हा उपाय बनतो.

बरे होण्याचा मार्ग म्हणून धर्माचे पालन करणे

आपण आजारी आहोत, शिक्षक डॉक्टर आहे, धर्म हे औषध आहे आणि धर्माचे पालन करणे हाच बरा होण्याचा मार्ग आहे. डॉक्टरांनी औषध दिल्यानंतर आम्ही ते फक्त घरी घेऊन शेल्फवर ठेवत नाही. औषध घेऊन तोंडात टाकावे लागते. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण शिकवणीनंतर घरी येतो, किंवा जेव्हा आपण धर्म पुस्तके वाचतो किंवा चर्चेला जातो तेव्हा आपण घरी येऊन शिकलेल्या गोष्टी आपल्या जीवनात आचरणात आणल्या पाहिजेत. माझे एक शिक्षक, गेशे नगावांग धार्गे, आम्हाला म्हणायचे:

तुम्ही वर्गात कितीतरी नोट्स लिहिता, नोटबुक नंतर नोटबुक नंतर नोटबुक, आणि मग ते सर्व वरच्या शेल्फवर जाऊन धूळ गोळा करतात!

तो म्हणाला की असा मार्ग नसावा. आपण जे ऐकले ते आपण घेतले पाहिजे आणि त्याचा सराव केला पाहिजे. जेव्हा तुम्ही औषध घेता तेव्हा ते तुम्हाला बरे करू शकते. जेव्हा तुम्ही धर्माचे पालन करता तेव्हा ते तुमचे मन बदलते.

बुद्ध असे पवित्र प्राणी ज्यांचे धर्माचे औषध फसवे नाही

ओळखण्याचा देखील प्रयत्न करा बुद्ध एक पवित्र प्राणी म्हणून ज्याचे धर्माचे औषध फसवे नाही. दुसऱ्या शब्दांत, आम्हाला योग्य औषध मिळत आहे. आम्हाला खरे, ठोस औषध मिळत आहे जे आमचा आजार बरा करण्यासाठी खरोखर प्रभावी आहे. द बुद्ध एक पवित्र प्राणी आहे जो आपल्याला ते शिकवू शकतो. का? त्याच्या महान अनुभूतीमुळे ते शक्य झाले.

ज्या पद्धती आपण शिकतो त्या अशा गोष्टी आहेत ज्या आपण प्रार्थना केल्या पाहिजेत आणि विकसित व्हाव्यात

[ टेप बदलल्यामुळे शिकवण गमावली. थोडक्यात स्पष्टीकरणासाठी खालील प्रश्न आणि उत्तरे पहा.]

धर्म कसा समजावा

धर्म समजावून सांगण्याचे फायदे लक्षात घेऊन

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

…तसेच तुमचे मित्र अधिक स्थिर असतात. पुन्हा मला असे वाटते की हे घडते कारण जर तुम्ही शिकवत असाल, तर तुम्ही जे उपदेश करता ते आचरणात आणण्याचा प्रयत्न करा. लोकांशी तुमचे नाते आपोआप सुधारते. तुमची मैत्री अधिक दृढ आहे. तुमच्या शब्दांचा आदर आहे. तुम्हाला जे म्हणायचे आहे ते सार्थ आहे. जेव्हा तुम्ही धर्माबद्दल बोलत असता, तेव्हा तुम्ही फक्त ब्ला, ब्ला, ब्ला, गॉसिप, गॉसिप नसता. तुमच्या बोलण्यावर त्याचा खरा शुद्धीकरण प्रभाव पडतो. आपण ते अनुभवू शकता. जेव्हा तुम्ही संपूर्ण दुपार इतरांच्या चुकांबद्दल गप्पा मारण्यात घालवता, तेव्हा तुम्हाला कसे वाटते? जर तुम्ही संपूर्ण संध्याकाळ धर्म चर्चेत घालवली तर तुम्हाला स्वतःबद्दल वेगळे वाटेल. तुमचे बोलणे वेगळे असेल. जेव्हा तुम्ही इतर लोकांसोबत धर्माबद्दल बोलता तेव्हा तुमच्या बोलण्यावर शुद्ध प्रभाव पडतो.

तुमचा मानसिक आनंद वाढेल. तुम्हालाही पाय दुखू शकतात, [हशा] पण मानसिकदृष्ट्या मन खूप आनंदी होते. हे मी माझ्या वैयक्तिक अनुभवावरून सांगू शकतो. कसे तरी मी शिकवल्यानंतर, मला नेहमीच आनंद होतो. माझ्यासोबत असे अनेक वेळा झाले आहे. शिकवण्यापूर्वी मला बरे वाटले नसेल, पण शिकवताना मी आजारी होतो हे विसरतो. ग्रुपमध्ये जाण्याबाबतही तेच चिंतन सत्र असे काही वेळा आहेत जेव्हा मला बरे वाटले नाही, परंतु मी स्वत: ला खेचले पूजे, आणि कसा तरी मला छान वाटून बाहेर आलो. एका शिकवणीला हजेरी लावणार हेही घडले आहे. माझी तब्येत ठीक नव्हती, शारीरिक किंवा कधी कधी मानसिक, पण ती भावना धर्माच्या जवळ जाण्याच्या प्रक्रियेत नाहीशी होते.

चे हे काही फायदे आहेत अर्पण धर्म

बुद्ध आणि धर्म यांना दाखविलेले सौजन्य वाढवणे

शिक्षकांच्या बाजूने, दर्शविलेले सौजन्य वाढवत आहे बुद्ध आणि धर्म. तिबेटी परंपरेत, शिकवण्याच्या सुरुवातीला, शिक्षक येतो आणि तीन वेळा नतमस्तक होतो. जेव्हा तुम्ही शिक्षक म्हणून नतमस्तक असता तेव्हा तुम्ही तुमच्यासमोर शिक्षकांच्या संपूर्ण वंशाची कल्पना करत आहात - पासून बुद्ध सर्व भारतीय ऋषीमुनींद्वारे, तिबेटी ऋषींच्या माध्यमातून, शिक्षकांच्या संपूर्ण वंशावळीतून-आणि त्यांना नमन. तुम्ही त्या वंशाशी नाते जोडता आणि त्या सर्व शिक्षकांना आणि गुरूंच्या गुरूंचा मनापासून आदर करा, ज्यांनी धर्माला इतक्या दयाळूपणे तुमच्यापर्यंत पोहोचवले आहे. बुद्ध. जेव्हा तुम्ही प्रणाम करत असता तेव्हा तुम्ही त्या संपूर्ण वंशाला साष्टांग दंडवत घालता. जेव्हा तुम्ही बसता तेव्हा तुम्ही कल्पना करा की ते सर्व तुमच्यामध्ये विरघळतात.

तुमच्या लक्षात आले असेल की शिक्षक कधी कधी बसल्यावर त्यांची बोटे चिरतात. हे नश्वरता लक्षात ठेवण्यासाठी आहे. फिंगर स्नॅपप्रमाणे, गोष्टी फार काळ टिकत नाहीत. हे अभिमानाचा प्रतिकार करण्यासाठी देखील आहे जेणेकरून तुम्हाला शिक्षक म्हणून अभिमान वाटू नये. तुम्हाला असे वाटत नाही की, "मी इतरांपेक्षा उंच जागेवर बसलो आहे, मी त्यांना या सर्व गोष्टी शिकवत आहे, आणि ते माझा आदर करत आहेत!" तुमच्या मनाला अशा प्रकारच्या कचर्‍यामध्ये जाण्यापासून रोखण्यासाठी, तुम्ही तुमची बोटे फोडता आणि लक्षात ठेवा की प्रत्येक परिस्थिती कायमची आहे. जोडण्यासारखे काहीही नाही, चिकटून राहण्यासारखे काहीही नाही. मग लोक सहसा काही श्रद्धांजली पाठ करतील बुद्ध आणि हृदय सूत्र. हृदयसूत्राचे पठण करण्याची कल्पना कर्म आणि मानसिकदृष्ट्या कोणत्याही प्रकारच्या हस्तक्षेपांना दूर करून हस्तक्षेप दूर करणे आहे. आम्ही सुद्धा आश्रय घेणे आणि निर्माण करा बोधचित्ता. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना सात अंगांची प्रार्थना तसेच अनेकदा केले जाते, तसेच मंडल अर्पण.

अर्पण मंडल हा प्रत्यक्षात विद्यार्थ्यांचा भाग आहे, ही कल्पना अशी आहे की विद्यार्थी संपूर्ण विश्वातील प्रत्येक गोष्ट शिक्षकाला धर्म शिकवणीची विनंती करण्यासाठी देतात, जी संपूर्ण विश्वापेक्षाही अधिक मौल्यवान आहे. हे तुम्हाला तिबेटी परंपरेत दिसेल. अनेकदा अध्यापनाच्या सुरुवातीला विद्यार्थी मंडळ करतात अर्पण. शिकवणीच्या पहिल्या दिवशी, कोणीतरी (सामान्यतः शिकवण्याची विनंती करणारे लोक) उभे राहतील आणि शिक्षकाला तीन साष्टांग नमस्कार घालतील. च्या पुतळ्यासह त्यांच्याकडे ट्रे आहे बुद्ध, एक धर्म ग्रंथ आणि अ स्तूप. पुतळा प्रतिनिधित्व करतो शरीर या बुद्ध, मजकूर दर्शवतो बुद्धचे भाषण, आणि द स्तूप अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्धचे मन. मग खाटा (पांढरे कापड) वापरून, ते प्रथम मंडल (विश्वाचे प्रतिनिधित्व करणारे) अर्पण करतात. शिक्षक ते स्वीकारतात आणि बाजूला ठेवतात. मग ते ऑफर करतात बुद्धचा पुतळा (प्रतिनिधी बुद्धच्या शरीर), आणि शिक्षक ते स्वीकारतात, त्यांच्या डोक्याला स्पर्श करतात आणि बाजूला ठेवतात. नंतर मजकूर, आणि नंतर द स्तूप देऊ केले जातात, त्यानंतर काहीवेळा अतिरिक्त अर्पण. बनवण्याची कल्पना अर्पण धर्म शिकवणीचा आदर करणे आहे. शिकवण्या ऐकण्यापूर्वी भरपूर सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्याचा हा एक मार्ग आहे. जर तुम्ही सकारात्मक क्षमता निर्माण केली आणि तुमचे मन शुद्ध केले तर धर्म खूप खोलवर जातो.

आता, इथे पाश्चिमात्य देशात अशा शिकवण्याच्या सत्रात, मी सहसा हृदयसूत्र शांतपणे करतो. ही सवय मला लागली आहे कारण पश्चिमेतील बहुतेक लोकांना हृदय सूत्र माहित नाही. शिकवण्यापूर्वी जर मी बसून मोठ्याने नामस्मरण केले तर लोक विचार करतील, "ही काही विचित्र तिबेटी गोष्ट आहे!" त्यामुळे माझ्याकडे सहसा फक्त लोक असतात ध्यान करा, आणि नंतर मी मानसिकरित्या हृदय सूत्राचे पठण करतो आणि शिकवण्यासाठी इतर तयारीच्या पद्धती करतो. तसेच, पश्चिमेकडील लोकांसाठी ते खूप चांगले आहे ध्यान करा शिकवण्याआधी कारण आम्ही दिवसभर खूप व्यस्त असतो. आम्हाला बसण्यासाठी खरोखरच वेळ हवा आहे.

हे मनोरंजक आहे. एकदा कोणीतरी माझ्या एका शिक्षकाला पश्चिमेला केंद्र बनवण्याचा सल्ला विचारला. गेशे-ला यांनी असा सल्ला दिला की जेव्हा लोक धर्मसमूह म्हणून एकत्र येतात, तेव्हा ते शिकवण्यासाठी आणि चर्चेसाठी असले पाहिजे. चिंतन. लोक करू शकतात चिंतन त्यांच्या स्वत: च्या वर. गेशे-लाची अनुवादक, जी एक पाश्चात्य स्त्री होती आणि मी दोघांनीही गेशे-ला यांना, आदरपूर्वक सांगितले की, आम्हाला वाटले की पाश्चात्यांसाठी परिस्थिती वेगळी आहे. सर्व प्रथम, लोकांना आवश्यक आहे ध्यान करा, परंतु ते इतके व्यस्त जीवन जगतात की त्यांच्यापैकी अनेकांसाठी, जेव्हा ते एकत्र येतात तेव्हाच त्यांना बसावे लागते. घरी गेल्यावर मुलं, टीव्ही आणि इतर कितीतरी लक्ष विचलित होतं. लोकांकडे वेळ असला तरी ध्यान करा घरी, शिकवणी ऐकण्यापूर्वी त्यांना दिवसभराच्या व्यस्ततेनंतर त्यांचे मन शांत करणे आवश्यक आहे. अशाप्रकारे, जेव्हा ते शिकवणी ऐकतात तेव्हा शिकवण आत जाते.

ध्यान शिकवण्यापूर्वी एक गट म्हणून एकत्र करणे ही खरोखरच मौल्यवान गोष्ट आहे. मला खरोखर असे वाटते, आणि या कारणास्तव मी जेव्हा शिकवतो आणि लोक असतात तेव्हा मी नेहमीचा प्रोटोकॉल बदलतो ध्यान करा अगोदर तसेच, जर मी विद्यार्थ्यांच्या जुन्या गटाला शिकवत असेल तर ती एक गोष्ट आहे (तुम्हाला प्रार्थना म्हणायला आवडते), परंतु जर मी पुस्तकांच्या दुकानात शिकवायला गेलो तर मी प्रार्थना पत्रके सोबत घेणार नाही आणि या लोकांना आधी प्रार्थना वाचायला लावणार नाही. एक चर्चा हे फक्त बसत नाही. जेव्हा मी वेगवेगळ्या गटांशी बोलतो, तेव्हा वेगवेगळ्या प्रेक्षकांना बसण्यासाठी मी प्रोटोकॉल बदलतो, पण पाश्चात्यांसाठी, चिंतन निश्चितपणे खूप महत्वाचे आहे. तिबेटी लोकांना पुष्कळ विधी आणि नामजप करणे आवडते. आपल्यापैकी काहींना ते करणे आवडते, परंतु मला वाटते की आपले जीवन शब्दांनी भरलेले आहे फक्त शांतपणे बसणे चांगले आहे. म्हणूनच मी आम्हाला गप्प करायला लावले चिंतन, प्रार्थनेच्या आधी - योग्य प्रेरणा निर्माण करण्यात मदत करण्यासाठी प्रार्थना, मूक चिंतन आपले मन शांत करण्यासाठी.

आम्ही निर्माण करण्याचाही प्रयत्न करतो बोधचित्ता. आम्ही आधी प्रार्थना म्हणतो तेव्हा आम्ही ते आधीच व्युत्पन्न केले असले तरीही चिंतन, आम्ही नंतर जोरदार पुन्हा करू चिंतन शिकवणीपूर्वी कारण प्रेरणा हा कोणत्याही कृतीचा सर्वात महत्त्वाचा भाग असतो. आपण जे करत आहोत त्यासाठी सतत चांगली प्रेरणा निर्माण करणे खरोखर महत्त्वाचे आहे.

हे शिक्षकांना सौजन्य दाखवण्याच्या जबाबदारीत येतात बुद्ध आणि धर्म शिकवत असताना.

विचार आणि कृती ज्याने शिकवायचे

शिक्षक म्हणून तुम्ही प्रसिद्धीसाठी शिकवत नाही. तुम्ही शिकवत नाही कारण तुमची इच्छा आहे की सर्वांनी फिरून सांगावे, "अरे, या खूप चांगल्या शिकवणी होत्या, तुम्ही या व्यक्तीला तुमच्या केंद्रात शिकवायला बोलावले पाहिजे." तुम्हाला असेही वाटत नाही, “होय, मी खूप चांगला शिक्षक आहे. बघा किती लोक मला आमंत्रित करत आहेत.” एक शिक्षक या नात्याने, तुम्ही प्रसिद्धीसाठी किंवा प्रतिष्ठेसाठी कोणत्याही प्रकारच्या अहंकाराच्या सहलीत जात नाही. हे पूर्णपणे प्रतिकूल आहे. हे स्वतःचे आणि विद्यार्थ्यांचे खूप नुकसान आहे. तसेच, आपण विचार करत असलेल्या मनात येऊ इच्छित नाही अर्पण: "मी जाऊन शिकवले तर ते मला किती देतील?" प्राप्त करण्याच्या इच्छेतून शिकवणे अर्पण खूप वाईट प्रेरणा आहे. ते प्रक्रिया पूर्णपणे प्रदूषित करते. विद्यार्थ्यांची प्रामाणिक काळजी घेऊन तुम्ही चांगल्या प्रेरणेने शिकवले पाहिजे.

अविचारी शिकवण द्यावी. दुसऱ्या शब्दांत, शिकवण्याच्या वंशात तुम्हाला तुमच्या शिक्षकाने शिकवले आहे तसे तुम्ही शिकवता. तुम्ही तुमची स्वतःची गोष्ट बनवत नाही. तुम्ही नवीन युगाच्या वृत्तपत्रात वाचलेल्या इतर सर्व गोष्टींमध्ये धर्माची सांगड घालत नाही. किंवा तुम्ही इतर क्षेत्रांशी संबंधित इतर मुद्दे आणल्यास, तुम्ही म्हणता (जसे की तुम्ही मला कधी कधी म्हणताना ऐकू शकाल), “मी संवादाचा अभ्यास केला तेव्हा ही गोष्ट मला शिकायला मिळाली,” किंवा “मी मध्यस्थीतून शिकलो आहे. सिद्धांत जो मी येथे शिकवण्यासाठी लागू करत आहे.” जर तुम्ही इतर साहित्य आणले तर तुम्ही त्याची तशी ओळख करून देता. शिक्षक या नात्याने तुम्ही नेहमी शुद्ध शिकवण द्यावी बुद्धचे शब्द अशा प्रकारे खाली येत आहेत.

ते असेही म्हणतात की तुम्ही सुबोध पद्धतीने शिकवावे जेणेकरून लोकांना तुमचे शब्द समजतील. आपण बडबड करू नये. तुम्ही दैनंदिन जीवनातील उदाहरणे देऊन शिकवावे जेणेकरून लोकांना धर्म त्यांच्या जीवनात लागू होईल, त्यांना तो समजेल. एक पाश्चात्य शिक्षक म्हणून मला हे एक मोठे आव्हान वाटते. मी सर्व तिबेटी कथा आणि उदाहरणांसह शिकवण ऐकली आहे. त्‍याच्‍या कथेप्रमाणे त्‍याच्‍या भोवती नाचून त्‍सम्‍पाच्‍या पिशवीला छतावर आपटले आणि त्‍सामपाची पिशवी त्‍याच्‍या डोक्‍यावर आदळली आणि त्‍याचा मृत्‍यू झाला—हे मृत्‍यू आणि नश्‍वरता दर्शवण्‍यासाठी होते. [हशा] त्यांच्यामध्ये काही कथा लिहिल्या आहेत lamrim, पण मला वाटते की पाश्चात्य म्हणून आपले आव्हान हे आपल्या जीवनाशी निगडीत कथा आणणे आहे.

जेव्हा तुम्ही शिकवता तेव्हा तुम्ही उत्साहाने शिकवले पाहिजे आणि हे कठीण काम आहे असे समजू नका: "मला आज रात्री पुन्हा एक शिकवण मिळाली आहे - किती भयानक गोष्ट आहे!" अशी वृत्ती न ठेवता त्याचा आनंद घ्यावा. शिकवण्याकडे तुम्ही आनंद मानता.

जे उपयोगी आहे तेच शिकवावे. दुसऱ्या शब्दांत, तुम्हाला माहीत असलेल्या सर्व गोष्टी तुम्ही शिकवत नाही कारण तुम्हाला ते माहीत आहे. इतर लोक प्रभावित व्हावेत म्हणून तुम्हाला माहीत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे शब्दलेखन करण्याची कल्पना नाही. समोरच्या व्यक्तीला काय उपयोगी आहे ते शिकवण्याचा विचार आहे. मला वाटते की ही गोष्ट आपल्या सामान्य जीवनातही आपल्यासाठी खूप उपयुक्त आहे. धर्म शिकवणे म्हणजे समोरच्या व्यक्तीला जे उपयुक्त आहे ते बोलणे, आपल्याला त्या विषयाबद्दल जे काही माहित आहे ते सर्व नाही.

आपण शिकवण्यात कंजूषपणा दाखवू नये, “धर्म शिकवण माझी आहे आणि मला तुला शिकवायचे नाही कारण मग तुला माझ्यापेक्षा जास्त कळेल.” दुसऱ्या शब्दांत, आपण खऱ्या उदार अंत:करणाने, खऱ्याखुऱ्या मोकळ्या मनाने आणि सामायिक करण्याच्या वृत्तीने शिकवले पाहिजे, असे नाही की “मी शिकवणी माझ्यासाठी ठेवत आहे, या शिकवणी तुमच्याकडे असावीत असे मला वाटत नाही कारण कदाचित तुम्ही त्या शिकाल आणि माझ्यापेक्षा जास्त प्रसिद्ध व्हा." आपले मन विचित्र गोष्टींमध्ये अडकू शकते. हे नेहमीच चांगली प्रेरणा असण्याच्या मुद्द्यामध्ये येत आहे.

कोणाला शिकवावे आणि कोणाला शिकवू नये यातील फरक

सर्वसाधारणपणे, तुम्हाला विनंती केल्याशिवाय तुम्ही शिकवत नाही. पुन्हा, पश्चिममध्ये काही गोष्टी थोड्या वेगळ्या आहेत कारण लोकांना हे माहित नाही की त्यांनी शिकवणीची विनंती केली पाहिजे. [हशा] त्यांना वाटते की तुम्ही शिक्षक या नात्याने येऊन म्हणाल, "आता आपण हेच शिकणार आहोत." परंतु प्रत्यक्षात, हे सहसा ज्या पद्धतीने केले जाते ते असे आहे की आपण विनंती केली पाहिजे आणि आपण तीन वेळा विनंती केली पाहिजे. तीच अधिक पारंपारिक पद्धत आहे. हे तुम्हाला कळवण्यासाठी आहे की तुम्ही शिकवण्या विचारण्यास लाजाळू नका. एखादा विशिष्ट मजकूर किंवा तुम्हाला जे काही शिकवायचे असेल ते असल्यास, जाऊन शिकवण्याची विनंती करणे योग्य आहे. सर्वसाधारणपणे, जुन्या शैलीमध्ये तुम्ही फक्त तेव्हाच शिकवता जेव्हा तुम्हाला असे करण्यास सांगितले जाते. पण एक प्रकारे ते आताही बसते कारण शिक्षक तेव्हाच येतात जेव्हा धर्माचे विद्यार्थी त्यांना यायला सांगतात. अपवाद आहेत, पण मुळात ते लोकांवर अवलंबून आहे. लोकांच्या आवडीनुसार, तुम्ही शिक्षक काढता आणि शिकवण्याची विनंती करता.

कोणते विद्यार्थी कोणत्या विषयासाठी तयार आहेत, याचा भेद शिक्षकालाही करता आला पाहिजे. शिक्षकाने कोणालाही काहीही शिकवू नये. त्यांना खरोखरच वेगवेगळ्या लोकांच्या मनाची पातळी कळली पाहिजे आणि त्यानुसार त्यांना शिकवले पाहिजे. जर कोणाला थेरवाद शिकवण्याचा स्वभाव असेल तर तुम्ही ते द्या. जर त्यांचा महायानाबद्दलचा स्वभाव असेल तर तुम्ही ते द्या. तुम्ही त्या व्यक्तीला योग्य असे काहीतरी देता. अध्यापन देण्यापूर्वी तुम्हाला विद्यार्थ्यांना शक्य तितके जाणून घेणे आवश्यक आहे. साहजिकच तुमच्याकडे प्रचंड गर्दी असेल तर ते अशक्य आहे. जेव्हा परमपूज्य शिकवतात तेव्हा हजारो आणि हजारो लोक असतात. तो अगोदरच प्रत्येकाची तपासणी करत नाही, परंतु जेव्हा तो शिकवतो तेव्हा तुमच्या लक्षात येईल, एका शिकवण्याच्या दरम्यान, तो प्रत्येकासाठी काहीतरी देईल. परमपूज्य इतके कुशल आहे. तिबेटमधून नुकत्याच आलेल्या आणि निरक्षर असलेल्या आई-बाबांना खरच समजेल अशा साध्या गोष्टींबद्दल तो धर्म भाषण सुरू करेल. मग तो या आश्चर्यकारकपणे खोल तत्त्वज्ञानात जाईल जे फक्त पुढच्या रांगेतील लोकांना समजेल. आणि मग तो बाहेर येईल आणि प्रत्येकाला उठवण्यासाठी एक विनोद करेल आणि प्रत्येकाला समजेल असे काहीतरी पुन्हा सांगेल. तो प्रेक्षकांना दाखवू शकत नसला तरी तो प्रत्येकासाठी काहीतरी शिकवून जातो. कधी-कधी तो प्रेक्षकांच्या भेटीला येतो. काही वेळा तो म्हणतो, “ठीक आहे, मी एक विशिष्ट तांत्रिक देत आहे दीक्षा. येथे येणारा प्रत्येकजण किमान पाच वर्षे बौद्ध असला पाहिजे.” तो देईल असे वेळा आहेत परिस्थिती या प्रमाणे

पुनरावलोकन

आम्ही अभ्यास करण्याचा मार्ग आणि धर्म समजावून सांगण्याचा मार्ग याबद्दल बोललो. अभ्यासाच्या दृष्टीने धर्म श्रवणाच्या फायद्याचा विचार केला पाहिजे. त्यामुळे आपला उत्साह आणि चिकाटी वाढेल. फायद्यांमध्ये आपले शहाणपण वाढवणे, आपली धर्माची समज हा आपला सर्वात चांगला मित्र आहे ही वस्तुस्थिती आहे, आपल्या धर्माची जाणीव आपल्यापासून हिरावून घेतली जाऊ शकत नाही आणि शिकवणी शिकल्याने आपल्याला संपूर्ण पाया मिळतो. चिंतन.

आसन व्यवस्था करणे, साष्टांग नमस्कार करणे या अर्थाने धर्म आणि शिक्षक यांच्याशी सौजन्य दाखवण्याविषयीही आम्ही बोललो. अर्पण मंडल, आदरणीय स्थितीत बसलेले.

अभ्यास करण्याचा खरा मार्ग म्हणजे तीन दोष टाळणे: वरचे भांडे जिथे काहीही आत जात नाही (शिकवताना आपण दुर्लक्ष करतो), छिद्र असलेले भांडे (गोष्टी येतात पण नंतर शिकवण विसरतो) आणि घाण. भांडे (शिकवणूक येते, आपल्याला आठवते, परंतु आपली प्रेरणा इतरांचे दोष निवडणे किंवा स्वतः प्रसिद्ध होणे ही आहे, आपण जे ऐकले ते आपण पूर्णपणे दूषित करतो).

आम्ही सहा मान्यतांवर अवलंबून राहण्याच्या महत्त्वाबद्दल बोललो. विशेषत: पहिला, स्वतःला एक व्यक्ती म्हणून ओळखणे ज्याला त्रास होतो जोड, राग, आणि अज्ञान, जो आपल्या पूर्वीच्या नियंत्रणाखाली आहे चारा. उपचारासाठी डॉक्टरांकडे (आमचे शिक्षक) जाण्यासारखे आहे. आपण शिकवणीकडे औषध म्हणून पाहतो. औषधोपचार आणि बरे होण्याचा मार्ग म्हणून धर्म शिकवण घरी नेणे आणि आचरणात आणणे हे आपण पाहतो. आम्ही बुद्धांना पवित्र प्राणी मानतो ज्यांनी आम्हाला एक अनाकलनीय औषध दिले आहे. आम्ही शिकवणींना खूप मौल्यवान गोष्ट मानतो की आम्ही प्रार्थना करतो की जगात अस्तित्वात राहावे आणि भरभराट होईल.

त्यानंतर, आम्ही धर्म आणि धर्म शिकवण्याचे फायदे कसे स्पष्ट करावे याबद्दल बोललो. धर्माची देणगी ही सर्वोच्च देणगी आहे. मित्रांना धर्मपुस्तके देणे ही खूप छान भेट आहे. ख्रिसमसच्या वेळी तुमच्या मित्रांना आधीच 10 फ्रूटकेक मिळाले आहेत. त्यांना दुसऱ्या फ्रूटकेकची गरज नाही! धर्म ग्रंथांना लोकांसाठी भेटवस्तू मानणे चांगले आहे. एका माघारी एक स्त्री माझ्याकडे आली. तिची मुलगी विद्यापीठातून पदवी घेत होती. तिला एक धर्म पुस्तक द्यायचे होते आणि मला त्यात काहीतरी लिहायला लावायचे होते. ती म्हणाली की तिच्या धर्मपुत्रीला धर्माबद्दल काहीच माहिती नाही, पण त्यांच्यात चांगले संबंध असल्याने मुलगी किमान हे वाचून काहीतरी घेईल. मला वाटले की हे खरोखर छान आहे. यामुळे मला खरोखर आनंद झाला.

सर्व दानांमध्ये धर्माची देणगी सर्वोच्च आहे. जेव्हा आपण शिकवतो तेव्हा त्याचा आपल्यालाही फायदा होतो. धर्म आपल्याला आपल्या स्वतःच्या मनातील सामग्री स्पष्ट होण्यास मदत करतो, आपली बुद्धिमत्ता विकसित करतो आणि अभ्यास करण्यासाठी आपली सजगता विकसित करतो. हे आपले भाषण अधिक शक्तिशाली, स्पष्ट आणि अधिक विश्वासार्ह बनवते. हे इतर लोकांसोबतचे आपले नाते अधिक चांगले बनवते. त्यामुळे आपले मन प्रसन्न होते. कधी कधी त्यामुळे तुमचा घसाही दुखतो, पण आपण त्याकडे फारसे लक्ष देत नाही. [हशा] ते खरे आहे. जेव्हा तुम्ही लोकांसोबत धर्माबद्दल बोलू शकता, तेव्हा तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही खरोखरच इतरांना काहीतरी सार्थक देत आहात. तुम्ही मनापासून काहीतरी देत ​​आहात आणि त्यांच्यासाठी फायदेशीर ठरू शकेल. ते करणे खूप छान वाटते.

यांच्याशी सौजन्य दाखवण्याबाबतही बोललो बुद्ध आणि शिक्षकाच्या बाजूने धर्म. च्या वंशाला साष्टांग दंडवत करा लामास, तुम्ही हृदय सूत्र म्हणता त्याप्रमाणे ते तुमच्यात शोषून घेतात. विविध प्रार्थना करण्यात तुम्ही सर्वांचे नेतृत्व करता. मग मंडल आहे अर्पण आणि मग प्रेरणा जोपासण्यात तुम्ही प्रत्येकाचे नेतृत्व करता. आणि मग तिबेटी शैली म्हणजे तुम्ही मजकूर उघडा आणि तुम्ही शिकवणी सुरू करण्यापूर्वी तुमच्या डोक्याला स्पर्श करता. तिबेटी लोक हे खूप करतात, त्यांच्या डोक्याला हात लावताना तुम्ही पहाल. हा आदर दाखवण्याचा एक मार्ग आहे.

मग आम्ही विचार आणि कृतींवर गेलो ज्यासह शिकवायचे आहे. सर्वात महत्वाचे म्हणजे प्रेरणा. दुसऱ्या शब्दांत, प्रसिद्धीसाठी नाही आणि अर्पण, आर्थिक नफा, पण तुम्ही शिकवत असलेल्या लोकांची खरी काळजी. हुशारीने शिकवावे. ते म्हणतात की तुम्ही एखाद्या म्हाताऱ्या माणसासारखे काहीतरी खाताना शिकवू नका - तो मऊ भाग चघळतो आणि कडक भाग बाहेर टाकतो. [हशा] तुम्ही फक्त छान गोष्टी शिकवू नका, तर कठीण गोष्टीसुद्धा शिकवण्याचा प्रयत्न करा. लोकांच्या जीवनाशी निगडीत उदाहरणे द्या. शुद्ध आणि बिनधास्त शिकवण द्या. हे कठीण काम आहे असे समजू नका, परंतु आनंदाने त्याकडे जा. इतर लोकांना जे उपयोगी आहे तेच शिकवा. शिकवताना, स्वतःसाठी शिकवण्याची इच्छा बाळगून किंवा आळशी असताना कंजूष होऊ नका.

आणि मग आम्ही कोणाला शिकवावे आणि कोणाला शिकवू नये यातील फरकाबद्दल बोललो. सर्वसाधारणपणे, जेव्हा तुम्हाला विनंती केली जाते तेव्हा तुम्ही शिकवता. तुम्ही स्वतःला आमंत्रण देत फिरू नका, “मी इथे आहे. महान गुरू इथे शिकवायला आहे.” इतरांनी विचारले म्हणून तुम्ही शिकवता. मी म्हटल्याप्रमाणे, सहसा तुम्हाला तीन वेळा विचारावे लागते. जेव्हा कोणी तुम्हाला पहिल्यांदा नाही म्हणेल तेव्हा निराश होऊ नका. तुम्ही श्रोत्यांनाही जाणून घ्या, प्रेक्षक कोणत्या स्तरावर आहेत हे जाणून घ्या आणि त्यांच्या आकलनाच्या पातळीनुसार शिकवा. तुम्ही काही प्रकारचे उच्च शिक्षण करत असाल, तर तुम्ही एकतर प्रेक्षकांना अगोदरच स्क्रीनिंग करावे किंवा त्यांच्याकडे पुरेशी तयारी आहे याची खात्री करा.

येथे आपण पहिल्या तीन प्रमुख मुद्द्यांबद्दल बोललो आहोत lamrim- संकलकांचे गुण, शिकवणीचे गुण आणि शिकवणींचा अभ्यास आणि आचरण कसा करावा.

पुढे आपण चौथ्या मुद्द्याकडे जाऊ, जे साहित्याचा मूळ सोया आहे—इथे आजूबाजूचे कोणी शाकाहारी आहेत? [हशा]—एखाद्याला क्रमिक मार्गावर कसे नेता येईल. आता, मी पहिल्या भाषणात म्हटल्याप्रमाणे, लिखित म्हणून क्रमिक मार्ग लमा त्सोंगखापा इतर सामग्रीचा संपूर्ण अंदाज लावतो. पूर्वकल्पित असलेल्या काही गोष्टींबद्दल बोलण्याचा हा एक चांगला मुद्दा आहे; उदाहरणार्थ, पुनर्जन्म. पुनर्जन्म हा एक विषय आहे जो आपल्यासाठी खूप कठीण असू शकतो. मी पुढील सत्राचा उपयोग पुनर्जन्म समजावून सांगण्यासाठी करीन आणि काही खात्री प्राप्त करण्यासाठी त्याकडे जाण्याचे मार्ग. आपण जे काही शिकणार आहोत त्यापैकी बरेच काही आपल्याला पुनर्जन्माची समज असल्यास समजून घेणे सोपे आहे. मी पण थोडं बोलेन चारा. कर्मा प्रत्यक्षात नंतर चर्चा केली आहे lamrim. पण पुन्हा, काही समज चारा मजकूरात लवकर आलेल्या बर्‍याच गोष्टी समजण्यास मदत करेल. मी अस्तित्वाच्या विविध क्षेत्रांबद्दल देखील थोडेसे बोलेन कारण त्यांचा उल्लेख मजकूरात आधी केला आहे. जर तुम्हाला त्यांच्याबद्दल काहीही माहिती नसेल तर ते तुमच्या मनात अडथळे निर्माण करू शकते.

तसेच, बौद्ध धर्म शिकण्याच्या पूर्व शर्ती असलेल्या इतर कोणत्याही गोष्टी समोर आणण्यासाठी पुढील सत्रात मोकळे व्हा, ज्यांचे पूर्णपणे स्पष्टीकरण दिलेले नाही. उदाहरणार्थ, चे अस्तित्व बुद्ध, धर्म, आणि द संघ. ते सुरुवातीला गृहीत धरतात की तुमचा विश्वास आहे बुद्ध अस्तित्वात. पण आपण पाश्चिमात्य लोक, जेव्हा आपण शिकवायला येतो तेव्हा आपण गृहीत धरत नाही बुद्ध अस्तित्वात. आपण यापैकी काही गोष्टींबद्दल बोलू जेणेकरुन आपण उर्वरित मजकूरात प्रवेश करू तेव्हा त्या अधिक सोप्या होतील.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: आपण शिक्षकांना प्रश्न विचारले पाहिजेत की त्यांच्या वेळेचा विचार केला पाहिजे?

VTC: मला वाटते की आपण दोन्ही करणे आवश्यक आहे. मला असे वाटते की प्रश्न विचारणे अत्यंत महत्वाचे आहे. जर तुम्ही तुमचे प्रश्न विचारले नाहीत, तर तेच मुद्दे तुमच्या आत राहतात आणि ते कठीण होऊ शकतात. आमचे प्रश्न विचारणे आणि आमच्या प्रश्नांबद्दल अगदी स्पष्ट आणि प्रामाणिक असणे चांगले आहे. मी ते सर्व प्रश्न विचारले जे चांगल्या बौद्धांनी विचारू नयेत. एक माती मला सावध केले, आणि मला आधीच माहित आहे, तुम्ही कोणते प्रश्न विचारता याची काळजी घ्या. जर तो खरा, खरा पारंपारिक शिक्षक असेल, तर त्यांना न समजलेल्या गोष्टींबद्दलचे प्रश्न विचारू नका, परंतु तुमचे प्रश्न विचारणे महत्त्वाचे आहे. तुम्हाला ज्यांच्याशी चांगले संबंध वाटतात अशा लोकांना निवडा, जे तुमच्या प्रश्नांसाठी खुले असतील आणि विचारा. अशा प्रकारे आपण शिकतो.

त्याच वेळी, विचारशील असणे चांगले आहे. समजा तुम्ही कोर्सला उपस्थित आहात. शिक्षकांसाठी विश्रांतीची वेळ महत्त्वाची असते. त्यांना त्यांच्या आवाजाला विश्रांती द्यावी लागेल. त्यांच्याकडे इतर पद्धती आहेत. पण तरीही तुम्ही त्यांच्याकडे जाऊ शकता आणि म्हणू शकता, "मी तुमच्याशी काही मिनिटांसाठी भेटू शकतो का?" कोर्स दरम्यान त्यांच्याशी काही मिनिटे भेटणे सोयीचे असेल अशी वेळ निवडा किंवा जर तुम्हाला कोर्स संपल्यानंतर त्यांना भेटायचे असेल, जेव्हा जास्त वेळ असेल, तर तुम्ही नंतरच्या वेळेसाठी भेट घ्या. त्याचप्रमाणे दुसर्यासह संघ कोर्समधील सदस्य. ज्यांना खूप बोलायला आवडते आणि कोणाला नाही हे कधी कधी तुम्हाला समजू शकते. त्यांच्या जवळ जाताना लाजू नका. म्हणजे, जर कोणी म्हणते, "मी खात आहे, आणि मी जेवताना बोलणे पसंत करत नाही" किंवा असे काहीतरी, संवेदनशील व्हा. मला वाटते की हे मुळात फक्त जागरूक असणे आणि सामान्य सौजन्य असणे आहे. पण आपण पराभूत व्हावे इतके लाजाळू होण्याच्या टोकाला जाऊ नये.

प्रेक्षक: केले शाक्यमुनी बुद्ध पास व्हा कारण त्याला शिकवण्याची विनंती केली गेली नाही?

VTC: असे नव्हते की बुद्ध उत्तीर्ण झाले कारण त्याला शिकवण्यास सांगितले गेले नाही. एक वेळ द बुद्ध जग सोडून जाण्याचा काही संदर्भ दिला, आणि आनंदाने, त्याचा सेवक, त्याने लगेच त्याला जगणे सुरू ठेवण्यास सांगितले नाही. च्या नंतर बुद्ध निधन झाले, सर्वजण आनंदाच्या केसवर पडले. मी, वैयक्तिकरित्या, मी आनंदाच्या बाजूने उभा आहे. त्याला दोष देणे मला योग्य वाटत नाही. हे सामूहिकतेमुळे आहे चारा की बुद्ध मरतो कदाचित आनंदाने विचारले असते बुद्ध अधिक काळ जगण्यासाठी, जर त्याने याचा विचार केला असेल, परंतु मला असे वाटत नाही की कोणालाही दोष देण्यात काही अर्थ आहे.

शिक्षक आणि विद्यार्थी यांच्यातील परस्परावलंबी नाते

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय. हे खूप अवलंबून असलेले नाते आहे. म्हणजे, तुम्ही स्वतःचे आणि स्वतःचे शिक्षक नाही आहात. विद्यार्थी आहेत म्हणून फक्त शिक्षक आहे. शिक्षक आहेत म्हणून विद्यार्थी आहेत. विद्यार्थ्यांना रस नसेल, तर शिक्षक दुसरीकडे कुठेतरी जातात, किंवा ते मरतात, किंवा असे काही.

प्रेक्षक: कधीकधी मला असे वाटते की मी धर्माचरण करण्यात माझा वेळ वाया घालवत आहे.

VTC: कधी-कधी तुम्ही स्वतःला विचार करत असाल, “मी जगात काय करत आहे? मी स्वतःला उपयोगी बनवायला हवे!” ते प्रत्येकाला येते. का? कारण आपण केवळ सुरुवातीपासूनच नव्हे तर या जीवनकाळातही निश्चितपणे वाढलो आहोत दृश्ये काय फायदेशीर आहे. आणि पुष्कळ धर्म पूर्ण विरुद्ध आहे. कधी कधी हे जुने सवयीचे विचार समोर येतात. ते खूप मजबूत होतात, विशेषत: जेव्हा धर्म खरोखरच आत प्रवेश करू लागतो - अहंकार पूर्ण रागाच्या भरात टाकतो. [हशा] ते करते. अहंकार लहान बाळासारखा बनतो ज्याला आपले लक्ष विचलित करण्यासाठी एक मोठा गोंधळलेला देखावा बनवायचा असतो. जेव्हा हे घडते, तेव्हा हे लक्षात ठेवा की हा अहंकार म्हणजे स्वभावाचा राग आहे. आम्हाला ते पाळण्याची गरज नाही. मला असे वाटते की त्या वेळी तुम्हाला काय मौल्यवान वाटते, तुमच्या कुशीवर बसून ध्यान करण्याऐवजी किंवा शिकवण्यांमध्ये सहभागी होण्याऐवजी तुम्ही काय केले पाहिजे—स्टॉक मार्केट आणि या प्रकारच्या गोष्टी [हशा]—आणि मग पहा. त्यांच्याकडे धर्म मनाने. परीक्षण करा: “मी असे केले तर मला आनंद होईल का? जर मी तसे केले, तर अनमोल मानवी जीवनाचा खरा अर्थ आहे का? जर मी असे केले, तर मी मेल्यावर मला समाधान मिळेल का? ते प्रश्न स्वतःला विचारा. अहंकार तुम्हाला देत असलेल्या संपूर्ण कथानकाला तोडण्यासाठी ते खूप मदत करेल. जेव्हा ही सामग्री समोर येईल तेव्हा घाबरू नका. हे खूप नैसर्गिक आहे. ते एकदाच येणार नाही. ते अनेक वेळा दिसून येईल. [हशा]

सहावी ओळख: धर्म अस्तित्वात आहे आणि भरभराटीस येवो अशी प्रार्थना

[प्रेक्षकांच्या प्रत्युत्तरात] त्यावेळी, आपण स्वतःला आजारी व्यक्ती म्हणून, धर्माला औषध म्हणून, शिक्षकाला डॉक्टर म्हणून पाहतो आणि औषध घेणे, म्हणजेच धर्माचे पालन करणे, हे एक उपचार म्हणून पाहतो. म्हणून आपण धर्माला अतिशय मौल्यवान अशी गोष्ट समजतो. जसे तुम्ही कर्करोगाचे रुग्ण असाल तर तुम्ही डॉक्टरकडे जा आणि तो तुम्हाला औषध देतो ज्यामुळे तुमचा कर्करोग बरा होतो. त्यानंतर तुम्हाला इतर लोकांना या उपचाराबद्दल माहिती हवी असेल जेणेकरून इतर सर्व कर्करोग रुग्णांना फायदा होऊ शकेल. त्याचप्रमाणे येथे तुम्ही धर्मातील फायदा पहा आणि त्याचे पालन करा. तुम्हाला हे सुनिश्चित करायचे आहे की तुम्ही भविष्यातील जीवनात धर्माला सतत भेटण्याचे कारण निर्माण केले आहे. इतर लोकांनाही धर्माचा लाभ व्हावा अशी तुमची इच्छा आहे. तुम्ही प्रार्थना करा की ते इतर ठिकाणी पसरू शकेल, इतर लोकांच्या हृदयाला स्पर्श करेल आणि या लोकांना त्यांच्यापासून आराम मिळू शकेल. जोड, राग, आणि अज्ञान.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय. सर्व धर्मशिक्षणांचा प्रसार आणि भरभराट होण्यासाठी तुम्ही प्रार्थना करत आहात.

प्रेक्षक: फक्त एक शिकवण नाही?

VTC: नाही. फक्त एक शिकवण नाही. तुम्ही मुख्यतः एका शिकवणीवर लक्ष केंद्रित करू शकता, परंतु जर तुम्हाला सर्व शिकवणी आवडत असतील तर तुम्हाला त्या सोडण्याची गरज नाही.

प्रेक्षक: प्रार्थनेत मी सर्व शिकवणी कशी समाविष्ट करू - मला त्यांची यादी करावी लागेल का?

VTC: तुम्हाला प्रत्येक धर्म शिकवण स्वतःला सूचीबद्ध करण्याची गरज नाही. तुम्ही सर्व शिकवणींसाठी प्रार्थना करू शकता—आणि कदाचित तुम्हाला खरोखरच मौल्यवान वाटलेल्या शिकवणींची तुमच्या मनात काही उदाहरणे तयार करा—जगात पसरवण्यासाठी.

प्रेक्षक: गलिच्छ भांडे फक्त प्रेरणा संदर्भित करते का? किंवा धर्माची तुलना तुम्ही शिकत असलेल्या इतर गोष्टीशी किंवा त्या रेषेत असलेल्या एखाद्या गोष्टीशी करणे असाही त्याचा संदर्भ आहे का?

VTC: हा एक अतिशय मनोरंजक प्रश्न आहे. ही एक अवघड गोष्ट आहे कारण बर्‍याचदा आपण असे मन घेऊन येतो की धर्माची तुलना आपल्याला माहित असलेल्या दुसर्‍या एखाद्या गोष्टीशी करावीशी वाटते. हे कधीकधी आपल्या मनात एक ब्लॉक असू शकते. आमच्याकडे एक विशिष्ट पूर्वनियोजित रचना आहे, आणि आम्ही धर्म घेण्याचा आणि त्यात पिळून काढण्याचा प्रयत्न करत आहोत. आपल्याला काय पहायचे आहे आणि काय नको याच्या मॅट्रिक्समधून आपण बुरख्यातून धर्म पाहत आहोत. हे काही वेळा गोंधळात टाकणारे असू शकते. जेंव्हा तुम्ही एका तत्वज्ञानाचा किंवा कोणत्याही गोष्टीचा अभ्यास करत असाल, तेव्हा फक्त त्याचाच अभ्यास करा. जेव्हा तुम्ही धर्माचा अभ्यास करता तेव्हा फक्त धर्माचा अभ्यास करा. जेव्हा तुम्हाला दोन्ही तत्वज्ञानाची थोडीशी ओळख असेल, तेव्हा तुलना करा. दोन गोष्टींची तुलना करणे कठीण आहे जेव्हा तुम्हाला त्यापैकी एकही नीट समजत नाही.

आता, तुम्ही पूर्वी इतर तत्त्वज्ञान किंवा मानसशास्त्र किंवा विज्ञानाचा अभ्यास केला असेल, आणि आता तुम्ही धर्म ऐकताच, काही गोष्टी घंटा वाजतील आणि तुम्ही जाल, “वाह! हे मी आधी ऐकल्यासारखंच आहे.” ते ठीक आहे. तुम्हाला तो विचार दाबण्याची गरज नाही. किंबहुना, ते खरोखर उपयुक्त आहे कारण नंतर तुम्ही पहाल की धर्माचा त्या गोष्टीशी कसा संबंध आहे ज्याबद्दल तुम्हाला आधीच सोयीस्कर वाटत आहे आणि तुम्हाला त्याचा उद्देश आधीच दिसत आहे. यामुळे तुमचे कोणत्याही प्रकारे नुकसान होत नाही. जेव्हा तुमच्याकडे पूर्वनियोजित रचना असते आणि तुम्ही त्यामध्ये धर्म पिळण्याचा प्रयत्न करता तेव्हा समस्या उद्भवू शकतात.

प्रेक्षक: विद्यार्थ्याचा एक गुण म्हणजे मनमोकळेपणा. पण आपण सर्वजण आपापल्या पूर्वकल्पनेने शिकवणीकडे येतो, नाही का?

VTC: काही प्रमाणात हे खरे आहे की आपण सर्वजण आपल्या स्वतःच्या पूर्वकल्पना घेऊन येतो. शक्य तितक्या ताजे मनाने प्रयत्न करणे आणि ऐकणे ही कल्पना आहे. उदाहरणार्थ, बौद्ध धर्माचा देवावर विश्वास आहे का हे शोधण्याच्या एकमेव उद्देशाने तुम्ही शिकवणीकडे येत आहात. मग तुम्ही जे ऐकणार आहात किंवा ऐकणार आहात ते म्हणजे बौद्ध धर्म देवावर विश्वास ठेवतो. तुम्ही बाकी सर्व काही गमावणार आहात कारण तुम्ही फक्त त्यावरच लक्ष केंद्रित करत आहात. ही वृत्ती तुमच्या शिक्षणात अडथळा आणते. काही अंशी ते खरे आहे, आपण सर्वजण आपल्या स्वतःच्या पूर्वकल्पना घेऊन येतो. आपल्या पूर्वकल्पनांमध्ये आपण सर्वोत्तम प्रयत्न केले पाहिजेत. धर्मशिक्षणात विद्यार्थी म्हणून न राहता तुम्ही नाट्य समीक्षकासारखे वागत आहात हे लक्षात आल्यावर, समीक्षक म्हणून किंवा तुलनात्मक धर्माचे प्राध्यापक म्हणून ऐकण्याची नाही, तर आजारी व्यक्ती म्हणून ऐकण्याची वेळ आली आहे हे तुम्हाला माहीत आहे.

प्रेक्षक: विद्यार्थी या नात्याने आपण टाळू इच्छित असलेल्या दोषांपैकी एक म्हणजे घाणेरडे भांडे असणे. परंतु जर आपण शिकवणीला जाण्यापूर्वी भांडे पूर्णपणे स्वच्छ होण्याची वाट पाहत राहिलो, तर आपल्याला धर्म शिकवणीत सहभागी होता येणार नाही. भांडे स्वच्छ करण्यासाठी आपल्याला धर्म शिकवण आवश्यक आहे.

VTC: बरोबर. मला आनंद झाला की तुम्ही हा प्रश्न विचारला. हे खूप चांगले आहे. हे खरे आहे की धर्म मिळविण्यासाठी भांडे पूर्णपणे स्वच्छ होईपर्यंत प्रतीक्षा करावी लागणार नाही. भांडे पूर्णपणे स्वच्छ होण्यासाठी आपल्याला प्रथम धर्म शिकावा लागेल. "होय, भांडे घाण आहे" याची जाणीव ठेवायची आहे, पण त्याच वेळी ती घाण कोणत्या प्रकारची आहे, याची जाणीव करून देण्याचा प्रयत्न करत आहोत आणि शक्य तितकी ती घाण हळूहळू दूर करू. दुस-या शब्दात, तुम्हाला असे वाटू नये की तुम्ही नंबर-वन ग्रेड ए असायला हवे बोधिसत्व तुम्ही धर्मशिक्षण कक्षात पाऊल ठेवण्यापूर्वी. [हशा] "मला खरोखर शिकवण्याची गरज आहे" या वृत्तीने आपण जितके आलो आहोत तितकेच ते आपल्याला मदत करू शकतात. आपण घाणेरडे भांडे आहोत हे जाणून आपल्याला शिकवण्याची गरज आहे असे आपल्याला वाटते. तो या मुद्द्यावर येतो की जेव्हा तुम्ही तुमचा कचरा पाहता तेव्हा निराश होऊ नका. तुमचा कचरा पाहून तुम्हाला आनंद झाला पाहिजे. कचरा सर्वत्र साचला आहे. जर तुम्हाला ते दिसले नाही तर कचरा तिथेच बसेल आणि फुगवेल. तुम्हाला ते पाहून खरोखर आनंद झाला पाहिजे कारण ते तुम्हाला त्याबद्दल काहीतरी करण्याची संधी देते. तुमचे दोष पाहून निराश होऊ नका. त्याऐवजी खरोखर आनंदी व्हा: “अहो, आता मी हे पाहतो! मला त्यावर काम करण्याची संधी आहे.”

मी एकदा एका कॅथोलिक ननला भेटलो. ती 50 वर्षे नन होती. मी खूप प्रभावित झालो. ती एक सुंदर, सुंदर स्त्री होती आणि ती आली आणि फ्रान्समध्ये आमच्या मठात राहिली कारण तिला बौद्ध धर्मात रस होता. मी तिला एकदा विचारले, ती इतके दिवस नन होती म्हणून तिने हे कसे केले, असे केल्याने तिने तिचे मन कसे आनंदित केले? ती म्हणाली की अशी वेळ येईल जेव्हा तुम्ही संकटातून जाल, परंतु प्रत्येक संकट ही एक संधी असते. संकट येण्यापूर्वी तुमची समजूतदारपणा पुरेसा होता. तुम्ही त्या स्तरावर समाधानी आणि आत्मसंतुष्ट होता. संकट हे सूचित करते की आता तुम्ही सखोल चौकशी करत आहात, तुम्ही अधिक समजून घेण्यास तयार आहात. पूर्वी जे समाधानकारक होते ते आता अपुरे आहे. संकट परिस्थिती ही तुमच्या वाढीची संधी आहे. हे कोणतेही संकट असो किंवा तुम्ही नन असाल किंवा नसाल तरीही हे खरे आहे. जेव्हा असे घडते तेव्हा ती त्याचे खरोखर स्वागत करते असे ती म्हणाली. मला वाटले की ही एक सुंदर वृत्ती आहे.

ठीक आहे. तेव्हा शांत बसून पचवूया.

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित करणार्‍या वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩