ध्यानाच्या वस्तू

ध्यानाची तयारी

• परिस्थिती, आश्रय, प्रेरणा
• पूर्वतयारी पद्धती

LR 109: ध्यान स्थिरीकरण 01 (डाउनलोड)

ध्यानाच्या वस्तू

• शांत राहण्याचा विकास करण्यासाठी चार श्रेणी
• इच्छा शुद्ध करणारी
• ध्यान च्या अंतर्गत कुरूपतेवर शरीर
• चा उद्देश चिंतन द्वेष जोपासणे नाही शरीर किंवा व्यक्ती

LR 109: ध्यान स्थिरीकरण 02 (डाउनलोड)

इच्छा शुद्ध करणारी

• ध्यान बाह्य कुरूपतेवर
• साठी अधिक antidotes जोड एखाद्या व्यक्तीला
• एक वास्तव तपासणी
• हाडांचे क्षेत्र

LR 109: ध्यान स्थिरीकरण 03 (डाउनलोड)

विविध दुःखांसाठी ध्यानाच्या वस्तू

• द्वेष शुद्ध करणे
• अस्पष्टता शुद्ध करणे
• अभिमान शुद्ध करणारा
• विसंवाद शुद्ध करणे

LR 109: ध्यान स्थिरीकरण 04 (डाउनलोड)

परिस्थिती, आश्रय, प्रेरणा

गेल्या वेळी आपण शांत राहण्यासाठी चांगली परिस्थिती कशी निर्माण करावी याबद्दल बोललो होतो चिंतन. यामध्ये तुम्हाला हवी असलेली बाह्य परिस्थिती समाविष्ट आहे ध्यान करा आणि अंतर्गत परिस्थिती कमी इच्छा असणे, समाधानी असणे, चांगले नैतिक आचरण असणे आणि इंद्रिय वस्तूंबद्दलची पूर्वकल्पना कमी करणे. मग आम्ही गादीबद्दल बोललो, द चिंतन तुम्ही खाली बसता तेव्हा आसन आणि तुमची मुद्रा ध्यान करा.

आपण खाली बसल्यानंतर ध्यान करा आणि सर्व जाण्यासाठी तयार आहेत, सराव करण्यासाठी तुमची प्रेरणा शुद्ध आहे याची खात्री करण्यासाठी तुमची प्रेरणा तपासणे चांगले आहे. आम्ही खात्री बाळगू इच्छितो की आम्ही केवळ शांततेची स्थिती प्राप्त करणे हेच उद्दिष्ट ठेवत नाही कारण ते खूप दूरचे आणि आश्चर्यकारक आहे. आम्हाला हे देखील सुनिश्चित करायचे आहे की आम्हाला शांत राहण्याची इच्छा नाही कारण आम्हाला स्वतःला खूप दूर आणि अद्भुत बनायचे आहे. त्याऐवजी आपण शांततेचे पालन करण्याचे उद्दिष्ट ठेवले पाहिजे कारण आपण संपूर्ण धर्माचरणामध्ये त्याचे स्थान पाहतो आणि त्याचे मूल्य आपल्याला अधिक सामर्थ्यवान, एकाग्र मनाने मार्गाच्या इतर गुणधर्मांना प्रत्यक्षात आणण्यास सक्षम होण्याच्या दृष्टीने पाहतो.

चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त होण्यासाठी, आपल्याला शून्यता जाणवली पाहिजे. आपल्या शून्यतेची जाणीव प्रबळ असावी लागते. आपल्या शून्यतेची जाणीव मजबूत होण्यासाठी, आपल्याला शांततेचे पालन करणे आवश्यक आहे. म्हणून आश्रय घेऊन बुद्ध, धर्म आणि संघ, आणि शांततेचे पालन करण्याच्या महत्त्वाच्या जाणीवेने, आम्ही इतरांच्या फायद्यासाठी प्रयत्न करण्याचा आणि पूर्ण ज्ञान प्राप्त करण्याचा निर्णय किंवा दृढनिश्चय करतो. अशाप्रकारे आपण खरोखरच झिरपतो चिंतन सोबत शांतपणे राहणे बोधचित्ता.

आपण जे काही करत आहोत त्यामध्ये शुद्ध प्रेरणा ठेवणे खूप महत्वाचे आहे, कारण आपण जे काही करतो बोधचित्ता कर्मदृष्ट्या खूप शक्तिशाली बनते. जेव्हा तुमच्या कडे असेल बोधचित्ता, कोणत्याही लहान कृतीमागे सर्व प्राणीमात्रांच्या कल्याणाची आणि त्यांच्या आत्मज्ञानाची इच्छा असते, म्हणून कोणतीही कृती बोधचित्ता अत्यंत शक्तिशाली बनते आणि भरपूर गुणवत्ता निर्माण करते.¹ ती योग्यता नंतर मन समृद्ध करते आणि आपल्याला लवकर प्राप्ती करण्यास सक्षम करते.

त्यामुळे तुम्ही शांत राहिल्यास बघा चिंतन च्या प्रेरणेने बोधचित्ता, हे गुणवत्तेची निर्मिती करण्यास मदत करते जे नंतर तुम्हाला खरोखर शांत राहण्यास मदत करते. तसेच, हे सुनिश्चित करते की जर आपण शांततेचे पालन केले, तर आपण ते योग्य हेतूसाठी वापरणार आहोत आणि केवळ साइड-ट्रॅक होणार नाही कारण ते खूप आनंददायक आहे. मला असे वाटते की यामुळे अनेक तिबेटी आहेत लामास त्यांच्या सुरुवातीच्या विद्यार्थ्यांना शांतपणे माघार घेऊ नका कारण ते आनंदी होण्यासाठी खूप मोहक आहे. त्यानंतर तुम्ही बराच काळ आनंदी राहू शकता आणि मार्गावर इतर सर्व गुण विकसित करू शकत नाही. पण जर तुमच्याकडे असेल बोधचित्ता, हे सुनिश्चित करते की तुम्ही शांत राहिलो तरीही, तुम्ही त्याचा उपयोग मार्गावरील इतर गुण आणि अनुभूती विकसित करण्यासाठी करणार आहात जेणेकरुन तुम्ही स्वतःला आणि इतरांना मुक्त करू शकाल. म्हणून, जेव्हा तुम्ही शांत राहून माघार घेता तेव्हा ते फार महत्वाचे असते ध्यान करा on बोधचित्ता सत्राच्या सुरुवातीला.

प्रत्यक्ष शांत राहणाऱ्या ध्यानाची तयारी

श्वासावर ध्यान करणे आणि बोधचित्त निर्माण करणे

जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा खाली बसता ध्यान करा तुमचे मन थोडेसे अशांत आणि विचलित होईल, म्हणून मन स्थिर करण्यासाठी आणि नंतर प्रार्थनेने प्रेरणा निर्माण करण्यासाठी काही मिनिटे श्वास पाहणे चांगले आहे. सत्राच्या सुरुवातीला आम्हाला आमच्या प्रेरणेची आठवण करून देण्यासाठी आम्ही प्रार्थना करतो. आपल्या दैनंदिन जीवनात स्वतःला समजावून सांगून स्वतः प्रेरणा जोपासणे शिकणे खूप चांगले आहे चिंतन सत्रे अशा प्रकारे तुम्ही निर्माण करायला शिका बोधचित्ता स्वतः हुन. लोकांना त्याची आठवण करून देण्यासाठी मी येथे प्रत्येक सत्रात ते पटकन करतो, परंतु तुम्ही तुमच्या सरावात थोडा वेळ काढलात आणि ते स्वतः करायला शिकलात तर चांगले होईल.

सात अंगांची प्रार्थना

सत्राच्या सुरुवातीला, कदाचित काही मिनिटे श्वास घ्या आणि नंतर तयार करा बोधचित्ता. मग ते करणे चांगले आहे सात अंगांची प्रार्थना आपण वास्तविक शांतता सुरू करण्यापूर्वी चिंतन. सह सात अंगांची प्रार्थना आपण बरेच नकारात्मक शुद्ध करता चारा जे मनाला अस्पष्ट करते आणि तुम्ही मनाला भरपूर सकारात्मकतेने समृद्ध देखील करता चारा. म्हणूनच आम्ही करतो सात अंगांची प्रार्थना आमच्या येथे सत्रापूर्वी. ही एक प्रमाणित प्रार्थना आहे आणि खरं तर, अनेक लांबलचक प्रार्थना आणि अगदी देवता ध्यान, याच्या आसपास खूप लक्ष केंद्रित करतात. सात अंगांची प्रार्थना. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना लमा चोपा किंवा गुरू पूजे मुळात लांब आहे सात अंगांची प्रार्थना अधिक lamrim प्रार्थना आणि इतर काही गोष्टींचे पुनरावलोकन करा. हे मुळात अ सात अंगांची प्रार्थना सराव.

विनंती

नंतर सात अंगांची प्रार्थना ला काही विनंत्या करणे चांगले आहे गुरू-बुद्ध, तुमच्याकडे आध्यात्मिक शिक्षक शाक्यमुनींच्या रूपात बुद्ध. तेच आपण इथे करत आहोत आणि प्रार्थना प्रार्थना का करतो. त्यांच्या प्रेरणेची विनंती केल्याने मन जागृत होण्यास, त्यात सुरेलपणा येण्यास मदत होते आणि आपल्या सरावात आपल्याला जवळचे, टिकून राहणे आणि मदत झाल्याचे जाणवते. त्यामुळे ही विनंतीही खूप महत्त्वाची आहे.

सत्राचा कालावधी

मग ते पूर्ण झाल्यावर, तुम्ही खरोखर शांत राहणे सुरू करू शकता चिंतन. हे चांगले आहे, विशेषतः सुरुवातीला, सत्र लहान करणे. सत्राची गुणवत्ता लांबीपेक्षा अधिक महत्त्वाची आहे. ची ऑब्जेक्ट धारण करण्याची तुमची क्षमता म्हणून तुम्ही हळूहळू सत्रे वाढवता चिंतन वाढते.

ध्यानाची वस्तु

आता आपण कोणत्या ऑब्जेक्टच्या विषयावर येऊ चिंतन शांत राहण्याचा विकास करण्यासाठी वापरण्यासाठी. हा एक अतिशय मनोरंजक विषय आहे कारण तो व्यक्तिपरत्वे खूप बदलणार आहे. द बुद्ध ज्याला आपण “निरीक्षणाची वस्तू” किंवा “ऑब्जेक्ट ऑफ ऑब्जेक्ट” म्हणतो त्याबद्दल खरोखरच विस्तृत शिकवणी दिली चिंतन”—शांत राहण्याचा विकास करण्यासाठी तुम्ही ज्यावर लक्ष केंद्रित करत आहात. द बुद्ध अनेक प्रकारच्या वस्तू बनवल्या कारण लोकांच्या प्रवृत्ती आणि स्वभाव भिन्न आहेत आणि जे एका व्यक्तीसाठी चांगले आहे ते दुसर्‍या व्यक्तीसाठी चांगले असू शकत नाही.

हे खूपच मनोरंजक आहे. मी या सखोलतेत जाणार नाही, परंतु असे आहे की जवळजवळ कोणतीही वस्तू असू शकते चिंतन. आपण हे करू शकता ध्यान करा नश्वरतेवर. आपण करू शकता ध्यान करा विविध प्रकारच्या वर घटना. च्या काही अगदी मानक वस्तू आहेत चिंतन ज्याचा लोक सहसा शांत राहण्यासाठी वापर करतात. एक म्हणजे श्वास. दुसरी एक प्रतिमा आहे बुद्ध. काही लोक मनाच्या स्वभावाचा वापर करू शकतात आणि इतर लोक शून्यतेचा वापर करू शकतात - हे शेवटचे दोन अधिक कठीण आहेत. काही लोक प्रेमळ दयाळूपणा वापरू शकतात आणि ते करत शांतपणे वागू शकतात.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध ज्या वस्तूंसह आपण शांत राहण्याचा विकास करू शकतो त्यांना चार सामान्य श्रेणींमध्ये विभागले:

1. व्यापक किंवा विस्तृत वस्तू
2. वर्तन शुद्ध करण्यासाठी वस्तू
3. निरीक्षणाच्या कुशल वस्तू
4. क्लेश शुद्ध करण्यासाठी वस्तू

वर्तन शुद्ध करण्यासाठी वस्तू

मला वाटले की मी दुसर्‍या श्रेणीतील “शुद्धीकरणाच्या वस्तू” बद्दल अधिक स्पष्टीकरण देईन कारण त्यात आपल्या मार्गात येणा-या वर्तन आणि वृत्तींचा प्रतिकार कसा करावा याबद्दल बरीच माहिती आहे. इच्छा शुद्ध करण्यासाठी वस्तू आहेत, शुद्ध करण्यासाठी वस्तू आहेत राग आणि द्वेष, अस्पष्टता शुद्ध करणार्‍या वस्तू, अभिमान शुद्ध करणार्‍या वस्तू आणि विसंवाद किंवा विचलितपणा शुद्ध करणार्‍या वस्तू. जर तुम्ही या गोष्टींमध्ये प्रभुत्व मिळवाल, तर तुम्हाला इतर वस्तू काहीही असोत ते तुम्हाला मदत करेल ध्यान करा वर.

जरी तुम्ही यापैकी एकाची तुमची वस्तू म्हणून निवड केली नाही चिंतन शांत राहण्याचा विकास करण्यासाठी, जरी आपण च्या प्रतिमेसारखे दुसरे काहीतरी निवडले तरीही बुद्ध, जर तुम्हाला या विशिष्ट वस्तू माहित असतील तर, शांत राहणे विकसित करणे सोपे होईल, कारण ते तुम्हाला विचलित होण्यास मदत करेल. वर्तन शुद्धीकरणासाठी वस्तूंचे स्पष्टीकरण देण्याच्या प्रक्रियेत, आपण सर्व परंपरांमध्ये आढळणाऱ्या अनेक किरकोळ शिकवणींचाही समावेश करू. मी या गोष्टी अधिक सखोलपणे समजावून सांगणार आहे कारण दैनंदिन घडणाऱ्या गोष्टींना सामोरे जाण्यासाठी मला ते खूप उपयुक्त वाटतात. जसे मी याचे वर्णन करू लागलो तेव्हा तुमच्यापैकी काहीजण जाणार आहेत, "अरेरे!" म्हणून मी आता तुम्हाला चेतावणी देत ​​आहे आणि जर तुम्हाला असे वाटू लागले तर तुम्हाला समजेल की मी तुम्हाला तसे सांगितले आहे. [हशा]

इच्छा शुद्ध करणारी

पहिली गोष्ट म्हणजे इच्छा शुद्ध करणारी वस्तू.” आपण ज्या प्रकारची इच्छा बोलत आहोत जोड. वेगवेगळ्या प्रकारच्या इच्छा आहेत, एक सकारात्मक प्रकारची इच्छा आहे आणि एक नकारात्मक प्रकारची इच्छा आहे. जेव्हा तुमच्याकडे असते तेव्हा सकारात्मक इच्छा असते महत्वाकांक्षा ज्ञानासाठी, परंतु येथे "इच्छा" हा शब्द नकारात्मक अर्थाने वापरला जात आहे. उदाहरणे आहेत चिकटलेली जोड, लालसा, ध्यास किंवा सक्ती. तुम्हाला दर पाच मिनिटांनी तुमच्या कळा तपासण्याची गरज आहे किंवा असे काहीतरी मानसशास्त्रीय अर्थाने मी "ऑब्ज़ेशन" आणि "कम्पलशन" या शब्दांचा वापर करत नाही. त्याऐवजी मी तुमच्या नियमित वेडाबद्दल बोलतोय आणि आमचा पगार किंवा आमचा शारीरिक देखावा, किंवा ज्या व्यक्तीशी आम्ही संलग्न आहोत किंवा आमची प्रतिमा यांसारख्या वस्तूंबद्दल आम्ही कसे वेड लागतो. म्हणून आपण भरलेल्या मनाबद्दल बोलत आहोत जोड आणि खरोखर अडकतो.

जेव्हा आपण श्वासोच्छ्वास करतो तेव्हा आपल्याला कदाचित या प्रकारचे वेड लक्षात येते चिंतन वर्गापूर्वी. आपण श्वासावर लक्ष केंद्रित करण्याचा प्रयत्न करत असताना मनात काय तरंगते? अन्न, लिंग, पैसा, प्रतिमा. या मानक सामग्री आहेत आणि ते करणारे तुम्ही एकमेव नाही. [हशा] आपण अनेकदा विचार करतो, "अरे देवा, मी ध्यान करत असताना जर कोणी माझे मन वाचले तर मला खूप लाज वाटेल." खरं तर, आपण सर्वजण मुळात सारखेच आहोत.

कुरूपतेचे ध्यान करा

बर्‍याचदा, आपले मन जे अडकते ते आपलेच असते शरीर किंवा इतर कोणाचे तरी शरीर. आमच्याकडे या प्रकारचे बरेच संलग्नक आहेत. जेव्हा आपण स्वतःशी संलग्न असतो शरीर आम्ही "माझे वजन किती आहे? मी पुरेसा चांगला दिसत आहे का? माझ्या केसांचा रंग योग्य आहे का? मी पुरेसा ऍथलेटिक आहे का?" आपल्याला माहित आहे की आपण आपल्या शरीराचे किती वेड आहोत. मीडिया आपल्याला जे शिकवते तेच आपण बनतो. म्हणून जेव्हा तुम्ही मीडियाच्या सूचनांचे पालन करता आणि सर्व वेडे असतात तेव्हा तुमच्या शरीर, चिंतन कुरूपता वर आहे चिंतन करण्यासाठी. [हशा] जेव्हा आपण इतर लोकांच्या शरीराचे वेड लावतो तेव्हा हे देखील चांगले असते - जेव्हा आपण प्रयत्न करत असतो ध्यान करा आणि एखादी व्यक्ती ज्याकडे तुम्ही शारीरिकदृष्ट्या आकर्षित आहात ते तुमच्या मनातून तरंगते, आणि तिथे तुमची एकल-पॉइंटेड एकाग्रता येते.

तेव्हा मनावर ठेच लागते जोड, ते खूप चांगले आहे ध्यान करा कुरूपतेवर. द बुद्ध कुरूपतेसाठी अनेक ध्यानांचे वर्णन केले. खालील चिंतन आश्चर्यकारकपणे प्रभावी आहे. हे भयानक वाटते, परंतु ते प्रभावी आहे आणि आपण ते केल्यास ते खरोखर कार्य करते. ते शंभर टक्के काम करते. आपण करू शकता ध्यान करा अंतर्गत कुरूपता आणि बाह्य कुरूपतेवर. अंतर्गत कुरूपता आहे जेव्हा आपण ध्यान करा आत काय आहे यावर शरीर. यात काहीही बनलेले नाही चिंतन. आत काय आहे ते आम्ही फक्त एक चांगला, प्रामाणिकपणे पाहणार आहोत शरीर.

शरीराच्या अंतर्गत कुरूपतेवर ध्यान

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध तुम्ही करू शकता अशा छत्तीस अवयवांबद्दल बोललो ध्यान करा वर त्यामुळे तुम्ही भटकंती, कल्पनारम्य मन घेऊन तिथे बसू शकता जोड आणि आपल्याकडे पहाणे सुरू करा शरीर. केस, नखे, दात, घाम, शरीर गंध (जर तुम्हाला खूप गरम होत असेल आणि तुमच्यातील कोणाचा तरी त्रास होत असेल चिंतन, त्यांना कसा वास येतो ते लक्षात ठेवा), त्वचा, मांस, हाडे, वाहिन्या, धमन्या, नलिका, शिरा, मूत्रपिंड, हृदय, यकृत, फुफ्फुसे, लहान आतडे, मोठे आतडे, पोट आणि पोटाचा वरचा भाग, मूत्राशय, प्लीहा, गुदाशय , लाळ, स्नॉट, तेलकट संयोजी ऊतक, अंग, मज्जा, चरबी, पित्त, कफ, पू, रक्त, मेंदू, मेंदूवरील पडदा, लघवी आणि वृद्धापकाळाचे डाग. [हशा]

हे खरोखर काम करते जोड. जेव्हा आपण सर्वजण आपल्या स्वतःबद्दल मोहित असाल तेव्हा हे खूप चांगले आहे शरीर किंवा आपल्या स्वतःची काळजी शरीर.

जेव्हा मन मरण्याबद्दल चिंताग्रस्त होते आणि विचार करत असते, "मी हे सोडणार आहे तेव्हा हे देखील प्रभावी आहे. शरीर. याशिवाय मी कोण असणार शरीर? बरं, मी याशिवाय राहणार आहे शरीर ते म्हणजे फुफ्फुसे, हिम्मत, स्नॉट इ. मग तुम्हाला जाणवू लागते, “अरे, मला मरणाची इतकी भीती का वाटते? हे सोडून देत शरीर काही प्रकारचे सुखाचा राजवाडा सोडत नाही.” हे खरोखर मृत्यूचे भय कमी करते, कारण ते आपल्याला विचार करण्यास प्रवृत्त करते की यात अडकण्यासारखे काय आहे शरीर? जोडण्यासारखे काय आहे? ही काही मोठी सुंदर गोष्ट नाही.

ध्यानाचा उद्देश शरीर किंवा व्यक्तीबद्दल द्वेष उत्पन्न करणे हा नाही

हे करताना चिंतन आम्हाला आमच्या जुन्या ज्यू-ख्रिश्चन पालनाच्या विरोधात काम करावे लागेल जे म्हणतात शरीर वाईट आहे आणि शरीर गलिच्छ आहे. द बुद्ध म्हणत नाही शरीर वाईट आहे. मी पुन्हा…द बुद्ध म्हणत नाही शरीर वाईट आहे. या चिंतन द्वेष जोपासणे नाही शरीर किंवा एक न्यूरोटिक भीती आणि आमच्यावर अविश्वास शरीर. आम्ही हे करतो चिंतन फक्त मनाचा समतोल साधण्यासाठी जोड जे a ची प्रतिमा तयार करते शरीर ज्याचा काही संबंध नाही शरीर जे प्रत्यक्षात अस्तित्वात आहे. या चिंतन फक्त मनाला समतोल आणण्यासाठी केले जाते. आपण सर्व अडकतो जोड आमच्या स्वतःसाठी शरीर, किंवा आपण सर्व इतर कोणाच्या तरी लैंगिक कल्पनांमध्ये गुंततो शरीर, आणि हे चिंतन आपल्याला नेमकं कशाचा त्रास होत आहे हे तपासायला लावते. त्यामुळे मनाला समतोल आणण्यासाठी त्याचा उपयोग होतो आणि ते शंभर टक्के काम करते.

या चिंतन करण्यासाठी डिझाइन केलेले नाही शरीर दुष्ट, पापी किंवा द्वेषपूर्ण म्हणून बाहेर पडणे आणि ते आम्हाला दोष देण्यासाठी किंवा इतर व्यक्तीवर टीका करण्यासाठी डिझाइन केलेले नाही शरीर. मी असे म्हणतो कारण कधी कधी लोकांना खूप लैंगिक इच्छा असते आणि ते असे करतात चिंतन च्या कुरूपतेचा विचार करणे शरीर ज्या व्यक्तीशी ते संलग्न आहेत, त्या व्यक्तीला ते नापसंत करू लागतात. हा यामागचा उद्देश नाही चिंतन, त्यात त्या व्यक्तीचा दोष नाही शरीर. विहीर, त्यांनी तयार केले चारा आणि त्रास² तसा जन्म घ्यायचा, पण दुसर्‍या संवेदनाबद्दल नापसंती निर्माण करण्यासाठी आम्ही अशा प्रकारे ध्यान करत नाही. या चिंतन कल्पना करत असलेल्या मनाकडे निर्देशित केले जाते शरीर आहे त्यापेक्षा अधिक सुंदर असणे.

प्रेक्षक: यासह असे दिसते चिंतन आपण स्वत: ला कमी करत असाल कारण आपल्याला आपले आवडत नाही शरीर.

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): हे एक मन असे म्हणण्यासारखे आहे, “मला हे हवे आहे शरीर सुंदर होण्यासाठी!” आणि मग दुसरे मन म्हणते, "पण असे नाही कारण तू रांगडा आहेस." आपण आपल्या आयुष्यात हे आधीच करत आहोत, म्हणून हा उद्देश नाही चिंतन. जेव्हा आपण असा विचार करतो तेव्हा आपण खरोखर हार मानत नाही जोड करण्यासाठी शरीर, कारण आम्ही अजूनही आमच्या सह खूप ओळखत आहोत शरीर आणि तरीही खूप संलग्न आहे शरीर.

काय चिंतन करतो, असे म्हणत आहे, “अरे! जर तुम्हाला सुंदर व्हायचे असेल तर तुमच्याकडे पाहू नका शरीर सुंदर होण्यासाठी, कारण तुमच्या आत इतर गोष्टी आहेत जे अधिक सुंदर असू शकतात." "मी हा आहे" सोबत ही ढोबळ ओळख थांबवण्यास खरोखर मदत करत आहे शरीर.” हे विचार करणे थांबविण्यास आम्हाला मदत करणे आहे शरीर आपण कोण आहोत याबद्दल सर्वकाही प्रतिबिंबित करते.

या चिंतन जेव्हा मी पहिल्यांदा धर्माला भेटलो तेव्हा माझ्यासाठी खूप उपयुक्त होते. त्यावेळी तुम्ही लोक मला ओळखत नसत, पण माझे लांब, सुंदर केस होते. मी माझ्या केसांना खूप चिकटलो होतो, कारण ते माझ्या कमरेपर्यंत वाढायला मला अनेक वर्षे लागली. जेव्हा मी याबद्दल ऐकू लागलो जोड आणि चे तोटे जोड, मी माझ्या दिसण्याशी, विशेषतः माझ्या केसांशी किती संलग्न आहे हे मला जाणवू लागले. मग मी ठरवलं की मला याचा प्रतिकार करायचा आहे जोड.

हे विचित्र वाटते, परंतु हे काय आहे याच्या कक्षेत ते पूर्णपणे आहे चिंतन करत आहे. मी स्वतःला म्हणेन, “ठीक आहे, तू आहेस. तुम्ही तुमच्या केसांबद्दल आणि शारीरिक स्वरूपाबाबत खूप व्यर्थ आहात. जेव्हा तू मरशील तेव्हा तू लांब सुंदर केसांचा सुंदर मृतदेह होणार आहेस.” मग मी स्वत: ला लांब सुंदर केसांचा मृतदेह असल्याची कल्पना केली आणि गेलो, "तुला तेच व्हायचे आहे का?" मी स्वतःला हा प्रश्न विचारला, “तुला तेच व्हायचे आहे का? हा तुमच्या जीवनाचा उद्देश आहे का? आपल्या केसांबद्दल इतके निरर्थक होऊन फिरणे हाच आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनाचा संपूर्ण अर्थ आहे की शेवटी आपण लांब सुंदर केस असलेले एक प्रेत आहात?" जेव्हा मी हा प्रश्न स्वतःला विचारला तेव्हा हे स्पष्ट झाले की हा जीवनाचा उद्देश किंवा अर्थ नाही. मी मेल्यावर मला स्वतःसाठी हे दाखवायचे नव्हते. या चिंतन खरोखर माझ्या मनाला जाण्यास मदत केली चिकटून रहाणे देखावा आणि केसांसाठी. यामुळेच मला शेवटी माझे केस कापता आले आणि त्याबद्दल आनंद झाला.

पहिल्यांदा मी माझे केस कापले, मी दाढी केली नाही, मी ते लहान केले. ते माझे सर्वात मोठे धर्माचरण होते. माझे केस एक वास्तविक वस्तू होते जोड, म्हणून जेव्हा मी ते कापले तेव्हा मी त्या खोलीतील वेदीवर काही ठेवले जे मी अभ्यासक्रमात सहभागी होत असताना इतर काही स्त्रियांसोबत सामायिक करत होतो. मी माझे काही सुंदर केस वेदीवर ठेवले. नंतर कोणीतरी आत आले आणि म्हणाले, "एव्वा, हे सर्व केस वेदीवर कोणी ठेवले?" [हशा] रिक्तपणाचा आणि मन वस्तू कशी तयार करते याचा हा नक्कीच धडा होता, कारण जे माझ्यासाठी इतके सुंदर आणि मौल्यवान होते ते इतर कोणासाठी तरी घृणास्पद होते. [हशा]

बाह्य कुरूपतेचे ध्यान

च्या रंगाशी संलग्न असल्यास शरीर, त्याचा प्रतिकार करण्यासाठी काही ध्यानधारणा आहेत आणि ते विशेषत: थेरवडा देशांमध्ये केले जातात. लोक प्रत्यक्षात स्मशानभूमीत जातात आणि हे ध्यान करतात. तुम्ही सडणाऱ्या प्रेताच्या चार रंगांचा विचार करता. हे आहेत: सडलेला निळा, पुटपुट काळा, पुस रंगाचा आणि सडलेला लाल. ते म्हणतात की तुम्ही हे करण्यासाठी स्मशानात जाऊ शकत नाही चिंतन, तुम्ही उन्हाळ्यात मांसाचा तुकडा विकत घेऊ शकता आणि त्याचे काय होते ते पाहू शकता, कारण मुळात आमचे शरीर मांसाचा तुकडा आहे, नाही का?

या चिंतन खूप प्रभावी आहे कारण ते आम्हाला विकसित करण्यात मदत करते मुक्त होण्याचा निर्धार चक्रीय अस्तित्वापासून. या शरीर जे मांस, रक्त आणि आतडे बनलेले आहे आणि असेच सडलेले आहे, आपण त्याला कशासाठी टांगत आहोत? जेव्हा आपण ए शरीर प्रकाशाचा जो पूर्णपणे शुद्ध आहे, आपण या विघटनशील गोष्टीला कशासाठी झुलवत आहोत? धर्माचरणासाठी ते साधन म्हणून उपयुक्त आहे, परंतु त्यासाठी दुसरे मूल्य शोधणे कठीण आहे. त्यामुळे द चिंतन आपल्या जीवनाचा उद्देश काय आहे यावर केंद्रीत करण्यात मदत करते. आपल्याला काय करायचे आहे आणि जीवनातून आपल्याला काय हवे आहे यावर लक्ष केंद्रित करण्यात हे आपल्याला मदत करते.

आपल्याला फक्त आनंदी, सुंदर हवे आहे का? शरीर? जर आपल्याला काय हवे आहे ते आनंदी सुंदर आहे शरीरते मिळवण्यासाठी आपण आयुष्यभर प्रयत्न करू शकतो शरीर पण आम्ही कधीही यशस्वी होणार नाही. च्या अतिशय स्वभाव शरीर तो म्हातारा होतो आणि आजारपण, वृद्धत्व आणि रोग होण्याची शक्यता असते. जर तुम्हाला हा प्रकार आवडत नसेल तर शरीरमग अज्ञान कापून टाका, जोड आणि राग जे त्यास चिकटून राहते आणि त्यास जोडलेले असते आणि एक मिळवा शरीर प्रकाशाचा हे खरोखर धर्माचरण इतके महत्त्वाचे का आहे, आपली क्षमता काय आहे आणि आपल्या जीवनाचा उद्देश काय आहे यावर जोर देत आहे.

आम्ही वेगवेगळ्या मार्गांनी याकडे परत येत असतो. पण हे फार महत्वाचे आहे, कारण जर आपल्यात अशी समज नसेल, चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडण्याची मूळ इच्छाही नसेल, तर आपण उच्च तांत्रिक केले तरी चिंतन, आम्ही कुठे पोहोचणार आहोत? आपण कोणत्याही उच्च प्रकारची जाणीव कशी करणार आहोत चिंतन जर आपण चक्रीय अस्तित्वाशी इतके संलग्न झालो तर? याला काही अर्थ आहे का? मला माझ्या स्वतःच्या सरावात असे आढळले आहे की या बिंदूकडे परत येणे खूप महत्वाचे आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जेव्हा मी जागोजागी जातो आणि सर्व लोक सजलेले पाहतो तेव्हा मला दुःखाची एक अविश्वसनीय भावना जाणवते. जणू तेच त्यांना त्यांच्या आयुष्यात मोलाचे वाटते. स्वतःला सजवणे आणि सुंदर दिसणे हाच त्यांच्या जीवनाचा अर्थ आहे. पण ते तुम्हाला कुठे मिळेल? एकीकडे हे पाहून वाईट वाटते. पण दुसरीकडे, मी बघू शकतो आणि म्हणू शकतो, “हे सुंदर आहे. मी ते ऑफर करतो बुद्ध.” त्यामुळे तुम्ही मनाची काही लवचिकता विकसित कराल. तुम्ही गोष्टी विविध प्रकारे आणि विविध परिस्थितींमध्ये पाहू शकता. तुम्हाला दिवसभर फिरण्याची गरज नाही, "अरेरे, हे कुरूप आहे!"

म्हणून मला वाटते की मनाची लवचिकता विकसित करणे आणि तीच गोष्ट विविध मार्गांनी पाहण्यास सक्षम असणे उपयुक्त आहे. हे आपल्याला काही क्षणी शून्यता समजून घेण्यास देखील तयार करते, कारण एखादी वस्तू आपल्याला ज्या प्रकारे दिसते ती खरोखर अस्तित्वात आहे त्या मार्गावर आपण आकलन करणे थांबवतो.

एखाद्या व्यक्तीला जोडण्यासाठी अधिक अँटीडोट्स

आपण आकार संलग्न असल्यास शरीर, उदाहरणार्थ एखाद्याचा चेहरा, त्यांच्या चेहऱ्याचा आकार आणि ते किती सुंदर आहेत, एखाद्या प्राण्याने त्याचा काही भाग चघळल्याप्रमाणे तुम्ही त्याची कल्पना करू शकता. स्कॅटर द शरीर सर्व भाग. हे लैंगिक इच्छेसाठी काम करते. आपण आपल्या मध्ये विचलित असल्यास चिंतन लैंगिक इच्छेने, हे चिंतन कार्य करते हे केल्यावर तुमचे मन भटकणार नाही.

च्या स्पर्शाशी जोडलेले असल्यास शरीर, मग तुम्ही जसे ध्यान करा तुम्ही त्यात जंत असलेल्या मांसाचा किंवा सांगाड्यासारखा विचार करता. एखाद्या व्यक्तीच्या हाडांना स्पर्श करण्याची तुम्ही कल्पना करता. आणि जर तुम्ही विशेषतः लैंगिक सुखाशी संलग्न असाल तर तुम्ही ध्यान करा एखाद्या व्यक्तीवर जंगम प्रेत आहे, जे मुळात आपण आहोत, जंगम प्रेत.

जर तुम्‍हाला सेक्सच्‍या शारिरीक पैलूंशी फारसे न जुमानता, तर भावनिक अंगाशी आणि व्‍यक्‍तीच्‍या चांगल्या गुणांशी आणि ती व्‍यक्‍ती किती विलक्षण आहे, त्या व्‍यक्‍तीचे मन किती चांगले आहे, त्‍याचा आदर केला जातो. चांगला स्वभाव, किंवा चांगले व्यक्तिमत्व, मग तुम्ही अजूनही करू शकता ध्यान करा त्यांच्यावर एक प्रेत आहे, कारण प्रेताला व्यक्तिमत्त्व नसते. त्यामुळे पुन्हा हे तुम्हाला दाखवते की ती व्यक्ती खूप छान व्यक्ती असू शकते, पण प्रेताला व्यक्तिमत्व नसल्यामुळे तुम्ही का जोडले आहात याचा विचार करायला लावतो. आमच्या काय संपर्कात येत शरीर आहे, विकसित करण्यासाठी खूप प्रभावी आहे मुक्त होण्याचा निर्धार.

मी सिंगापूरमध्ये असताना माझ्या एका विद्यार्थ्याचा मृत्यू झाला. त्यांनी तिथे लोकांवर अंत्यसंस्कार केले, म्हणून मी अंत्यसंस्काराच्या आधी गेलो आणि आम्ही काही प्रार्थना केल्या. मग त्यांनी ठेवले शरीर स्मशानभूमीत आणि तुम्ही काही तासांनंतर परत जा आणि राखेतून जा आणि चॉपस्टिक्सने हाडांचे तुकडे काढा. सहानुभूती विकसित करण्यासाठी हे खूप चांगले आहे, कारण येथे ही अशी व्यक्ती आहे ज्याची तुम्हाला काळजी आहे, जी एखाद्या व्यक्तीशी खूप संलग्न होती. शरीर आणि शेवटी शरीर राख आणि हाडे आहे.

तसेच, चॉपस्टिक्सने हाडे उचलण्याची ही गोष्ट—काय चिंतन अनित्यतेवर ते आहे. "मी! मी इथे आहे - माझ्याकडे लक्ष द्या! आणि शेवटी उरते ती फक्त हाडे जी तुमचे मित्र चॉपस्टिक्सने काढतात.

एक वास्तव तपासणी

या चिंतन आपले मन स्पष्ट होण्यास मदत होते. तो उदास नाही, तो विद्रोह करत नाही आणि तो पाहत नाही शरीर वाईट म्हणून. इथे काय चालले आहे याचा फक्त विचार केला जातो आणि हा रिअॅलिटी चेक आहे. मृत्यू आणि नश्वरता यावर ध्यान केल्याने काही महत्त्वाचे प्रश्न निर्माण होतात: आपल्या जीवनाचा अर्थ काय आहे? आपल्या जीवनात काय महत्वाचे आहे? आपण मरताना आपल्या जीवनासाठी काय दाखवायचे आहे? हे आपल्याला परत धर्मात आणते, कारण आपले मन आणि आपले चारा जे आपण मरतो तेंव्हा स्वतःसाठी दाखवायचे असते, आपले नाही शरीर, आमची मालमत्ता किंवा आमची प्रतिष्ठा नाही. धर्म हाच आपल्याबरोबर जातो. द शरीर आणि सर्व भौतिक गोष्टी इथेच राहतात, पण आपले मन, आपले चारा आणि आपण जोपासलेल्या सवयीच्या वृत्ती - त्या आपल्यासोबत चालू राहतात.

काहीवेळा आपल्याला अशा एखाद्याचा खूप हेवा वाटतो जो आपल्यापेक्षा चांगले काहीतरी करू शकतो किंवा ज्याच्याकडे आपल्याजवळ नसलेले काहीतरी आहे. ती व्यक्ती एका हलत्या प्रेतासारखी आहे हे लक्षात ठेवणे खूप उपयुक्त आहे. मग त्या व्यक्तीबद्दल मत्सर ऐवजी सहानुभूती येते. ही अशी व्यक्ती आहे ज्याला वाटते की त्यांच्याकडे काहीतरी मौल्यवान आहे. मुळात त्यांच्याकडे ए शरीर आणि त्यांना मन आहे, पण ते त्यांच्या मनाने काय करत आहेत? मग करुणा येते आणि मत्सर फार लवकर निघून जातो, कारण आपल्या लक्षात येते की तरीही मत्सर करण्यासारखे काही नाही. या प्रकारची चिंतन बद्दल वेड असण्याच्या आमच्या कर्म पद्धती खंडित करते शरीर आणि भौतिक गोष्टी. ची सवय मोडते चिकटून रहाणे. हे मन मोठ्या प्रमाणात मुक्त करते आणि ते अधिक शक्तिशाली बनवते चिंतन.

हाडांचे क्षेत्र

तिथे एक आहे चिंतन तुम्ही तुमची स्वतःची कल्पना करता तिथे ते करतात शरीर. तुमची कल्पना आहे की त्वचा आणि मांस हळूहळू विरघळत आहे जेणेकरून फक्त सांगाडा असेल. मग तुम्ही कल्पना करा की तो सांगाडा मोठा होत जातो आणि तो हाडांचे एक प्रचंड क्षेत्र बनतो. मग आपण हाडांच्या क्षेत्राच्या या प्रतिमेवर एकल-बिंदू विकसित कराल. तो तुमचा उद्देश आहे चिंतन. त्यामुळे मन खरोखर शांत होते.

हे सर्व ध्यान मनाचा समतोल साधण्यासाठी केले जाते. ते द्वेष निर्माण करण्यासाठी केले जात नाहीत शरीर किंवा उदास होणे. या ध्यानांचा योग्य वापर कसा करायचा हे शिकले पाहिजे. जर आपण यापैकी खूप जास्त करत असू आणि आपले मन उदास किंवा काहीतरी होऊ लागले तर आपण निश्चितपणे ध्यान करा प्रेमळ-दयाळूपणाबद्दल आणि लक्षात ठेवा की संवेदनाक्षम प्राण्यांना देखील मन असते आणि ते आपल्यावर दयाळू असतात आणि त्यांना आनंद हवा असतो. अशा प्रकारे, आपण त्यांच्यासाठी आपले हृदय उघडतो.

द्वेष शुद्ध करणे

पुढे द्वेष शुद्ध करण्याच्या वस्तू आहेत. येथे आम्ही करू मेटा किंवा प्रेमळ दया चिंतन. थेरवडा परंपरेत हे फारसे केले जाते. आपण स्वतःचा विचार करून आणि स्वतःला चांगले आणि आनंदी राहण्याची इच्छा करून सुरुवात करतो. मग आम्ही मित्रांबद्दल विचार करतो आणि त्यांना चांगले आणि आनंदी आणि संकटमुक्त करण्याची इच्छा करतो. मग आपण अनोळखी लोकांकडे जातो, मग ज्यांना आपण ओळखत नाही अशा लोकांकडे जातो आणि त्यांच्यासाठी तीच इच्छा विकसित करतो. मग शेवटी आपण अशा लोकांबद्दल विचार करतो ज्यांच्याशी आपण जुळत नाही आणि खरोखरच विचार करतो, “त्यांच्याकडे आनंद आणि आनंदाची कारणे असती तर ते आश्चर्यकारक नसते का? मी त्यांना हे मिळवून देऊ शकतो.”

तुम्ही कदाचित इतर संवेदनशील प्राण्यांबद्दल कल्पना आणि विचार करत असाल आणि त्यांच्यासाठी तुमचे हृदय उघडत असाल. तुम्ही ज्यावर लक्ष केंद्रित करता ते म्हणजे तुमची प्रेमाची भावना. त्यामुळे द चिंतन प्रेम म्हणजे प्रेमाच्या व्याख्येचा विचार न करणे आणि एकाग्रतेने प्रेमाची व्याख्या आपल्या मनात धारण करणे. ते नाही चिंतन प्रेमावर. असे नाही की तुम्ही प्रेमाची संकल्पना विकसित करा आणि त्यावर लक्ष केंद्रित करा. त्यापेक्षा तुम्ही हे पूर्ण करा चिंतन इतरांना खरोखर शुभेच्छा देणे आणि ते चांगले आणि आनंदी असल्याची कल्पना करणे. तुम्ही प्रेमाने भरलेले आनंदी, आनंदी मन विकसित कराल, मग तुम्ही त्या प्रेमाच्या भावनेवर एकमुखी राहता. आपण संपूर्ण माध्यमातून जा चिंतन प्रेमाची भावना जोपासण्यासाठी आणि नंतर तुम्ही त्यावर एकल-पॉइंटेडनेस विकसित कराल.

या चिंतन, स्वतःपासून सुरुवात करा आणि विचार करा, “मी बरे आणि आनंदी राहू दे. मी मुक्त होऊ जोड माझ्याकडे शरीर आणि माझ्या आयुष्यातील आणि माझ्या मनातील सर्व वेडेपणा जे माझे जीवन वेडे बनवते." मग तुम्ही ते तुमच्या आवडीच्या लोकांपर्यंत पसरवता. विशिष्ट लोकांचा विचार करा. मग नातेवाईकांचा विचार करा. मग ते अनोळखी लोकांपर्यंत पसरवा, ज्यांना तुम्ही ओळखत नाही आणि त्यांच्यासाठी हीच इच्छा आहे. मग ते अशा लोकांपर्यंत पसरवा जे तुम्हाला फारसे आवडत नाहीत आणि ज्यांच्याशी तुमचा संबंध नाही. खरोखर विचार करा, "त्यांच्याकडे आनंद आणि त्याची कारणे असतील तर ते किती छान होईल," कारण जर ते आनंदी असतील तर आम्हाला कदाचित त्यांना खूप आवडेल. मुळात, ते नाखूष असल्यामुळेच ते अशा गोष्टी करतात ज्या आम्हाला अप्रिय वाटतात. त्यामुळे हे चिंतन प्रेमदया आपल्याला आपला द्वेष कमी करण्यास मदत करते. म्हणूनच याला म्हणतात चिंतन द्वेष शुद्ध करण्यासाठी, राग आणि तिरस्कार. खूप छान आहे चिंतन करण्यासाठी.

अस्पष्टता शुद्ध करणे

या श्रेणीतील तिसरा अस्पष्टता शुद्ध करण्यासाठी आहे. अस्पष्टता म्हणजे अज्ञान, ज्या मनाला गोष्टी चांगल्या प्रकारे समजत नाहीत. तर इथे आपण काय करू ध्यान करा उद्भवलेल्या अवलंबितांवर आणि आम्ही ध्यान करा अस्तित्वात असलेल्या गोष्टी कारणांमुळे कशा निर्माण झाल्या आणि आता अस्तित्वात असलेल्या गोष्टी भविष्यातील परिणामांचे कारण कसे बनतात यावर. या चिंतन जोरदार प्रभावी आहे. बाह्य, वस्तुनिष्ठ घटक म्हणून गोष्टी कशा अस्तित्वात नाहीत हे आपण पाहू लागतो, परंतु त्या केवळ कारणे अस्तित्त्वात असल्याने त्या उद्भवतात. आपण हे पाहू लागतो की विश्वाचा कोणीही निर्माता आणि विश्वाचा व्यवस्थापक नाही ज्याने गोष्टी अस्तित्वात आणल्या, परंतु त्या अस्तित्वात आल्या कारण त्यांच्यासाठी कारणे अस्तित्वात आहेत ...

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली]

अभिमान शुद्ध करणारा

पुढील एक अभिमान शुद्ध करण्यासाठी वस्तु आहे. अभिमान हे स्वतःबद्दलचे अति-फुगवलेले दृश्य आहे, "मी खूप अद्भुत आहे" किंवा पूरक "मी खूप भयानक आहे." [हशा] तुम्ही याकडे कसेही पहा, तो मोठा 'मी' आहे. आपण हा “मी” मोठा आणि घन बनवत आहोत, म्हणून आपण त्याला शुद्ध करण्यासाठी काय करतो ध्यान करा घटकांवर, विविध घटक जे तयार करतात शरीर आणि मन. तुम्ही विच्छेदन करा शरीर आणि मन त्याच्या घटक घटकांमध्ये.

आपण मध्ये उबदार घटक विचार शरीर, घन घटक, द्रव घटक आणि हे सर्व भिन्न गुण शरीर. किंवा तुम्ही वेगवेगळ्या चेतना आणि ज्ञानेंद्रियांबद्दल विचार करता ज्यामुळे आम्हाला वस्तू आणि इतर गोष्टींचे आकलन होते. आपण स्वतःला मोठ्या घन “I” ऐवजी मुळात अनेक घटक भागांची रचना म्हणून पाहू लागतो. जेव्हा आपण विविध घटकांचे विश्लेषण करू लागतो तेव्हा अभिमानाची भावना निघून जाते कारण आपल्या लक्षात येते की संपूर्ण कार्यक्रमाचा प्रभारी कोणीही मोठा “मी” नाही. मन स्थिर होण्यास खरोखर मदत होते.

अभिमान दूर करण्यासाठी दुसरी पद्धत आहे ध्यान करा बारा दुवे, बारा स्रोत, अठरा घटक आणि इतर कठीण विषयांवर. हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करणे कठीण असू शकते आणि यामुळे आपोआपच आपला अभिमान कमी होतो कारण आपण इतके मोठे आणि हुशार नाही आहोत हे आपण ओळखतो.

तसेच, मला अभिमानासाठी प्रभावी वाटणारी गोष्ट म्हणजे मला माहीत असलेली प्रत्येक गोष्ट किंवा माझ्याकडे असलेली प्रत्येक गोष्ट इतर लोकांकडून आली आहे हे लक्षात ठेवणे. सुरुवात करणे किंवा संपवणे हे माझे नाही. हे फक्त संक्रमणात आहे, मग त्यात अभिमान वाटण्यासारखे काय आहे?

विसंवाद शुद्ध करणे

पुढील एक म्हणजे विसंवाद शुद्ध करण्यासाठीची वस्तू. जर तुम्ही खूप विचार करता किंवा तुमच्याकडे अनेक संकल्पना असतील तर हे वापरले जाते. तिबेटी भाषेत हा शब्द आहे nam-tog म्हणजे पूर्वकल्पना किंवा अंधश्रद्धा. मुळात असे होते जेव्हा तुमचा मेंदू बंद होत नाही. हे विचार किंवा संकल्पना वस्तु म्हणून संपुष्टात येऊ शकतात चिंतन. वादविवाद, किंवा या बडबड मनाची शिफारस काय आहे चिंतन श्वास वर.

येथे आपण श्वासोच्छवासावर येतो चिंतन आणि श्वासावर एकल-पॉइंटेडनेस जोपासणे. वास्तविक, तिबेटी लोक यावर जोर देत नाहीत चिंतन श्वासावर खूप. पण मी ज्या पाश्चात्यांशी बोललो त्यांच्यापैकी बरेच जण सहमत आहेत की हे आपल्यासाठी (पाश्चिमात्य) खूप महत्वाचे आहे. आम्हाला असे वाटते की तिबेटी लोकांना नेहमीच समजत नाही की आमचे मन किती गोंगाट आणि गप्प आहे आणि ते करणे किती उपयुक्त आहे. चिंतन श्वास वर.

दुसरीकडे, मला असे लोक भेटले आहेत जे मला सांगतात की जेव्हा ते ध्यान करा श्वासावर, ते अजिबात लक्ष केंद्रित करू शकत नाहीत. पण जेव्हा ते व्हिज्युअल ऑब्जेक्ट वापरतात, जसे की जेव्हा ते तारा व्हिज्युअलाइज करतात किंवा ते व्हिज्युअलाइज करतात बुद्ध, नंतर ते अधिक चांगले लक्ष केंद्रित करू शकतात. तर आपण जे मिळवत आहोत ते म्हणजे लोकांचे स्वभाव भिन्न आहेत आणि म्हणूनच बुद्ध वापरण्यासाठी विविध वस्तूंचा संपूर्ण समूह शिकवला चिंतन. वेगवेगळ्या लोकांकडे वेगवेगळ्या गोष्टी असतील ज्या त्यांच्यासाठी चांगले काम करतात. आपण एकतर करू शकता ध्यान करा श्वासोच्छ्वासावर किंवा देवतेवर जर तुम्हाला विसंवादाची समस्या असेल तर.

तुम्ही देखील करू शकता ध्यान करा श्वासोच्छवासावर, जर तुमच्या व्यक्तिमत्त्वात, इतर सर्व अशुद्धता समान असतील आणि तुम्हाला त्यापैकी कोणत्याहीची विशेष समस्या नसेल.

श्वासावर ध्यान करण्याचे मार्ग

करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत ध्यान करा श्वासावर. एक मार्ग म्हणजे श्वास मोजणे. तुम्ही इनहेल एक म्हणून मोजू शकता, दोन श्वासोच्छ्वास करू शकता, तीन म्हणून इनहेल करू शकता, चार म्हणून श्वास सोडू शकता, जोपर्यंत तुम्ही दहापर्यंत पोहोचत नाही आणि नंतर मागे खाली एक पर्यंत मोजू शकता. किंवा तुम्ही इन आणि आउटचे संपूर्ण चक्र एक म्हणून मोजू शकता, इन आणि आउटचे दुसरे चक्र दोन आणि असेच. किंवा तुम्ही आउट-आणि-इन एक आणि आउट-आणि-इन दोन आणि असेच एक चक्र करू शकता. अशा प्रकारे मोजणी केल्याने ते खूप वेगळे होते. तसेच तुम्ही दहा पर्यंत मोजू शकता आणि नंतर पुन्हा सुरू करू शकता. काही शिक्षक म्हणतात 21 पर्यंत मोजा आणि नंतर पुन्हा सुरू करा. जर तुम्ही मध्यभागी विचलित झालात, तर एकापासून सुरुवात करा. जर तुम्ही पाच वर पोहोचलात तर तुम्ही खरोखर छान करत आहात. [हशा]

मी थायलंडमधील शिक्षकांबद्दल ऐकले आहे जे म्हणतात की जेव्हा तुम्ही श्वास घेत असता तेव्हा "बड" म्हणा आणि जेव्हा तुम्ही श्वास सोडता तेव्हा "धो" म्हणा. तर तुम्ही "बुध-धो," "बुध-धो" जात आहात. ते "बुध-धा" का नाही हे मला माहीत नाही. ते म्हणतात "बुध-धो." तुमच्या मनात असे म्हणणे हा तुम्हाला श्वासावर लक्ष केंद्रित करण्यास आणि श्वासावर टिकून राहण्यास मदत करण्याचा एक मार्ग आहे. तुम्ही लक्ष केंद्रित केल्यानंतर तुम्हाला "बुध-धो" मोजण्याची किंवा म्हणायची गरज नाही.

महासी सायदॉच्या परंपरेत तुम्ही पोटावर लक्ष केंद्रित करता आणि स्वतःला म्हणता, “उगवतो,” “पडतो,” “उगवतो” आणि “पडतो.” इतर परंपरांमध्ये तुम्ही “इन,” “बाहेर,” “इन,” “बाहेर” असे म्हणता. हे सर्व सांगण्याचा उद्देश फक्त तुम्हाला तुमच्या श्वासावर लक्ष केंद्रित करण्यात मदत करणे आहे. प्रत्येक वेळी तुम्ही स्वतःला "उगवतो" असे म्हणत आहात परंतु तुम्ही श्वास सोडण्याच्या प्रक्रियेत आहात आणि नंतर तुम्हाला जाणवते की तुमचे लक्ष विचलित झाले आहे आणि तुमचा श्वास परत आला आहे. किंवा जेव्हा तुम्ही श्वास घेत असता तेव्हा तुम्ही "बाहेर" म्हणत आहात आणि ते तुम्हाला विचलित झाल्याचे समजण्यास मदत करते.

त्यामुळे जर तुम्ही यापैकी कोणतीही पद्धत वापरत असाल तर तुम्ही श्वास घेताना शांतपणे स्वत:शी काहीतरी बोलता. नोटिंग किंवा तपासणी हा एक मूक प्रकार आहे. तुम्ही ते मोठ्याने बोलू नका. उगवणं आणि पडणं हे मनाचा एक छोटासा भाग आहे.

पुन्हा, विविध मार्ग आहेत ध्यान करा श्वासावर. एक मार्ग असा आहे की तुम्ही फक्त हवेच्या आत जाण्याच्या आणि सोडण्याच्या प्रक्रियेवर, हवेच्या आत येण्याच्या आणि भरण्याच्या आणि नंतर बाहेर जाण्याच्या प्रक्रियेवर लक्ष केंद्रित करा. तर एकाग्रता हालचालींवर किंवा श्वासाच्या संपूर्ण भावनांवर आहे. तो एक मार्ग आहे.

दुसरा मार्ग म्हणजे, तुम्ही विशेषत: नाकपुड्यावर आणि वरच्या ओठावर लक्ष केंद्रित करा आणि स्पर्शाची भावना, श्वास सोडताना दाब जाणवण्यावर आणि श्वास तुमच्या ओठांना स्पर्श करत असताना अधिक लक्ष केंद्रित करा. किंवा श्वास आत आणि बाहेर जात असताना तुम्ही उष्णता आणि थंडीच्या भावनेवर लक्ष केंद्रित करू शकता. जर तुम्ही तुमच्या ओटीपोटावर लक्ष केंद्रित करत असाल, तर तुम्ही पोटाची वाढ आणि घसरण पाहत आहात, कपड्यांविरुद्ध पोटाची भावना, ओटीपोटाची अंतर्गत भावना वाढणे आणि पडणे पाहत आहात.

जनरल लॅम्रिमपा यांनी श्वास आत येण्याच्या आणि श्वास बाहेर जाण्याच्या संपूर्ण प्रक्रियेपासून सुरुवात करण्याची शिफारस केली जी मी वर्णन केलेली पहिली आहे. त्याने फक्त हवेच्या हालचालीवर आणि हवेच्या बाहेर जाण्याच्या प्रक्रियेवर लक्ष केंद्रित करण्याची शिफारस केली आणि नंतर काही वेळाने, नाकपुड्यांकडे लक्ष वळवा. तेच त्यांनी सुचवले आहे, परंतु तुम्हाला इतर शिक्षक सापडतील जे ते इतर मार्गांनी करतील.

तंद्री येणे

श्वासोच्छवासाचे निरीक्षण करत असताना तुम्हाला तंद्री येत असेल तर एक गोष्ट उपयोगी पडते, ती म्हणजे श्वास सोडताना कंटाळवाणा, जड मन धुराच्या रूपात निघून जात आहे आणि तेजस्वी आणि सावध मन या स्वरूपात प्रवेश करत आहे. श्वास घेताना प्रकाश. तंद्रीवर मात करण्यासाठी हे खरोखर मदत करू शकते.

राग येणे, चिंता करणे किंवा भयभीत होणे

जर तुमचे मन चिडले असेल आणि चिंतेने भरले असेल किंवा खूप भीती असेल, तर तुम्ही कल्पना करू शकता की धुराच्या रूपात श्वास सोडणे आणि शांततेने श्वास घेणे, निश्चल प्रकाशाच्या रूपात मन जे तुझे भरते शरीर आणि मन.

जेव्हा तुम्ही धूर म्हणून श्वास सोडण्याची कल्पना करता तेव्हा हे महत्वाचे आहे की धूर खोलीत भरत नाही आणि खोलीतील इतर सर्वांचा गुदमरत नाही. एकदा कोणीतरी विचारले, "मी धुराचे काय करू कारण तो माझ्या आजूबाजूला आहे?" [हशा] ते खोली प्रदूषित करण्याबद्दल खूप काळजीत होते. मी त्यांना आश्वासन दिले की ते अगदी ठीक आहे. त्यातून कोणाचीच दमछाक होणार नव्हती.

सारांश

शुद्धीकरणासाठी जोड, आम्ही ध्यान करा कुरूप पैलूंवर, विशेषतः च्या शरीर.

द्वेष शुद्ध करण्यासाठी आम्ही ध्यान करा प्रेमळ दयाळूपणावर.

अस्पष्टता शुद्ध करण्यासाठी आम्ही ध्यान करा कारण आणि परिणामावर.

अभिमान शुद्ध करण्यासाठी आम्ही घटक घटकांचा विचार करतो शरीर आणि मन.

वादविवाद किंवा बडबड, पूर्वकल्पना किंवा अंधश्रद्धा शुद्ध करण्यासाठी आम्ही ध्यान करा श्वासावर. हे सर्व ऑब्जेक्ट्सच्या श्रेणीमध्ये समाविष्ट आहेत ध्यान करा वर्तन शुद्ध करण्यासाठी.

काही प्रश्न आहेत का?

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जोपर्यंत तुम्हाला वस्तू स्पष्ट होत नाही तोपर्यंत तुम्ही विश्लेषण करता, नंतर जेव्हा ती वस्तू स्पष्ट होते तेव्हा तुम्ही त्यावर एकल-पॉइंट राहता. आम्ही करत असल्यास चिंतन अधिक समजून घेण्याच्या उद्देशाने, आम्ही विश्लेषणावर जोर देऊ. जेव्हा आपण जनरल करत असतो lamrim चिंतन आणि एखाद्या विषयाचा विचार करताना, आपण अधिक तपास मनाचा वापर करतो. पण शेवटी जेव्हा तुम्हाला एक प्रकारचा निष्कर्ष, भावना किंवा अनुभव येतो, तेव्हा तुम्ही ते एकच धरून राहता. हे समजून घेण्यास तुमच्या मनात रुजण्यास आणि तुमचा भाग बनण्यास मदत करते.

उदाहरणार्थ, जर तुम्ही च्या कुरूप पैलूंवर ध्यान करत असाल तर शरीर आणि तुम्ही निष्कर्षापर्यंत पोहोचता, “व्वा! मी काय करतोय याला एवढा जोडून शरीर माझ्याकडे ही अविश्वसनीय मानवी क्षमता कधी आहे?" अशा प्रकारचा विचार तुमच्या मनात खरोखर तीव्र भावना आणू शकतो. मग तुम्ही ती भावना धरा. तुम्ही ती भावना जितकी जास्त काळ टिकवून ठेवू शकता तितकी ती तुमच्या मनावर आणि तुमच्या भागावर अंकित होईल. अशा प्रकारे आपण आपले मन पुन्हा प्रशिक्षित करत आहोत आणि आपले मन पुन्हा कंडिशन करत आहोत.

1. “मेरिट” हे भाषांतर व्हेनेरेबल चोड्रॉन आता “सकारात्मक क्षमता” ऐवजी वापरते. ↩

2. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरते. ↩