चार उदात्त सत्ये

दुख आणि दुखाची कारणे

• चक्रीय अस्तित्वाचे असमाधानकारक स्वरूप पाहण्याचे महत्त्व
• चक्रीय अस्तित्वाची कारणे
• उदात्त आचरण कसे करावे आठपट मार्ग

मोकळे हृदय, स्वच्छ मन 06a: चार उदात्त सत्ये (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• बौद्ध शब्दावली स्पष्ट करणे
• नीतिमानांची जागा घेत आहे राग
• अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना तीन उच्च प्रशिक्षण

मोकळे हृदय, स्वच्छ मन 06b: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

चला आपली प्रेरणा निर्माण करूया. हे लक्षात ठेवणे विशेषतः महत्वाचे आहे की जेव्हा आपण अध्यात्मिक साधना करतो, तेव्हा आपल्याला एक मोठी प्रेरणा हवी असते जी सर्व सजीव प्राण्यांपर्यंत पोहोचते आणि त्यांच्याशी जोडते, असे वाटते की सर्व सजीवांशी परस्परसंबंध आणि परस्परसंबंध, आपले जीवन त्यांच्यावर कसे अवलंबून आहे, ते कसे ' आमच्याशी दयाळूपणे वागलो. इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करणारी आपली आध्यात्मिक साधना करण्याची प्रेरणा निर्माण करूया, कारण स्वतःमध्ये सुधारणा केल्याने आपण फायद्यासाठी अधिक सक्षम बनतो. बुद्धत्वाच्या मार्गावर प्रगती केल्याने, कितीही वेळ लागला तरी, आपण इतरांना होणारा फायदा नाटकीयरित्या वाढतो. जेव्हा आपण शिकवण ऐकू लागतो तेव्हा हा परोपकारी हेतू लक्षात ठेवा.

या आठवड्यात [शिक्षण] चार उदात्त सत्ये आहेत. ही बौद्ध धर्मातील मूलभूत शिकवणांपैकी एक आहे. कोणत्याही प्रदेशातील किंवा विविधतेतील सर्व बौद्ध परंपरा चार उदात्त सत्यांचे पालन करतात. ही पहिली शिकवण आहे जी बुद्ध दिले ज्यामध्ये त्याने त्याच्या [अश्राव्य] किंवा त्याच्या सिद्धांतासाठी संपूर्ण संदर्भ रेखांकित केला. चार उदात्त सत्यांपैकी पहिली दोन आपल्या वर्तमान अनुभवाबद्दल बोलतात आणि शेवटची दोन पर्यायी अनुभवाबद्दल बोलतात.

त्यांना उदात्त म्हणण्याचे कारण म्हणजे सत्य स्वतःच थोर आहेत असे नाही. उदाहरणार्थ पहिले सत्य म्हणजे दुक्खाचे सत्य, काहीवेळा दुःख म्हणून भाषांतरित केले जाते. आणि दुःखात काही उदात्त नाही. परंतु त्यांना उदात्त असे म्हटले जाते कारण थोरांना, दुसऱ्या शब्दांत, ज्यांना थेट शून्यता प्राप्त झाली आहे, त्यांना हे सत्य समजले आहे. म्हणून त्यांना चार उदात्त सत्ये म्हणतात. वास्तविकता जाणणार्‍या ध्यानधारणा असलेल्या लोकांच्या लक्षात आल्याप्रमाणे ते खरे आहेत. म्हणून, [ते] विश्वासार्ह आहेत.

मी फक्त त्यांची रूपरेषा सांगेन आणि नंतर त्यांच्याद्वारे परत जाईन. पहिले दुक्खाचे सत्य आहे. दुखाचा अर्थ असमाधानकारक. हे सहसा दुःख म्हणून भाषांतरित केले जाते, परंतु ते फार चांगले भाषांतर नाही. कधीकधी मी दु:ख म्हणतो कारण असमाधानकारकता खूप असह्य आहे. असमाधानकारक हे सत्य इंग्रजी शब्दसमूह नाही. तर कधी कधी फक्त दुख्खा म्हणतो. हा पाली संस्कृत शब्द आहे. दुसरे म्हणजे या दुखाचे मूळ, या असमाधानकारकतेचे. तिसरा म्हणजे त्यापासून मुक्ती. चौथा हा त्या समाप्तीकडे नेणारा मार्ग आहे.

पहिले सत्य-दुख्खाचे उदात्त सत्य आणि त्याची उत्पत्ती-हाच आपला आत्ताचा अनुभव आहे. समाप्ती आणि समाप्तीचा मार्ग हा पर्यायी अनुभव आहे. आम्ही नेहमी आमच्या सध्याच्या अनुभवावर विचार करणे सुरू करतो कारण ते काय आहे ते आम्ही अगदी अचूकपणे पाहणे महत्त्वाचे आहे. हे करण्याला आमचा खूप विरोध आहे. हा आमचा खूप कच्चा अनुभव आहे, आणि आम्ही ते पाहू इच्छित नाही. आम्ही फक्त ते पाहू इच्छित नाही.

आमचा कच्चा अनुभव काय आहे? बरं, आपण जन्मतो, वृद्ध होतो, आजारी पडतो आणि मरतो. त्याबद्दल कोणाला बोलायचे आहे? मला काय म्हणायचे आहे ते तुम्ही पहा? आम्ही ते कसे टाळतो हे तुम्हाला माहीत आहे. जर ते प्रकाश आणि प्रेम होते आणि आनंद, आम्ही सर्व साइन अप करू. पण बिर्ह, म्हातारपण, आजारपण आणि मृत्यू—हे ब्लासारखे आहे! परंतु परिस्थिती काय आहे हे आपण समजून घेणे खरोखर महत्वाचे आहे, अन्यथा आपल्याला त्यातून बाहेर पडण्याची कोणतीही प्रेरणा मिळणार नाही. आमची परिस्थिती पाहण्यासाठी आम्हाला इतका प्रतिकार आहे की आम्ही बहुतेक वेळा पूर्णपणे ला ला लँडमध्ये राहतो.

म्हणूनच आपण स्वतःला इतके व्यस्त ठेवतो, नाही का? आम्ही चित्रपट पाहतो आणि आम्ही इंटरनेट आणि आमच्या सर्व सामाजिक व्यस्ततेवर सर्फिंग करतो आणि येथे जातो आणि तिकडे जातो आणि हे आणि ते मुळात करतो कारण एकटे राहणे आणि स्वतःच्या मनाकडे पाहणे आणि स्वतःची परिस्थिती पाहणे कोणाला आवडते? त्यामुळे एकामागून एक विचलित होऊन आपण या देशात स्वतःला चांगलेच गुंगवून ठेवतो. आणि जेव्हा असा क्षण येतो जेव्हा आपल्याला फक्त एकटे राहायचे असते आणि आपली परिस्थिती काय आहे ते पहावे लागते, हे आहाहसारखे आहे! टीव्ही चालू करा, रेडिओ चालू करा, कोणालातरी कॉल करा, चित्रपटांना जा—काहीतरी करा.

मला वाटते की आमची ती प्रतिक्रिया आहे कारण आम्हाला कधीही कोणतीही साधने शिकवली गेली नाहीत. आपल्या परिस्थितीकडे फायद्याच्या दृष्टीने कसे पहावे—त्याला कसे सामोरे जावे, त्यावर उपाय कसे करावे यासाठी आम्हाला कोणतेही साधन माहित नाही. आमच्याकडे खरोखर कोणतीही साधने नसल्यामुळे आम्ही त्याकडे न पाहण्यास प्राधान्य देतो. किंवा मी म्हणावे की आपल्याकडे असलेली साधने अपूर्ण आहेत. वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यू या भागांना सामोरे जाण्यासाठी आपल्याकडे जी साधने आहेत ती म्हणजे वैद्यकीय शास्त्र, आणि वैद्यकीय शास्त्र खूप प्रयत्न करते, परंतु आपण सर्व मरतो, नाही का? आणि क्रायोनिक्स, जिथे ते तुमच्या काही भाग गोठवतात शरीर आणि तुम्हाला नंतर पुनर्संचयित करेन- तुम्हाला माहिती आहे, हा एक चांगला प्रयत्न आहे, परंतु मी त्यावर विश्वास ठेवणार नाही.

आणि मग आजार होऊ नये म्हणून आपण जे काही करतो, त्या सर्व गोष्टी वैद्यकीय व्यवसायाने या वर्षी चांगले घोषित केले आणि नंतर पुढच्या वर्षी, ज्या गोष्टी उपचार आहेत त्या आजारांना कारणीभूत ठरतात. हे खरे आहे, नाही का? मला असे म्हणायचे आहे की ते खूप प्रयत्न करतात, परंतु दरवर्षी—"अरे, आम्ही हे औषध मंजूर केले आहे, परंतु आता आम्ही पाहतो की ते प्रत्यक्षात या आणि त्या आणि इतर गोष्टींना कारणीभूत ठरते जे सुरुवातीच्या आजारापेक्षा वाईट असतात." त्यामुळे त्यांच्या बाजूने हा एक चांगला प्रयत्न आहे, पण जन्माला येणे, आजारी पडणे, म्हातारे होणे आणि मरणे ही एकच परिस्थिती आहे. शरीर.

आपण गर्भधारणा होताच, ते सर्व घडतात. आपण आपल्या आईच्या उदरात गरोदर राहिल्यावर, आपण गरोदर राहिल्यापासून, आपण आधीच वृद्ध होत आहोत. वृद्धत्व हे सर्व वेळ चालू आहे. तुम्ही लहान होत नाही, मोठे होतात. गर्भधारणेच्या क्षणापासून वृद्धत्व सुरू होते. आजारपण येतो. आम्ही सर्व आजारी आहोत. आणि मग मृत्यू हा महाअंतिम फेरी आहे. आणि जर आमच्याकडे याबद्दल आमच्या ड्रथर्स असतील तर आम्ही यासाठी साइन अप करू शकत नाही. जन्म, वृद्ध, आजारी आणि मरण्यासाठी येथे साइन अप करा असे कोणी म्हटले तर तुम्ही ते कराल का? मला नाही वाटत. मला वाटत नाही की आम्ही त्यासाठी साइन अप करू. आम्ही फक्त परिस्थितीत जन्मलो.

मग या परिस्थितीत आपला जन्म कसा झाला? ते कशामुळे होते? कोणीतरी मला सांगितले - खूप गोंडस - की जीवन एक लैंगिक संक्रमित टर्मिनल रोग आहे. तो प्रकारच आहे, नाही का? तर, त्याचे कारण काय? बरं, हे फक्त आमचे आई आणि वडील गोंधळलेले नव्हते. आणि तो करकोचा नव्हता. आणि बौद्ध धर्म म्हणतो की तो एक निर्माता देखील नव्हता, कारण जर कोणी स्वतंत्र निर्माता असेल ज्याने आपल्याला जन्म, वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूसाठी साइन अप केले असेल तर आपण त्याच्यावर नक्कीच महाभियोग चालवला पाहिजे. तुम्हाला असे वाटत नाही का की तुमच्या जीवनावर नियंत्रण ठेवणारे कोणी असेल ज्याने तुम्हाला यासाठी सेट केले, तर तुम्हाला मुक्त व्हायचे नाही किंवा ते कोणालाही काढून टाकायचे आहे का?

बरं, बौद्धांनी ज्याप्रकारे हे पाहिले ते असे की बाहेरील कोणतीही गोष्ट आम्हाला या परिस्थितीत आणली नाही. उलट ती आपली स्वतःची पीडित मानसिक अवस्था आहे. मग कधी बुद्ध दुसरे उदात्त सत्य शिकवले, कारणाच्या उत्पत्तीचे सत्य, त्याने जे सांगितले ते अज्ञान होते. अज्ञान ही एक दु: ख आहे, एक पीडित मानसिक स्थिती जी गोष्टी प्रत्यक्षात अस्तित्वात असलेल्या मार्गापासून अगदी उलट मार्गाने समजते. गोष्ट अशी आहे की आपण इतके अज्ञानी आहोत की आपण अज्ञानी आहोत हे आपल्याला समजत नाही आणि आपण काही तपास करू लागलो की आपल्याला आपल्या परिस्थितीबद्दल किती कमी माहिती आहे आणि आपण अज्ञानाचे किती पालन करतो हे खरोखरच धक्कादायक होते.

उदाहरणार्थ, गोष्टी अवलंबून असतात. हे आपण समजू शकतो. कप यावर अवलंबून असतो - मातीपासून बनवलेले सिरॅमिक कप काय आहेत? क्ले आणि ग्लेझ आणि एक ओव्हन आणि कोणीतरी ज्याने ते बनवले. घंटा धातू आणि वेगवेगळ्या मिश्रधातूपासून बनलेली आहे—ते काहीही असले तरी, मी माझे सर्व विज्ञान विसरलो आहे—इथे सर्वात वरती सिंथेटिक मटेरियल आहे, घंटा बनवणारे वेगवेगळे साहित्य, कापड आहे—हे काही प्रकारचे सिंथेटिक कापड आहे—वेगळे आम्ही शोधलेल्या गोष्टी. प्रत्येक गोष्ट त्याच्या भागांवर अवलंबून असते; ते तयार करणाऱ्या सामग्रीवर अवलंबून आहे.

म्हणजे आपण ते पाहू शकतो. आम्ही पाहतो तेव्हा आमच्या शरीर: आमचे शरीर शुक्राणू आणि अंडी आणि मी खाल्लेल्या सर्व फळांवर अवलंबून आहे. त्यामुळे एका भागातून आपण ते समजू शकतो. द शरीर कारणीभूत आहे. हे त्याच्या कारणांवर अवलंबून असते आणि परिस्थिती. हे त्याच्या भागांवर अवलंबून असते. ही एक अवलंबित घटना आहे. आपण ते बौद्धिकरित्या समजू शकतो, परंतु जेव्हा आपण आपल्याशी संबंधित असतो शरीर दैनंदिन आधारावर, आम्ही आमच्याशी संबंधित आहोत का शरीर जणू ती एक अवलंबित घटना होती? किंवा आपण फक्त एक प्रकारचे गृहीत धरतो की आपले शरीरसमान आहे शरीर काल होता तसा आज? जेव्हा तुम्ही तुमच्या ओळखीच्या लोकांकडे पाहता तेव्हा तुम्हाला वाटते, “अरे, त्यांचे शरीरकालपासून बदलला आहे का? नाही. जेव्हा तुम्ही त्यांच्याकडे पाहता तेव्हा तुम्हाला वाटते, “अरे, त्यांचे शरीरअवलंबून आहे? त्यांचे शरीर भाग आहेत?" तुम्ही त्यांच्या भागांचा विचार करू शकता - मूत्रपिंड आणि आतडे आणि फुफ्फुस? नाही. आपण फक्त बाहेरील त्वचेकडे पाहतो. तर आपण एका भागावर, बौद्धिकदृष्ट्या पहा, अरे हो, द शरीरअवलंबून आहे. पण ज्या प्रकारे आपण फक्त आपल्याशी संबंध ठेवतो शरीर आणि इतरांचे शरीर दैनंदिन आधारावर, आम्ही असे गृहीत धरतो की ते पूर्वीसारखेच आहे, जसे काही प्रकारचे स्वतंत्र शरीर तेथे. याला कारणे आहेत याचा आपण विचार करत नाही.

जेव्हा तुम्ही तुमच्या ओळखीच्या एखाद्या व्यक्तीकडे पाहता तेव्हा तुम्ही कल्पना कराल की ते गर्भाशयात झिगोट होते? मला वाटत नाही की तुम्ही असे खूप वेळा करता, नाही का? "अरे, तू इतका मोहक झिगोट आहेस!" मला नाही वाटत. ते शरीर आज त्यावर अवलंबून आहे शरीर गर्भाशयात, तेथे जीवनासाठी भ्रूण. आपण आपल्या वर्तमानाशी कसे संबंधित नाही ते पहा शरीर मागील क्षणापर्यंत शरीर. आम्ही फक्त पाहतो शरीर, आणि ते तेथे आहे. आपण आपल्या जीवनात जे काही पाहतो, आपण फक्त असे गृहीत धरतो, "अरे हो, ते तिथे आहे, त्याचे स्वतःचे सार आहे, तिचा स्वतःचा स्वभाव आहे, त्यात काहीतरी आहे जे ते जे आहे ते बनवते, इतर सर्वांपेक्षा स्वतंत्र आहे."

आम्ही त्यास स्वतःच्या बाजूने विद्यमान म्हणतो. हे याच्या बाजूने अस्तित्वात आहे - हा त्याच्या स्वत: च्या बाजूने एक कप आहे. माझ्या मनाशी येण्याशी आणि ते जाणण्याशी किंवा माझ्या मनाने त्यावर लेबल लावण्याचा काहीही संबंध नाही. आपण त्याच्या स्वतःच्या बाजूने एक कप म्हणून पाहतो. आपण लोकांकडे बघतो आणि विचार करतो, “अरे त्याच्या आत एक खरी व्यक्ती आहे शरीर काही प्रकारचे वास्तविक व्यक्तिमत्व, काही प्रकारचे वास्तविक सार, कदाचित तिथे कुठेतरी एक आत्मा देखील आहे. आम्ही नाही का? जेव्हा तुम्ही लोकांकडे पाहता तेव्हा तुम्हाला वाटते की ते अवलंबून आहेत? नाही. ते तिथे खर्‍या व्यक्तीसारखे दिसतात ज्याचे स्वतःचे अस्तित्व आहे, त्यांचा स्वतःचा स्वभाव आहे आणि आम्ही त्यांच्याबरोबर घडत आहोत आणि त्यांना पाहत आहोत. पण थोडं विश्लेषण केल्यावर लक्षात येतं, “नाही, असं नाही. तेथे कोणतेही स्थायी, अपरिवर्तनीय व्यक्तिमत्व नाही. ” जोपर्यंत तुम्हाला असे वाटत नाही की तुमची आई तुमच्यासोबत गरोदर असताना तुम्ही केले होते तेच व्यक्तिमत्त्व तुमच्याकडे आहे. मला नाही वाटत.

तुम्हाला माहिती आहे, हे छान आहे की आपले व्यक्तिमत्व बदलते. लहानपणापासून आपण बदलतो हे छान आहे ना. आम्ही “Waaahhhhh!” व्यतिरिक्त काहीतरी कसे म्हणायचे ते शिकलो. तुम्हाला माहिती आहे, आम्ही बदलतो. आम्ही काही निश्चित व्यक्तिमत्व नाही, काही निश्चित गोष्ट आहोत. परंतु हे अज्ञान सर्व गोष्टींकडे ग्रहण करते, जणूकाही त्याचा स्वतःचा स्वभाव इतर सर्वांपेक्षा स्वतंत्र आहे.

आणि म्हणून एकदा का आपण ते करायला सुरुवात केली की, ते आपल्यासाठी गोष्टींबद्दल इतर अनेक चुकीच्या गोष्टी प्रक्षेपित करण्यासाठी दार उघडते. आपण गोष्टींना केवळ स्वतःच्या आत त्यांचा स्वतःचा स्वभाव म्हणून पाहत नाही, तर आपण त्या स्वाभाविकपणे आकर्षक किंवा मूळतः अनाकर्षक म्हणून पाहतो. जेव्हा आपण एखादी गोष्ट पाहतो तेव्हा मन आपोआप जाते, “आकर्षक/अकर्षक/तटस्थ” नाही का? आणि आम्हाला वाटते की ते समोरच्या व्यक्तीच्या बाजूने येते. किंवा आपण अन्नाकडे पाहतो आणि “चांगले/वाईट/ईह्हह्ह” असे म्हणतो की ते अन्नाच्या बाजूने आले आहे. किंवा आपण ज्या गोष्टीकडे आकर्षित झालो आहोत त्याकडे आपण पाहतो आणि त्या वस्तूमध्ये आनंद आहे असे वाटते. कोणीतरी इथे त्या डेस्कवर शंभर डॉलरचे बिल ठेवते आणि आम्ही जातो, "व्वा!" खुप जास्त जोड तो स्वत: मध्ये आणि स्वत: ला मूल्य आहे. हे फक्त कागद आणि शाई आहे, परंतु आपण पैशाकडे पाहतो आणि अरेरे, त्याची विशेष किंमत आहे आणि माझ्यासारखे कागदाचे अधिक तुकडे आहेत, मी जितका शक्तिशाली होणार आहे, तितका प्रभावशाली होणार आहे, मी जितका यशस्वी होईल तितके इतर लोक माझ्याकडे पाहतील आणि माझे कौतुक करतील आणि माझ्याकडे पाहतील. आपण त्या कागदाच्या तुकड्यांवर सर्व गोष्टींचा दोष लावतो, नाही का? त्या कागदाच्या तुकड्यांमध्ये असे काही आहे का? नाही.

या सर्वांसाठी आपले मन पूर्णपणे सामाजिक भूमिका निर्माण करत आहे, परंतु आपल्याला ते कळत नाही आणि त्याऐवजी आपण असे विचार करतो की गोष्टींचा स्वतःमध्ये असा स्वभाव आहे, त्यांच्यात आनंद आहे, त्यांना स्वतःमध्ये मूल्य आणि मूल्य आहे. आम्हाला पण जेव्हा आपण पाहतो, तेव्हा तसे नाही.

म्हणून या अज्ञानाच्या प्रभावाखाली, आपण काही गोष्टींमध्ये अंतर्भूत सौंदर्याचा आरोप लावतो, म्हणून आपण गोष्टींशी संलग्न होतो, आणि नंतर जेव्हा आपण संलग्न होतो तेव्हा आपल्याला लोभी होते, आपल्याला मागणी येते, आपल्या सर्व प्रकारच्या अपेक्षा असतात, आपण निराश होतो, आमचा भ्रमनिरास होतो. संलग्नक आनंदाकडे नेत नाही. पण कधी कधी आपल्याला त्यातून थोडासा गुंता येतो, आणि मग जेव्हा कोणीतरी आत शिरते आणि आपल्याला जे वाटतं ते आपल्याला आनंद देणारं आहे ते मिळवण्यात हस्तक्षेप करते, तेव्हा आपल्याला वाटतं की त्या व्यक्तीमध्ये किंवा त्या परिस्थितीमध्ये दुःख आहे आणि ते स्वाभाविकच आहेत. नकारात्मक, आणि मग आपण त्यांना नष्ट करू इच्छितो. म्हणून मग आपण शत्रू निर्माण करतो. आपल्याला आवडत नसलेल्या गोष्टी आपण तयार करतो आणि जेव्हा आपल्या आयुष्यात इतका घृणा, वैर आणि शत्रुत्व येते तेव्हा आपण त्या गोष्टी दूर ढकलायला लागतो. मग आम्ही आमच्या आयुष्यातील या अविश्वसनीय प्रवासात काही गोष्टी मिळवण्याचा आणि इतर गोष्टी दूर करण्याचा प्रयत्न करत असतो. आणि म्हणून संपूर्ण आयुष्य फक्त त्याच्याशी संबंधित आहे. तुम्हाला माहिती आहे, हे पकडा, पुश ते, हे पकडा, ते ढकल. आणि तुम्ही पाहू शकता, सकाळी जेव्हा आपण जागे होतो, तेव्हा हेच घडत असते. आमचे पोटलक लंच झाल्यावर तुमचे मन पहा. तुमचे मन काय करते ते पहा. तुम्ही त्या पद्धतीने स्कॅन करायला सुरुवात कराल आणि मग तुम्ही, “अरे, ते मला आवडते! मला ते मिळवायचे आहे. मला आशा आहे की माझ्या आधीच्या रांगेतील लोकांना ते प्रथम मिळणार नाही.” पण जसे तुम्ही ते स्कॅन करता आणि तुम्हाला दुसरे काहीतरी दिसले आणि तुम्ही जाता, ”अरे, त्यांनी फक्त ते ठेवले नसते तर खूप चांगले झाले असते…” तुम्हाला आवडत नसलेला कोणताही घटक आहे. अगं, त्या मिरच्यांमध्ये बीन्स टाकून त्यांची नासाडी का करावी लागली?" तर आपोआप, नुसते अन्न बघून, आधीच मन घट्ट पकडत आहे आणि ढकलत आहे, पकडत आहे आणि ढकलत आहे. दिवसभर असेच खरच मनाला फारशी शांतता नाही. आणि आपल्याला असे वाटते की आपल्या जीवनाचा संपूर्ण उद्देश फक्त पकडणे आणि ढकलणे आहे.

तो जीवनाचा अर्थ आणि उद्देश काय आहे? दिवसाच्या शेवटी, जेव्हा आपण हे जीवन सोडतो, तेव्हा आपल्याला काय दाखवायचे असते? आमच्या अलीकडच्या काळातील पकडण्याचे आणि ढकलण्याचे फक्त अवशेष आहेत, परंतु तुमच्याकडे पकडण्याची आणि ढकलण्याची किती वर्षे गेली आहेत जी तुम्ही मरत असतानाही तुमच्याकडे नव्हती, परंतु जेव्हा तुम्ही त्या गोष्टी पकडत आणि ढकलत असाल तेव्हा असे वाटले. खरोखर महत्वाचे.

लक्षात ठेवा जेव्हा तुम्ही लहान होता आणि तुमच्याकडे आवडती खेळणी होती आणि कदाचित तुमच्याकडे ब्लँकी असेल? प्रत्येकाकडे ब्लँकी होती का? अरे, तुझ्याकडे ब्लँकी नव्हती. आम्ही तुम्हाला ब्लँकी मिळवणे चांगले. आपल्यापैकी बहुतेकांना ब्लँकीज होत्या, नाही का? किंवा आमचे आवडते चोंदलेले प्राणी किंवा असे काहीतरी. आणि तुम्हाला माहित आहे की आम्हाला फक्त आमच्या पालकांना विचारायचे आहे की जेव्हा आमचे पालक आमची ब्लँकी किंवा आमचा भरलेला प्राणी विसरले तेव्हा आम्ही त्याच्याशी किती संलग्न होतो. "अरे, मी माझ्या ब्लँकीशिवाय, माझ्या भरलेल्या कुत्र्याशिवाय किंवा माझ्या भरलेल्या हत्तीशिवाय जगू शकत नाही." जे होते ते. आयुष्यातील त्या क्षणी आमच्यासाठी ते एक अविश्वसनीय महत्त्व होते. तू आता तुझ्या ब्लँकीबद्दल विचार करतोस का? मला आशा आहे की नाही! नंतरच्या आयुष्यात आपण पूर्वीच्या आयुष्यात ज्या गोष्टींशी जोडलेलो होतो ते म्हणजे, "ते विसरा, ती गोष्ट फेकून द्या."

पण आता, आमच्याकडे ब्लँकीची स्वतःची आवृत्ती आहे, नाही का? ते घर असू शकते, क्रीडा उपकरणे असू शकतात, संगणक उपकरणे असू शकतात. आमच्याकडे बर्‍याच वेगवेगळ्या गोष्टी आहेत ज्यांना आपण अडकवून ठेवतो आणि विचार करतो, "ही माझी गोष्ट आहे आणि जेव्हा माझ्याकडे ती असते तेव्हा मला सुरक्षित वाटते." तर आमची ब्लँकी, अवतरणानुसार, ती वर्षानुवर्षे बदलते. जेव्हा आपण त्याच्याशी संलग्न असतो तेव्हा आपण खूप संलग्न असतो. पण जर त्यात अंतर्निहित आकर्षकता असेल तर आम्ही आमच्या ब्लँकीसोबत असतो. आणि गोष्ट अशी आहे की इतर प्रत्येकाला आमची ब्लँकी तितकीच सुंदर वाटेल जितकी आम्हाला ती दिसते. त्यात उपजत सौंदर्य असलं तर सगळ्यांना ते असंच दिसायचं. तर, आपण ज्या गोष्टीला चिकटून आहोत, ज्याला आपण चिकटलो आहोत त्याच प्रकारे. आपल्या जाणत्या मनापासून स्वतंत्र असे गुण जर त्याच्यात असले, तर प्रत्येकाला सर्व काही सारखेच दिसेल, नाही का?

जर हे घड्याळ स्वतःच्या बाजूने सुंदर असते, तर प्रत्येकाला ते त्याच प्रकारे दिसले असते - शिक्षकांच्या टेबलवरील सुंदर, भव्य वस्तू. कागदाचा तुकडा, टेप रेकॉर्डर [अश्राव्य], काही लोक जोडले जातात. चीजकेक. स्वादिष्ट चीजकेक जे तुम्हाला चरबी बनवत नाही. चला फक्त कल्पना करूया—आपण त्याची कल्पना करू शकतो. जर चीजकेकमध्ये स्वतःचे सौंदर्य असेल तर प्रत्येकजण त्याकडे त्याच प्रकारे पाहेल. प्रत्येकाला चीजकेक आवडतो का? नाही. म्हणून आम्ही फक्त त्या लोकांकडे बघतो आणि म्हणतो, "ते बरोबर विचार करत नाहीत." अर्थात, त्यांना आणखी एक गोष्ट आवडते जी आपल्याला घृणास्पद वाटते. तेव्हा त्यांना वाटते की आपण योग्य विचार करत नाही आहोत. पण नुसतं आकर्षण आणि तिरस्कार किती आहे ते बघ. ही सर्व सामग्री आहे जी आपल्या आक्षेपार्ह गोष्टींवर आधारित आहे, त्यांना प्रक्षेपित करणे.

तिरस्काराची तीच गोष्ट. तुम्हाला खरोखर आवडत नसलेल्या एखाद्या व्यक्तीचा विचार करा आणि नंतर लक्षात ठेवा की इतर कोणीतरी त्या व्यक्तीवर प्रेम करते. कोणीतरी, जे आपल्यासाठी, तुच्छ वाटते, कोणीतरी असे वाटते की ते अद्भुत आहे. आपला स्वतःचा अनुभव असे दर्शवितो की हे चांगले आणि वाईट गुण वस्तुच्या आत अंतर्भूत नसतात.

हे सर्व प्रक्षेपण आपण करतो, आपल्यात असलेला हा गैरसमज आपल्या जीवनात खूप गोंधळ निर्माण करतो. मग, ग्रासिंगवर आधारित, सह जोड आणि लोभ, आणि तिरस्कार आणि शत्रुत्वाने ढकलणे, आम्ही सर्व प्रकारच्या कृती करतो. आपण चोरी करतो, फसवणूक करतो, आपण दुसऱ्याच्या पाठीमागे वाईट बोलतो, आपल्या योग्य वाट्यापेक्षा जास्त वस्तू घेतो. आम्ही सर्व प्रकारच्या गोष्टी करतो.

त्या सर्व क्रियांना आपण ज्याला म्हणतो त्याकडे नेतो चारा. कृती आपल्या मनावर ठसा उमटवतात आणि मग त्या आपण अनुभवलेल्या गोष्टींमध्ये उमटतात. असेच आयुष्य पुढे जात असते. बौद्ध दृष्टिकोनातून, केवळ हे जीवन नाही; हे अनेक जीवन आहे. आम्ही पुनर्जन्म बद्दल बोललो आणि चारा मागील सत्रात. अज्ञान, मानसिक क्लेश आणि मानसिक त्रास यामुळे अनेक, अनेक जन्मभर आपण हेच पुन्हा चालत राहतो. चारा.

अशी आपली सध्याची परिस्थिती आहे. द बुद्ध म्हंटले की आपण त्याकडे चौफेरपणे पहावे आणि त्याचा सामना केला पाहिजे जेणेकरून आपल्याला त्यातून बाहेर पडण्याची प्रेरणा आणि ऊर्जा मिळेल. कारण जर आपण ते असमाधानकारक आणि समाधानकारक म्हणून ओळखले नाही आणि त्याची कारणे आपल्याच मनात आहेत हे आपल्या लक्षात आले नाही - जर आपल्याला या दोन गोष्टी लक्षात आल्या नाहीत तर आपली फसवणूक होतच राहणार आहे. बाह्य जगाद्वारे आणि त्याच्याशी संबंधात आपल्या स्वतःच्या मनाच्या प्रतिक्रियेद्वारे. आम्ही फक्त स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी अधिक आणि अधिक दुःख निर्माण करू.

तर ही पहिली दोन उदात्त सत्ये आहेत. हे मनोरंजक आहे: आमच्या मध्ये मठ वस्त्रे, एक प्लीट आहे जी आपण मागे ठेवतो, ती सहसा दोन प्लीट्स असते, परंतु आपल्यापैकी काही फक्त एक प्लीट ठेवतात, आणि नंतर दोन प्लीट्स असतात ज्या आपण या बाजूने पुढे वळतो. आम्ही मागे ठेवलेले दोन pleats असमाधानकारकतेचे सत्य आणि त्याचे मूळ आहेत. तेच ते प्रतिनिधित्व करतात. आणि समोरच्या बाजूला, समाप्तीचे सत्य आणि मार्ग, आपल्याला काय प्राप्त करायचे आहे, आपल्याला पुढे जायचे आहे. आपली वस्त्रे आपल्याला चार उदात्त सत्यांची आठवण करून देतात.

आपल्याला कशाच्या दिशेने जायचे आहे ते खरे समाप्ती आणि खरा मार्ग. खरी समाप्ती म्हणजे अनुपस्थिती, दुखाच्या विविध स्तरांची अनुपस्थिती आणि विशेषत: त्या दुखाच्या कारणांची अनुपस्थिती - अज्ञान, क्लेश, चारा. जेव्हा तुम्हाला खरोखर तांत्रिक माहिती मिळते, तेव्हा खर्‍या समापनाचा अर्थ एखाद्या थोर व्यक्तीच्या मनाच्या रिकाम्या स्वभावाचा संदर्भ घेतात ज्याने त्यांचे मन या विविध स्तरांच्या क्लेशांपासून स्वच्छ केले आहे. असे म्हटले जाते की ही खरी समाप्ती अतिशय शांततापूर्ण आहे.

अंतिम खरा समाप्ती निर्वाण आहे. निर्वाणाचे वेगवेगळे स्तर आहेत. निर्वाणाचा दुसरा समानार्थी शब्द म्हणजे शांतता. याला शांतता असे म्हणतात कारण आपण यापुढे दु:खाने डगमगलो आहोत किंवा मागे-पुढे करत नाही, चारा, अज्ञान. आपल्या मनात काही खरी शांती असते, आपल्या जीवनात शांतता असते. आम्ही त्या त्रासांपासून आणि त्या प्रभावापासून मुक्त आहोत चारा पुनर्जन्म घडवून आणण्याच्या दृष्टीने आपल्यावर प्रभाव पाडतो.

जर तुम्ही याकडे अधिक व्यावहारिक पातळीवर पाहिले, तर तुम्हाला निर्वाण कसा असू शकतो याची थोडीशी कल्पना मिळवायची असेल, तर पुन्हा कधीही रागावू नका. असे काय असेल? पुन्हा कधीही रागावू नका. कोणी तुम्हाला पुस्तकात कोणत्याही नावाने हाक मारू शकेल, ते तुमच्यासाठी काहीही भयंकर करू शकतील आणि तुमचे मन असे असेल की काहीही नसेल. राग उद्भवणारे मनाची ती चांगली अवस्था असेल का? छान होईल ना? नाही राग. बरं तो निर्वाणाचा गुण आहे.

किंवा आपण गोष्टींशी कसे जोडले जातो याचा विचार करा—लोभी मन, द चिकटून रहाणे मन, "मला हवे आहे, मला हवे आहे, मला हवे आहे, मला हवे आहे, मला हवे आहे." ते मन. आणि ते मन किती अस्वस्थ आहे कारण त्याच्याकडे कधीच पुरेसे नसते, म्हणून ते सर्व प्रकारचे असंतोष उत्पन्न करते आणि ते सर्व प्रकारचे भय उत्पन्न करते, कारण आपल्याकडे जे काही आहे, ते गमावण्याची आपल्याला भीती वाटते, जे आपल्याजवळ नसते ते आपल्याला हवे असते, आम्हाला ते न मिळण्याची भीती वाटते. ते नसताना काय वाटेल याची कल्पना करा चिकटलेली जोड आणि त्याच्या सोबत असमाधान आणि भीती. छान होईल ना? छान होईल ना? तुमच्याकडे जे काही आहे, तुमचे मन शांत आहे. तुमच्याकडे जे काही आहे, त्याबद्दल पूर्णपणे ठीक आहे. यासह शरीर, माझ्याकडे हे आहे का शरीर किंवा नाही, काही फरक पडत नाही. छान होईल ना? आपण आता कसे आहोत याच्या तुलनेत, “अरे माझे शरीर, हे सर्व वेळ आरामदायक असले पाहिजे आणि मला याची खूप काळजी वाटते आणि मला ते चांगले दिसले पाहिजे.” संपूर्ण ट्रिप आम्ही आमच्याबद्दल करू शरीर. या बाबत केवळ समरसता बाळगली तर बरे होईल ना शरीर? मृत्यूची वेळ येते, काही हरकत नाही. किंबहुना आपली संपूर्ण अहंकार ओळख जी आपण स्वतःसाठी तयार केली आहे, “मी ही व्यक्ती आहे ही सामाजिक रँकिंग आणि ही…” आपल्या खूप ओळखी आहेत, नाही का? आणि यापैकी कोणत्याही ओळखीशी संलग्न होऊ नये. लोक तुम्हाला पुस्तकात कोणत्याही नावाने संबोधू शकतात, तुम्ही उच्च वर्ग किंवा निम्न वर्ग असू शकता, तुम्ही श्रीमंत किंवा गरीब असू शकता. तुम्हाला काही फरक पडत नाही. छान होईल ना? ते नसणे जोड जे त्या ओळखींना चिकटून राहते, जेणेकरून जेव्हा तुमची ओळख धोक्यात येते, तेव्हा तुम्ही सर्व आकारात वाकून जाऊ नये.

जेव्हा आपली ओळख धोक्यात येते तेव्हा आपला आकार खूपच कमी होतो, नाही का? आम्ही विचार करतो, "मी याची जबाबदारी घेतो." मग कोणीतरी येऊन मत मांडते. "तुला तुमचे मत कोणी विचारले?" किंवा आपण बचावात्मक बनतो, "मी जे करतो ते ठीक आहे." आपण या प्रकारच्या गोष्टींशी इतके संलग्न झालो आहोत आणि म्हणूनच कल्पना करा की ते पारंपारिकपणे अस्तित्वात आहेत आणि तेथे काहीच नाही जोड त्यांच्या साठी. तो एक प्रकारचा छान असेल, नाही का?

मग जेव्हा तुम्ही इतर प्राणी दिसले की ते दयनीय होते, तेव्हा तुम्ही स्वतःला त्यांच्या फायद्यासाठी वाढवू शकता कारण मी त्यांना मदत केली तर मला काय होईल याची चिंता किंवा भीती राहणार नाही. "मी त्यांना हे दिले तर माझे काय होईल?" जेव्हा आपण इतरांना मदत करतो तेव्हा खूप अपेक्षा नसतात. "ठीक आहे, मी तुला काहीतरी दिले - तू आता माझ्यासारखा चांगला आहेस." असे काहीही होणार नाही.

जर आपण अशा प्रकारे निर्वाणाबद्दल थोडासा विचार केला - ते कशापासून स्वातंत्र्य आहे, तर आपल्याला त्याबद्दल एक प्रकारची भावना येऊ शकते. या क्षणी आपण खरोखरच वैचारिकदृष्ट्या समजू शकतो असे काहीही नाही, परंतु किमान आपल्याला तेथे असलेल्या शांतता आणि स्वातंत्र्याची थोडीशी भावना मिळू शकते.

हे तिसरे उदात्त सत्य आहे. चौथा आहे खरा मार्ग-आम्ही तिथे कसे जायचे? हा मार्ग प्रत्यक्षात आपल्या चेतनेचा संदर्भ देतो, आपली मानसिक स्थिती काय आहे जी आपल्याला शांततेची स्थिती प्राप्त करण्यासाठी जोपासायची आहे आणि प्रत्यक्षात आणायची आहे. आता, जर आम्ही व्यावसायिक आहोत राग आणि संताप आणि दुखावलेल्या भावना, आम्हाला जे करायचे आहे ते म्हणजे परोपकारी आणि नैतिक आचरण आणि सजगता आणि अशा गोष्टींमध्ये व्यावसायिक बनणे.

अनुसरण करण्यासाठी एक निश्चित मार्ग आणि प्रशिक्षणाची विहित पद्धत आहे. तुम्ही हे आणि हे आणि हे आणि हे आणि हे सराव करा आणि हा एक रोडमॅप आहे जो आपल्या मनाचा विकास कसा करायचा यासाठी तयार केला आहे जेणेकरून आपण या सर्वांचे मूळ असलेले अज्ञान दूर करू शकू. मार्ग सामान्यतः म्हणून बोलला जातो तीन उच्च प्रशिक्षण. दुसऱ्या शब्दांत, नैतिक आचरण आणि एकाग्रता आणि शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण.

याबद्दल बोलण्याचा आणखी एक मार्ग आहे ज्यामध्ये आपण थोरांबद्दल बोलतो आठपट मार्ग. तर पुन्हा, "उत्तम" कारण ही थोर लोकांची, आर्यांची प्रथा आहे ज्यांनी शून्यता थेट अनुभवली आहे. थोर आठपट मार्ग आहे: योग्य दृष्टिकोन, योग्य हेतू, योग्य उपजीविका, योग्य कृती, योग्य बोलणे, योग्य प्रयत्न, योग्य सजगता आणि योग्य एकाग्रता. त्या आठ गोष्टी आहेत ज्या आपण सरावाचा मार्ग म्हणून जोपासू इच्छितो. जर आपण त्यामध्ये खोलवर डोकावले तर आपल्याला असे आढळून येते की त्यांच्यामध्ये खूप प्रेम आणि करुणा अंतर्भूत आहे कारण जेव्हा आपण स्वतःला मुक्त करण्याच्या मार्गाचा सराव करण्याचा विचार करतो तेव्हा आपल्याला उदात्ततेचा सराव करावासा वाटतो. आठपट मार्ग. आपण आजूबाजूला इतर सजीवांची परिस्थिती पाहतो तेव्हा आपल्याला त्यांच्याबद्दल प्रेम आणि सहानुभूती वाटते. आम्ही त्यांच्या फायद्यासाठी त्या मार्गाचा सराव करू इच्छितो कारण आम्हाला या परिस्थितीतून केवळ स्वतःचीच नाही तर सर्व प्राण्यांची या परिस्थितीतून मुक्तता करायची आहे.

थोरला थोडक्यात पाहू आठपट मार्ग. पहिला, योग्य दृष्टिकोन, चार उदात्त सत्यांचा योग्य दृष्टिकोन बाळगणे आहे: असमाधानकारकता काय आहे, ते कशामुळे होते, आपण कसे बाहेर पडू आणि आपण कोणत्या गंतव्यस्थानावर जात आहोत. बाह्य प्राणी किंवा इतर लोक किंवा काही प्रकारचे बाह्य निर्माते किंवा संधी किंवा अशा कोणत्याही गोष्टींमुळे आपल्या दुःखाच्या कोणत्याही प्रकारच्या चुकीच्या कल्पनांना सोडून देणे, परंतु खरोखर योग्य दृष्टिकोन ओळखणे.

थोराचा दुसरा आठपट मार्ग, योग्य हेतू, हानी न करण्याचा हेतू आहे: इतरांना हानी न पोहोचवता आपल्या आयुष्यातून जाणे, आणि हेतू संन्यास. दुसऱ्या शब्दांत, सोडून देणे चिकटून रहाणे, सोडून देत जोड गोष्टींकडे आणि परोपकाराचा हेतू असणे. प्रेम आणि करुणा आणि परोपकारी हेतू - इतरांना शुभेच्छा देणे.

आणि मग आजीविका दुरुस्त करा: आपण आपली उपजीविका कशी कमवतो, आपल्याला जीवनासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टी-अन्न, वस्त्र, निवारा आणि औषध कसे मिळते- ते आपण प्रामाणिक मार्गाने कसे मिळवतो, फसवणूक करून नाही, इतरांना हानी पोहोचवणाऱ्या व्यवसायातून नाही.

योग्य कृती: इतरांना शारीरिक इजा करणे, त्यांच्या वस्तू चोरणे, अविवेकी किंवा निर्दयी लैंगिक अभिव्यक्ती सोडून देणे.

बरोबर बोलणे: खोटे बोलणे सोडून देणे आणि आपल्या भाषणाचा वापर करून विसंगती निर्माण करणे, कठोर शब्द आणि फालतू बोलणे. त्याऐवजी, आपल्या बोलण्यात सत्यता आणि दयाळूपणा जोपासणे, योग्य असेल तेव्हा बोलणे, इतरांशी समेट करण्यासाठी आपल्या भाषणाचा वापर करणे.

योग्य प्रयत्न: भरपूर पैसा कमावणे आणि आपल्या मित्रांना मदत करणे आणि आपल्या शत्रूंना हानी पोहोचवणे आणि स्वतःच्या अहंकाराचा गौरव करण्याऐवजी, आपण मार्ग आचरणात आणण्यासाठी प्रयत्न करू इच्छितो. कैद्यांपैकी एकाने मला याबद्दल काहीतरी लिहिले. मी विसरलो. मला ते पहावे लागेल. योग्य प्रयत्नांबद्दल त्यांनी खूप छान साधर्म्य मांडले आहे. सॉरी, मला ते आत्ता आठवत नाहीये.

माइंडफुलनेस: आमच्याबद्दल जागरूक असणे शरीर, आपल्या भावना—आनंद, दुःख आणि तटस्थ भावना—आणि आपले मन—मनाचे स्तर आणि अवस्था आणि सर्व घटना. या गोष्टी कशा चालतात हे समजणारे आणि जागरूक असणारे शहाणपण विकसित करणे. आपल्या शहाणपणाच्या वस्तूंवर लक्ष केंद्रित करण्याची क्षमता विकसित करणे जेणेकरुन आपण खरोखर अज्ञान आणि दुःखातून मुक्त होऊ शकू आणि चारा जे आम्हाला बांधतात. एकल-पॉइंटेड एकाग्रता विकसित करणे ज्यात आपण शहाणपणासह सामील होतो जे वास्तविकतेच्या स्वरूपामध्ये खरोखर प्रवेश करू शकते आणि कालांतराने त्यावर ध्यान करून, मन शुद्ध करण्यासाठी त्याचा वापर करा. दुसऱ्या उदात्त सत्याचे मन शुद्ध करण्यासाठी आपण चौथे उदात्त सत्य वापरतो. त्याद्वारे आपण तिसरे उदात्त सत्य प्राप्त करतो, जे पहिल्या उदात्त सत्याच्या विरुद्ध आहे.

चार उदात्त सत्यांची ती फक्त एक संक्षिप्त रूपरेषा आहे. त्यांची सखोल चर्चा करताना प्रत्यक्षात बरेच काही आहे.

प्रश्न व उत्तरे

प्रेक्षक: जेव्हा मी "निर्वाण", "मुक्ती" आणि "ज्ञान" बद्दल ऐकतो, तेव्हा त्या सर्वांचा अर्थ एकच वाटतो.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): या शब्दांचे वेगवेगळ्या संदर्भात थोडे वेगळे अर्थ आहेत. सहसा जेव्हा मी "ज्ञान" चा संदर्भ घेतो तेव्हा मी बुद्धत्वाचा संदर्भ घेतो, आणि जेव्हा मी "निर्वाण" चा संदर्भ घेतो तेव्हा मी अरहात - चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त असलेल्या एखाद्या व्यक्तीचा संदर्भ घेतो. ते बुद्धत्वासारखेच नाही, बरं का? अर्हतांनी दुःखदायक अस्पष्टता दूर केली आहे: अज्ञान, क्लेश आणि चारा ज्यामुळे चक्रीय अस्तित्वात पुनर्जन्म होतो. पण बुद्धांनी मनावरील डागही दूर केले आहेत जे त्यांना सर्व जाणून घेण्यापासून रोखतात घटना, त्यामुळे ए बुद्ध अर्हतच्या मुक्तीपेक्षा उच्च आहे.

मी सामान्यतः असे शब्द वापरतो, परंतु आपण "न-पालन निर्वाण" बद्दल देखील बोलतो, आणि अ-निवारण निर्वाण ही एखाद्याच्या ज्ञानासारखीच गोष्ट आहे. बुद्ध. न पाळणारे निर्वाण संसारात टिकत नाही आणि ते अर्हताच्या शांततेतही टिकत नाही. कारण अरहतांनी त्यांचे स्वतःचे मन मुक्त केले आहे, परंतु सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना सर्वात जास्त लाभ देण्याची त्यांच्याकडे पूर्ण क्षमता नाही.

अर्हतांच्या मनावर आजही "ज्ञानात्मक अस्पष्टता" म्हटल्या जाणार्‍या दु:खांचे डाग आहेत. बुद्ध त्या दूर केल्या आहेत. म्हणून, जेव्हा आपण "नसलेल्या निर्वाण" बद्दल बोलतो, तेव्हा ती व्यक्ती संसारात वावरत नाही आणि अर्हताच्या आत्मसंतुष्ट निर्वाणात राहात नाही - हा दुसरा मार्ग आहे ज्याचा आपण "निर्वाण" शब्द वापरतो.

जेव्हा आपण तीन वाहनांबद्दल बोलत असतो तेव्हा ते सारखेच आहे—चे वाहन ऐकणारा, एकांत-प्राप्तकर्ता आणि च्या बोधिसत्व. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना ऐकणारा जे लोक शिकवणी आणि आचरण ऐकतात आणि एकांतवासात निर्वाण प्राप्त करतात त्यांना सूचित करते. ते या अटींचे अगदी सरसकट स्पष्टीकरण आहेत, अजिबात अचूक नाही.

कोणत्याही परिस्थितीत, जेव्हा आपण त्यांना अर्हतत्व प्राप्त करण्याबद्दल अभ्यास करता तेव्हा त्याला म्हणतात ज्ञान एक ऐकणारा, ज्ञान एकांत-प्राप्तकर्ता आणि ज्ञानीच्या टी बोधिसत्व. पण हे तिन्ही ज्ञान तंतोतंत सारखे नाहीत. तर, त्या संदर्भात, जेव्हा तुम्ही त्या तीन वाहनांचा अभ्यास करत असाल, तेव्हा “ज्ञान” या शब्दाचे वेगवेगळे अर्थ होऊ शकतात. तुम्हाला संदर्भासाठी ऐकावे लागेल.

प्रेक्षक: मला वाटले एकांती रियाझकर्ता थेरवडा आणि द बोधिसत्व महायान मध्ये होते.

व्हीटीसी: या अटी खरोखरच गोंधळात टाकणाऱ्या असू शकतात, कारण आपण लोकांना थेरवडा आणि महायान म्हणून वेगवेगळ्या प्रकारे वेगळे करू शकतो. एक मार्ग त्यांच्या तात्विक तत्त्वांनुसार आहे आणि दुसरा मार्ग त्यांच्या प्रेरणेनुसार आहे. श्रवणकर्ते आणि एकांतात जाणणारे दोघेही निर्वाणाचे ध्येय ठेवतात. तिबेटी लोक थेरवडा हा शब्द वापरत नसल्यामुळे ते खूप गुंतागुंतीचे होते. मला न आवडणारा दुसरा शब्द ते वापरतात. ते हीनयान हा शब्द वापरतात, जो थेरवादाला लागू होत नाही. हीनयान आणि थेरवाद भिन्न आहेत, त्यामुळे ते गुंतागुंतीचे झाले आहे.

चला फक्त एक प्रकारची सोपी बनवूया: ते कोणाच्यातरी वर अवलंबून आहे महत्वाकांक्षा. त्यामुळे, मोठ्या प्रमाणावर, थेरवाद परंपरेत लोक स्वतःच्या मुक्तीची आकांक्षा बाळगतात, परंतु मी असे म्हणणार नाही की प्रत्येकजण ते करतो. मला असे वाटते की तेथे काही लोक आहेत ज्यांचा परोपकारी हेतू आहे. आणि मग कदाचित तेथे बोधिसत्व देखील असतील जे थेरवाद शिक्षक म्हणून प्रकट होतात.

महायानिस्ट होण्यासाठी तुम्हाला ज्ञानप्राप्तीची आकांक्षा आहे बुद्ध, परंतु महायान परंपरेत सराव करणार्‍या प्रत्येकाकडे ते असेलच असे नाही महत्वाकांक्षा. काही लोक स्वतःच्या मुक्तीसाठी आकांक्षा बाळगतात जेव्हा ते खाली येते. त्यामुळे, तुम्ही स्वतःला काय म्हणता याने काही फरक पडत नाही. हा भेदभाव करण्याचा एक मार्ग म्हणजे तुमची स्वतःची प्रेरणा, आणि ती व्यक्ती आणि प्रत्येक परंपरेनुसार बदलते, नाही का?

प्रेक्षक: आपण मुक्त असल्याचे नमूद केले आहे राग जेव्हा तुम्ही तिसऱ्या उदात्त सत्याबद्दल बोललात, परंतु “नीतिमान” या कल्पनेबद्दल काय सांगाल राग”-राग अन्यायाला प्रतिसाद आहे का? नीतिमानांच्या बदली म्हणून तुम्ही काय सुचवाल राग?

व्हीटीसी: करुणा. पण आपण करुणा योग्यरित्या समजून घेतली पाहिजे, कारण आपण अनेकदा “करुणा” ऐकतो आणि आपल्याला वाटते की, “हे ठीक आहे, प्रिये; काळजी करू नकोस.” आम्ही बोलत आहोत ते नाही. मला वाटते की करुणा खूप शक्तिशाली आहे कारण करुणा परिस्थितीमध्ये प्रत्येकाची काळजी घेते, तर नीतिमान राग साठी एक बाजू आणि विरुद्ध बाजू आहे.

त्या पक्षपातीपणामुळे आपले मन आंधळे होताच, परिस्थितीत खरा फायदा होण्याची आपली क्षमता आंधळी होते कारण आपण खूप अर्धवट बनतो. "मी या बाजूचा आहे आणि मी या बाजूच्या विरोधात आहे." तर मग, जे काही आपल्या बाजूने आहे ते आपोआप चांगले आहे आणि जे काही आपल्या विरोधात आहे ते आपोआप वाईट आहे. आपण खूप आंधळे होतो. आम्ही गोष्टींचे बारकावे पाहू शकत नाही.

जर आपल्याला सहानुभूती असेल आणि आपण पाहतो की ही एक दुर्दशा आहे आणि प्रत्येकजण त्रस्त आहे, तर आपले मन असे पक्षपाती नाही. आमचे मन पुन्हा जागृत होत नाही. आमच्याकडे ते पाहण्याची आणि म्हणण्याची क्षमता आहे, "आम्ही या परिस्थितीला अशा प्रकारे कसे सामोरे जाऊ शकतो ज्यामुळे आणखी संघर्ष न करता निराकरणाची काही शक्यता निर्माण होईल."

नीतिमान समस्या कारण राग अन्याय संपवण्याचा मार्ग म्हणून ते बर्‍याचदा हिंसक कठोर मार्ग शोधतात. हिंसक कठोर अर्थाची अडचण अशी आहे की तुम्ही गुन्हेगार असलेल्या व्यक्तीला मारताच, तो गुन्हेगार बळी बनतो आणि दयनीय होतो. कोणालाही मारहाण करणे आवडत नाही आणि ते मागे वळून त्यांना मारहाण करणार्‍या लोकांकडे पाहत नाहीत आणि म्हणतात, "माझे तुझ्यावर प्रेम आहे."

त्यामुळे आता काय होते की, गुन्हेगाराला चपराक बसणार आहे राग, खूप दुःख. तुम्ही उजव्या बाजूला विजयी मानता, परंतु इतर लोक दयनीय आहेत आणि जोपर्यंत ते दुःखी आहेत तोपर्यंत ते शेवटी परत लढतील. त्या प्रकारच्या दृष्टिकोनाची, त्या प्रकारच्या कृतीची हीच समस्या आहे. त्याऐवजी, आम्ही परिस्थिती पाहू शकतो आणि त्याचे निराकरण करण्याचा एक मार्ग विचारात घेऊ शकतो जो प्रत्येकासाठी योग्य नसेल परंतु कमीतकमी काही लोकांना त्यांच्या काही गरजा पूर्ण करण्यात मदत करू शकेल आणि सोबत राहण्यास शिकू शकेल.

प्रेक्षक: माझा एक प्रश्न आणि एक टिप्पणी आहे. ते कोणत्या पुस्तकात आहे हे मला माहीत नाही, पण एक आहे बायबल "तुझ्या क्रोधावर सूर्य मावळू देऊ नकोस" असे म्हणणारा श्लोक. मला माझ्या आयुष्यात ते खरोखर उपयुक्त वाटते. आणि माझा प्रश्न आहे: तुम्ही चौथ्या उदात्त सत्याचे स्पष्टीकरण देऊ शकता का? तीन उच्च प्रशिक्षण?

व्हीटीसी: म्हणून, मला फक्त तुमची टिप्पणी पुन्हा सांगायची आहे की अ बायबल "तुमच्या क्रोधाने सूर्य मावळू देऊ नका." मला वाटते की ते खूप सुंदर आहे. हे काही प्रकारची क्षमा विकसित करण्याबद्दल आणि स्वतःचे सोडून देण्याबद्दल आहे राग, म्हणून ते आपल्या स्वतःच्या मनात कायम राहत नाही, सर्व समाजासाठी आणि पिढ्यानपिढ्या सोडा. आणि मग तुमचा प्रश्न होता, “तुम्ही चौथे उदात्त सत्य समजावून सांगू शकाल का तीन उच्च प्रशिक्षण? "

तर प्रत्यक्षात, आठपट उदात्त मार्ग मध्ये समाविष्ट केले जाऊ शकते तीन उच्च प्रशिक्षण. नैतिक आचरणाच्या उच्च प्रशिक्षणाचा सराव करताना, योग्य उपजीविका, योग्य कृती आणि योग्य भाषण असेल. आणि विशेषतः नैतिक आचरणाचे उच्च प्रशिक्षण घेत आहे उपदेश: काही कृती न करण्याचा जाणीवपूर्वक निर्धार करणे.

मग, योग्य एकाग्रतेत आपल्याकडे योग्य सजगता आणि योग्य संवर्धन होते आठपट मार्ग. काहीवेळा ते तेथेही योग्य प्रयत्न करतात, परंतु नंतर प्रयत्न हा त्या सर्वांना लागू होतो. तर, योग्य एकाग्रता म्हणजे ध्यानाचा सराव आणि मनावर नियंत्रण कसे ठेवावे हे शिकणे. आणि मग शहाणपणाचे तिसरे उच्च प्रशिक्षण म्हणजे योग्य दृष्टिकोन आणि योग्य हेतू - केवळ अंतिम वास्तवच नव्हे तर गोष्टींकडे पाहण्याचा पारंपारिक मार्ग देखील समजणारे शहाणपण असणे. हे सर्व मोठे विषय आहेत.