Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

श्लोक 7: सुख आणि समृद्धीचे शत्रू

श्लोक 7: सुख आणि समृद्धीचे शत्रू

चर्चेच्या मालिकेचा भाग बुद्धीची रत्ने, सातव्या दलाई लामा यांची कविता.

  • संकटे आपले सुख आणि समृद्धी नष्ट करतात
  • आम्ही विचार करतो राग किंवा कंजूषपणामुळे आपल्याला फायदा होईल, परंतु त्याऐवजी ते आपल्याला दुःख देतात

बुद्धीची रत्ने: श्लोक १ (डाउनलोड)

कोणते शत्रू आपले सुख आणि समृद्धी नष्ट करत आहेत?
विचारांचे धागे विस्कळीत करणारे सर्व विविध भावनिक क्लेश.

"विचारांच्या धाग्याला त्रास देणे" म्हणजे काय याची आम्हाला खात्री नाही. च्या विचाराचा अर्थ असू शकत नाही तोपर्यंत बोधचित्ता किंवा असे काहीतरी. परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, "आपला आनंद आणि समृद्धी नष्ट करणारे कोणते शत्रू आहेत?" ते निश्चितच दुःख आहेत. तर, जोड…. म्हणजे, या सर्वांमुळे या जीवनात आणि भविष्यातील जीवनातील आपला आनंद आणि समृद्धी नष्ट होते. त्यामुळे दुहेरी त्रास होतो. कारण या बऱ्याच गोष्टी…. ते असे भासवतात की ते या जीवनात, अल्पावधीत आपली समृद्धी आणत आहेत. परंतु जर आपण खरोखर पाहिले तर ते भविष्यातील जीवनात आपले पतन घडवून आणतात आणि प्रत्यक्षात या जीवनात अनेक समस्या आणू शकतात.

कंजूषपणा

उदाहरणार्थ, कंजूषपणाचा त्रास. आम्ही सहसा विचार करतो की जर तुम्ही स्वतःसाठी गोष्टी धरून ठेवल्या तर ते संपत्तीचे कारण आहे. बरोबर? जर मी माझ्यासाठी सामान ठेवलं तर मी श्रीमंत आहे. जर मी ते सर्व दिले तर ते माझ्याकडे राहणार नाही. तेव्हा असे विचार करणारे आपले मन म्हणते, “ठीक आहे, मी या सर्व गोष्टी धरून राहणे चांगले आहे कारण जर मी त्या दिल्या तर मला त्यांची गरज पडू शकते आणि नंतर माझ्याकडे त्या नसतील. आहाहा मला त्रास होईल.” जेव्हा आपण समजतो तेव्हा चारा आपण पाहतो की औदार्य हे संपत्तीचे कारण आहे. मग आपण आपले डोके खाजवतो. “ठीक आहे, कदाचित भविष्यातील उदारतेमुळे संपत्ती निर्माण होईल, पण या आयुष्यभर? औदार्य? मी तुटून पडणार आहे!”

कंजूषपणावर उतारा

सर्व प्रथम, आपले सर्व सामान द्या असे कोणीही म्हणत नाही. असे कोणी म्हणत नाही. परंतु आम्हाला असे आढळून येते की जेव्हा आम्ही उदार असतो तेव्हा लोक आम्हाला उदारतेने प्रतिसाद देतात. त्यामुळे या जीवनकाळातही अनेक प्रकारे उदार असणे हे संपत्तीचे कारण आहे. जेव्हा आपण त्या बदल्यात काहीतरी परत मिळविण्याच्या प्रेरणेने वस्तू देतो, तेव्हा ते नेहमीच घडत नाही. परंतु जेव्हा आपण खरोखर मनापासून गोष्टी देतो, तेव्हा लोक सहसा काही प्रकारचे मोकळेपणाने देऊ केलेल्या भेटवस्तूसह बदलतात. आणि कधीकधी ते आपल्याला जे देतात ते भौतिक गोष्टींपेक्षा अधिक महत्त्वाचे असते.

राग

त्याच बरोबर राग. आम्हाला अनेकदा असे वाटते की आमचे राग जे आपले रक्षण करते, जे आपले रक्षण करते. जर मी रागावलो नाही तर लोक माझा गैरफायदा घेतील, ते माझ्यावर सर्वत्र फिरतील, मोठ्या समस्या निर्माण होणार आहेत. त्यामुळे मला खरोखर माझी गरज आहे राग. हे एक अतिशय वैध उद्देश करते. पण मग जेव्हा आपण आपले अनुभव तपासतो, जेव्हा आपण रागावतो…. ठीक आहे, कधीकधी ते समोरच्या व्यक्तीला दडपून टाकते, ते आपल्याला घाबरवते. पण सहसा आपल्याला तेच हवे असते का? लोकांनी आम्हाला घाबरावे असे आम्हाला वाटते का? लोकांनी आम्हाला आवडावे अशी आमची इच्छा आहे. लोकांनी आमचा आदर करावा अशी आमची इच्छा आहे. पण लोक आम्हाला घाबरतात ते आमचा आदर करण्यापेक्षा खूप वेगळे आहे.

भीती समान आदर नाही

लोक सहसा या गोंधळात पडतात. त्यांना वाटते की जेव्हा तुम्ही एखाद्याचा खरोखर आदर करता तेव्हा भीतीचा एक घटक असतो. पण मला तसे वाटत नाही. मला वाटतं जेव्हा तुम्ही खरोखर आदर करता तेव्हा त्या व्यक्तीसोबत खरा प्रामाणिक मोकळेपणा असतो, भीतीची भावना नसते. त्यामुळे आपण आपल्यावर कोणावर तरी वर्चस्व गाजवू शकतो राग, पण आपल्याला जे हवे आहे आणि जे हवे आहे ते खरोखरच ते पूर्ण करत आहे का? आपण ते तपासले पाहिजे. कारण किती वेळा, विशेषत: वैयक्तिक नातेसंबंधांमध्ये, आपण एखाद्यावर वर्चस्व गाजवतो पण नंतर … नंतर ते आपल्याला आवडतात का? आपण जे बोलतो ते ते करू शकतात, परंतु आपल्यात खरोखर प्रामाणिकपणे जवळचे नाते आहे की नाही? मला नाही वाटत. आणि जेव्हा आपण रागावतो, चिडचिड करतो आणि अशाच प्रकारे लोक सहसा आपल्याला त्याच प्रकारे प्रतिसाद देतात. आपल्या अनुभवावरून आपल्याला कळतं, नाही का? जरी आपण एखाद्या रागावलेल्या आणि चिडचिड करणाऱ्या व्यक्तीसोबत असलो तरीही, जर आपण त्यांच्याशी धीर धरू शकलो आणि त्यांच्याशी दयाळूपणे वागू शकलो आणि त्यांच्याशी धीर धरू शकलो, तर बहुतेकदा संपूर्ण गोष्ट नष्ट होते. जेव्हा ते एखाद्या गोष्टीबद्दल नाराज असतात आणि आम्ही परत येतो, "बरं, मी या आणि त्याबद्दल आणि इतर गोष्टींबद्दल देखील नाराज आहे," तेव्हा संपूर्ण गोष्ट वाढते.

एक वैयक्तिक उदाहरण

मी याबद्दल विचार करत होतो कारण अशी परिस्थिती उद्भवली जिथे मला एखाद्या व्यक्तीबद्दल थोडेसे अस्वस्थ वाटत होते आणि मग मला त्या व्यक्तीकडून एक ईमेल आला ज्याने म्हटले, "अरे, मला ब्ला ब्ला सह खरोखर अस्वस्थ वाटले." आणि मला वाटले, ठीक आहे, मी प्रतिसाद देऊ शकतो आणि म्हणू शकतो, "तुला अस्वस्थ वाटले आणि मला अस्वस्थ वाटले." परंतु प्रत्यक्षात या सर्व गोष्टींवर उपाय करण्याचा हा एक चांगला मार्ग नाही कारण मग आपण दोघेही आपल्या भावना आणि गरजा दुसऱ्याला सांगत आहोत आणि आपल्यापैकी कोणीही दुसऱ्याच्या भावना किंवा गरजा ऐकत नाही. म्हणून मी विचार केला, ठीक आहे, मी फक्त असे सांगून प्रतिसाद देणार आहे, "तुला काय वाटत आहे, तुला कशाची गरज आहे?" आणि फक्त माझे सामान मागील बर्नरवर ठेवा, कारण प्रत्यक्षात ते इतके महत्त्वाचे नाही. आणि जर मी या व्यक्तीला त्यांच्यासाठी काय चालले आहे ते शोधण्यात मदत करू शकलो, तर नंतर, मला माझा दृष्टीकोन समोर आणावासा वाटला तर मी करेन. पण जर मी तसे केले नाही तर मी कदाचित ते जाऊ देईन. पण जर मी माझी गोष्ट सुरुवातीलाच मांडली, तर संघर्ष होणार आहे. आणि त्यामुळे अनेकदा असे घडते जेव्हा आपण पुन्हा जिवंत होतो आणि समोरची व्यक्ती पुन्हा तयार होते आणि मग आपण दोघे एकाच वेळी आपली सामग्री एकमेकांसमोर आणतो. आमच्यापैकी कोणीही ऐकू शकत नाही. आणि हे फक्त ऐकणे, आणि समोरच्या व्यक्तीसाठी काय चालले आहे हे खरोखर ऐकणे, ज्यामुळे आपल्याला परिस्थिती शांत करण्यास सक्षम होईल.

या भावनिक त्रासांमुळे आता समस्या निर्माण होतात, मग ते आपल्याला अशा कृती करण्यास प्रवृत्त करतात ज्यामुळे आपल्याला भविष्यातील जीवनात समस्या आणि दुःख होतात.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.