संयमाचा दूरगामी अभ्यास

स्वेच्छेने अडचण सहन करण्याची सहनशीलता

• करुणा विकसित करणे
• अभिमान कमी होतो
• घेणे आणि देणे

LR 099: संयम 01 (डाउनलोड)

धर्माचरणाचा संयम

• इतरांना मदत करणे
• शारीरिक त्रास सहन करणे
• दु:ख सहन करणे
• प्रयत्न निर्मिती

LR 099: संयम 02 (डाउनलोड)

सहनशीलता ही अशी वृत्ती आहे जी आपल्याला हानी किंवा अप्रिय परिस्थितींना तोंड देत अबाधित राहण्यास सक्षम करते. संयमाचे तीन प्रकार आहेत:

1. बदला न घेण्याचा संयम
2. स्वेच्छेने दुःख सहन करण्याची सहनशीलता
3. धर्माचे पालन करण्याचा संयम

बदला न घेण्याच्या संयमावर आम्ही आधीच चर्चा केली असल्याने आम्ही आता उर्वरित दोन गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करू.

स्वेच्छेने दुःख सहन करण्याची सहनशीलता

दुसरे म्हणजे, स्वेच्छेने दुःख सहन करण्याचा संयम म्हणजे जेव्हा आपण आपल्या जीवनात अप्रिय प्रसंगांना सामोरे जातो, जेव्हा आपल्याला हवे तसे घडत नाही, जसे आजारी पडणे, किंवा कार अपघातात, आणि आपण फक्त जगू शकतो. त्यांच्या सोबत.

आम्ही ते कसे करू? एक मार्ग म्हणजे चक्रीय अस्तित्वाचे स्वरूप लक्षात ठेवणे आणि ते खरोखर आपल्या हृदयात बुडणे. सहसा आपण म्हणतो, "ठीक आहे, होय, हो, दुःख हे चक्रीय अस्तित्वाचे स्वरूप आहे ... (परंतु मला आश्चर्य वाटते की तुम्ही त्यातून कसे बाहेर पडाल?)" महान व्यक्तींनी पाहिलेल्या चार तथ्यांपैकी पहिले तथ्य आम्ही खरोखरच स्वीकारलेले नाही. खरे - असे बरेच अवांछित अनुभव आहेत जे आपल्या अस्तित्वाचे स्वरूप बनवतात. जोपर्यंत आपण दुःखांच्या प्रभावाखाली आहोत¹ (अज्ञान, राग आणि जोड) आणि आम्ही ची क्रिया तयार करतो चारा त्याद्वारे, आपण वारंवार अप्रिय परिणाम अनुभवणार आहोत.

तथापि, प्रत्येक वेळी जेव्हा एखादी कठीण परिस्थिती उद्भवते तेव्हा आपण खरोखर अस्वस्थ होतो कारण आपल्याला असे वाटते की, “असे होऊ नये!” मला हे विशेषतः पश्चिमेत लक्षात येते. मला आश्चर्य वाटते की हे कारण आहे की आपण ज्यूडिओ-ख्रिश्चन संस्कृतीत वाढलो आहोत ज्याचा प्रभाव ईडन गार्डनच्या मिथकेने प्रभावित झाला आहे, जिथे सर्वकाही हंकी-डोरी होते. मग कोणीतरी घोटाळा केला, आणि परिणामी, आपल्या सर्व समस्या आहेत. यामुळे असा विचार होऊ शकतो, “थांब! दु:ख हा एक मूर्खपणा आहे. हे असे नसावे.”

बौद्ध धर्म त्यातून "पाहिजे" घेतो आणि म्हणतो, जोपर्यंत कारण आहे, तोपर्यंत परिणाम आहे. चक्रीय अस्तित्व म्हणजे काय - अवांछित अनुभवांची ही व्याख्या आहे. म्हणून जोपर्यंत आपल्याकडे अजूनही कारणे आहेत, जसे की अज्ञान आणि चारा आपल्या विचारप्रवाहात, मग या निकालाशिवाय कशाचीही अपेक्षा करणे म्हणजे काल्पनिक विचार.

दुःखाचा सामना करताना आपली प्रवृत्ती बंड करण्याची आणि नाकारण्याची असते. आम्ही आमच्या अमेरिकन मानसिकतेमध्ये प्रवेश करतो "आम्हाला ते दुरुस्त करावे लागेल." आम्ही "फिक्स-इट्स" ची संस्कृती आहोत. हे केवळ अविश्वसनीय आहे, विशेषत: जेव्हा तुम्ही परदेशात राहता आणि इतर लोक समाजात किंवा कुटुंबातील समस्यांवर कशी प्रतिक्रिया देतात याचा तुम्हाला अनुभव येतो. इथे तसे नाही; प्रत्येक वेळी काहीतरी चूक झाली की, आपण ताबडतोब पाऊल टाकले पाहिजे आणि त्याचे निराकरण केले पाहिजे! आम्ही असे प्रतिबिंबित करत नाही, "चला परिस्थितीचे सर्वेक्षण करूया, त्याची सखोल कारणे पाहू आणि कृती करण्यापूर्वी खरोखर समजून घेऊ." आपल्या संस्कृतीत ते फारसे नाही. आमचे परराष्ट्र धोरण हे प्रतिबिंबित करते, जसे व्हिएतनाम आणि सोमालियामध्ये; आम्ही फक्त आत उडी मारतो, काही सैनिक पाठवतो आणि ते ठीक करण्याचा प्रयत्न करतो. त्या वृत्तीमध्ये काहीतरी आहे जे गोष्टींचे वास्तव जसेच्या तसे स्वीकारणे नाकारते.

याचा अर्थ असा नाही की आपण निराश होणे किंवा जीवघेणे असणे आवश्यक आहे. त्याऐवजी आपण अशा प्रकारचे मन विकसित करू शकतो जो परिस्थितीकडे पाहतो आणि कबूल करतो, “ठीक आहे, हे असेच आहे. सध्या जे घडत आहे तेच आत्ता घडत आहे.” आपण अनेकदा स्वीकृती आणि नियतीवादाचा भ्रमनिरास करतो. स्वीकृती म्हणजे जेव्हा तुम्ही आत्ता जे घडत आहे ते स्वीकारता. भाग्यवाद म्हणजे जेव्हा तुम्ही भविष्याची स्वप्ने पाहतात आणि ते घडणार आहे असा विचार करता.

वास्तविकता स्वीकारणे म्हणजे निष्क्रिय असणे देखील आवश्यक नाही. आपण प्रत्येक परिस्थितीचे परीक्षण केले पाहिजे आणि त्यानुसार वागले पाहिजे. परंतु बर्‍याचदा आपण दोनपैकी एक गोष्ट करतो: कधीकधी आपण एखाद्या परिस्थितीवर प्रभाव टाकू शकतो परंतु आपण फक्त रोल ओव्हर करतो आणि करत नाही; इतर वेळी आम्ही परिस्थितीवर प्रभाव टाकू शकत नाही आणि आम्ही प्रयत्न करत असलेल्या भिंतीवर आपले डोके ठोठावतो. इथेच खूप शहाणपण विकसित करणे आवश्यक आहे, चाचणी आणि त्रुटीद्वारे, ताबडतोब उडी मारून प्रतिक्रिया देण्याऐवजी मागे उभे राहून आणि परिस्थितीचे मूल्यांकन करणे. मला वैयक्तिकरित्या हा विचार करण्याचा मार्ग खूप उपयुक्त वाटतो. दुःख आणि दुःखाचा सामना करताना निराश होण्याऐवजी, आपण ते स्वीकारतो आणि स्वीकारतो. “आम्ही चक्रीय अस्तित्वात आहोत. वेगळ्या गोष्टीची अपेक्षा करणे हे अज्ञान आणि भ्रम आहे.”

मुक्त होण्याचा निर्धार

ते एक पाऊल पुढे टाकण्यासाठी - हे नेमके का आहे बुद्ध बद्दल बोललो मुक्त होण्याचा निर्धार. जेव्हा आपण या सर्व शिकवणी ऐकतो मुक्त होण्याचा निर्धार, आणि निरनिराळ्या प्रकारचे अनिष्ट सांसारिक अनुभव, आपण म्हणतो, “अरे, होय! आठ दु:ख आणि सहा दु:ख आणि तीन दु:ख आहेत,” त्या सर्वांची यादी करा. पण मग यापैकी एखादी गोष्ट आपल्या आयुष्यात येते तेव्हा आपण म्हणतो “पण हे होऊ शकत नाही; असे व्हायला नको."

हीच वेळ आहे जेव्हा आपण हे पाहण्यास सुरवात करतो की आपण अभ्यास केलेल्या याद्या केवळ बौद्धिक गोष्टी नाहीत. ते आपल्या जीवनातील अनुभवांचे वर्णन आहेत. द बुद्ध त्या गोष्टी निदर्शनास आणून दिल्या कारण त्या लक्षात घेतल्याने, त्यांच्यापासून स्वतःला मुक्त करण्याचा एक जोरदार प्रयत्न विकसित करण्यास मदत होते. विकासाशिवाय मुक्ती मिळवण्याचा दुसरा मार्ग नाही मुक्त होण्याचा निर्धार. चक्रीय अस्तित्वाचे दुःखाचे स्वरूप समजून घेतल्याशिवाय हे शक्य नाही.

म्हणून जेव्हा आपल्याला अप्रिय परिस्थितींचा सामना करावा लागतो तेव्हा आपण म्हणतो, “हेच आहे बुद्ध पहिल्या उदात्त सत्यामध्ये संदर्भित. हे दुःख अपघाताने होत नाही किंवा काही अन्यायामुळे होत नाही. मला ते पहावे लागेल कारण मला यापासून मुक्त व्हायचे आहे.” गोष्टींकडे पाहण्याचा हा खरोखर वेगळा मार्ग आहे. मला असे वाटते की हे असे काहीतरी आहे जे पाश्चिमात्य म्हणून, कदाचित पूर्वेकडील देखील, आपल्याला खरोखर खूप कुस्ती करावी लागेल.

हे मनोरंजक होते की मी ज्या शिक्षक परिषदेत होतो, त्यामध्ये बरेच शिक्षक त्यांच्या स्वतःच्या वैयक्तिक वेदना आणि अपमानास्पद परिस्थितींबद्दल सखोलपणे बोलत होते, ते सर्व मानसिकदृष्ट्या कार्य करण्याचा प्रयत्न करत होते. एका क्षणी, एक शिक्षक म्हणाला, "हे पहिले उदात्त सत्य नाही का?" हे नक्की काय आहे बुद्ध बद्दल बोलत होते. आम्ही थेरपी किंवा सपोर्ट ग्रुप्सकडे का जातो, आम्ही या योजनेकडे आणि त्या योजनेकडे का जातो. आपल्या जीवनातील हे सारे गडबड, नेमके संसाराचे स्वरूप आहे. बुद्ध विकसित करण्यासाठी आम्हाला त्याचे परीक्षण करण्याचे निर्देश दिले मुक्त होण्याचा निर्धार त्यातून त्यामुळे ही खूप वेगळी वृत्ती आहे.

म्हणूनच थेरपीच्या बाबतीत, मला वाटते की बालपणाकडे मागे वळून पाहणे चांगले आहे परंतु मला असे वाटत नाही की ते नेहमीच आवश्यक असते कारण तरीही आपल्याकडे बालपण अमर्यादित होते. आपल्या प्रत्येक लहानपणी घडलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे निराकरण करणे अशक्य आहे—किंवा अगदी लहानपणी घडलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे! परंतु जर आपण चक्रीय अस्तित्त्वाचे स्वरूप पाहू शकलो, तर ते असेच आहे. आमचे पालक परिपूर्ण नाहीत. आम्ही पंचेचाळीस वर्षांचे आहोत आणि आम्ही अजूनही याच्याशी जुळवून घेण्याचा प्रयत्न करत आहोत. "होय, हा संसाराचा स्वभाव आहे हे ओळखणे चांगले होईल. दु:ख आहे² आणि चारा. मला सध्या ही वेदना होत आहे त्यामुळे मी धर्माचरण करत आहे. कारण जर मी धर्माचरण करू शकलो आणि शून्यता ओळखून विकास करू शकलो बोधचित्ता, ते मला अशा प्रकारच्या वेदनांपासून मुक्त करेल. ”

सतत विलाप करणे आणि जीवन अन्यायकारक आहे असा विचार करणे आपल्याला मुक्त करणार नाही. आम्ही खूप अडकून राहणार आहोत. बौद्ध धर्मात "न्याय" या शब्दाची चर्चा मी कधीच ऐकली नाही. कर्मा न्यायाशी काहीही संबंध नाही. दु:खाचा न्यायाशी काहीही संबंध नाही आणि तरीही अनेकदा, जेव्हा आपल्याला दुःखाचा सामना करावा लागतो तेव्हा आपण विचार करतो, “हे न्याय्य नाही! ते फक्त नाही! जग वेगळे असावे!” जणू कोणीतरी चकरा मारत आहे आणि प्रत्येकाला अटी देत ​​आहे.

आपल्या जीवनात उलगडत गेलेल्या पहिल्या उदात्त सत्याचे पूर्णपणे चिंतन केल्याने आपल्याला दुःख सहन करण्याच्या संयमाचा अभ्यास करावा लागतो, ज्यामुळे आपल्याला आपल्या दुःखांचे रूपांतर करता येते आणि त्याबद्दल काहीतरी करता येते.

पण सांसारिक दु:खाचा त्याग करण्याची ही इच्छा नेहमीच्या दु:खाच्या नाकारणे आणि नाकारण्यापेक्षा वेगळी कशी आहे? पहिली इच्छा मोकळेपणाच्या वृत्तीवर आधारित आहे जी परीक्षा आणि स्वीकृतीसाठी परवानगी देते. दुस-यामध्ये भीती आणि तिरस्कारामुळे दुःखावर प्रतिक्रिया देणे समाविष्ट आहे. तिसरे आणि पुढचे उदात्त सत्य समजून घेऊन दु:खाचा सामना केला, की समाप्तीची स्थिती आहे आणि ती प्रत्यक्षात आणण्याचा एक मार्ग देखील आहे, तर आपण आत्मविश्वास विकसित करू शकतो आणि कुशल साधन त्याचे रूपांतर करण्यासाठी.

करुणा विकसित करणे

फक्त निरोगी आणि संतुलित लोक होण्यासाठी, आपण आपल्या जीवनातील कचरा पाहण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. इतरांना फायद्यासाठी सक्षम होण्यासाठी, आपल्याला दुःख सहन करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. दु:ख विकसित होण्यास प्रेरणा देते मुक्त होण्याचा निर्धार तसेच इतरांबद्दल खूप तीव्र करुणा. सहानुभूती ही काही बौद्धिक गोष्ट नाही जी आपण रविवारी सकाळी करतो. हे खूप मातीची गोष्ट आहे आणि खरोखर दुःखाला स्पर्श करण्यास सक्षम आहे.

म्हणून जेव्हा आपण दुःखदायक परिस्थितीचा सामना करत असतो तेव्हा हे विचार करणे उपयुक्त ठरते, “हे सर्व प्रथम माझ्या स्वतःच्या अज्ञानामुळे निर्माण झाले आहे आणि चारा, मला आणखी काय अपेक्षित आहे? दुसरे, मी ज्यापासून मुक्त होण्याचा निर्धार करत आहे तेच आहे. आणि तिसरे, या परिस्थितीत असलेल्या इतर प्रत्येकाचे काय? हे मला इतर लोकांचे दुःख समजून घेण्यासाठी संवेदनशील बनवत आहे.” त्यामुळे अनेकदा लोकांना त्यांच्या समस्यांबद्दल सल्ला देणे सोपे जाते. पण जेव्हा आपल्याला त्याच समस्यांचा सामना करावा लागतो तेव्हा आपण डगमगतो. प्रत्येक वेळी जेव्हा आपल्याला समस्या येतात तेव्हा हे ओळखणे महत्त्वाचे आहे, "ठीक आहे, हे मला एक कौशल्य शिकण्यास मदत करत आहे जेणेकरून मी त्याच परिस्थितीत असलेल्या इतर लोकांना देखील मदत करू शकेन." असे केल्याने, आम्ही इतरांबद्दल सहानुभूती निर्माण करण्यात मदत करण्यासाठी वेदनादायक परिस्थितींचे रूपांतर करतो.

याच्याशी संबंधित असलेली एक कथा येथे आहे. जेव्हा मी नेपाळमधील कोपन मठात होतो, तेव्हा मला हिपॅटायटीसचा एक अत्यंत गंभीर केस आला. हे इतके वाईट होते की बाथरूममध्ये जाणे म्हणजे मला एव्हरेस्टवर चढाई करण्यासाठी किती ताकद लागते हे सांगण्यासारखे होते. माझ्या सरावाचे ते पहिले वर्ष होते आणि खूप उत्साही असल्याने मी म्हणेन, “मी सराव केला पाहिजे; धर्म ही चांगली गोष्ट आहे. मला माहित आहे की अलार्मचे घड्याळ बंद होत आहे आणि मी अंथरुणातून उठून सराव केला पाहिजे.” तुम्हाला अशा प्रकारचे मन माहित आहे - मी काय करावे याबद्दल सर्व "पाहिजे". मग मला हिपॅटायटीस झाला आणि कोणीतरी मला हे पुस्तक दिले धारदार शस्त्रांचे चाक जे बोलतो चारा. मला दिसू लागले की हा आजार माझ्या स्वत: ची काळजी घेण्यामुळे माझ्या स्वतःच्या नकारात्मक कृतींचा परिणाम आहे. अचानक, “मी धर्माचरण केले पाहिजे” हे “मला धर्माचे पालन करायचे आहे” असे झाले. अशाप्रकारे, परिस्थिती, जी प्रत्यक्षात खूपच भयानक होती, ती माझ्या सरावासाठी आणि दीर्घकाळात चांगली ठरली.

तसेच, तुम्हाला गंभीर आजार असलेल्या परिस्थितीत तुम्ही विचार करू शकता, “इतर लोकही यातून जात आहेत. मला आता त्यांचा अनुभव समजला आहे.” मग जेव्हा आपण मदत करतो, तेव्हा ते कशातून जात आहेत या सखोल आकलनातून आपण ते करू शकतो—खरी खोल करुणा. मला कॅन्सर झाला असेल तर मला फक्त कॅन्सर झालेल्या लोकांबद्दलच दया येईल असे नाही. ज्यांना पोटदुखी किंवा इतर आजार आहेत अशा लोकांबद्दल आपण सहानुभूती बाळगू शकतो कारण आपल्याला दुःखाचे सामान्य स्वरूप समजते. म्हणूनच, करुणेच्या विकासासाठी आपल्या स्वतःच्या दुःखांना सामोरे जाण्याचा धैर्याने मार्ग असणे खरोखर महत्वाचे आहे. जर आपण स्वतःच्या दु:खाला सामोरे जाऊ शकत नाही, तर आपण दुसऱ्याच्या दुःखाला कसे सामोरे जाणार आहोत?

अभिमान कमी होतो

दु:खाचा आणखी एक फायदा म्हणजे आपला अभिमान कमी होतो. आपल्या आयुष्यातील प्रत्येक गोष्ट आपण गृहीत धरतो. आपली सर्व परिस्थिती चांगली आहे पण नंतर अचानक आपण आजारी पडतो. आमचा अभिमान तसाच जातो. पुन्हा, आम्ही निसर्गाशी संबंधित मूलभूत मानवी स्थितीला स्पर्श केला आहे शरीर आणि त्यामुळे आपल्याला गोष्टींचे खूप खोलवर कौतुक वाटते. आपण या परिस्थितींचा उपयोग आपला अभिमान कमी करण्यासाठी आणि आपल्या गोष्टी गृहीत धरण्यासाठी करू शकतो. मला हे अविश्वसनीय पाहिल्याचे आठवते लामास—सेरकाँग रिनपोचे किंवा लिंग रिनपोचे—जेव्हा ते खरोखर वृद्ध होते, त्यांना शिकवण्याआधी साष्टांग नमस्कार करत. त्यांचे शरीर म्हातारे असल्याने तीन साष्टांग दंडवत करण्यासाठी किती मेहनत घ्यावी लागली हे तुम्हीच सांगू शकता. ते खरोखरच माझ्या मनात अडकले की कधी कधी मी साष्टांग नमस्कार करतो, तेव्हा मला वाटते, “वाह! मी खूप भाग्यवान आहे की मी निरोगी आहे आणि हे करण्यास सक्षम आहे. ”

त्यामुळे तुम्ही पाहता, आजारी पडणे किंवा अप्रिय परिस्थिती आल्याने आपण बरे असताना किंवा आपल्याला कोणतीही गंभीर समस्या नसताना आपल्याजवळ काय आहे याची तीव्र प्रशंसा होऊ शकते. हे अभिमान देखील कमी करते ज्यामुळे आपण विचार करतो, "माझे जीवन, सर्वकाही अद्भुत आहे!" त्यामुळे विचार करण्याच्या या पद्धती लक्षात ठेवणे, सराव करणे आणि समस्या आल्यावर वापरणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे.

घेणे आणि देणे

तुम्हाला त्रास होत असताना हा संयम वाढवण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे "घेणे आणि देणे" चिंतन. आपण स्वेच्छेने इतरांचे दुःख स्वेच्छेने घेतो आणि त्यांना आपला आनंद देतो अशी कल्पना करतो. हे एक चिंतन प्रेम आणि करुणा विकसित करण्यासाठी. तसेच, लक्षात ठेवा की जर आपण स्वतःला लहान असुविधा आणि दुःख सहन करण्यास प्रशिक्षित केले, तर सरावाने, आपण मोठ्या अडचणी सहन करू शकू. त्यामुळे जेव्हा अप्रिय गोष्टी घडतात तेव्हा निराश होऊ नका, फक्त विचार करा, “ठीक आहे. जर मी याचा सामना करू शकलो, तर भविष्यात जेव्हा मोठ्या गोष्टी घडतील तेव्हा ते मला मदत करेल. ” ओळखीतून आपण समस्यांना तोंड द्यायला शिकतो.

तथापि, मी ज्याबद्दल बोलत आहे त्याचा हौतात्म्याशी काहीही संबंध नाही, ज्यामध्ये खूप अहंकार आहे: “बघा मला किती त्रास होतोय! माझे दुःख अद्भुत नाही का? माझ्याकडे सगळ्यांपेक्षा जास्त लक्ष गेलं पाहिजे ना?" बौद्ध धर्मात आपल्याला ते मिळत नाही. आपण अहंकाराच्या पलीकडे जाण्याचा प्रयत्न करत आहोत, त्याचा विकास करण्याचा नाही. हौतात्म्यामध्ये एक विशिष्ट प्रकारचा घट्टपणा असतो. बौद्ध धर्मात असे काहीही नाही. आपण बौद्ध धर्मात जे विकसित करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत ते पूर्णपणे सोडून देणे आहे. दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही खरोखरच परिस्थिती बदलत आहोत, ती कशासाठी आहे ते स्वीकारत आहोत आणि त्याचा उपयोग करुणा आणि मुक्त होण्याचा निर्धार. आपण त्याचा वापर अहंकार, आत्म-महत्त्व किंवा आत्म-दया विकसित करण्यासाठी करत नाही.

धर्माचे निश्‍चित आचरण करण्याचा संयम

इतरांना मदत करणे

पुढे धर्माचरणाचा संयम आहे. याचे एक उदाहरण लोकांना मदत करण्याचा प्रयत्न करताना आपल्याला आवश्यक असलेल्या संयमाशी संबंधित आहे. हे एक चांगले आहे, “जेव्हा तुम्ही लोकांना जे करायला हवे ते करत नाही तेव्हा तुम्ही त्यांना कशी मदत कराल? जेव्हा ते तुमची प्रशंसा करत नाहीत तेव्हा तुम्ही त्यांना मदत कशी करत राहता? आणि जेव्हा ते तुम्हाला हवे तसे नसतात आणि जेव्हा ते अगदी उलट वागतात, तेव्हा आपण स्वतःला इतका राग येण्यापासून कसे रोखू शकतो की आपण टॉवेल टाकतो आणि निघून जातो?" आपण खरोखर आपले संरक्षण केले पाहिजे बोधचित्ता. कंटाळा येणे आणि म्हणणे इतके सोपे आहे की, “मी मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहे. मला मदत करण्याचा मार्ग माहित आहे आणि या व्यक्तीला ते समजत नाही. त्यांना ऐकायचे नाही.”

मग अशा परिस्थितीत आपण काय करू शकतो? त्यांनी काय करावे आणि ते कसे करावे याबद्दल आमच्याकडे खूप मजबूत कल्पना आहेत. एक गोष्ट सांगायची आहे, “हा संसार आहे ना? हा संसार आहे कारण ते मला हवे तसे नसतात. हा संसार आहे कारण ते गोंधळलेले आहेत.”

स्पष्ट करण्यासाठी, येथे आणखी एक कथा आहे. ब्रेन ट्यूमर असलेला एक तरुण माझ्याकडे आला आणि म्हणाला, “कृपया, ब्रेन ट्यूमरमुळे माझी शस्त्रक्रिया झाली आहे, मला एक द्या. शुध्दीकरण सराव करा जेणेकरून ते परत येऊ नये.” म्हणून मी फोन केला लमा Zopa आणि शेवटी त्याला एक खास तयार केलेला सराव मिळाला. जेव्हा मी त्याला फोन केला आणि म्हणालो, “चल. हे कसे करायचे ते मी तुम्हाला शिकवेन चिंतन"त्याचे उत्तर होते, "मी ओव्हरटाईम करत आहे आणि येऊ शकत नाही." त्याला या खास पद्धती मिळवून देण्यासाठी मी हे सगळं पार करून गेलो आणि त्याला त्याची कदरही नाही!!! मला फक्त कबूल करावे लागले, "बरं, हा संसार आहे!" मला अगदी स्पष्टपणे माहित आहे की जेव्हा त्याची गाठ परत आली तेव्हा तो फोन करून मदत मागणार होता. मला माहित होते की मी त्या वेळी मदत करू शकणार नाही कारण तोपर्यंत ट्यूमर प्राणघातक झाला असेल. आम्ही अनेक महिने संपर्कात राहिलो. ट्यूमर पुन्हा झाला आणि तो पुन्हा आजारी पडला. मी त्याला हॉस्पिटलमध्ये भेटायला गेलो होतो. मी काहीही करू शकत नाही हे स्पष्ट होते. त्याचे संपूर्ण शारीरिक स्वरूप बदलले; तो घेत असलेल्या औषधांमुळे तो गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करू शकत नव्हता.

धर्माचे पालन करण्यास कधीही उशीर होत नाही. पण सुरुवात करण्यासाठी मरण्यापूर्वी तीन आठवडे का थांबायचे? ती वेळ नाही. गोंधळ आणि दु:खाबद्दल ते बोलतात तेव्हा त्यांना हेच म्हणायचे आहे! पण या परिस्थितीमुळे माझ्या शिक्षकांनी मला किती वेळा मदत करण्याचा प्रयत्न केला आणि मी दुसऱ्या दिशेने चाललो हे मला प्रतिबिंबित केले. माझ्या शिक्षकांनी मला किती वेळा मदत किंवा सूचना देऊ केल्या आणि मी म्हणालो, “हे मला रुचत नाही. माझ्याकडे वेळ नाही." मी हे या आयुष्यात किती वेळा केले आहे इतकेच नाही तर मागील अनेक जन्मातही मी हे केले असेल याची कल्पना करू शकतो. आणि म्हणून आता मला वाटते, “बोधिसत्वांकडे पहा! ते आयुष्यभर माझ्यासारख्या एखाद्या व्यक्तीसोबत आयुष्यभर अडकतात, जो खूप गोंधळ घालतो. मी कमीत कमी करू शकतो ते म्हणजे तिथे दुसऱ्या कोणासाठी तरी हँग होणे.”

पण अडचण अशी आहे की जेव्हा आपण लोकांना मदत करतो तेव्हा त्यांनी आपल्या मदतीनं नेमकं काय करावं याची कल्पना आपल्याला नेहमीच असते. त्यांचे कौतुक करून ते आचरणात आणले पाहिजे. त्यांनी आम्हाला स्वीकारावे आणि "धन्यवाद" म्हणावे. त्या बदल्यात त्यांनी आम्हाला मदत करावी. आमच्याकडे परिपूर्ण प्राप्तकर्त्याने कसे वागले पाहिजे याची एक छोटी चेकलिस्ट आहे. पण त्या कामाचा मान फार कमी लोकांना मिळतो. जर आपण एखाद्या व्यक्तीला मदत करण्यासाठी थांबलो, जोपर्यंत आपण खात्री बाळगू शकत नाही की तो आपली मदत पूर्ण करणार्‍यासाठी आमच्याकडे असलेल्या प्रत्येक पात्रतेची पूर्तता करतो, तर आपण कधी कोणाची मदत करू?

वास्तविक, इतरांना मदत करणे म्हणजे अज्ञानाच्या प्रभावाखाली असलेल्या लोकांना मदत करणे नव्हे, राग, जोड आणि चारा? लोकांना मदत करणे म्हणजे तेच नाही का? दु:खांच्या प्रभावाखाली असलेले लोक आणि चारा आमच्या मदतीच्या महान आणि गौरवशाली भेटवस्तूचे परिपूर्ण प्राप्तकर्ते म्हणून आम्ही जे करू इच्छितो ते करणार नाही. मी त्यांना परिपूर्ण प्राप्तकर्ता होण्याची वाट पाहत असल्यास, मी त्यांना खरोखर मदत करत आहे की मी फक्त माझा स्वतःचा अहंकार वाढवत आहे?

मला पुन्हा एकदा बोधिसत्व आठवतात - ते काय करत आहेत आणि ते काय सहन करतात…. मी माझ्या आयुष्यात केलेल्या सर्व गोष्टींचा लोकांनी विचार केला आहे. मी माझ्या आयुष्यात खूप चुका केल्या आहेत आणि बर्‍याच लोकांनी त्या पुन्हा पुन्हा सहन केल्या आहेत. तर ठीक आहे, कदाचित मला थोडा धीर धरावा लागेल.

आपली प्रेरणा शुद्ध ठेवण्याचा एक मार्ग म्हणजे आपली मदत ही एक भेट आहे असा विचार करणे. महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आम्ही ते देतो. जोपर्यंत ते त्याचा गैरवापर करत नाहीत जसे की ड्रग्ससाठी पैसे वापरत नाहीत तोपर्यंत ते काय करतात ते त्यांची निवड आहे. त्यांनी “धन्यवाद” म्हणा किंवा नसो, आपण अपेक्षा सोडल्या पाहिजेत. पण ते कठीण आहे, नाही का?

शारीरिक त्रास सहन करणे

या तिसर्‍या प्रकारच्या संयमामध्ये समाविष्ट असलेल्या इतर काही गोष्टी - धर्माचे पालन करण्याचा संयम - सकारात्मक कृतींबद्दल आणि त्यांच्यासाठी प्रशंसा करणे समाविष्ट आहे. बुद्धचे गुण, त्याद्वारे ते गुण मिळवण्याची इच्छा निर्माण होते. हे आपल्याला आपला सराव करण्यासाठी आवश्यक असेल ते सहन करण्यास संयम देते जसे की आपल्याला थकल्यासारखे वाटत असले तरीही सकाळी लवकर उठणे. जेव्हा तुम्ही धर्मशाळेत शिकवणी ऐकायला जाता, तेव्हा जवळून शिकवणी ऐकून तुमचा संयम वाढतो, पाय हलवता येत नाहीत, बाहेर तंबूत सर्वांची गर्दी असते. येथे, हे खूप सोपे आहे—फक्त तुमच्या कारमध्ये उडी मारून जा. काही वेळा शिकवणी असलेल्या ठिकाणी पोहोचण्यासाठी थोडी मेहनत आणि सहनशक्ती लागते, जरी ती शहरात किंवा इतर देशात असली तरीही. त्यामुळे या प्रकारचा संयम आपल्याला शिकवताना बसून पाठ दुखत असताना, गुडघे दुखत असताना आणि शिक्षक खूप वेळ बोलत असताना सहन करू देतो—“ती गप्प का बसत नाही. मी थकलो आहे हे तिला दिसत नाही का!”—हे सर्व सहन करून, धर्माचा दुसरा शब्द ऐकण्याची इच्छा नसतानाही.

या प्रकारचा संयम आणि धैर्य असणे (खरोखर ते चिकटविणे) खूप महत्वाचे आहे कारण आपले मन नेहमी यो-योस सारखे वर आणि खाली जाते. ते अडथळ्यांनी भरलेले आहे. जर पहिल्या अडथळ्यावर, आपण निराश होतो आणि म्हणतो, "हे खूप कठीण आहे, खूप अस्वस्थ आहे!" आणि विभाजित, आम्ही आमच्या सराव मध्ये कुठेही जाणार नाही. आमची येथे खरोखरच उदासीन परिस्थिती आहे. नेपाळमध्ये वीज नसलेल्या इमारतीत दगडी फरशीवर बसून या अविश्वसनीय गेशे आणि इंग्लिश न जाणणाऱ्या अनुवादकासोबत मी धर्म कसा शिकलो याचा विचार करतो तेव्हा…. मी रात्रंदिवस अनुवादकाने जे काही बोलले ते लिहून ऐकत होतो, शब्दाशब्दात, जरी ते पूर्ण वाक्य बनले नाही. नंतर मी माझ्या मित्रांसोबत बसून वाक्ये काय आहेत आणि गेशे काय म्हणत आहेत हे शोधण्याचा प्रयत्न करत असे. हे फक्त शब्द मिळवण्याचा प्रयत्न करत होते, अर्थ सोडा. नळाचे पाणी नसलेल्या ठिकाणी आम्ही राहत होतो. कुलींनी आमच्यासाठी पाणी उचलले. आठवड्यातून एकदा शॉपिंग करण्यासाठी आम्हाला गावात जावे लागे. भारत आणि नेपाळमध्ये मी अनेक वर्षे असेच राहिलो. कडाक्याच्या थंडीत खोल्यांमध्ये गरम पाण्याची सोय नव्हती आणि प्रत्येकजण एकत्र कुडकुडत होता. पण आम्ही ते अडवून शिकलो.

तुमच्यासाठी हे सोपे आहे—तेथे गालिचा आणि उष्णता आहे, तुमची शिक्षिका इंग्रजी बोलतात—तिला फारसे कळत नाही, पण ती काही विनोद करतात. जेव्हा तुम्ही धर्मशाळेत परमपूज्य ऐकायला जाता तेव्हा प्रत्येकजण मुख्य मंदिरात बसू शकत नाही, म्हणून प्रत्येकजण बाहेर बसतो आणि अपरिहार्यपणे पाऊस पडतो. आम्ही बाहेर बसतो आणि परंपरेमुळे हात झाकण्याची परवानगी नाही. पण पाऊस पडतोय, गारपीट होत आहे आणि वारा वाहतोय. आम्ही सहन करतो कारण आम्हाला शिकवण ऐकायची आहे. जेव्हा तुम्ही या देशात परमपूज्यांच्या शिकवणीला जाता, तेव्हा तुम्ही पॅड केलेल्या आणि आरामदायक खुर्चीत बसता. तेथे ध्वनीशास्त्र आहे आणि परम पावन विराम देतात जेव्हा भाषांतरकार रेडिओवर अनुवादक करण्याऐवजी इंग्रजीत बोलतो.

शिकवणी ऐकण्यासाठी दु:ख सहन करणे हे खरे तर धर्माचे पालन करण्याचा संयम आहे आणि तो (दुसरा संयम,) दुःख सहन करण्याचा संयम आहे. न्युंग ने केवळ धर्माचरणाचा संयमच नव्हे, तर दुःख सहन करण्याचाही संयम जोपासण्याचे हे उत्तम उदाहरण आहे. न्युंग ने ही एक प्रथा आहे ज्यामध्ये चेनरेझिगसह पुष्कळ प्रार्थना, साष्टांग नमस्कार आणि मंत्रांचा समावेश होतो. सहभागी घेतात आठ महायान उपदेश दोन्ही दिवस, पहिल्या दिवशी फक्त एकच जेवण खाणे आणि दुसऱ्या दिवशी खाणे, पिणे किंवा बोलणे नाही. प्रार्थनेत वर्णन केल्याप्रमाणे फायदे आहेत:

या उपवास दरम्यान, जर भाग्यवान व्यक्तीला उष्ण, थंड किंवा थकवा जाणवत असेल तर चारा जे द्वेषाच्या सामर्थ्याने एखाद्याचा नरकीय क्षेत्रात पुनर्जन्म घडवून आणेल ते शुद्ध होईल आणि नरकीय क्षेत्रात पुनर्जन्माचे द्वार बंद होईल.

याचा अर्थ वाईट परिस्थितीला मार्गात बदलणे आणि दोन्ही प्रकारचे संयम विकसित करणे होय.

म्हणून जेव्हा तुम्ही सराव करताना गरम, थंड किंवा थकलेले असाल तेव्हा तुम्हाला वाटते, “हे माझे आहे चारा जे सामान्यतः माझ्यामध्ये नरकीय पुनर्जन्म घेऊन पिकते आणि आता या तात्पुरत्या अस्वस्थतेत ते पिकत आहे.” ते तुम्हाला त्यातून जाण्याची क्षमता देते, कारण तुम्ही ते एका उद्देशासाठी करत आहात.

या उपवासात खाण्यापिण्याच्या त्रासामुळे, भूक-तहानाचे संकट उद्भवल्यास, चारा, जो कंजूषपणामुळे, भुकेल्या भूतांमध्ये पुनर्जन्म घेण्यास कारणीभूत ठरेल, आणि भुकेल्या भूतांमध्ये पुनर्जन्माचे द्वार बंद होईल.

या दोन दिवसांमध्ये भूक लागणे किंवा तहान लागणे खूप सोपे आहे, परंतु कोणीही पाहत नसताना जेवणात डोकावण्याऐवजी आज्ञा, तुम्ही विचार करू शकता-"हे माझे स्वतःचे आहे चारा कंजूषपणाच्या बळावर तयार केले गेले जे सामान्यतः भुकेले भूत म्हणून माझ्यामध्ये पिकते आणि आता या तुलनेने किरकोळ अस्वस्थतेत ते पिकत आहे." त्यामुळे तुम्ही त्या परिस्थितीला सहन करण्याचा संयम जोपासता.

“उपवासाच्या वेळी, मनाला भटकू न दिल्यास, क्षोभ, तंद्री, तंद्री आणि मंदपणाने ते वेडे होते…”- तुम्ही तिथे बसून सांगण्याचा प्रयत्न करत आहात. मंत्र, आणि तुम्ही झोपी जात आहात, आणि तुमचे मन पूर्णपणे जंगली आहे—”कदाचित चारा जे मूर्खपणाद्वारे प्राण्यांमध्ये पुनर्जन्म घेण्यास कारणीभूत ठरेल. आणि प्राण्यांच्या जगात पुनर्जन्माचे द्वार बंद होऊ दे. ” म्हणून पुन्हा, निराश होण्याऐवजी किंवा सत्राच्या मध्यभागी फक्त झोपी जाण्याऐवजी, तुम्ही सराव करण्यासाठी जागे राहण्याचा प्रयत्न करा. अशा प्रकारे प्रयत्न करून तुम्ही शुद्ध करा चारा (मूर्खपणाद्वारे तयार केलेले) ज्यामुळे तुमचा प्राणी म्हणून पुनर्जन्म झाला असता. अशा प्रकारे तुम्ही दोन्ही प्रकारचे संयम विकसित करत आहात.

म्हणून ते म्हणतात:

सर्वसाधारणपणे, या उपवासात प्रत्येक वेळी, आपले मन इतरांच्या फायद्यासाठी आणि आनंदाकडे झुकत राहून, आणि कितीही दुःखाचा विचार करून शरीर आणि मन हे सर्व संवेदनाशील प्राण्यांचे दुःख आहे, ते आपण स्वतः घेऊया.

हे संपूर्ण गोष्टीचे सार आहे. जेव्हा आपल्याला एखादी समस्या येते तेव्हा स्वतःबद्दल वाईट वाटण्याऐवजी आपण म्हणतो, “इतरांच्या दुःखासाठी हे पुरेसे आहे. मी यातून जात आहे, ते बदलत नाही; इतर सर्वांच्या दुःखासाठी ते पुरेसे असू शकेल. ” आणि घेणे आणि देणे तुम्हीच करता चिंतन जे संपूर्ण गोष्ट बदलण्यास अनुमती देते. जेव्हा तुम्ही Nyung Ne करता तेव्हा तुम्ही विशेषत: या दोन प्रकारचा संयम विकसित करता.

इतर काही श्लोक देखील आहेत ज्यात कठीण परिस्थितीत कसे बदलायचे याचे वर्णन केले आहे. संपूर्ण मुद्दा असा आहे की आपल्या धर्म आचरणात कुठेही जाण्यासाठी आपल्याला अस्वस्थतेसह संयम बाळगणे आवश्यक आहे. आपले मन नेहमी आनंदी राहावे असे आपल्याला वाटत असेल आणि आपले शरीर आपण धर्माचरण करत असताना सोयीस्कर असणे, कोणतीही साधना करणे अजिबात कठीण होणार आहे. आम्ही सराव करत आहोत याचे संपूर्ण कारण म्हणजे आमच्याकडे ए शरीर आणि मन जे स्वभावाने अस्वस्थ आहे. त्यामुळे आम्ही सराव करण्यापूर्वी त्यांच्या सोयीस्कर होण्याची वाट पाहत असलो, तर आम्ही तिथे कधीही पोहोचणार नाही. त्यामुळे धर्माच्या फायद्यासाठी स्वेच्छेने अस्वस्थता सहन करण्यासाठी आपल्याला एक प्रकारचा संयम विकसित करावा लागेल. आत्ता आपल्याला ठीक वाटत आहे की नाही हे आपले मन केवळ उद्दिष्ट नाही (आठ सांसारिक चिंता). आपल्यासाठी काही अस्वस्थता सहन करणे ठीक आहे कारण आपण जिथे जात आहोत ते खरोखर फायदेशीर आहे. पुन्हा, हा masochism नाही. आम्ही स्वतःला दुःख भोगावे अशी आमची इच्छा नाही आणि आम्ही असा विचार करत नाही की दुःख सहन करणे पुण्यपूर्ण आहे, परंतु आम्ही फक्त असे म्हणत आहोत की दुःखातून सुटण्याचा कोणताही मार्ग नाही, म्हणून आम्ही त्याचे मार्गात रूपांतर करू शकतो.

दु:ख सहन करणे

धर्माचे पालन करण्याच्या या संयमातील आणखी एक मुद्दा म्हणजे मनाशी व्यवहार करणे आणि शरीर जे नियंत्रणाबाहेर आहेत आणि स्वेच्छेने त्या त्रास सहन करत आहेत. कधीकधी जेव्हा आपण मृत्यू किंवा नश्वरतेबद्दल विचार करतो तेव्हा यामुळे चिंता निर्माण होते. कधीकधी जेव्हा आपण शून्यतेबद्दल विचार करतो, कारण आपली समज पूर्णपणे बरोबर नसते किंवा आपली आत्म-ग्रहण खूप मजबूत असते, तेव्हा आपल्याला चिंता वाटते. कधी कधी आपण शिकवणी ऐकतो चारा किंवा आठ सांसारिक चिंता आणि आपल्याला चिंता वाटते. आपण हे सत्य सहन करायला शिकले पाहिजे की धर्म आणि आपला आध्यात्मिक शिक्षक आमच्या अहंकारावर सतत मारहाण करा. त्यामुळे भावनिक गडबडीला तोंड देण्याची तग धरण्याची क्षमता असली पाहिजे.

एकदा मी एका मानसशास्त्रज्ञाचे पुस्तक वाचत होतो ज्यात त्याला आढळलेल्या काही गोष्टींबद्दल चर्चा केली ज्याने लोकांना सर्वात जास्त चिंता केली. पहिली गोष्ट म्हणजे मृत्यू. दुसरा तुमच्या स्वतःच्या जीवनासाठी स्वातंत्र्य आणि जबाबदारीचा विचार करत होता. तिसरे म्हणजे एकटेपणा आणि एकटेपणा आणि चौथा जीवनाच्या अर्थाचा विचार करणे. या सर्व गोष्टींचा आपण धर्माचरण करताना विचार करतो, नाही का? आम्ही त्यांच्याबद्दल वेगळ्या पद्धतीने विचार करत आहोत, परंतु तरीही ते समान आहेत. सुरुवातीला यामुळे काही चिंता निर्माण होऊ शकते परंतु आपण मागे जाण्याऐवजी आपल्या त्रासांना तोंड देत असल्याने आपण त्याभोवती थोडी जागा सोडतो.

इतर लोक जेव्हा शिकवायला जातात तेव्हा त्यांच्या अनुभवांबद्दल ऐकणे किंवा स्वतःचे अनुभव पाहणे कधीकधी खूप मनोरंजक असते. शिकवणीच्या मध्यभागी तुम्हाला कधी राग आला आहे का? तुला खूप राग येतो; तुम्ही तुमच्या जागेवर क्वचितच बसू शकता - शिक्षक, शिकवणी, परिस्थिती, खोलीत बसलेल्या इतर सर्वांवर रागावता? तुमचे मन नुसते संतप्त होते! मी बोलत आहे जेव्हा तुमचे मन अस्वस्थ होत असेल, संघर्ष करत असेल आणि शिकवणीचा प्रतिकार करत असेल आणि जेव्हा तुमचे मन खोलीत कोणीही उभे राहू शकत नाही, तेव्हा फक्त सर्व गोष्टी - तुम्हाला माहित आहे की मन कधी कधी कसे होते. प्रसन्न करणे फार कठीण.

नियोजित जीवन जगताना याचा आचरण करणे देखील महत्त्वाचे आहे. उदाहरणार्थ, जेव्हा लोक म्हणतात, “तुझ्यासारखा कोणी ब्रह्मचारी आहे हे किती वाईट आहे. खरंच लग्न करावं!” किंवा एखाद्याला असे म्हणणे की "नियुक्ती समाज आणि जबाबदारीपासून पळून जात नाही का?" जे लोक बौद्ध नाहीत ते सहसा असे म्हणतात. याहूनही वाईट गोष्ट म्हणजे जेव्हा बौद्ध म्हणतात, “अभिनियमित होऊन तुम्ही नातेसंबंध सोडत नाही का? तुम्ही तुमची लैंगिकता नाकारत नाही का?" मला वाटते की ते नियुक्त लोकांपेक्षा स्वतःबद्दल अधिक बोलत आहेत. किंवा लोक म्हणतात, “अरे! जेव्हा तू लेटे कपडे घातलेस, तेव्हा मी तुझ्याशी खरोखरच रिलेट करू शकेन. तू माझा मित्र होतास. पण आता तू हे मजेदार कपडे घातले आहेस आणि एक मजेदार नाव आहे, तू आता माझा मित्र नाहीस. मी तुझ्याशी संबंध ठेवू शकत नाही.”

तुमची नियुक्ती झाल्यावर लोक अनेक गोष्टी सांगतात. किंवा जे लोक म्हणतात, “अरे, तुम्ही फक्त समाजातून बाहेर पडत आहात, तुम्ही बाहेर जाऊन नोकरी का करत नाही? तुम्हाला मोफत जेवण का हवे आहे?” बॉब थर्मन, तुमच्यापैकी जे त्याला ओळखतात त्यांच्यासाठी, ए भिक्षु एका क्षणी आणि नंतर त्याने आपला आदेश परत दिला. अ.च्या बाजूने तो खूप बोलतो मठ जीवन आणि म्हणतात की समाजासाठी लोकांचा समूह असणे खूप चांगले आहे ज्यांना मोफत जेवण मिळते. [हशा] तो म्हणतो की लोकांच्या या गटाला खाली ठेवू नये - विनामूल्य लंच क्लब खूप महत्वाचे आहे! लोकांनी केलेल्या या काही छान टिप्पण्या आहेत. विशेषत: पाश्चिमात्य देशांमध्ये नियुक्त लोकांवर बर्‍याच गोष्टी फेकल्या जातात. येथे ते अधिक कठीण आहे.

प्रयत्न निर्मिती

धर्माचे पालन करण्याचा संयम विकसित करण्याच्या केंद्रस्थानी खूप दूरचे ध्येय असणे आवश्यक आहे, कारण त्यानंतर अल्पावधीत सर्व प्रकारच्या अस्वस्थता सहन करण्याची इच्छा असते. कारण आणि परिणामामध्ये आपली खात्री वाढवण्यासाठी, आपला आश्रय समृद्ध करण्यासाठी संयमाचा समावेश होतो. आपल्या स्वतःच्या जीवनाकडे पाहण्याचा, नश्वरता आणि मृत्यूवर चिंतन करण्याचा, दुःखावर मनन करण्याचा, आपण धर्म वर्गात जे ऐकले ते विसरू नये आणि ते आचरणात आणण्याचा प्रयत्न करण्याचा संयम आपल्या मनात विकसित होतो, जरी मनाचा प्रचंड प्रतिकार आणि नकार असतो. हे सर्व धर्माचरणाच्या संयमात समाविष्ट आहेत.

शेवटी, जेव्हा आपल्याला आनंदी परिस्थिती असते तेव्हा आपल्याला धीराची देखील आवश्यकता असते कारण जर आपण तसे केले नाही तर आपण, चांगल्या नशिबामुळे, गर्विष्ठ, आत्मसंतुष्ट किंवा परिस्थितीतील सर्व आनंद आणि आरामाने पूर्णपणे भारावून जाण्याची शक्यता आहे. त्यातही उडी न मारता आपण थोडा संयम ठेवतो. वास्तविक, काही मार्गांनी, ते खूप कठीण आहे. हे खरोखर मनोरंजक आहे कारण ते म्हणतात की जेव्हा आपल्याला खूप दुःख असते तेव्हा आपण भारावून जातो म्हणून आपण सराव करत नाही, परंतु जेव्हा आपल्याला खूप आनंद असतो तेव्हा आपण सराव करत नाही कारण आपण देखील भारावून जातो. जेव्हा आपल्या आयुष्यात गोष्टी सुपर डिलक्स होत असतात, तेव्हा ते आठवणे फार कठीण असते मुक्त होण्याचा निर्धार कारण आता आम्हाला शेवटी प्रशंसा आणि मान्यता मिळाली आहे. आमची मोठी प्रतिष्ठा आहे. आम्ही खूप प्रसिद्ध आहोत. लोक शेवटी आमचे कौतुक करतात. आमच्याकडे छान घर आणि गाडी आहे. आमच्याकडे एक विलक्षण प्रियकर किंवा मैत्रीण आहे. मला धर्माची गरज का आहे? त्यामुळे खचून न जाण्यासाठी आपल्याला चांगल्या परिस्थितीत खूप संयमाची गरज आहे कारण आपल्याला माहित आहे की ते शाश्वत आहे आणि सांसारिक परिपूर्णतेवर विश्वास ठेवला जाऊ शकत नाही.

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩

2. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरते. ↩