दूरगामी आनंदाचा प्रयत्न

आनंदाचे तीन प्रकार

• कवचरूप आनंदी प्रयत्न
• रचनात्मक कार्य करण्याचा आनंददायी प्रयत्न
• इतरांच्या फायद्यासाठी काम करण्याचा आनंददायी प्रयत्न
• आनंदी प्रयत्नांमध्ये आळस हा प्राथमिक अडथळा आहे

LR 100: आनंददायी प्रयत्न 01 (डाउनलोड)

आळसाचे तीन प्रकार

• विलंबाचा आळस
• क्षुल्लक गोष्टींकडे आकर्षण आणि नकारात्मक वागणूक
• मरणावर उतारा म्हणून ध्यान करणे

LR 100: आनंददायी प्रयत्न 02 (डाउनलोड)

या जीवनाच्या सुखाची आसक्ती

• धर्म म्हणजे काय आणि नाही
• मिश्र प्रेरणा
• आपल्या चुकीच्या संकल्पनांचा प्रतिकार करणे
• धैर्यवान मन असणे

LR 100: आनंददायी प्रयत्न 03 (डाउनलोड)

आज रात्री आपण चौथ्याबद्दल बोलायला सुरुवात करणार आहोत दूरगामी वृत्ती ज्यात दोन भाषांतरे आहेत; एक म्हणजे “आनंदी प्रयत्न” आणि दुसरे भाषांतर “उत्साही चिकाटी” आहे. या संज्ञा उत्साही मनाला सूचित करतात जे विधायक काम करण्यात आनंद घेतात. हे आनंदी मन आहे ज्यामध्ये आवश्यक प्रयत्न आणि चिकाटी ठेवण्याची क्षमता आहे. तो मधोमध बाहेर पडणार नाही, सुरवातीला गाळ निघणार नाही आणि शेवटी झिजणार नाही; त्यात काही जीवन आणि उत्साह असेल जेणेकरून आमचा संपूर्ण सराव आनंदाने केला जाईल, "पाहिजे," "पाहिजे," "असेल-करणे," दायित्व, अपराधीपणा आणि इतर सर्व अद्भुत गोष्टी ज्या आपण सोबत आणतो. आमच्या सोबत.

त्याऐवजी, ही एक आनंददायी वृत्ती आहे आणि ती जोपासणे फार महत्वाचे आहे कारण ही वृत्तीच आपल्याला धर्माचे पालन करण्यास प्रवृत्त करते. जर आपण खूप आनंदी प्रयत्न केले नाही तर वास्तविक नाही महत्वाकांक्षा, सरावात आनंद नाही आणि लवकरच सर्व काही आम्ही सुरू केलेल्या आणि कधीही पूर्ण न केलेल्या इतर सर्व प्रकल्पांच्या मार्गावर जाईल. आमचा सराव तुमच्या तळघरातल्या ७० च्या दशकातील अर्धवट पूर्ण झालेल्या मॅक्रॅम किटसारखा बनतो. आनंदी प्रयत्नांशिवाय धर्म तळघरात इतर सर्व अर्धवट गोष्टींसह शेल्फवर असेल. [हशा] असे घडू नये म्हणून, आपला आध्यात्मिक मार्ग आणि प्रगती पूर्ण करण्यासाठी खरोखर सक्षम होण्यासाठी, आपल्याला या आनंदी प्रयत्नांची आवश्यकता आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] प्रेरणेची स्पष्टता आणि मनाची खरी ताकद आहे, जेणेकरुन ते “पाहिजे,” “आवश्यकता” आणि “अपेक्षित गोष्टी” यापासून मुक्त होते. सरावाचे फायदे, मार्गाचे अनुसरण करण्याचे फायदे खरोखर पाहण्यापासून ते उद्भवते. जे सकारात्मक किंवा रचनात्मक आहे ते करण्यात आनंद होतो. जेव्हा आमच्याकडे हे असते तेव्हा ते आहे कारण आम्ही चे फायदे पाहिले आहेत बोधिसत्व मार्ग आणि म्हणून सद्गुण काय आहे, रचनात्मक काय आहे याचा सराव करण्यात आनंद आहे. या आनंदी प्रयत्नामुळे सर्व अनुभूती येतात. संपूर्ण मार्ग प्रत्यक्षात आणण्याचे हे थेट कारण आहे आणि आपण जे काही करतो ते काही प्रकारचे सामर्थ्य, उद्देश आणि चैतन्य देते.

लामा आनंदी का आहेत?

लोक कधी कधी म्हणतात, “हे तिबेटी लामास असे आनंदी लोक आहेत. अस का?" जर तुम्हाला वाटत असेल की तुम्ही व्यस्त आहात, तर फक्त परमपूज्य पहा दलाई लामाचे वेळापत्रक. परमपूज्य इथून तिकडे जात आहे, या सर्व वेगवेगळ्या टाइम झोनमधून वेगवेगळ्या भाषा आणि विचित्र अन्न आणि हे सर्व लोक जात आहेत, “अरे! आशीर्वाद मी, तुझ्या पावन.” आठवडाभर हजारो लोकांसोबत बसून या सर्व वेगवेगळ्या गोष्टी शिकवण्यात आणि करत राहण्यात त्याला कसली ताकद आणि आनंद मिळतो? हे आहे दूरगामी वृत्ती, कारण त्याच्यासाठी मार्ग करण्यात आनंद आणि आनंद आहे. जेव्हा तुम्ही त्याच्या सारख्या एखाद्या व्यक्तीच्या आसपास असता तेव्हा तुम्हाला ते लगेच जाणवते.

किंवा पहा लमा झोपा, तो रात्रंदिवस ध्यान करतो. आम्ही गंमत करतो की तो त्याच्या गुहासोबत घेऊन जातो. त्याला एकाकडे जाण्याची गरज नाही; तो फक्त त्याच्याबरोबर न्यूयॉर्क, शिकागो किंवा टोकियोला येतो, तो कुठेही असतो. त्याला झोपून झोपताना कोणीही पाहिले नाही. असे नाही की तो रात्रभर जागृत राहून काही प्रकारचे तपस्वी प्रवास करत असे म्हणतो, "अरे मला स्वतःला जागृत राहण्यास भाग पाडले आहे कारण या सर्व संवेदनशील प्राण्यांना त्रास होत आहे आणि मी त्यांना अधिक चांगली मदत केली होती." ही अशी वृत्ती अजिबात नाही, त्याऐवजी ती आनंदी प्रयत्नांची वृत्ती आहे आणि इतरांच्या फायद्यासाठी कार्य करण्याची इच्छा आहे, ज्ञानाचे कारण निर्माण करू इच्छित आहे आणि आचरण करू इच्छित आहे. त्यामुळे, रात्रभर जागून राहणे त्याच्यासाठी सोपे होते ध्यान करा, तर आमच्यासाठी रात्रीचे आठ वाजले की सत्र सुरू होण्यास उशीर झालेला असतो. [हशा]

एकदा का आपल्याला हा आनंद मिळाला की सराव खूप सोपा होतो आणि म्हणूनच आपल्या सरावाच्या सुरुवातीला कधी कधी गोष्टी खूप कठीण असतात. आपण स्वत:ला उशीपर्यंत पोहोचवू शकत नाही. आपण एक धर्म ग्रंथ उघडून विचार करतो. "ठीक आहे, मला खरोखर या पत्रांची उत्तरे द्यावी लागतील आणि जंक मेल वाचावा लागेल कारण कदाचित मी गहाळ केलेली एक महत्त्वाची विक्री असू शकते." [हशा] त्याऐवजी आपण या सर्व इतर गोष्टींचा विचार करतो. आपण खूप सहज विचलित होतो, तर आनंदी प्रयत्न आपल्याला खरोखरच एका ओळीत ठेवतात आणि मनाला सराव करण्याची इच्छा असते. त्यामुळे सोमवार किंवा बुधवारची रात्र येते आणि आम्ही विचार करतो, "अरे मला वर्गात जायचे आहे" त्याऐवजी, "अरे मला पुन्हा या मांजरीसोबत बसावे लागेल." [हशा] आनंदाने प्रयत्न करून मनाला वर्गात यायचे असते.

कदाचित तेथे न्युंग ने असेल आणि आनंदी प्रयत्नाने आपण विचार करतो, “अरे मला जाऊन हे करायचे आहे,” किंवा इतर माघार आहेत, किंवा अलार्म घड्याळ पहाटे पाच वाजता बंद होते आणि आपली वेळ आली आहे. चिंतन आणि आनंदी प्रयत्नाने तुम्हाला प्रत्यक्षात उठून ते करायचे आहे. आनंदी प्रयत्न आपल्याला वृत्तीमध्ये एक वास्तविक उलट देते. सरावाच्या सुरुवातीला आपल्याला जास्त आनंददायी प्रयत्न होत नाहीत आणि त्यामुळेच अनेकदा सराव खूप कठीण असतो. पण जसजसे आपण सराव करू लागतो, त्याचे परिणाम आपल्याला दिसतात, त्याचे फायदे आपल्याला दिसतात, मग आपोआपच मन अधिक रुची घेते, अधिक आनंदी होते आणि सरावात गुंतून राहावेसे वाटते. म्हणूनच सरावाच्या सुरुवातीला काहीवेळा थोडेसे प्रयत्न करावे लागतात, आनंददायी प्रयत्न नव्हे तर स्वतःला चालू ठेवण्यासाठी आणि स्वतःला पुढे नेण्यासाठी साधा जुना प्रयत्न. आपल्याला सरावाची थोडीशी चव लागल्यानंतर आणि त्यातून काय मिळते ते खरोखरच काही चांगले परिणाम देते.

भारतातील विद्यार्थी

मला नुकतेच माझ्या एका विद्यार्थ्याचे पत्र मिळाले ज्यांना मी भारतात असताना भेटलो. 1990 च्या शेवटी मी तिथे देत असलेल्या काही कोर्सेससाठी तो आला होता. मला नुकतेच त्याच्याकडून एक पत्र मिळाले ज्यामध्ये त्याने माघार घेतल्याचे सांगितले होते आणि आपण ज्या गोष्टीला म्हणतो त्याची चव त्याला आताच लागली होती. चिंतन. तो म्हणाला, “मी स्वत:ला बनवत तीन वर्षे झाली आहेत ध्यान करा आणि शिकवणींना उपस्थित रहा आणि या सर्व इतर माघार आणि पद्धती करा. मला असे वाटले की मी जे करत होतो ते मला कुठेच मिळत नव्हते.” मग या अगदी अलीकडच्या माघारीत, त्याला हे दिसायला लागले की तो आधी करत असलेल्या सर्व गोष्टी, जिथे त्याला ते करायला लावणारी फक्त इच्छाशक्ती होती, ती खरोखरच ऊर्जा निर्माण करण्यासाठी परिस्थिती निर्माण करण्यास मदत केली होती जेणेकरून हे शेवटचे असेल. त्याने केलेली माघार त्याच्यासाठी खूप अर्थपूर्ण आणि खोल होती.

त्यामुळे सुरुवातीला तुम्ही बघू शकता की केवळ याच इच्छाशक्तीनेच तो पुढे चालू ठेवला आणि आता तो सरावात खूप आनंदी आहे. त्यांनी पत्रात लिहिले आहे की, त्यापूर्वी त्यांना बसताही येत नव्हते आणि ध्यान करा पंचेचाळीस मिनिटांसाठी. हे त्याच्यासाठी अशक्य होते. पण या शेवटच्या रिट्रीटमध्ये तो दोन तास करत होता आणि प्रत्येक सत्रात त्याला आणखी काही करायचे होते.

आनंदाचे तीन प्रकार

1. कवचरूप आनंदी प्रयत्न

   उत्साही चिकाटीचे विविध प्रकार आहेत, तीन भिन्न वर्गीकरणे आहेत. सर्वात सामान्य म्हणजे चिलखतासारखा आनंदी प्रयत्न किंवा उत्साही चिकाटी. हे मन जे चिलखतासारखे आहे, त्यात ही ताकद आहे. त्यात हे तेज आहे. त्यात एक चमक आहे आणि ती खरोखरच धर्माचरणाचे आव्हान स्वीकारते. हे एक धैर्यवान, उत्साही मन आहे जे संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी कार्य करण्यास इच्छुक आहे.

   चिलखतासारखा आनंदी प्रयत्न मनाला बळ देतो जेणे करून आपण म्हणू शकतो, “मला संवेदनक्षम प्राण्यांसाठी युगानुयुगे चक्रीय अस्तित्वात राहावे लागले तरी ते माझ्यासाठी ठीक आहे. धर्म वर्गात जाण्यासाठी मला हे सर्व चांगले चित्रपट सोडावे लागले तरी मला ते करताना खूप आनंद होतो.” [हशा]

   हे मन आहे ज्यामध्ये एक प्रकारचे धैर्य आहे जे कमकुवत नाही, ज्यामध्ये उत्साह आणि शक्ती आणि चैतन्य आहे. तो चिलखतासारखा आनंदी प्रयत्न आहे.

2. रचनात्मक कार्य करण्याचा आनंददायी प्रयत्न

   दुसऱ्या प्रकारचा आनंददायी प्रयत्न म्हणजे रचनात्मकपणे कार्य करणे. विधायक कृती करण्याच्या सरावात स्वतःला झोकून देण्याचा हा आनंददायी प्रयत्न आहे. या प्रकारच्या आनंदी प्रयत्नाने, आपण दिवसभर जात असताना, आपण जे काही करू शकतो ते इतरांसाठी फायदेशीर आहे याकडे आपण खरोखर लक्ष देत असतो. आपण जे काही करू शकतो ते आपण शोधत असतो ज्यामुळे ज्ञानप्राप्तीचे कारण निर्माण होते, आपल्या मनावर किंवा इतरांच्या मनावर चांगला ठसा उमटवतो - हा विधायक कृती करण्याचा आनंददायी प्रयत्न आहे.

3. इतरांच्या फायद्यासाठी काम करण्याचा आनंददायी प्रयत्न

   तिसरा आनंददायी प्रयत्न म्हणजे संवेदनाशील जीवांच्या हितासाठी कार्य करण्याचा आनंददायी प्रयत्न. तुमच्या लक्षात येईल की संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी कार्य करणे हे नैतिकतेच्या श्रेणींपैकी एक आहे, संयमाच्या श्रेणींपैकी एक आहे आणि आनंदी प्रयत्नांच्या श्रेणींपैकी एक आहे. त्यातही शहाणपण येणार आहे. आमच्याकडे संवेदनशील प्राण्यांसाठी काम करण्याची नैतिकता आहे - आम्ही त्यांच्यासाठी काम करत असताना नैतिक असणे. तसेच आपण त्यांच्यासाठी काम करत असताना संयम बाळगणे आणि आपण त्यांच्यासाठी करत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीची ते कदर करत नाहीत तेव्हा रागावू नका. आणि मग इतरांच्या फायद्यासाठी काम करण्याचा आनंददायी प्रयत्न असतो जिथे मन हलके आणि चैतन्यशील, हलके मन, उत्साही आणि जड, खेचणारे, कंटाळवाणे आणि अप्रवृत्त होण्याऐवजी काहीतरी करू इच्छिते.

आळस: मुख्य अडथळा

आनंदी प्रयत्न निर्माण करण्यात मुख्य अडथळा म्हणजे आळस. आळशीपणाची ही खूप छान तांत्रिक व्याख्या आहे आणि ती अशी आहे की, “वस्तूला पकडणे अर्पण तात्पुरता आनंद, एकतर तुम्हाला काही पुण्य करायचे नाही किंवा तुमची इच्छा असली तरी तुम्ही कमकुवत मनाचे आहात. ही घंटा वाजते का? [हशा]

“तात्कालिक किंवा ऐहिक सुखाची वस्तू आत्मसात करणे” म्हणजे आपला एक पाय संसारातील इंद्रियांच्या वस्तूंमधला आनंद शोधत असतो, ज्याला आपण सांसारिक परिपूर्णता आणि तात्पुरती गोष्टी म्हणतो, आणि आपण ते आत्मसात करत असतो. मग ते आत्मसात केल्यावर, आपण मार्गातील आपली स्वारस्य गमावून बसतो आणि विधायक कार्य करण्याची आपली स्वारस्य गमावतो, कारण आपल्याला असे वाटते की या तात्पुरत्या आनंदाचे फायदे धर्माचरणाच्या फायद्यांपेक्षा खूप जास्त आहेत. आम्हाला वाटते की चॉकलेट आइस्क्रीम पेक्षा कितीतरी जास्त आनंद आणते चिंतन, म्हणून आम्ही त्यासाठी जातो. जे हितकारक आणि सकारात्मक आहे त्यात आपण सर्व रस गमावतो. आम्ही ऑब्जेक्टवर पकडतो अर्पण तात्पुरता आनंद.

किंवा समारामध्ये आपला एक पाय आहे आणि निर्वाणातही एक पायाचे बोट आहे आणि मनाचा अर्धा भाग म्हणत आहे, "हो आता थोडा सराव करणे खरोखरच छान होईल, पण ...." आपल्याकडे "होय, पण" मन आहे. आम्ही सराव खरोखर चांगला कसा होईल याचा विचार करतो, परंतु आम्हाला या सर्व इतर गोष्टी करायच्या आहेत आणि ते खूप थकले आहेत. आम्हाला वाटते, “ती म्हणाली मी स्वतःला ढकलू नये, म्हणून मला वाटते की मी ढकलू नये. मी ते सहज घ्यावे आणि आराम करावा. मला सर्दी होत आहे असे वाटते, म्हणून मी बसलो तर आणि ध्यान करा, ते खूप कठीण आहे. मी खरच आजारी पडू शकतो.” [हशा] आळस हे मन आहे जे त्याला काहीतरी करायचे असले तरी ते कमकुवत आहे, उर्जेचा अभाव आहे आणि अगदी सहजपणे विचलित होते.

आळशीपणाचे तीन विशिष्ट प्रकार आहेत. मला तीन प्रकारच्या आळशीपणाची ही विभागणी आश्चर्यकारकपणे मनोरंजक वाटते कारण ते "आळस" या शब्दाचा अर्थ काय आहे याला पूर्णपणे भिन्न दृष्टीकोन देते. जेव्हा आपण इंग्रजीत “आळस” म्हणतो तेव्हा आपण आजूबाजूला झोपणे, आळशी, आळशी असणे, टीव्हीसमोर बसणे, अंतर राखणे, समुद्रकिनाऱ्यावर झोपणे आणि सूर्यप्रकाशात जाणे, झोपायला जाणे आणि बारा तास झोपणे, दुपारी उठणे याचा विचार करतो. - हेच आपण आळशी समजतो. आता, आळशीपणाच्या बौद्ध व्याख्येत हे सर्व समाविष्ट आहे, परंतु आळशीपणाचे इतर प्रकार देखील आहेत.

1. आळशीपणाचा पहिला प्रकार म्हणजे विलंबाचा आळस किंवा आळशीपणा आणि आळशीपणा. त्यालाच आपण सहसा आळस म्हणतो.

2. आळशीपणाचा दुसरा प्रकार म्हणजे खूप व्यस्त असण्याचे आकर्षण आणि जोड सांसारिक क्रियाकलापांसाठी. सांसारिक भाषेत आपण याला उत्साही असणे, हुशार असणे, भरपूर ऊर्जा असणे, यशस्वी होणे आणि यशस्वी होणे असे म्हणतो. परंतु बौद्ध व्याख्येनुसार, सांसारिक सुख आणि यशासाठी केलेले सर्व प्रयत्न हे आळशीपणाचे स्वरूप आहे कारण आपण धर्मात रस गमावला आहे आणि धर्माच्या बाबतीत आपले मन कमकुवत आहे. ते मनोरंजक नाही का? ज्याचा आपण सहसा खूप व्यस्त असण्याशी आणि वर्कहोलिक असण्याशी संबंध ठेवतो, तो बौद्ध धर्मात आळशी बनतो.

3. आळशीपणाचा तिसरा प्रकार म्हणजे निरुत्साहाचा आळस आणि स्वतःला खाली पाडणे. आम्हाला त्याबद्दल जास्त बोलण्याची गरज नाही कारण आम्ही अमेरिकन लोकांमध्ये खूप आत्मविश्वास आहे, आम्ही कधीही स्वतःला खाली ठेवत नाही. [हशा]

मला यापैकी प्रत्येकाचे थोडे अधिक सखोलपणे स्पष्टीकरण करायचे आहे आणि तुम्हाला त्यावरील उतारा द्यायचा आहे. जेव्हा आपण याबद्दल विचार करण्यास प्रारंभ करता तेव्हा हे खूपच मनोरंजक बनते.

१) विलंबाचा आळस

विलंबाचा आळस किंवा आळशीपणा हे मन आहे जे आरामदायी जीवन जगण्यासाठी संलग्न आहे. मनालाच फक्त आरामशीर राहायचं आहे, हँग आउट करायचं आहे, विश्रांती घ्यायची आहे, झोपायचं आहे, सनटॅन घ्यायचा आहे, रविवारचा आठवडा घालवायचा आहे, खूप मेहनत करायची नाही, खूप झोपायचं आहे, दिवसाच्या मध्यभागी झोपायचं आहे, डुलकी घ्यायची आणि लांब जावं. समुद्रकिनार्यावर सुट्ट्या - छान वाटतं, हं? हा एक प्रकारचा आळशीपणा असण्याचे कारण म्हणजे आजूबाजूला झोपणे आणि झोपणे आणि केवळ आरामदायी जीवन जगणे, आपल्याजवळ धर्मासाठी वेळ किंवा शक्ती नसते.

विषाणू-अस्थायीता, मृत्यू आणि चक्रीय अस्तित्वाचे तोटे यावर ध्यान करणे

तर यावर उतारा म्हणजे नश्वरतेचे ध्यान करणे, मृत्यूचे ध्यान करणे - एकतर नऊ-बिंदू मृत्यू चिंतन किंवा मृत्यू चिंतन. नऊ-बिंदू मृत्यू चिंतन मृत्यू निश्चित आहे, मृत्यूची वेळ अनिश्चित आहे या वस्तुस्थितीबद्दल आपण विचार करतो आणि मृत्यूच्या वेळी आपण आपल्यासोबत फक्त एकच गोष्ट घेऊन जातो ती म्हणजे आपल्या सवयी, आपल्या चारा आणि आपण विकसित केलेला दृष्टीकोन-आपला शरीर, आमची संपत्ती, आमचे नातेसंबंध इथेच राहतात. मृत्यू चिंतन जिथे आपण आपल्या मृत्यूची कल्पना करतो, आपल्या मृत्यूच्या दृश्याची कल्पना करतो आणि आपल्या जीवनात काय मौल्यवान आहे याचा विचार करतो, आपण काय केले याचा आपल्याला आनंद होतो आणि आपल्याला काय केल्याचा पश्चाताप होतो.

तर विलंबाच्या आळशीपणावर उतारा म्हणजे नश्वरता आणि मृत्यू लक्षात ठेवणे, आपल्या मृत्यूची कल्पना करणे, चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांवर मनन करणे आणि चक्रीय अस्तित्वाचे आठ तोटे समाविष्ट असलेल्या सर्व आश्चर्यकारक सूची, सहा असमाधानकारक. परिस्थिती आणि तीन त्रास. हे आपल्याला आपली परिस्थिती काय आहे हे खरोखर पाहण्यास, चक्रीय अस्तित्वाच्या स्वरूपाशी समोरासमोर येण्यास आणि हे स्पष्टपणे ओळखण्यास अनुमती देते की सर्व काही हंकी डोरी नाही आणि ते आणखी चांगले होणार नाही. हे फक्त वाईट होणार आहे. चित्रपट आणि यासारख्या गोष्टींद्वारे स्वतःचे लक्ष विचलित करण्याऐवजी खरोखरच याचा सामना करणे.

मनाची मानसिकता बदलणे

विलंबाच्या या आळशीपणाला मी मनाची मानसिकता म्हणतो. “मी करेन ध्यान करा mañana हा धर्म अभ्यासक्रम मी नंतर करेन. मी पुढच्या वर्षी एक महिन्याच्या रिट्रीटवर जाईन. तेव्हाही मी जिवंत असेन, मला खात्री आहे. मी कधीतरी तीर्थयात्रेला जाईन. हे धर्म पुस्तक मी नंतर वाचेन. अशा विलंबित मनाने आपण कधीच काही करत नाही. मला असे वाटते की या मनासाठी काय हानिकारक आहे ते म्हणजे जेव्हा आपण त्याचे अनुसरण करतो, तेव्हा आपण त्याचे अनुसरण करतो म्हणून आपल्याला दोषी वाटते. तर मग आपल्या दोन समस्या आहेत, आपल्याला विलंबाचा आळशीपणा आहे आणि मग आपण आळशीपणाचा आनंद देखील घेऊ शकत नाही कारण आपल्याला त्याबद्दल दोषी वाटते.

खूप अपराधी वाटणारे मन लक्षात येते का? आपल्याला वाटतं, “मी हे करत असायला हवं” आणि त्यावर उपाय म्हणजे “करायला हवं” आणि आपल्याला जे करायचे आहे ते करत राहणे हा आहे. [हशा] परंतु कदाचित आपल्याला प्रत्यक्षात उतारा लागू करणे आवश्यक आहे - हे चिंतन नश्वरतेवर, मृत्यूवर आणि चक्रीय अस्तित्वाच्या तोटेवर-जेणेकरुन आपण वर्तन बदलू.

उतारा लावल्याने आपल्याला जाग येते. हे आपल्याला थोडी उर्जा देते, आणि ते “आवश्यक” आणि “आहेत” आणि “आवश्यकता” काढून घेते कारण जेव्हा आपण मृत्यूबद्दल स्पष्टपणे विचार करतो आणि आपल्या जीवनाचा अर्थ आणि हेतू काय आहे यावर विचार करतो तेव्हा गोष्टी अगदी स्पष्ट होतात. आपली विचारसरणी "मी धर्माचरण केले पाहिजे" पासून बदलते, "मी कधीतरी मरणार आहे आणि हीच एकमेव गोष्ट आहे जी माझ्याबरोबर घेऊन जाणे मौल्यवान आहे आणि मला हेच करायचे आहे आणि काहीही मला थांबवणार नाही आणि मिळवू शकणार नाही. माझ्या मार्गाने."

हे ढकलणारे मन नाही. हे एक मन नाही जे प्रयत्नांना भाग पाडते, तर ते एक मन आहे की समजून घेण्याद्वारे, शहाणपणाद्वारे, आनंदी प्रयत्न आणि ऊर्जा असते. ही ध्यानधारणा करण्याबरोबरच आपण या मनाला मदत करण्याचा एक मार्ग म्हणजे झोपेच्या चांगल्या सवयी जोपासणे. सकाळी उशिरा झोपण्याची सवय लावू नका आणि दुपारी डुलकी घेण्याची सवय लावू नका. एकदा का आपण या दोन सवयींपैकी कोणत्याही एका सवयीमध्ये शिरलो की त्या मोडणे फार कठीण असते आणि मग आपण खूप वेळ फक्त विनाकारण झोपण्यात घालवतो.

अतिरेक टाळणे

दुसरीकडे, दुसर्‍या टोकाला जाऊ नका आणि ही मोठी गोष्ट करू नका, “मी जाणार आहे ध्यान करा मला मारले तर पहाटे दोन वाजेपर्यंत!" हे खरोखर मनाला धक्का देणारे आहे. आम्ही त्या टोकाला जायलाही म्हणत नाही. ही आणखी एक गोष्ट आहे जी आपण बर्‍याचदा करतो कारण आपण खूप उच्च साध्य करणारे आहोत आणि उच्च साध्य करण्याच्या संस्कृतीतून आलो आहोत. आम्ही कॉलेजमध्ये रात्रभर राबलो. आम्ही स्वतःला ढकलण्यात चांगले आहोत. पण आनंदी प्रयत्न ढकलत नाहीत. आनंदाचा प्रयत्न समजातून होतो. हे चांगल्या सवयी जोपासण्याने येते, क्रॅम्पिंग, ढकलणे आणि अपराधीपणामुळे नाही. म्हणून खरोखर आपले मन तपासा, आपल्या मनाचा पोत तपासा आणि त्याला सराव करू इच्छित असलेल्या वृत्तीमध्ये बदलण्याचा प्रयत्न करा.

आता या प्रकारच्या आळशीपणाचा प्रतिकार करण्यासाठी करावयाची ध्याने आपल्याला ठाऊक आहेत, तेव्हा आपल्याला स्वतःला खाली बसून ते करावे लागेल! पण पुन्हा एकदा मरणाची सवय लागली की चिंतन आणि तुम्हाला त्याचे फायदे खरोखरच दिसतात आणि तुम्ही पाहता की ते तुमचे मन किती शांत आणि शांत करते, मृत्यूचे ध्यान करणे खूप छान आहे. हे आपल्याला काय महत्त्वाचे आहे हे पाहण्यास आणि जे महत्त्वाचे नाही ते फेकून देण्यास मदत करते.

2) क्षुल्लक गोष्टींकडे आकर्षण आणि नकारात्मक वागणूक

आळशीपणाचा दुसरा प्रकार आहे जोड सामान्य क्रियाकलाप किंवा फालतू क्रियाकलाप. हे आहे जोड स्वत:ला मनोरंजन, व्यवसाय, परिपूर्णतावादी, गो-गेटर असण्यात व्यस्त ठेवण्यासाठी.

आम्हाला क्रियाकलाप आवडतो

चा हा आळस जोड ऐहिक कार्यात घाई-घाई आवडल्याने होते. आम्हाला सर्व विविध प्रकारचे लोक, सर्व विविध क्रियाकलाप आणि बरेच काही यासह शहराची चैतन्य आवडते. आम्हाला प्रसारमाध्यमे आणि प्रसारमाध्यमांनी दिलेला सर्व उत्साह आम्हाला आवडतो.

आम्हाला बोलायला आवडते

या प्रकारामुळेही आळस होतो जोड फालतू बोलणे. आम्हाला हँग आउट आणि जिबर-जब्बर करायला आवडते. आम्ही खेळ आणि राजकारण आणि अर्थशास्त्र यावर बोलतो. ही व्यक्ती काय करते, ती व्यक्ती काय करते, या व्यक्तीने काय परिधान केले आहे, कोणती कार खरेदी केली आहे, याला कोणते घर मिळवायचे आहे, सर्वोत्तम कर्ज कसे मिळवायचे आहे, तुमचे पैसे कुठे गुंतवायचे आहेत, कसे. अधिक पैसे मिळविण्यासाठी, आपण आपले सर्व पैसे गमावले नसल्याचे ढोंग कसे करावे. [हशा] आपण प्रत्येक गोष्टीबद्दल बोलतो आणि सामान्य काम करतो, सामान्य नोकरी करतो, फक्त स्वतःला अशा गोष्टींमध्ये व्यस्त ठेवतो ज्यांचा कोणताही अर्थ किंवा कोणताही हेतू नसतो. तुमची कॅलेंडर आणि तुमची डायरी पहा, त्यात तुम्हाला करायच्या असलेल्या सर्व गोष्टी, या सर्व अविश्वसनीय, निर्णायक, महत्त्वाच्या गोष्टी ज्या आम्हाला करायच्या आहेत—त्यापैकी किती गोष्टी आम्हाला खरोखर करायच्या आहेत? त्यापैकी किती अर्थपूर्ण आहेत?

निरुपयोगी पूर्णतावाद

तसेच, आपल्याकडे असे मन आहे जे नेहमी सर्वकाही परिपूर्ण करू इच्छित असते. आपल्या सर्व संसारी गोष्टी परिपूर्ण असाव्या लागतात. आपल्याला पलंग उत्तम प्रकारे बनवावा लागेल. आपल्याला सर्वकाही अचूकपणे बनवावे लागेल. मग आपण केवळ निरुपयोगी परिपूर्णतावादी प्रवृत्तींमध्ये बराच वेळ घालवतो, जी गोष्ट आपल्याला खरोखर परिपूर्ण बनवणार आहे, त्या गोष्टीची काळजी घेत नाही, जी आपल्याला खरोखर एक बनवते. बुद्ध.

तुमची प्रेरणा तपासत आहे

आता, येथे एक गोष्ट आहे ज्याबद्दल आपण खरोखर स्पष्ट असणे आवश्यक आहे, कारण बरेचदा क्रियाकलाप स्वतःच अर्थपूर्ण किंवा अर्थपूर्ण नसतो, आपण जे करतो ते का करतो त्यामागील प्रेरणा असते. म्हणून मी असे म्हणत नाही की प्रत्येकाचे करिअर निरर्थक आहे आणि उद्या तुम्हा सर्वांना नोकरी सोडावी लागेल. आपला व्यवसाय, आपली नोकरी इतरांसाठी काहीतरी अर्थपूर्ण बनते की नाही, ती एक धर्म क्रिया बनते की नाही हे केवळ आपल्याकडे कोणत्या प्रकारचे काम आहे यावर अवलंबून नाही तर आपण ते का करत आहोत, ते करण्यामागचा आपला हेतू आणि आपली प्रेरणा यावर अवलंबून आहे. करत आहे. आम्ही एक सामाजिक कल्याणकारी काम करत असू, पण आम्ही ते करत आहोत कारण आम्हाला खूप पैसा कमवायचा आहे.

आम्ही म्हणतो की डॉक्टरांचा एक अतिशय फायदेशीर व्यवसाय आहे आणि ते बर्याच संवेदनशील प्राण्यांना मदत करतात, परंतु मला वाटते की त्यापैकी बहुतेक पैशासाठी वैद्यकीय शाळेत जातात. त्यामुळे तुम्ही करत असलेले काम नाही, तर प्रेरणा महत्त्वाची आहे. जर प्रेरणा सांसारिक असेल तर ती एक सांसारिक क्रिया बनते. जर तुमची प्रेरणा खरोखर सेवा प्रदान करणे असेल, तर तुम्ही विजेट्स बनवत असलो तरीही, तुम्ही सेवा प्रदान करता कारण तुमची प्रेरणा संपूर्ण समाजाला विजेट्सचे फायदे ऑफर करणे आणि तुमच्या सहकाऱ्यांना एक सुसंवादी कार्यस्थळ तयार करण्यात मदत करणे आणि अशा प्रकारची गोष्ट आहे.

हे केवळ आपण करत असलेल्या क्रियाकलापच नाही तर आपण ते का करतो हे देखील पाहण्याची हाक आहे. या दोन्ही गोष्टींबाबत भेदभावरहित जागरूकता वापरावी लागेल आणि आपण कोणते उपक्रम करतो ते अर्थपूर्ण आहे आणि कोणते नाही हे पाहावे लागेल. कोणत्या गोष्टी खरोखर आवश्यक आहेत आणि कोणत्या नाहीत. तसेच, आपण विविध उपक्रम का करत आहोत आणि कोणत्या गोष्टी अर्थपूर्ण प्रेरणेने केल्या जातात आणि कोणत्या गोष्टी आपण केवळ चांगले नाव कमावण्याच्या, भरपूर पैसा कमविण्याच्या, लोकप्रिय होण्यासाठी, यशस्वी होण्याच्या किंवा यशस्वी होण्याच्या प्रेरणेने करतो ते पहा. स्वतःला दुसऱ्या कोणाला तरी सिद्ध करण्यासाठी.

गृहपाठ असाइनमेंट

हे पाहण्यात खरोखर थोडा वेळ घालवा. तुमच्या कॅलेंडरवर एक आठवडा काढणे आणि तुम्ही काय करत आहात ते खरोखर पाहणे ही एक चांगली गृहपाठ असाइनमेंट असू शकते. क्रियाकलापाच्या फायद्याच्या दृष्टीने त्याकडे पहा, नंतर प्रेरणाच्या दृष्टीने पहा आणि नंतर खरोखर काय महत्त्वाचे आहे आणि काय नाही याबद्दल काही निवडी करण्यास प्रारंभ करा.

स्पष्ट प्राधान्यक्रम

या प्रकारची चिंतन हे आपले जीवन अत्यंत स्पष्ट करणार आहे आणि आपल्याला हे किंवा ते करावे लागेल असे वाटण्याऐवजी आपल्यावर अनेक जबाबदाऱ्या आहेत, हे आपल्याला काय मौल्यवान आहे आणि काय नाही याचे मूल्यांकन करण्याची क्षमता देते. मग आपण आपल्या जीवनात स्पष्ट प्राधान्यक्रम ठरवू शकतो आणि एकदा आपण स्पष्ट प्राधान्यक्रम प्राप्त करू शकू, आपला वेळ वाटप करणे ही समस्या नाही.

पण जेव्हा आपले प्राधान्यक्रम स्पष्ट नसतात, किंवा जेव्हा आपली प्राथमिकता इतरांना हवी असते तेच करत असते कारण आपल्याला त्यांची मान्यता हवी असते, तेव्हा आपले जीवन खरोखरच मंद बनते कारण आपण योग्य निर्णय घेऊ शकत नाही. आम्ही फक्त गोष्टी करतो कारण आम्हाला वाटते की इतर लोक आमच्याकडून अपेक्षा करतात; आम्ही ते करावे अशी त्यांची इच्छा आहे; आम्ही ते करणे अपेक्षित आहे; आम्हाला त्यांची मान्यता हवी आहे. आमची प्राधान्ये खरी, वास्तविक गोंधळात टाकतात आणि बर्‍याचदा आम्ही बर्‍याच अनैतिक वर्तनात गुंततो कारण आम्ही इतर लोकांची मान्यता शोधत असतो.

पुन्हा, या प्रकाराचा प्रतिकार करण्यासाठी जोड ऐहिक सुख आणि ऐहिक यशासाठी, करा चिंतन नश्वरता वर, अ चिंतन मृत्यू आणि वर चिंतन चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांबद्दल.

नऊ बिंदू मृत्यू ध्यान

विशेषत: नऊ-बिंदूंच्या मृत्यूमध्ये चिंतन शेवटच्या तीन मुद्द्यांकडे लक्ष द्या - मृत्यूच्या वेळी फक्त एकच गोष्ट आपल्यासोबत येते ती म्हणजे आपली चारा, आपल्या सवयी आणि आपल्या प्रवृत्ती ज्या आपण आपल्या आयुष्यात निर्माण केल्या आहेत; आमचे शरीर आमच्याबरोबर येत नाही, आमचे मित्र आणि नातेवाईक आमच्याबरोबर येत नाहीत, आमची प्रतिष्ठा आमच्याबरोबर येत नाही, आमची संपत्ती आमच्याबरोबर येत नाही. त्याकडे नीट लक्ष द्या आणि ओळखा की आपण सध्या इतके जिवंत, उत्साही वाटत असलो तरी आपला मृत्यू कधीही अचानक होऊ शकतो आणि त्या प्रकाशात आपल्यासाठी खरोखर काय मोलाचे आहे?

हे नऊ-बिंदू चिंतन विचार करत आहे, “मी इथे आहे. मी मरत आहे. माझे शरीर येथे राहते. ते सर्व एरोबिक क्लासेस, त्या सर्व ब्युटी शॉप अपॉइंटमेंट्स, मी काय चांगले दिसते हे पाहण्यासाठी सर्व वेळ वेगवेगळ्या प्रकारच्या कपड्यांवर प्रयत्न करत आहे, सर्व दागिने आणि मेकअप, सर्व क्रीडापटू हे आणि ते - चांगले, माझे शरीर आता इथेच राहतो आहे आणि तो गांड्यांना खायला घालणार आहे. मी खरोखर काय वापरले माझे शरीर च्या साठी? मी माझ्या आयुष्याचा आणि माझा वापर केला शरीर माझ्याकडे असताना सुज्ञ मार्गाने? माझ्या भौतिक संपत्तीचे काय? मी माझे संपूर्ण आयुष्य अधिक भौतिक संपत्ती मिळविण्याच्या प्रयत्नात घालवले, माझे घर खरोखरच छान बनवले, आरामदायी कार, चांगले कपडे, छान सुट्टीत फिरायला जाणे, मला आवडणाऱ्या विविध वस्तू गोळा करण्यात, ज्या गोष्टी मला महत्त्वाच्या वाटल्या त्या मिळवण्यात मी घालवले. इतर लोकांच्या नजरेत. आणि तरीही, मी माझ्या कोणत्याही मालमत्तेशिवाय चालू आहे आणि इतर कोणाला तरी माझे सर्व गोंधळ साफ करावे लागतील. ”

मग आपण आपल्या मित्र आणि नातेवाईकांबद्दल विचार करतो, ज्या लोकांशी आपण खूप जोडलेले आहोत, ज्या लोकांसोबत आपण चित्रपट पाहण्यासाठी गेलो होतो, कारण आपण आपल्या मित्रांना आणि नातेवाईकांना ज्ञानाच्या मार्गावर नेण्याचा प्रयत्न करत होतो असे नाही, तर मुळात आपल्याला फक्त हवे होते. काही आनंद आणि काही आनंद जे छान आणि मजेदार होते. आमच्याकडे चांगला काळ आहे. त्यांनी आम्हाला मान्यता दिली. ते आम्हाला पाठीशी घालतात. ते आमची स्तुती करतात. ते आम्हाला भेटवस्तू देतात. ते आम्हाला सांगतात की आम्ही खूप दूर आहोत आणि आम्हाला चांगले वाटते. सह जोड आपण बर्‍याचदा आपल्या स्वतःच्या नैतिक तत्त्वांच्या विरुद्ध वागतो, किंवा हे आणि ते आणि इतर गोष्टी करण्यात बराच वेळ वाया घालवतो आणि धर्माचे पालन करण्यासाठी आपण दिलेला वेळ निघून जातो. पॉपकॉर्नची पिशवी, किंवा एक गॅलन आईस्क्रीम किंवा कमी चरबीयुक्त दही घेऊन टीव्हीसमोर वेळ घालवला जातो, जर तुम्ही हितचिंतक असाल आणि हे सर्व अचानक निघून गेले.

निरोगी वृत्ती जोपासणे

मी असे म्हणत नाही की दुर्लक्ष करा शरीर, आपल्या मित्र आणि नातेवाईकांकडे दुर्लक्ष करा किंवा आपल्या मालमत्तेकडे दुर्लक्ष करा, कारण आपल्याला जीवनात या गोष्टींचा सामना करणे आवश्यक आहे. आपण आपले ठेवायला हवे शरीर निरोगी आपल्याकडे काही वस्तू असणे आवश्यक आहे. आम्हाला नक्कीच मित्र आणि नातेवाईकांची गरज आहे. आम्हाला ते हवे किंवा नसले तरी ते आमच्याकडे असणारच! परंतु या लोकांशी आणि या गोष्टींशी निरोगी नातेसंबंध कसे जोपासायचे हे शिकले पाहिजे. मी त्या सगळ्यांना कचरा टाकत नाही म्हणत नाही, तर ची प्रेरणा पहा जोड जे आपल्याला दीर्घकाळ टिकणाऱ्या किंवा अर्थपूर्ण हेतूसाठी या गोष्टीभोवती फिरण्यात इतके व्यस्त ठेवते.

मरणाच्या वेळी पश्चातापाची वेदना

जेव्हा मी याचा विचार करतो तेव्हा मला वाटते की मरणाच्या सर्वात वेदनादायक गोष्टींपैकी एक म्हणजे आपल्या आयुष्याकडे मागे वळून पाहणे आणि खूप पश्चात्ताप करणे. यामुळे द चिंतन आपल्या मृत्यूची कल्पना करणे खरोखर प्रभावी आहे कारण आपण कल्पना करतो, “ठीक आहे. मी आज रात्री मरत आहे आणि मी माझ्या आयुष्याकडे मागे वळून पाहतो. मी माझ्या आयुष्यात केलेल्या गोष्टींबद्दल मला कसे वाटते? मृत्यूच्या दृष्टिकोनातून, मी माझे जीवन कसे व्यतीत केले ते कसे दिसते? मी ज्या प्रकारे माझा वेळ घालवला आणि ज्या कामांमध्ये मी गुंतलो ते आता कसे दिसत आहे की मी मरत आहे?”

हे आम्हाला गोष्टी स्पष्ट करण्यात मदत करते. तुमचे मन खरोखर स्पष्ट होते आणि तुमचे प्राधान्यक्रम अगदी स्पष्ट होतात. तुमचे मन खरोखरच खंबीर बनते जेणेकरून तुम्हाला 'हो' कसे म्हणायचे आणि 'नाही' कसे म्हणायचे ते कळते. या चिंतन मृत्यूवर अत्यंत प्रभावी आहे. आपल्याकडे खूप जास्त वेळ आहे हे पाहून आपण कदाचित संपुष्टात येऊ शकतो, मग आपल्याला वाटले की आपल्याकडे आहे, कारण आपल्याला हे समजते की आपल्याला व्यस्त ठेवलेल्या बर्‍याच गोष्टी फार महत्वाच्या किंवा आवश्यक नसतात.

गुणवत्ता गोळा करणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] आशियामध्ये भविष्यातील जीवन विम्याचा विचार करण्याची, पुण्यपूर्ण कृती करण्याची इच्छा बाळगण्याची प्रवृत्ती आहे कारण हा भविष्यातील जीवनासाठी चांगला विमा आहे आणि तुम्हाला गुणवत्ता गोळा करायची आहे कारण ते आध्यात्मिक पैशासारखे आहे. तर मग तुम्ही ही सर्व कामे करता जी पुण्यपूर्ण आहेत, परंतु चांगली पुनर्जन्म मिळावी म्हणून तुम्ही ते गुण गोळा करण्यासाठी करता. बर्‍याच लोकांचे म्हणणे आहे की ही खरोखर चांगली प्रेरणा नाही कारण तुम्ही खूप आत्मकेंद्रित आहात आणि तुम्ही लोकांच्या खऱ्या काळजीपोटी सकारात्मक कृती करत नाही आहात. तुम्ही ते करत आहात कारण तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या पुनर्जन्माची काळजी आहे.

गोष्ट अशी आहे की, काही लोकांसाठी, एकच गोष्ट त्यांना सकारात्मक असे काहीतरी करण्यास प्रवृत्त करते, ती म्हणजे त्या प्रकारचा दृष्टीकोन. त्यामुळे त्यांना तसा विचार करू द्या. परंतु जर असा दृष्टिकोन तुमच्यासाठी कार्य करत नसेल आणि तो तुम्हाला स्वार्थी वाटत असेल, तर मला वाटते की ते चांगले आहे कारण याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही अधिक विस्तारित प्रेरणाकडे जाण्यास तयार आहात आणि इतरांच्या फायद्यासाठी सकारात्मक कृती करण्याचा विचार करा. , केवळ आपल्या स्वतःच्या भविष्यातील पुनर्जन्मासाठी नाही.

मला वाटते की त्यावर प्रतिक्रिया म्हणून काही जण म्हणतील, “तुमच्या पुढील पुनर्जन्माचा विचार करू नका, मृत्यूचा विचार करू नका. आताच तुमचे जीवन कसे उपयुक्त बनवायचे याचा विचार करा.” या सर्व गोष्टींमध्ये आपल्याला काय करायचे आहे ते म्हणजे एक खूप मोठे मन जे परिस्थितीकडे अनेक भिन्न दृष्टीकोनातून पाहू शकते आणि त्याकडे पाहण्याच्या सर्व भिन्न मार्गांमध्ये सत्य आणि वैधता आहे हे पाहू शकते. जर तुम्ही मृत्यू आणि भविष्यातील जीवनाचा विचार करत नसाल आणि तुमचे जीवन आता अर्थपूर्ण कसे बनवायचे याचाच विचार करत असाल तर तुम्हाला खरोखरच चांगली प्रेरणा मिळणार नाही. जर आपण आपल्या कृतींच्या परिणामांचा भविष्यातील जीवनात विचार केला नाही आणि आपण फक्त आत्ताच होणार्‍या परिणामांचा विचार केला तर बहुतेकदा आपण रचनात्मक कृती आणि विनाशकारी कृतींमध्ये भेद करू शकत नाही.

मला वाटते की हे सर्व भिन्न स्पष्टीकरण वेगवेगळ्या प्रकारच्या लोकांना सांगितले जाते जे त्यांच्या सरावात वेगवेगळ्या टप्प्यावर असतात. आपल्याला जे करायचे आहे ते म्हणजे एक मोठे मन आहे जे सर्व दृष्टिकोनातून परिस्थितीकडे पाहू शकते जेणेकरुन आपल्याला खरोखर शिकवण काय मिळत आहे हे समजू शकेल.

मृत्यूची जाणीव - सुरुवातीला, मध्यभागी आणि शेवटी चांगले

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] ते म्हणतात की मृत्यूचे ध्यान करणे तुमच्या सरावाच्या सुरुवातीला, तुमच्या सरावाच्या मध्यभागी आणि सरावाच्या शेवटी चांगले आहे. आणि ते म्हणतात की आपण नाही तर ध्यान करा मृत्यूनंतर, सुरुवातीस, मध्य किंवा शेवटी काहीही रचनात्मक करणे फार कठीण आहे. जेव्हा आम्ही नवशिक्या आहोत आणि ध्यान करा मृत्यूवर, आपण आपल्या जीवनात काय करत आहोत हे आपल्याला पाहण्यास प्रवृत्त करते आणि आपल्याला प्राधान्यक्रम बदलण्यास आणि स्वतःला योग्य मार्गावर आणण्यास प्रवृत्त करते.

पण एकदा आपण ते केले की, आपल्याला योग्य मार्गावर ठेवणारी कोणती गोष्ट आहे? आपण पुष्कळ पुण्यपूर्ण कृत्ये करत आहोत आणि त्यामुळे आपला सराव पूर्णपणे ठीक आहे असा विचार करण्यापासून, आत्मसंतुष्ट होण्यापासून आपल्याला काय रोखते? तो आहे चिंतन मृत्यूवर जे त्या आत्मसंतुष्टता, स्मगनेस आणि आत्म-समाधान रोखते.

तसेच, सरावाच्या शेवटी, द चिंतन मरण हेच प्रॅक्टिशनर्सना चालू ठेवते, अगदी उच्च स्तरीय प्रॅक्टिशनर्स ज्यांच्याकडे खूप मजबूत असते बोधचित्ता (इतरांच्या फायद्यासाठी काम करण्याचा परोपकारी हेतू). त्यांना इतरांच्या फायद्यासाठी बुद्ध बनायचे आहे आणि ते ओळखतात की त्यांच्याकडे एक मौल्यवान मानवी जीवन आहे, ते खूप तात्पुरते आहे, सहज गमावले आहे आणि ते त्यांना कायमचे मिळणार नाही. त्यामुळे त्यांना शक्य तितक्या लवकर आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी आता त्यांचे जीवन खरोखर वापरायचे आहे. अशा प्रकारे द चिंतन मृत्यूवर उच्च स्तरावरील बोधिसत्वांना देखील मदत होते.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चिंतन नश्वरता आणि मृत्यू ही पहिली शिकवण होती की बुद्ध जेव्हा त्यांनी धर्माचे चाक फिरवले आणि चार उदात्त सत्ये शिकवली तेव्हा दिली. नश्वरता ही पहिली गोष्ट होती ज्याबद्दल तो बोलला होता आणि ती त्याची शेवटची शिकवण होती की त्याने स्वत: मरण पत्करून आणि सोडून दिले. शरीर. हे एक अविश्वसनीय महत्वाचे आहे चिंतन. कधी कधी आपल्या मनाचा त्याला खूप विरोध होतो. मृत्यूबद्दल विचार करताना आपण थोडे घाबरतो, घाबरतो, किंवा चिडतो किंवा चिंतित होतो आणि मला असे वाटते कारण आपण मृत्यूचा निरोगी मार्गाने विचार कसा करायचा किंवा त्याचा अर्थपूर्ण मार्गाने विचार कसा करायचा हे आपण कधीच शिकलेलो नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मला वाटते की इतर परंपरा जे शिकवत आहेत त्याचा अर्थ नऊ-बिंदूंच्या मृत्यूमध्ये आहे. चिंतन. ते त्याच प्रकारच्या गोष्टींवर चिंतन करणार आहेत. ते या संख्यात्मक पद्धतीने आयोजित केले नसतील, परंतु प्रतिबिंब समान आहे.

मृत्यूची जाणीव असणे म्हणजे काय? मृत्यू निश्चित आहे, कोणीही कायमस्वरूपी जगत नाही, आपण सतत मृत्यूची वेळ जवळ येत आहोत आणि आपण धर्माचरण केल्याशिवाय मरू शकतो याची जाणीव असणे. बरं, तो नऊ-बिंदू मृत्यूचा भाग आहे चिंतन. फक्त तिबेटी लोकांनी ते औपचारिक केले जेणेकरून ते स्पष्टपणे उच्चारले जाईल. परंतु इतर परंपरांमध्ये ते जे करत आहेत त्यात त्याच प्रकारचे प्रतिबिंब समाविष्ट असेल.

मृत्यूचे ध्यान करण्याची गोष्ट अशी आहे की ज्यामुळे तुम्हाला इतर काळात मृत्यूची जाणीव होते. मृत्यूबद्दलची शिकवण आपण अनेकदा ऐकली आहे. आपल्यापैकी किती जणांना आपल्या आयुष्यात मृत्यूची जाणीव असते? आम्ही नाही. आपण सकाळी उठत नाही आणि विचार करत नाही की हाच दिवस आपण मरतो. मरणावरची शिकवण आपण कितीतरी वेळा ऐकली आहे, पण आपण कधीच सकाळी उठून शिकवणीचा विचार करत नाही. का नाही? कारण याचा सखोल विचार करण्यात आपण पुरेसा वेळ घालवला नाही. त्यामुळे उद्देश चिंतन मृत्यू म्हणजे स्वतःला बसून त्याबद्दल सखोल विचार करायला लावणे म्हणजे त्याचा मनावर खूप मजबूत ठसा उमटतो.

मनावर एक मजबूत ठसा उमटतो जेव्हा तुम्हाला काहीतरी महत्त्वाचे करायचे असते आणि तुम्ही सकाळी उठल्यावर सर्वप्रथम विचार करता. तो तुम्हाला दिवसभर त्रास देतो आणि तुमच्यासोबत राहतो कारण तिथे खूप खोल छाप आहे. करिती मरणाचा हेतू चिंतन अशा प्रकारची खोल जागरूकता निर्माण करणे आहे. जागरूकता करणे हा केवळ बौद्धिक विचार नाही, “अरे हो, मी आज मरू शकतो. नाश्त्यासाठी काय आहे?" हा आमचा नेहमीचा बौद्धिक ब्ला ब्ला नाही, परंतु आम्ही ती एक उपस्थिती बनवत आहोत जी खरोखर आमच्या जीवनाला मार्गदर्शन करते.

धर्म म्हणजे काय आणि नाही

हे संपूर्ण चिंतन मृत्यू वर निर्देशित आहे जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी. हा वाक्प्रचार तुम्हाला वारंवार ऐकायला मिळतो, "जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी." सोबत अभ्यास केला तर लमा झोपा पुरेसा आहे, तुम्ही तुमच्या स्वप्नातही हे ऐकू शकाल, कारण रिनपोचे खरोखरच यावर जोर देतात की धर्माचरण म्हणजे काय आणि धर्माचरण काय नाही यामधील ही सीमांकन रेषा आहे. असेल तर जोड या जीवनाच्या सुखासाठी मग कृती म्हणजे धर्माचरण नाही. नसेल तर जोड या जीवनाच्या सुखासाठी ते धर्माचरण बनते. खूप स्पष्ट ओळ आहे.

त्यापेक्षा आम्ही कुठेतरी रेषा काढू. आम्ही त्याऐवजी रेषा काढू जेणेकरुन आमच्याकडे असेल जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी आणि त्याच वेळी निर्वाण देखील मिळवा. त्यापेक्षा आपण ते तसे करू, कारण त्या मार्गाने आपण संसार आणि निर्वाण यांचा एकत्रितपणे सराव करू शकतो. [हशा]

मिश्र प्रेरणा

चे मन जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी हे सर्वात गुप्त मन आहे जे तुमच्याकडे कधीही असू शकते. हे मन आहे जे धर्माच्या कृतींना सांसारिक कृतींमध्ये बदलते. हेच मन म्हणते, “मला वाटतं की मी किराणा दुकानात जाऊन काहीतरी छान खरेदी करेन. बुद्ध जेणेकरून नंतर मी ते खाऊ शकेन.” या जीवनाच्या आनंदाशी संलग्न असलेल्या मनाने तेथे अनेक गुप्त प्रेरणा मिळतात.

अनेकदा आपल्या अनेक प्रेरणा खूप मिश्र असतात. आम्ही आमच्या सत्राच्या सुरुवातीला परोपकारी हेतू विकसित करण्यासाठी वेळ का घालवतो? का, श्वासोच्छवासानंतर लगेच चिंतन आणि मी भाषण सुरू करण्यापूर्वी, मी आमची प्रेरणा लक्षात ठेवण्यास सांगतो का? कारण आमच्या पातळीवर, किंवा माझ्या पातळीवर (तुम्ही अधिक प्रगत असाल), मला जाणीवपूर्वक, प्रयत्नाने, प्रेरणा निर्माण करण्याची प्रेरणा हवी आहे जी मला माहीत आहे की सकारात्मक आहे, कारण मी तसे केले नाही तर, ते होणार नाही.

सर्व अमर्याद संवेदनाशील प्राण्यांबद्दल प्रेम आणि करुणा माझ्या मनात उत्स्फूर्तपणे उद्भवत नाही. काय उत्स्फूर्तपणे उद्भवते की मला आता लवकरात लवकर माझा आनंद हवा आहे, खूप खूप धन्यवाद. मुद्दाम बसून आणि चांगली प्रेरणा जोपासून आपण त्यावर मात कशी करू शकतो. आपण ते करत असतानाही, काहीवेळा तिथे जुन्या प्रेरणेचे अवशेष असतात. हे गुपचूप आहे कारण आपल्याकडे एकाच वेळी दोन प्रेरणा आहेत आणि आपल्याकडे मिश्रित प्रेरणा असल्यास, आपल्याला काही सकारात्मक परिणाम आणि काही नकारात्मक परिणाम देखील मिळतात.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] आम्ही त्या गोष्टी मिळवण्यासाठी खूप मेहनत करतो. आम्हाला वाटते की ते खूप आश्चर्यकारक आहे आणि आम्ही त्याची आठवण ठेवतो. आणि तरीही ते पूर्णपणे नाहीसे झाले आहे. त्यात खरोखर काय अर्थपूर्ण होता? हे सगळं काल रात्रीच्या स्वप्नासारखं होतं, दुःख आणि सुख दोन्ही. त्याचा कोणता शाश्वत परिणाम झाला? मला असे वाटते की हा प्रश्न आपण स्वतःलाच विचारला पाहिजे. मला वाटते की हा प्रश्न टाकल्याने प्रेरणा अधिक स्पष्ट होण्यास मदत होते आणि आपल्याकडे ही मिश्रित प्रेरणा कमी असेल.

मला वाटत नाही की या जीवनाची गुणवत्ता सुधारण्याची इच्छा आहे, जर आपल्याला फक्त एक दयाळू आणि शांत व्यक्ती व्हायचे असेल. परंतु जेव्हा आपण आपल्या सरावातून प्रसिद्धी, लोकप्रियता, आराम आणि प्रतिष्ठा शोधत असतो तेव्हा संमिश्र प्रेरणा असते. जेव्हा आपण धर्माचरण करतो आणि या जीवनावर परिणाम करणारे काही परिणाम प्राप्त होतात तेव्हा ते आपल्याला थोडेसे प्रोत्साहन देते, “अरे हो, याचा काही परिणाम होतो. बरं वाटतं. मला वेगळे वाटते. मी ते करत राहीन.” ते ठीक आहे, पण जर आपण फक्त तेच शोधत असू आणि त्याच कारणामुळे आपण सराव करत आहोत, तर आपण सराव पूर्ण करू शकणार नाही, कारण आपण अगदी सहज निराश होणार आहोत.

बुद्धाचे कुशल साधन

प्रेक्षक: ते नेहमी सांगतात की जर तुम्ही ही साधना केलीत तर तुम्हाला अमूक शुद्ध भूमी, असे असे फल नक्कीच मिळेल आणि या जन्मातही तुम्हाला यश मिळेल वगैरे.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तुझं बरोबर आहे. ते असे करतात कारण त्यांना माहित आहे की आपण कसे आहोत, कारण बुद्ध आपल्याला खरोखर काय प्रेरित करते हे माहित आहे. [हशा] मला वाटते बुद्ध अतिशय कुशल आहे आणि बुद्ध फक्त एखाद्या गोष्टीचे सर्व परिणाम सांगतो जेणेकरून कुठेतरी तुम्हाला त्यात तुम्हाला आवडेल असा परिणाम सापडेल, आणि कसा तरी स्वतःला प्रेरित करून आणि सराव करून, आशा आहे की तुमच्या प्रेरणा बदलतील.

उदाहरणार्थ, ते म्हणतात की प्रेमावर ध्यान करण्याचा एक फायदा म्हणजे तुम्हाला अधिक मित्र आहेत. “बरं, छान वाटतंय. मला आणखी मित्र हवे आहेत म्हणून मी जात आहे ध्यान करा प्रेमावर." पण जर मी फक्त ध्यान करा अधिक मित्र मिळविण्याच्या प्रेमावर, मी ते अत्यंत कुटिल, वळणदार मार्गाने करणार आहे आणि शेवटी मी आणखी मित्र मिळवणार नाही. परंतु जर मी सूचनांचे पालन करतो आणि एक चांगला शिक्षक आहे जो हळूहळू इतर [विस्तारित] प्रेरणा देतो की आम्ही का ध्यान करा प्रेमाच्या बाबतीत, मी कदाचित योग्य प्रेरणासाठी त्यावर चिंतन करण्यास सुरवात करू शकेन किंवा किमान दोन प्रेरणांचा समतोल राखण्यास सुरुवात करू शकेन आणि नंतर ही मिश्र प्रेरणा सकारात्मक बाजूकडे अधिक जाईल आणि मला त्यातून काही चांगले परिणाम मिळू शकतील.

दु:ख पवित्र आणि सुख वाईट या चुकीच्या विचाराचा त्याग करणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मग युक्ती अशी आहे की जर तुमच्याकडे एक चांगला शिक्षक असेल किंवा तुमच्यात काही शहाणपण असेल तर तुम्ही त्या प्रेरणेच्या पलीकडे जाऊन उच्च स्तरावर जाण्यास सुरुवात करू शकता. पण जेव्हा आपण या जीवनाचा आनंद सोडून देण्याचा विचार करतो, तेव्हा अनेकदा आपण विचार करतो की, “तुम्ही म्हणताय की मी आनंदी होऊ शकत नाही? की या जीवनातील सुख मला सोडून द्यावे लागेल? तुला म्हणायचे आहे की मला हे जीवन भोगावे लागेल? तुला असे म्हणायचे आहे की दुःख मला पवित्र बनवते?

नाही, आम्ही असे म्हणत नाही. दुःख पवित्र आहे असे आम्ही म्हणत नाही. दुःख चांगले आहे असे आपण म्हणत नाही. भोगावे असे आम्ही म्हणत नाही. आनंद वाईट आहे असे आपण म्हणत नाही. आपण म्हणत आहोत की सुखाचे विविध प्रकार आहेत. सांसारिक सुख आहे जे येते आणि नाहीसे होते आणि फार काळ टिकत नाही, आणि आणखी एक प्रकारचा आनंद आहे जो आध्यात्मिक विकास आणि परिवर्तनाद्वारे मिळतो आणि तो आनंद दीर्घकाळ टिकतो. हे टिकते कारण आपण खरोखरच स्वतःची काळजी घेतो, आपण स्वतःचा खरोखर आदर करतो, आपले स्वतःवर थोडे प्रेम आहे आणि आपल्याला स्वतःला आनंदी हवा आहे. जर आपल्याकडे कमी दर्जाचा आनंद आणि उच्च दर्जाचा आनंद यातील पर्याय असेल तर आपण काय निवडणार आहोत? आम्ही चांगले ग्राहक आहोत, आम्हाला उच्च दर्जाचा आनंद हवा आहे. [हशा]

आपण काय सोडून देत आहोत चिकटून रहाणे आणि ते जोड कमी दर्जाच्या आनंदासाठी. आपण ज्या गोष्टीचा त्याग करत आहोत ते मन म्हणते, “अरे, लोकांनी माझ्यावर टीका केली तर मला भयंकर वाटते. जर कोणी मला आवडत नसेल तर याचा अर्थ मी एक आपत्ती आहे. जर माझ्याकडे ही संपत्ती नसेल तर याचा अर्थ मी माझ्या आयुष्यात यशस्वी नाही. जर मी सुट्टीत तिथे गेलो नाही तर मी कधीही आनंदी होणार नाही. जर माझ्याकडे हे नाते नसेल तर मी जगू शकणार नाही.” हे मन आहे जे गोष्टींशी, तात्पुरत्या आनंदाशी जोडलेले आहे. ते मन मोठी समस्या निर्माण करते.

आपल्याला तात्पुरते सुख मिळू शकत नाही असे नाही. तात्कालिक सुखाशी जोडलेले मन समस्या निर्माण करते असे आपण म्हणतो. परमपूज्य, उदाहरणार्थ, नक्कीच खूप तात्पुरता आनंद आहे. तो छान हॉटेलमध्ये राहतो. तो विमानाने प्रवास करतो. तो चांगले अन्न खातो. त्याच्याकडे कपड्यांचा एक छान सेट आहे. [हशा] त्याला या आयुष्यात खूप आनंद आहे पण गोष्ट अशी आहे की तो त्याच्याशी जोडलेला नाही. तो नाहीये चिकटून रहाणे त्यावर म्हणाले, "अरे पण माझ्याकडे हे असले पाहिजे नाहीतर मी दुःखी होईन."

या एका साधकाबद्दल एक कथा आहे की, तो जेव्हा स्वतःच्या फायद्यासाठी, या जीवनाच्या सुखासाठी काम करत होता, तेव्हा त्याला तोंडात टाकण्याइतपत अन्न कधीच मिळत नव्हते. तो चोरी करत होता, लोकांची फसवणूक करत होता आणि अन्न आणि पैसा मिळवण्यासाठी या सर्व कुटिल गोष्टी करत होता. पण स्वतःला लठ्ठ आणि आनंदी ठेवण्याइतपत तो कधीच मिळवू शकला नाही. पण नंतर जेव्हा त्याने ते सोडून दिले जोड या जीवनाच्या सुखासाठी आणि धर्माचरणाला सुरुवात करून तो म्हणाला, “आता मला इतकं अन्न मिळतं, अन्न तोंडाला सापडत नाही. त्यात बरेच काही आहे मला ते द्यावे लागेल.” त्यामुळे धर्माचरण केल्यामुळे तुम्हाला काही ऐहिक सुख मिळते, पण तुम्ही ते का करत नाही.

धैर्यवान मन असणे

कधी कधी धर्माचरणामुळे तुम्हाला सांसारिक सुख मिळत नाही कारण आमच्यात खूप नकारात्मकता असते चारा की आमचे नकारात्मक चारा पिकण्यास सुरवात होते. त्यामुळे आपण खूप कठोर सराव करत असलो तरीही आपल्याकडे हे सर्व नकारात्मक आहे चारा जे आत येत राहते आणि हस्तक्षेप करत असते. उदाहरणार्थ, तिबेटमधील अनेक महान अभ्यासकांना निर्वासित व्हावे लागले, एकाग्रता शिबिरात राहावे लागले, उष्णता आणि निर्वासन सहन करावे लागले आणि यासारख्या गोष्टी मागील कारणांमुळे चारा ते आले आणि पिकले. तो धर्माचरणाचा परिणाम नव्हता, तर नकारात्मक परिणाम होता चारा. धर्माचे पालन करण्यासाठी आपल्याकडे धैर्यवान मन असणे आवश्यक आहे जे आपल्या लांब पल्ल्याच्या ध्येयामुळे आणि आपण कोठे जात आहोत हे माहित असल्यामुळे त्या तात्पुरत्या गैरसोयी आणि दुःख सहन करू शकतात.

चला काही मिनिटे शांतपणे बसूया.