रागाचे तोटे

रागाचे तोटे

• संयमाचा अर्थ
• कसे राग गुणवत्ता नष्ट करते
• चे वजन कमी करणे चारा पश्चातापाच्या भावनांद्वारे
• राग बौद्ध धर्म आणि आधुनिक मानसशास्त्रानुसार

LR 096: संयम 01 (डाउनलोड)

धैर्याचे तीन प्रकार

• तीन प्रकारच्या संयमांचा आढावा
• नुकसानीचा बदला न घेण्याचा संयम
• जबाबदारी घेणे विरुद्ध इतरांना दोष देणे
• स्तुती आणि दोषाची निरर्थकता समजून घेणे
• आपल्या स्वतःच्या कृतींचे मूल्यमापन करण्याची क्षमता विकसित करणे

LR 096: संयम 02 (डाउनलोड)

बौद्ध धर्मानुसार संयमाचा अर्थ

संयम हा सहापैकी तिसरा आहे दूरगामी दृष्टीकोन. संयम बाळगणे फार महत्वाचे आहे. बौद्ध व्याख्या समजून घेणे महत्त्वाचे आहे कारण अमेरिकेत आपल्याला सहसा वाटते की संयम म्हणजे आपले दमन करणे राग आणि प्लॅस्टिकच्या स्मितवर चिकटलेले. बौद्ध धर्मात तो अर्थ अजिबात नाही.

त्याऐवजी, हे एक मन आहे जे हानीचा सामना करताना अबाधित राहण्यास सक्षम आहे किंवा अस्वस्थ आणि रागावल्याशिवाय वेदना किंवा दुःख सहन करण्यास सक्षम असलेले मन आहे. हे एक मन देखील आहे जे धर्माचे आचरण करण्यास सक्षम आहे आणि धर्म आचरणात येणाऱ्या अडचणी सहन करू शकते.

रागाचे तोटे

संयम प्रतिकार करतो राग. प्रतिकार करणे खूप महत्वाचे आहे राग. राग एक आहे तीन विष. त्याला "विष" म्हणतात कारण ते इतरांच्या आणि आपल्या स्वतःच्या मनाला विष देते. राग काही मार्गांनी खूप प्राणघातक आहे. सह जोड आपण इतरांना हानी पोहोचवू शकतो, परंतु आपण इतरांना आनंदी करण्यासाठी गोष्टी देखील करू शकतो जोड. सह राग, इतरांना आनंद देण्यासाठी आपण क्वचितच गोष्टी करतो. दोन्ही असताना जोड आणि राग आपल्याच मनाला विष द्या, राग इतरांसाठी थेट हानिकारक आहे. असताना जोड नेहमी प्रत्यक्षपणे हानीकारक नसते, तर कधी कधी अप्रत्यक्षरीत्या जास्त हानिकारक असते.

तसेच, राग सद्गुण किंवा सकारात्मकतेची मुळे जळतात चारा, आम्ही आधी जमा केलेली गुणवत्ता किंवा सकारात्मक क्षमता. या कारणास्तव लढणे विशेषतः महत्वाचे आहे राग.

संलग्नक सद्गुणाची मुळे नष्ट करत नाही. हे चांगले नष्ट करत नाही चारा.

असे होते की आपण चांगल्या प्रेरणा निर्माण करू शकतो, चांगली कृती करू शकतो, चांगले जमवू शकतो चारा या कृतींचा परिणाम म्हणून आपल्या मनाच्या प्रवाहात, आणि ते समर्पित करा. पण नंतर राग आला तर द राग अजूनही चांगल्याच्या पिकण्याला अडथळा आणतो चारा. जर आम्ही ते समर्पित केले नाही, तर द राग खरोखरच कहर होईल. आम्ही ते समर्पित केल्यास, द राग तरीही गडबड होईल पण तुमच्या खिडक्यांसह चक्रीवादळात असणे आणि खिडक्या न लावता चक्रीवादळात असणे यात फरक आहे. दोन्ही प्रकरणांमध्ये नुकसान आहे परंतु भिन्न प्रमाणात.

आपल्या सद्गुणांचे रक्षण करण्यासाठी आणि त्याला चांगल्या दिशेने नेण्यासाठी आपण जमवलेली सकारात्मक क्षमता आम्ही समर्पित करतो. पण हे पुरेसे नाही. नंतर रागावणे टाळणे फार महत्वाचे आहे. जर आपल्याला राग आला, उदाहरणार्थ, एखाद्या शक्तिशाली वस्तूवर चारा सारखे तिहेरी रत्न, आमचे शिक्षक, आमचे पालक, किंवा गरीब आणि गरजू, किंवा आम्ही खूप मोठ्या मध्ये येतो राग, नंतर राग खरोखर चांगले च्या ripening अवरोधित करू शकता चारा.

आम्ही कदाचित माघार घेण्यात आणि पाय रोवून बसण्यात, वेदना सहन करण्यात आणि अशाच प्रकारे वेळ घालवला असेल, परंतु एक मोठा राग त्यातून जमा झालेली सकारात्मक क्षमता नष्ट करू शकते आणि ती पिकू देत नाही. जर तो एक मध्यम प्रकारचा असेल राग, ते काय करू शकते, ते चांगले पिकवणे पुढे ढकलते चारा, किंवा चांगले चारा कमी सकारात्मक परिणाम आणते. चला म्हणूया चारा अनेक सकारात्मक परिणाम आणण्याची क्षमता आहे, परंतु सह राग, हे फक्त काही आणते, किंवा परिणाम फार काळ टिकत नाहीत, किंवा ते सामान्यतः असायचे तितके चांगले नाहीत. हे सर्व तोटे आपल्याला मिळतात राग.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मला वाटते की तुम्ही कशाबद्दल बोलत आहात, ते तुमच्या भावना ओळखण्यास सक्षम आहे. कधीकधी आपल्याला वेगवेगळ्या भावना जाणवत असतात. ते फक्त नाही राग; हे मत्सर किंवा अभिमान असू शकते किंवा जोड, आणि नंतरच आम्ही त्यांना ओळखू शकतो. एकदा का आपण त्यांना ओळखू शकलो की मग त्यांचं काय करायचं ते कळतं. तुम्ही तेच बोलताय का? जेव्हा तुम्हाला ती आत्म-जागरूकता असते: "मला माहित होते की काहीतरी बरोबर नाही, परंतु आता मला माहित आहे की ते काय आहे ते बरोबर नाही."

अनेकदा, आपल्या प्रेरणा काय आहेत याबद्दल आपल्याला माहिती नसते. आपल्या भावना काय आहेत याची आपल्याला कल्पना नसते. आम्ही त्यांच्यामधून कार्य करतो आणि तरीही आम्ही नकारात्मक तयार करतो चारा त्या विशिष्ट क्षणी आम्हाला प्रेरणा देणारे जे काही आहे त्याचे नाव आमच्याकडे नसले तरीही. ते काय होते हे जेव्हा आपल्याला कळते, तेव्हा आपण जे काही केले त्याबद्दल लगेच पश्चाताप करणे हीच गोष्ट आहे.

त्यामुळे नकारात्मकतेची शक्ती कमी होते. उदाहरणार्थ, तुम्ही रागावला आहात हे तुम्हाला माहीत नसेल. तुम्ही चिडखोर किंवा चिडखोर होता पण नंतर तुम्ही कोणावर तरी उडवून घाव घातलात. जेव्हा तुम्ही उडवले, तेव्हा असे होते: "अरे देवा, मी खरोखरच रागावलो होतो," परंतु तरीही कठोर शब्द बोलले गेले राग. तर ते शुद्ध करण्यासारखे आहे.

पण गोष्ट अशी आहे की जर आपण नंतर लगेच किंवा आपल्या नियंत्रणाबाहेर असतानाही पश्चात्ताप निर्माण करू शकलो तर ते नकारात्मक शक्ती कमी करते. चारा. याव्यतिरिक्त, जर आपण इतर तीन विरोधी शक्ती देखील केल्या तर ते लगेच शुद्ध होण्यास मदत करते. काही फरक पडत नाही असे मी म्हणू शकलो असतो पण...

म्हणूनच माइंडफुलनेसचा सराव इतका महत्त्वाचा आहे. जर आपण सजग राहिलो तर आपल्या मनात काय चालले आहे ते उशिरा न ओळखता आपण लवकर ओळखू शकतो. लक्ष न देणे ही मोठी समस्या आहे. त्यामुळे बर्‍याचदा आपल्याला जाणीव नसते आणि आपण कृती करतो आणि अर्ध्या तासानंतर, किंवा एक दिवस नंतर, एक वर्षानंतर, किंवा दहा वर्षांनंतर, आपल्याला शेवटी कळते की आपल्याला कशामुळे प्रेरणा मिळते. पण जर आपण आपली मानसिकता सुधारली तर ते सोपे होईल.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: त्यामुळे तुम्ही त्या लहान रागांकडे लक्ष देत आहात आणि ते अधिक चिडचिड किंवा चिडचिड होण्याच्या स्वरूपात आहे. हे असे आहे की तुम्हाला बग आहे आणि तो येतो आणि जातो. तर गोष्ट अशी आहे की, जर आपण ते लक्षात घेऊ शकलो आणि त्यात कोणत्या प्रकारच्या परिस्थिती येतात त्याकडे लक्ष दिले, तर जेव्हा आपण त्या परिस्थितीत असतो तेव्हा आपण लक्ष देतो, आणि भविष्यात उद्भवू नये म्हणून ते रोखणे सोपे होते.

जर तुमच्या लक्षात आले की लोक तुमच्या विरुद्ध ब्रश करतात तेव्हा तुम्ही वारंवार चिडचिड करत असाल, तर पुढच्या वेळी तुम्ही गर्दीच्या लिफ्टमध्ये जाल तेव्हा तुम्ही म्हणाल: “ठीक आहे, मी या ठिकाणी उभा असताना खरोखरच प्रेम निर्माण करण्याचा प्रयत्न करणार आहे. लिफ्ट कारण मला माहित आहे अन्यथा माझी चिडचिड होण्याची प्रवृत्ती आहे.”

हे फक्त असेच जागरूक होत आहे आणि हे सुनिश्चित करत आहे की ते लहान त्रास वाढत नाहीत आणि वाढत नाहीत, कारण ते कधीकधी करतात.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: अगदी खरं आहे. काही लोकांना लोकांपेक्षा वस्तूंच्या समस्या जास्त असतात. लोकांशी बोलताना माझ्या लक्षात आले आहे की काही लोकांना अनोळखी लोकांपेक्षा मित्रांवर जास्त राग येतो. इतर लोकांना असे आढळते की त्यांना मित्रांपेक्षा अनोळखी लोकांवर जास्त राग येतो. आपण सर्व वेगळे आहोत. मित्र टीका करतात तेव्हा काही लोक खूप दुखावले जातात पण एखाद्या अनोळखी व्यक्तीने टीका केल्यावर ते सोडून द्या, परंतु दुसर्‍या व्यक्तीसाठी ते अगदी उलट असेल.

प्रेक्षक: तुम्हाला असे आढळून आले की तुम्ही एखाद्या गोष्टीबद्दल नाराज होत आहात आणि तुम्ही म्हणता: "ठीक आहे मी अस्वस्थ आहे, परंतु मी ते सोडणार आहे." पण काहीतरी अजूनही आहे, म्हणून तुम्ही त्या व्यक्तीकडे जा आणि तुम्ही त्यांच्याशी बोलून त्यावर उपाय करा. आपण जिथे जा आणि त्या व्यक्तीशी बोलता त्या व्यक्तीशी बोलणे किंवा प्रथम स्थानावर अडचण न येणे हे श्रेयस्कर आहे का?

VTC: बरं, मला वाटतं आपल्या स्वतःच्या मनःशांतीसाठी, बग न मिळणं ही सर्वोत्तम गोष्ट आहे. पण गोष्ट अशी आहे की जर एखादी गोष्ट चिकटत असेल तर आपल्या मनाने काम करणे किंवा समोरच्या व्यक्तीबरोबर काम करणे किंवा दोन्ही करणे आणि कसेतरी सोडवणे चांगले आहे.

पण तुम्ही जाऊन त्या व्यक्तीशी बोलण्याआधी, फक्त बसून राहणे आणि आपण नेमके किती रागावलो आहोत याचे भान राखणे आणि आपण आपले मन शांत करू शकतो का हे पाहणे फार महत्वाचे आहे. राग थोडेसे, जेणेकरुन कमीत कमी ऊर्जा खूप मजबूत नसेल. समोरच्या व्यक्तीशी बोलण्याआधी आपण या गोष्टीचा स्फोट करायचा नाही असा ठाम निश्चय केला, तर त्यांनी अनुकूल प्रतिसाद न दिल्यास, किमान त्यासाठी आपण थोडे तयार असतो. परंतु, जर आपण रागात असताना त्यांच्याकडे धाव घेतली, आणि आपण काय बोलतो याची काळजी घेतली नाही आणि ते काय बोलतात याची काळजी घेतली नाही तर…

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला वाटते की लोक वेगवेगळ्या गोष्टींचा कसा अर्थ लावतात यावर ते अवलंबून आहे. मोठा फरक असू शकतो किंवा नाही. याविषयी विविध मानसशास्त्रज्ञ आणि मध्यस्थांशी केलेल्या माझ्या बोलण्यातून माझ्या लक्षात आले आहे की आमच्यात नक्कीच मतभेद आहेत. मतांमध्ये नक्कीच फरक आहे आणि मला त्याबद्दल त्यांना माझ्यावर खूप राग आला आहे. [हशा]

तुम्ही बौद्ध असाल किंवा मानसशास्त्रज्ञ असाल, मला वाटतं, जेव्हा तुम्हाला राग येतो तेव्हा स्वतःला वाईट समजू नका. दुसर्‍या शब्दांत सांगायचे तर, रागावल्याबद्दल स्वतःवर रागावू नका, कारण जेव्हा आपण स्वतःबद्दल निर्णय घेतो आणि रागावल्याबद्दल स्वतःवर वेडा होतो तेव्हा आपण पूर्णपणे अडकतो.

मग, केवळ आम्ही निराकरण करत नाही राग, परंतु आमच्याकडे हे दुसरे चिखल देखील आहे आणि सर्व काही गडबड करते. मला वाटते की हा एक महत्त्वाचा मुद्दा आहे. बौद्ध दृष्टिकोनातून, जर तुम्हाला राग आला असेल तर विचार करा: “ठीक आहे, आहे राग तेथे. याचा अर्थ असा नाही की मी वाईट माणूस आहे. याचा अर्थ असा नाही की मी वाईट आहे. याचा अर्थ असा नाही की आई आणि बाबा मला मारतील.” फक्त विचारांचा तो संपूर्ण नमुना खंडित करा.

राग फायदेशीर आहे का?

आणि मग जिथे बौद्ध धर्म मानसशास्त्रापेक्षा वेगळा आहे, तिथे एक बौद्ध म्हणेल: “ठीक आहे मला याबद्दल दोषी वाटणार नाही, परंतु राग मला फायदा होईल असे काहीतरी? मला जोपासायचे आहे का?” एक बौद्ध त्याकडे बघेल आणि म्हणेल: “ठीक आहे, हे मला अस्वस्थ करते. मी इतर लोकांशी चांगला संवाद साधत नाही. मी काय बोलतो आणि नंतर काय करतो याबद्दल मला खूप पश्चाताप होतो. मी नकारात्मक तयार करतो चारा ज्यामुळे माझा पुनर्जन्म कमी होतो. राग माझ्या मनावर अधिक अस्पष्टता ठेवते जेणेकरुन मला अधिक शुद्ध करावे लागेल आणि मी मुक्ती आणि ज्ञानापासून दूर आहे. त्यामुळे अहंकाराची पकडही वाढते.” विश्लेषण केल्यावर, तुम्ही म्हणता: "ठीक आहे, नाही, राग येण्यात काही फायदा नाही, म्हणून मला हे असे काहीतरी बनवायचे नाही जे मी वाढवतो आणि वाढवतो."

आता, एक थेरपिस्ट किंवा मध्यस्थ कदाचित पाहू शकेल राग आणि म्हणा: “ठीक आहे, यात काहीतरी चांगले आहे राग. हे मला खूप ऊर्जा देते आणि मग मी चुका सुधारू शकतो. समाजात अन्याय होत आहेत. जर मला राग आला तर मी हे अन्याय दूर करेन. किंवा “माझ्या कुटुंबात गैरवर्तन आहे. मला राग आला तर मी गैरवर्तन दुरुस्त करेन. किंवा “कोणीतरी माझा गैरफायदा घेत आहे. जर मला राग आला तर मी त्यांना ते करण्यापासून थांबवतो.”

आता त्याला प्रत्युत्तर देताना बौद्ध काय म्हणेल राग अयोग्य, अन्यायकारक किंवा अपमानास्पद गोष्टी दुरुस्त करण्यासाठी आवश्यक असलेली एकमेव प्रेरणा नाही. दुसऱ्या शब्दांत, तुमच्याकडे इतर प्रेरणा असू शकतात ज्यामुळे तुम्ही कृती करू शकता आणि हानिकारक परिस्थितीत मध्यस्थी करू शकता. असे काही असण्याची गरज नाही राग. ती स्पष्टता असू शकते. ते शहाणपण असू शकते. ती करुणा असू शकते. त्या खूप सामर्थ्यवान ठाम गोष्टी असू शकतात ज्यामुळे तुम्हाला एखादी परिस्थिती थांबवण्यासाठी मध्यंतरी कृती करण्यास भाग पाडते. राग त्या परिस्थितीत आवश्यक नाही. तो एक बौद्ध दृष्टीकोन असेल.

क्रीडाप्रेमी कोणीतरी असे म्हणेल राग आवश्यक आहे कारण मग ते तुम्हाला दुसऱ्या संघाला हरवते. प्रत्युत्तरात, एक बौद्ध म्हणेल: “दुसऱ्या संघाला मारून काय उपयोग? तर काय?"

"बरं, मी दुसऱ्या संघाला हरवल्यास मला आणखी 2 दशलक्ष डॉलर मिळू शकतात."

तर काय? बौद्ध दृष्टीकोनातून ते संवेदनशील प्राण्यांना मदत करते का? तो तुम्हाला चांगला पुनर्जन्म देतो का? ते तुम्हाला मुक्ती आणि ज्ञानाच्या जवळ जाते का? नाही! मग ते निरुपयोगी आहे.

त्यामुळे इथे नक्कीच फरक आहे.

प्रेक्षक: पण त्यापूर्वी मी परमपूज्यांचा उल्लेख ऐकला आहे राग फायदेशीर ठरू शकते.

VTC: परमपूज्य असे म्हणताना मी पहिल्यांदा ऐकले तेव्हा मला वाटले: “हम्म, परम पावन मानसशास्त्रज्ञांशी बोलत आहेत.” [हशा] मला असे वाटते की कदाचित हे काही लोकांशी बोलण्याचा परिणाम असेल, परंतु ते देत होते राग एक अतिशय विशिष्ट अर्थ. असे तो म्हणाला तेव्हा राग कदाचित ठीक आहे, मानसशास्त्रज्ञांना काय म्हणायचे आहे त्याच अर्थाने ते नव्हते. त्याला काय म्हणायचे होते जर तुम्ही ए बोधिसत्व आणि बाहेर बोधचित्ता, आपण बाहेर एक क्रिया करा रागच्या कथेप्रमाणे बुद्ध, कोण, मागील जन्मात अ बोधिसत्व, पाहिले की एक व्यक्ती आहे जो इतर 499 लोकांना मारणार आहे. करुणेपोटी त्याने त्या एका व्यक्तीचा जीव घेण्याचा निर्णय घेतला. पण त्याला पीडित आणि गुन्हेगार या दोघांबद्दल कळवळा होता.

येथे, कार्यकारण प्रेरणा करुणा होती परंतु त्यावेळची ऐहिक प्रेरणा होती बोधिसत्व केली कृती होती राग; ते त्या व्यक्तीला नष्ट करण्यासाठी होते. कारण करुणा ही कारणात्मक प्रेरणा आहे, कृतीची सामान्य मोठी प्रेरणा म्हणून, ती नकारात्मक ऐहिक प्रेरणा ओव्हररॉड करते आणि ती काहीतरी सकारात्मक म्हणून बाहेर आली.

तेव्हा मला वाटते की परमपूज्य असे सांगत असताना राग कधी कधी चांगले असू शकते, तो त्या संदर्भात बोलत आहे. ही माझी व्याख्या आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: जेव्हा आपल्याला कळते की आपण संवेदनशील प्राणी आहोत आणि संपूर्ण परिस्थिती दुर्गंधीयुक्त आहे, तेव्हा आपण त्याबद्दल काहीतरी करण्याचा प्रयत्न करणार आहोत. जेव्हा आपण पाहतो की दुःखाचे मूळ अज्ञान आहे, राग आणि जोड, मग आम्ही काही मार्गांनी त्यांचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न करणार आहोत. द राग आमच्यासाठी खूप उत्स्फूर्तपणे येते कारण आम्हाला याची खूप सवय झाली आहे. "मला हे आवडते." "मला ते नको आहे." “हे असे असावे. तो तसा नसावा.” आपल्याला इतके सवय झाली आहे की हे विचार अगदी स्वाभाविकपणे येतात. ही अपराधी वाटण्यासारखी गोष्ट नाही. पण, दुसरीकडे, जर आपण आपला विचार बदलू शकलो जेणेकरून आपण नेहमी असेच राहू नये, तर नक्कीच छान होईल. मला माझ्या मनापासून मुक्त व्हायला आवडेल जे यासारखे आहे: "मला हे हवे आहे." "मला ते नको आहे." "तुम्ही हे असे का करत नाही?" "तुम्ही असे का करत नाही?" हे फक्त मला मूर्ख बनवते!

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मी या प्रश्नावर फक्त बोलण्याऐवजी विस्तृतपणे उत्तर देऊ राग. आम्ही बोलतो तेव्हा चारा सर्वसाधारणपणे, विविध प्रकारचे आहेत चारा. जेव्हा तुम्हाला एखादी कृती करण्याची प्रेरणा असते आणि तुम्ही ती प्रत्यक्षात करता तेव्हा चारा खूप जड आहे. जेव्हा तुमच्याकडे प्रेरणा असते पण तुम्ही ती प्रत्यक्षात केलेली नसते, तेव्हा द चारा फिकट आहे. स्वप्नात आहे राग आणि कदाचित प्रेरणा, परंतु स्वप्नातही तुम्ही एखाद्याला मारले असेल, तर प्रत्यक्षात तुम्ही कोणाला मारले नाही, त्यामुळे कृती झाली नाही. तुम्हाला मिळत नाही चारा हत्येचे कारण तुम्ही प्रत्यक्षात स्वप्नात कोणालाही मारले नाही. पण मला वाटतं राग निश्चितपणे छाप पाडते. जेव्हा तुमच्याकडे भरपूर असलेले स्वप्न असते राग, जेव्हा तुम्ही जागे व्हाल तेव्हा तुम्हाला ते जाणवू शकते; जेव्हा तुम्ही उठता तेव्हा तुमचा मूड खराब असतो. किंवा तुम्हाला वाटते, "चांगले, मला तो माणूस मिळाला!" [हशा] त्यामुळे, मला वाटते की त्यातून काही ठसा उमटला आहे.

की नाही याबद्दल आम्ही बोलत आहोत राग फायदे आहेत. अनेक मानसशास्त्रज्ञ एक गोष्ट सांगतात की राग चांगले आहे कारण तुम्ही स्वतःला कसे बरे करता. ते म्हणतात की जर तुमच्या आयुष्यात काही गोष्टी घडल्या असतील तर राग येणे चांगले आहे आणि ते होऊ देणे चांगले आहे राग बाहेर, रिकाम्या शेतात ओरडणे किंवा उशा मारणे किंवा असे काहीतरी.

पुन्हा बौद्ध दृष्टिकोनातून, आम्ही म्हणू: “तुम्ही तुमचे बरे करू शकत नाही राग तुम्ही ओळखत नसाल तर ते तिथे आहे.” असेल तर राग जे दडपले गेले आहे किंवा दाबले गेले आहे, ते ओळखणे महत्वाचे आहे. पण ते सोडण्याचा मार्ग उशी मारणे किंवा शेतात ओरडणे नाही. यामुळे शारीरिक उर्जा आणि एड्रेनालाईन गर्दी सोडली जाऊ शकते आणि ते तुम्हाला त्या विशिष्ट वेळी एखाद्या व्यक्तीला मारहाण करण्यापासून प्रतिबंधित करू शकते, म्हणून एखाद्याला मारहाण करण्यापेक्षा हे नक्कीच चांगले आहे. पण बौद्ध दृष्टिकोनातून, बाहेर अभिनय राग शारीरिकरित्या ती सवय लावते. मग, जेव्हा तुम्हाला राग येईल तेव्हा तुम्हाला ते पुन्हा करावे लागेल. तुम्हाला पुन्हा ओरडावे लागेल आणि तुम्हाला पुन्हा उशी मारावी लागेल. त्यात धोका असा आहे की जर तुम्ही रिकाम्या शेतात नसाल किंवा तुमच्या उशाजवळ नसाल तर काय होईल? कृती करण्याची सवय राग कदाचित इतके गुंतलेले असेल की तुम्हाला ते एखाद्यावर काढावे लागेल.

मला वाटते की हे समजणे महत्त्वाचे आहे की जेव्हा आपण म्हणतो की ते सोडण्यासाठी एक चांगले तंत्र नाही राग, आम्ही असे म्हणत नाही की तुम्ही दडपशाही करा राग आणि त्यात भर द्या. हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे कारण मानसशास्त्रात अनेकदा, एकतर तुम्ही ते दाबून टाकता किंवा तुम्ही ते व्यक्त करता आणि त्या दोघांमध्ये कोणतेही मध्यम मैदान नसते. बौद्ध धर्मात आपण जे काही करत आहोत ते आपण दडपून टाकू इच्छित नाही कारण ते अजूनही असेल. जर तुम्ही ते व्यक्त केले तर ते अजूनही असेल. एड्रेनालाईन निघून गेले असेल पण ची छाप राग अजूनही आहे. आपल्याला खरोखर काय करायचे आहे, ते बदलण्याचा प्रयत्न करा राग आणि परिस्थितीकडे वेगळ्या प्रकारे पहा जेणेकरून राग फक्त बाष्पीभवन होते.

प्रेक्षक: उधळण्याबद्दल काय राग व्यायामाद्वारे?

VTC: ते भौतिक उर्जा सोडते राग पण पुन्हा, राग येण्याच्या सवयीचा प्रतिकार करण्यासाठी ते काहीही करत नाही. एखाद्या व्यक्तीवर ते काढून टाकण्यापेक्षा हे नक्कीच चांगले आहे आणि मला वाटते की व्यायाम खूप चांगला आहे, मी त्यासाठी सर्व काही आहे. पण मी काय म्हणतोय, ते पूर्णपणे थांबणार नाही राग. त्या विशिष्ट क्षणी त्यामागील भौतिक ऊर्जा सोडण्याचा हा एक मार्ग आहे. अजून परत येऊन मन लावून काम करायचे आहे. आम्ही त्यात अडकलो आहोत, लोकं! या गोष्टी मुळापासून दूर करण्यासाठी कोणतीही गोळी घ्यायची नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: पण पुन्हा आहे राग त्या परिस्थितीत कार्य करण्यासाठी तुम्हाला फक्त प्रेरणा हवी आहे? व्हिएतनाम-युद्ध निदर्शक म्हणून मी हेच स्पष्टपणे पाहिले. एकदा मी शांततेसाठी निषेध करत बसलो होतो, तेव्हा कोणीतरी एक वीट उचलली आणि ती दुसऱ्या पक्षावर फेकली आणि मी गेलो: "थांबा!"

जेव्हा तुम्ही निर्माण करता राग, तुमचे मन तुम्ही ज्या व्यक्तीचा निषेध करत आहात त्या व्यक्तीच्या मनासारखे बनते, कारण ते "मी" या संपूर्ण गोष्टीवर आधारित आहे. माझ्याबद्दल खूप तीव्र भावना आहे आणि इतर पक्ष जे काही करत आहेत ते थांबवावे लागेल. त्यात ही मी-देम फूट आहे.

मला वाटत नाही राग अपरिहार्यपणे अशा गोष्टी थांबवण्याची एकमेव भावना आहे. इथेच आपल्याला करुणेची शक्ती दिसली पाहिजे असे मला वाटते. सहानुभूतीचा अर्थ क्षुद्र असणे असा नाही. इथे पाश्चिमात्य देशात, आपण अनेकदा विचार करतो की प्रेम, करुणा आणि संयम असण्याचा अर्थ असा होतो की आपण क्षीण व्हाल. आपण अनेकदा विचार करतो की नाही जोड आणि महत्वाकांक्षेचा अर्थ असा आहे की तुम्ही अनिर्णय आहात आणि तुम्ही जेली किंवा कशाच्यातरी ब्लॉबसारखे आहात. पण तसे अजिबात नाही.

माझे शिक्षक, उदाहरणार्थ, आश्चर्यकारकपणे निर्णायक आहेत. त्यांना काय हवंय आणि काय नको हे त्यांना माहीत आहे. ते त्यांच्या मूल्यांबद्दल खूप स्पष्ट आहेत आणि त्यांना जे करणे योग्य वाटते त्याबद्दल ते निश्चितपणे उभे राहतील आणि तुमच्याशी चर्चा करतील. परंतु ते करण्याची प्रेरणा ही प्रेमळ-दयाळूपणा आणि करुणेच्या प्रेरणेतून येते, इतर कोणाला किंवा त्यांची मूल्ये किंवा असे काहीतरी नष्ट करू इच्छित नसून.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आपण ते करुणेने केले पाहिजे. तरुणांना त्यांच्या शारीरिक ऊर्जेचा चांगल्या दिशेने वापर करण्यास मदत करण्यासाठी वादविवाद हा एक अतिशय कुशल मार्ग आहे असे मला वाटते. ते आजूबाजूला उड्या मारू शकतात आणि ओरडू शकतात, पण हे सर्व धर्मात गुंतलेले आहे. आता, मी असे म्हणत नाही की त्यांना कधीही राग येत नाही किंवा गर्व होत नाही. जर ते सामान्य संवेदनशील प्राणी असतील तर ते नक्कीच समोर येऊ शकतात. त्यांचे वादविवाद शिक्षक त्यांना आठवण करून देतील की ते केवळ वादविवाद जिंकण्यासाठी हे करत नाहीत, जेणेकरून ते मास्टर होऊ शकतील. भिक्षु किंवा असे काहीतरी. पण कोणतीही व्यक्ती काय करत आहे, कोणास ठाऊक?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बरं, विशेषत: धर्माच्या चर्चा आणि गोष्टींमध्ये, आपण खरोखर सावधगिरी बाळगली पाहिजे, कारण अहंकार डोकावणं खूप सोपं आहे. मग समोरच्याला समजून घ्यायची किंवा त्याला मदत करायची नाही. असे होते की, “मला जिंकायचे आहे कारण मी मी आहे” आणि मग आपण जिथे सुरुवात केली तिथे परत आलो. तुम्ही राजकारणाबद्दल बोलत असाल; हे त्या वेळी धर्माबद्दल बोलण्यासारखेच आहे, प्रेरणाच्या बाबतीत.

धैर्याचे तीन प्रकार

संयमाचा पहिला प्रकार म्हणजे बदला न घेण्याचा संयम. तेव्हा कोणी आपले नुकसान करते पण आपण सूड घेत नाही.

दुस-या प्रकारचा संयम म्हणजे दुःख सहन करण्याचा संयम. जेव्हा आपण आजारी असतो किंवा आपल्याला दुर्दैवाचा सामना करावा लागतो तेव्हा आपण त्याचा राग टाळतो. त्याद्वारे आम्ही आरामशीर आणि धीर धरण्यास सक्षम आहोत. दुस-या शब्दात, आपण एखाद्या गोष्टीबद्दल इतके बोलत नाही ज्यामुळे आपल्याला हानी पोहोचते, परंतु आपण फक्त वाईट परिस्थितीबद्दल बोलत आहोत.

संयमाचा तिसरा प्रकार म्हणजे निश्‍चितपणे धर्माचे पालन करण्याचा संयम. याचा अर्थ धर्माचे पालन करताना येणाऱ्या अडचणींना सामोरे जाण्यास तयार असणे, जसे की रात्रीच्या वेळी रस्ते निसरडे असताना शिकवायला येणे. काही अडचण आहे, काही अडचण आहे, पण ते करण्यासाठी संयम आहे. या संयमामध्ये स्वतःच्या मनाकडे पाहण्याचे धैर्य असणे, सक्षम असणे देखील समाविष्ट आहे ध्यान करा नश्वरतेवर, सक्षम असणे ध्यान करा रिक्तपणावर, आपल्या काही कठोर संकल्पना सोडण्यास प्रारंभ करण्यास सक्षम असणे. हे करण्यासाठी खूप धीर धरावा लागतो कारण कधीकधी मन मागे हटते आणि म्हणते: "उह-हह मी हे करणार नाही."

नुकसानीचा बदला न घेण्याचा संयम

मला पहिल्या प्रकारच्या संयमाकडे परत जायचे आहे - बदला न घेण्याचा संयम. तोच मोठा. जेव्हा काही गोष्टी घडतात, जेव्हा लोक आपले नुकसान करतात तेव्हा आपण अस्वस्थ होतो. जेव्हा मी शब्द वापरतो "राग” येथे, ते भावनांची संपूर्ण श्रेणी व्यापते. याचा अर्थ चुकणे किंवा चिडचिड होणे किंवा नाराज होणे असे काहीतरी लहान असू शकते. याचा अर्थ निर्णयात्मक किंवा टीकात्मक किंवा आक्रोश किंवा शत्रुत्व बाळगणे किंवा राग बाळगणे किंवा बाहेरून राग आणि द्वेष करणे असा देखील होऊ शकतो. जेव्हा मी शब्द वापरतो "राग"मी भावनांच्या या संपूर्ण श्रेणीसाठी ते सामान्य पद्धतीने वापरत आहे.

त्या सर्वांमध्ये एखाद्या गोष्टीचे वाईट गुण अतिशयोक्ती करणे किंवा नसलेले वाईट गुण प्रक्षेपित करणे ही सामान्य गुणवत्ता आहे. अतिशयोक्तीमुळे, आपण एकतर त्यातून सुटू इच्छितो किंवा परत प्रहार करू इच्छितो कारण आपण परिस्थिती सहन करू शकत नाही.

हे चिडचिड म्हणून सुरू होऊ शकते, परंतु जर आपण सावधगिरी बाळगली नाही तर ती वाढू शकते आणि आपण टीकात्मक आणि निर्णयक्षम बनू शकतो आणि नंतर ते आणखी वाढू शकते आणि आपण रागावतो किंवा संतप्त होतो, ज्याचा परिणाम आपल्या मनात राग येतो. म्हणून, कोणत्याही विशिष्ट परिस्थितीत भावनांचा सातत्य असू शकतो जर आपण सुरुवातीच्या बाबतीत काय घडते याची काळजी घेतली नाही. राग.

बौद्ध धर्म आणि मानसशास्त्रातील आणखी एक फरक

ह्यात आणखी पुढे जाण्यापूर्वी, मला बौद्ध धर्म आणि मानसशास्त्र यांच्यातील आणखी एक फरक ठळकपणे सांगायचा आहे. मला वाटते की हे खूप महत्वाचे आहे, किंवा कमीतकमी माझ्यासाठी ते खूप अर्थपूर्ण होते. व्यक्तिमत्त्वाची बौद्ध कल्पना अशी आहे की आपण अनेक भिन्न मानसिक घटकांचे संमिश्र आहोत. यापैकी काही मानसिक घटक रचनात्मक असतात, जसे की विश्वास, एकाग्रता, शहाणपण आणि दयाळूपणा. काही मानसिक घटक अधिक हानिकारक असतात, जसे की मत्सर, अभिमान आणि राग.

आम्ही वेगवेगळ्या मानसिक घटकांच्या अविश्वसनीय संख्येचे संमिश्र आहोत. एका क्षणी, एक मानसिक घटक समोर येऊ शकतो, आणि दुसर्‍या क्षणी त्याच वस्तूच्या संदर्भात पहिल्याला पूर्णपणे विरोध करणारा दुसरा मानसिक घटक येऊ शकतो.

एका क्षणी आपण प्रेम करतो, दुसऱ्या क्षणी द्वेष करतो. एका क्षणी आपण आनंदी होतो, दुसऱ्या क्षणी आपल्याला हेवा वाटतो. एका क्षणी आपण नम्र असतो, दुसऱ्या क्षणी आपल्याला अभिमान असतो. म्हणून आपण या सर्व भिन्न मानसिक घटकांनी बनलेले आहोत. ते सर्व एकमेकांशी सहमत नाहीत आणि ते वेगवेगळ्या वेळी येतात. जेव्हा ते वर येतात तेव्हा ते प्रकट स्वरूपात असतात. जेव्हा ते प्रकट स्वरूपात नसतात, तेव्हा आपल्याकडे क्षमता असते किंवा आपण दुःखाचे बीज जे म्हणतो.¹ आमच्या मनात.

आत्ता, उदाहरणार्थ, मी स्पष्टपणे रागावलेला नाही. पण मला लवकरच राग येऊ शकतो. का? कारण माझ्या मनात अजूनही क्षमता आहे. चे बीज माझ्याकडे आहे राग माझ्या मनात कारण मी ते बी अजून काढलेले नाही. मला शून्यतेची जाणीव झाली नाही. हे मत मानसशास्त्रापेक्षा थोडे वेगळे आहे. मानसशास्त्र दडपलेल्या भावनांबद्दल बोलते. म्हणे भावना तेथें । ते प्रकट आहे. हे फक्त दाबले गेले आहे, परंतु ते अजूनही आहे, खूप घन. तर बौद्ध दृष्टिकोनातून ते प्रकट होत नाही. फक्त क्षमता आहे. फक्त बी आहे.

अर्थात, बियाणे खूप धोकादायक असू शकते. पण असे नाही की तुम्ही दिवसाचे चोवीस तास पृष्ठभागाखाली रागावता. कधीकधी, असे होऊ शकते की काही लोकांमध्ये प्रकट होते राग परंतु त्यांना हे माहीत नाही की ते प्रकट झाले आहेत राग. आपण ज्या परिस्थितींबद्दल बोलत होतो त्याप्रमाणे, जिथे आपण काहीतरी बोलल्याशिवाय आपण अस्वस्थ आहात हे आपल्याला समजत नाही. मागे वळून पाहिलं तर अर्धा तास अस्वस्थ होता.

जबाबदारी घेणे विरुद्ध इतरांना दोष देणे

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली]

आपल्या समाजात आपण आपल्या समस्यांचे दोष दुसऱ्यावर फोडण्यात खूप आनंद घेतो. सर्व खटल्यांबद्दल तुम्ही जे सांगितले ते आवडले. इतर लोक चुका करू शकतात या वस्तुस्थितीसाठी आमच्याकडे कोणत्याही प्रकारच्या संयमाची कमतरता आहे. जर तुम्ही आज रात्री येथून निघून गेलात आणि पायऱ्यांवरून घसरलात तर तुम्ही माझ्यावर खटला भरणार आहात. [हशा] आपल्या समाजात कोणत्याही गोष्टीसाठी इतका संयम नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: हे सांगणे कठिण आहे कारण कोणतीही परिस्थिती ही अवलंबितपणे उद्भवणारी परिस्थिती असते. मला वाटते की आपल्या पॉप संस्कृतीत दोन टोके आहेत. एक म्हणजे आपल्या समस्यांना दुसऱ्यावर दोष देणे. दुसरं म्हणजे त्याची जबाबदारी घेण्याच्या नावाखाली समस्या स्वतःवरच फोडायची.

बर्‍याच लोकांना जबाबदारी घेणे म्हणजे काय हे समजत नाही आणि ते कधी स्वतःला दोष देते. मला वाटते की घडणारी कोणतीही परिस्थिती ही अवलंबितपणे उद्भवणारी परिस्थिती असते. हे अनेक वेगवेगळ्या कारणांमुळे घडते आणि परिस्थिती—त्यातील काही या बाजूने येतात आणि काही त्या बाजूने येतात वगैरे. एका खटल्यात, आम्ही काय सांगण्याचा प्रयत्न करीत आहोत, एक घटक इतरांपेक्षा अधिक महत्त्वाचा आहे. किंवा इतर घटक अस्तित्वात नाहीत; फक्त हे अस्तित्वात आहे. परंतु कोणतीही परिस्थिती अनेक भिन्न घटकांवर अवलंबून राहून उद्भवते. जबाबदारी घेण्याची गोष्ट म्हणजे त्यात आपला वाटा काय आहे हे ओळखणे आणि जास्त घेऊ नका आणि कमी घेऊ नका.

हे महत्त्वाचे आहे, कारण जेव्हा आपण ज्या गोष्टींची जबाबदारी घेत नाही त्या गोष्टींची जबाबदारी आपण घेतो तेव्हा आपल्याला अपराधी वाटू लागते. आणि जेव्हा आपण आपल्या जबाबदारीच्या गोष्टींची जबाबदारी घेत नाही, तेव्हा आपण दुसर्‍याला दोष देतो. जेव्हा जेव्हा संघर्ष होतो तेव्हा सहसा असे होते: “मी काहीतरी केले. दुसऱ्या व्यक्तीने काहीतरी केले. इतर गोष्टींचा संपूर्ण समूह गुंतलेला असू शकतो.

मी याबद्दल जितका जास्त विचार करतो तितकेच मला असे वाटते की आपल्याला खरोखरच या संपूर्ण दोषांच्या सवयीपासून पुढे जावे लागेल. जेव्हा आपल्या मनाला मुख्य कारण म्हणून दोष देण्यासाठी एक घटक शोधायचा असतो, तो फक्त या घटकामुळे आहे आणि इतर कोणत्याही घटकामुळे नाही, तेव्हा आपण इतके अडकतो आणि आपले मन इतके घट्ट होते. मला असे वाटते की इतर कोणाला किंवा स्वतःला दोष देऊ इच्छित असलेल्या या प्रवृत्तीबद्दल आपण खरोखर काहीतरी केले पाहिजे. आपण ते बदलले पाहिजे: “ठीक आहे, ही एक अवलंबून परिस्थिती आहे. येथे घडणाऱ्या सर्व गोष्टी आपण पाहू या.”

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आमची कायदेशीर व्यवस्था वगळता सहसा फार दया दाखवली जात नाही. मला असे वाटते की जर तुमच्याकडे कायदेशीर व्यवस्थेत दयाळू वृत्तीने परिस्थिती हाताळणारे लोक असतील तर ते खूप वेगळे असेल. जेव्हा तुम्हाला असे वाटते की तुमचा बळी गेला आहे, तेव्हा तुम्ही ते न्यायालयात घेऊन जाता, तुम्ही दुसऱ्या व्यक्तीला तुरुंगात पाठवता आणि तुम्हाला तुमचा न्याय्य न्याय मिळाला असे वाटते. परंतु प्रत्यक्षात ते तुम्हाला मिळालेली हानी पूर्ववत करत नाही.

ते म्हणजे काय, दुस-याला दु:ख अनुभवण्यात आनंद होतो. हे, बौद्ध दृष्टिकोनातून, एक नकारात्मक प्रेरणा आहे - दुसऱ्याच्या दुःखात आनंद करणे. जर ते अशा वृत्तीने केले गेले असेल तर, “ठीक आहे, कोणीतरी माझे नुकसान केले आहे. मला या व्यक्तीने अधिक नकारात्मक बनवायचे नाही चारा असे करून स्वतःसाठी किंवा इतर कोणाचे तरी नुकसान होईल, म्हणून हे होऊ नये म्हणून मी कायदेशीर यंत्रणा सक्रिय करणार आहे.” जेव्हा असे करुणेने केले जाते तेव्हा ही पूर्णपणे वेगळी गोष्ट आहे.

आपल्याला खूप काळजी घ्यावी लागेल. दुसऱ्याच्या हानीवर आनंद करणे किंवा कोणाचे तरी नुकसान व्हावे अशी इच्छा बाळगणे आपल्यासाठी बरेचदा सोपे असते, विशेषतः जेव्हा आपण बातम्या वाचतो. हे घडणे खूप सोपे आहे. म्हणूनच मला वाटते की पीडित आणि गुन्हेगार यांच्याबद्दल सहानुभूती ही खरोखरच मुख्य गोष्ट आहे आणि फक्त एक किंवा दुसर्‍यावर दोष न ठेवता. दोघांबद्दल खरोखरच सहानुभूती आहे.

Thich Nhat Hanh याचे उदाहरण देतो, विशेषत: जेव्हा तो व्हिएतनामच्या पशुवैद्यकांचा माघार घेतो. तो जे करतो ते इतके अविश्वसनीय आहे.

स्तुती आणि दोषाची निरर्थकता समजून घेणे

बदला न घेण्याच्या संयमाने, हाताळण्यासाठी अनेक तंत्रे आहेत राग. मधील बर्‍याच गोष्टींचा मी आढावा घेणार आहे रागाच्या भरात काम करत आहे पण मी त्यामध्ये जाण्यापूर्वी, मला माझ्या नोट्समध्ये सापडलेले हे वाक्य मी तुम्हाला वाचेन, कारण मला वाटते की यात खरोखर काहीतरी शक्तिशाली आहे:

या आणि भविष्यातील जीवनात स्तुती आणि दोषाची निरर्थकता समजून घेऊन, जेव्हा तुमचा अपमान होईल तेव्हा रागावू नका.

जेव्हा मी याबद्दल विचार केला - "स्तुती आणि दोषाची निरर्थकता" - आणि खरोखरच याबद्दल विचार केला, तेव्हा माझ्यासाठी हा वाक्यांश खूप शक्तिशाली आहे, कारण आपल्यापैकी बरेच काही राग स्तुती आणि दोषाभोवती फिरत आहे. जेव्हा कोणी आपल्याला दोष देतो तेव्हा आपल्याला राग येतो, परंतु दोष स्तुतीशी जोडलेला असतो, कारण आपण स्तुतीशी जितके जोडलेले असतो तितकेच आपल्याला ते न मिळाल्यावर राग येतो किंवा त्याऐवजी दोष मिळाल्यावर आपल्याला राग येतो. .

जर आपल्याला दोषाच्या तिरस्कारातून मुक्त व्हायचे असेल परंतु स्तुतीशी संलग्न राहायचे असेल, तर आपण एक पराभवाची लढाई लढत आहोत, कारण ते खूप जवळचे जोडलेले आहेत. इतर लोक माझ्याबद्दल काय म्हणतात आणि काय विचार करतात याच्याशी इतके जोडलेले मन: "इतर लोक माझ्याबद्दल काय म्हणतात आणि इतर लोक माझ्याबद्दल काय विचार करतात हे खूप महत्वाचे आहे!" मला वाटते की आमच्यासाठी ही एक खरी कोंडी आहे.

तुम्ही संपूर्ण विश्लेषण करू शकता चिंतन या एका वाक्यावर - "या आणि भविष्यातील जीवनात प्रशंसा आणि दोष यांची निरर्थकता." विचार करा: “स्तुती केल्याने मला काय फायदा होतो? स्तुतीने मला काय फायदा होतो? ते मला जास्त पैसे देत नाही. ते मला जास्त आयुष्य देत नाही. तो मला चांगला पुनर्जन्म देत नाही. हे मला अधिक योग्यता किंवा अधिक शहाणपण देत नाही. ते मला मुक्ती आणि ज्ञानाच्या जवळ करत नाही. जेव्हा मी त्याच्या ठोस फायद्याबद्दल विचार करण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा स्तुती माझ्यासाठी खरोखरच काही करत नाही. हे मला चांगले वाटते, परंतु कोणताही ठोस फायदा आणण्याच्या दृष्टीने, काहीही नाही.” पण मग मन म्हणते: "ठीक आहे, जर माझी प्रशंसा झाली तर मला अधिक पैसे मिळतील." पण मग पुन्हा, या पैशाने तुम्हाला दीर्घकालीन काय फायदा होतो?

प्रेक्षक: जेव्हा इतर आपली स्तुती करतात तेव्हा ते आपला स्वाभिमान वाढवते.

VTC: पण मग प्रश्न असा आहे की, जर ते स्वाभिमानाच्या संदर्भात वैध असेल, तर आपण आपल्या स्वाभिमानाची शक्ती दुसऱ्याला का देत आहोत? मग तो स्वाभिमान वगैरे नाही; तो इतरांचा सन्मान आहे, नाही का?

जर आपल्याला स्तुतीची खूप ओढ असेल, तर आपली अपेक्षा असताना जेव्हा कोणी ती आपल्याला देत नाही, तेव्हा आपले काय होते? त्या वेळेप्रमाणे जेव्हा तुम्ही कोणीतरी तुम्हाला चांगले दिसतो हे सांगेल किंवा तुम्ही केलेल्या एखाद्या गोष्टीबद्दल तुम्हाला “धन्यवाद” सांगेल किंवा तुम्ही किती दयाळू आणि विचारशील आहात हे सांगेल, परंतु ते ते देत नाहीत. आम्ही खूप दयनीय होऊ. आणि या प्रकरणात, त्यांनी आमच्यावर टीकाही केली नाही; आम्ही पात्र आहोत असे आम्हाला वाटले ते त्यांनी आम्हाला दिले नाही. त्यांनी आमच्यावर टीका केली असती तर आम्ही चंद्रावर जाऊ! [हशा]

आपल्या स्वतःच्या कृतींचे मूल्यमापन करण्याची क्षमता विकसित करणे

अवघड गोष्ट आहे. मला असे वाटते की ते येते कारण आपण आपल्या स्वतःच्या कृतींचे मूल्यमापन करण्याची क्षमता विकसित केलेली नाही. आपण बरोबर किंवा चूक किंवा चांगले किंवा वाईट हे ठरवण्यासाठी किंवा आपली कृती फायदेशीर आहे की नाही हे ठरवण्यासाठी इतर लोक काय विचार करतात यावर आपण अवलंबून असतो.

जर आमच्याकडे अधिक आत्म-चिंतन असेल आणि आम्ही आमच्या स्वतःच्या कृतींकडे पाहू शकलो आणि म्हणू शकलो: "हो, ही एक दयाळू गोष्ट होती. मी ते दयाळू म्हणून ओळखतो. इतर लोक ओळखतात की नाही याने मला काही फरक पडत नाही. मी ओळखतो की ही एक दयाळू गोष्ट होती, मला त्यात आनंद होतो आणि मी योग्यता समर्पित करतो," मग आपण ते सोडून देऊ शकतो. आम्ही ओळखीची वाट पाहत नाही.

त्याचप्रमाणे, जर आपण चूक केली असेल तर आपण आपली चूक कबूल करू शकतो. दुसर्‍याने ते निदर्शनास आणून दिल्यास, आपण त्याबद्दल इतके नाराज होण्याची गरज नाही कारण आपण ते स्वतः मान्य करू शकतो आणि चुका करणे पूर्णपणे ठीक आहे हे ओळखण्यास सक्षम आहोत, याचा अर्थ असा नाही की आपण वाईट आहोत आणि वाईट लोक.

आपण सुधारले तर चांगले आहे, परंतु आपल्याला इतके दोषी वाटून आणि स्वतःला दोष देऊन बसण्याची गरज नाही. आपण अनेकदा आत्मचिंतनाची ही क्षमता गमावून बसतो आणि मग आपण इतका गोंधळून जातो, "अरे, मी बरोबर केले का?" आम्हाला अपेक्षित अभिप्राय न मिळाल्यास आम्ही आमच्या कृतींबद्दल खूप गोंधळून जातो. मला वाटते की हे करणे खूप महत्वाचे आहे चिंतन दररोज संध्याकाळी जिथे आपण आपल्या कृतींकडे मागे वळून पाहतो आणि स्वतःचे मूल्यमापन करण्याची क्षमता विकसित करण्यास शिकतो. आणि काही चुका केल्याबद्दल ठीक वाटण्यासाठी काही सराव विकसित करा. “हो, इतरांच्याही ते लक्षात आले. होय, मी चूक केली. पण तो जगाचा अंत नाही.”

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मग मी म्हणेन संध्याकाळपर्यंत थांबू नका. थोडे आधी करा. किंवा तुम्ही दिवसभरात वेळोवेळी पुनरावलोकन देखील करू शकता - काही मिनिटे थांबा आणि काय घडले याचे पुनरावलोकन करा. जनगणना करा आणि काय चालले आहे ते तपासा.

ओळखा की कधीकधी आपल्या स्वतःच्या कृतींचे मूल्यांकन करणे खूप कठीण असते. आमची प्रेरणा काय आहे हे आम्हाला माहित नाही. आपल्याला वाटते की आपल्याला एक प्रेरणा आहे परंतु आपल्याला नंतर कळते की आपल्याकडे दुसरी प्रेरणा आहे. ते होणारच आहे, पण स्वतःशी एक प्रकारचा सौम्यता विकसित करा जेणेकरून आपण स्वतःची स्तुती केली किंवा स्वतःला दोष दिला तरी आपण ते तितक्या गांभीर्याने घेत नाही आणि इतरांनी आपली स्तुती केली किंवा दोष दिला तरी आपण ते तितक्या गांभीर्याने घेत नाही.

याचा अर्थ असा नाही की आम्ही इतर लोकांच्या अभिप्रायाकडे दुर्लक्ष करतो. मला वाटते की इतरांचे अभिप्राय ऐकणे आणि परिस्थितीला सामोरे जाणे चांगले आहे, परंतु आपण येथे जे बोलत आहोत ते म्हणजे चांगल्या अभिप्रायाशी संलग्न न होणे आणि वाईट अभिप्रायाला विरोध करणे.

चला काही करू चिंतन त्यावर.

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩