सहा दूरगामी वृत्ती

सहा दूरगामी वृत्तींचा आढावा

• या वृत्ती कशामुळे “दूरगामी” होतात
• महायान स्वभाव
• सहा दूरगामी दृष्टीकोन
• सहा वृत्तींची आवश्यकता आणि कार्य
• सहा वृत्ती आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या उद्देशांची पूर्तता कशी करतात

LR 091: सहा परिपूर्णता 01 (डाउनलोड)

मौल्यवान मानवी पुनर्जन्माचे कारण तयार करणे

• अनमोल मानवी जीवन हवे असण्याची प्रेरणा
• मौल्यवान मानवी जीवन आणि मानवी जीवन यातील फरक
• सहा वृत्ती आपल्याला मौल्यवान मानवी जीवन प्राप्त करण्यास कशी मदत करतात

LR 091: सहा परिपूर्णता 02 (डाउनलोड)

सहा दूरगामी दृष्टीकोन सहा प्रथा आहेत ज्यात आपण गुंततो कारण आपल्याला इतरांच्या फायद्यासाठी ज्ञान प्राप्त करायचे आहे. प्रथम, आपण आत्मज्ञान प्राप्त करण्याचा हा परोपकारी हेतू निर्माण करतो. मग, ते प्रत्यक्षात आणण्यासाठी, आपले मन शुद्ध करण्यासाठी आणि आपले चांगले गुण विकसित करण्यास सक्षम होण्यासाठी, सूत्रमार्गानुसार, या सहा गोष्टी आहेत ज्या आपण केल्या पाहिजेत.

संस्कृतमध्ये सहा ही संज्ञा आहे पारमिता-कधीकधी याचे भाषांतर सहा परिपूर्णता म्हणून केले जाते. मला असे वाटत नाही की "परिपूर्णता" हे इतके चांगले भाषांतर आहे, कारण इंग्रजीमध्ये "परिपूर्णता" हा इतका चिकट शब्द आहे. तरीही आमच्याकडे असे परफेक्शन कॉम्प्लेक्स आहेत की मला वाटते की फक्त सहा म्हणणे चांगले आहे.दूरगामी दृष्टीकोन. "

या वृत्ती कशामुळे “दूरगामी” होतात

या वृत्ती खूप दूरगामी आहेत कारण:

• आपण ते कोणासाठी करत आहोत या व्याप्तीमध्ये ते सर्व संवेदनशील प्राणी समाविष्ट करतात
• त्या सर्व प्राणिमात्रांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान मिळवण्याची आमच्याकडे दूरगामी प्रेरणा आहे, मग ते कसेही वागले तरी, ते तुमच्या पायाची बोटे चावतात किंवा नसतात. [हशा]

हे सर्व सहा दूरगामी दृष्टीकोन आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी आवश्यक आहेत. जर आपण त्यापैकी एक चुकला तर, आपण एक मोठा भाग गमावतो. या सहा गोष्टींवर आपण चर्चा करू शकतो असे विविध मार्ग आहेत. मी वैयक्तिकरित्या त्यांची चर्चा सुरू करण्यापूर्वी, मी त्यांच्याबद्दल सामान्यपणे आणि ते एकत्र कसे बसतात याबद्दल थोडेसे बोलणार आहे.

ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गामध्ये मार्गाचा पद्धतशीर पैलू आणि मार्गाचा शहाणपणाचा पैलू असतो. मार्गाची पद्धत पैलू म्हणजे सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान प्राप्त करण्याच्या परमार्थाच्या उद्देशाने केलेल्या सर्व क्रिया आहेत, जिथे हा हेतू खरोखर जाणणारा आहे, मनात उपस्थित आहे. मार्गाचा शहाणपणाचा पैलू म्हणजे शून्यतेची जाणीव करणारे शहाणपण.

सहापैकी पहिले पाच दूरगामी दृष्टीकोन पद्धतीच्या पैलूचा भाग मानला जातो:

1. औदार्य
2. नीतिशास्त्र
3. संयम
4. उत्साही चिकाटी
5. एकाग्रता

मार्गाचा शहाणपणाचा पैलू सहावा आहे दूरगामी वृत्ती, दूरगामी वृत्ती शहाणपणाचा

पाहण्याचे इतर मार्ग आहेत दूरगामी दृष्टीकोन खूप एक मार्ग असा आहे की आपण पहिल्या तीन गोष्टींचा सराव करतो—उदारता, नैतिकता आणि संयम—इतरांच्या उद्देशासाठी, त्यांचा हेतू साध्य करण्यासाठी. आपला स्वतःचा उद्देश पूर्ण करण्यासाठी आपण पुढील तीन-उत्साही चिकाटी, एकाग्रता आणि शहाणपणाचा सराव करतो.

इतरांचा उद्देश साध्य करणे म्हणजे इतरांना थेट फायदा होण्यास सक्षम असणे होय. ते करण्यासाठी, आपल्याकडे ज्याला रूपकाय किंवा रूप म्हणतात ते असणे आवश्यक आहे शरीर या बुद्ध. स्वार्थ साधणे म्हणजे आत्मज्ञान प्राप्त करणे आणि धर्मकाय प्राप्त करणे होय. धर्मकाय हे मनाशी साधर्म्य आहे बुद्ध. जेव्हा आपण बुद्ध बनतो तेव्हा आपल्याला दोन्हीची गरज असते बुद्धचे मन आणि ए बुद्धचे शारीरिक स्वरूप, ए बुद्धचे भौतिक स्वरूप आपल्या भौतिक स्वरूपासारखे नसून, अ शरीर प्रकाशाचा बनलेला आणि अनेक वेगवेगळ्या स्वरूपात प्रकट होण्याची क्षमता.

महायान स्वभाव

जेव्हा आपण सहा बद्दल बोलतो दूरगामी दृष्टीकोन, ज्याच्या आधारावर त्यांचा सराव केला जातो तो कोणीतरी आहे ज्याची महायान स्वभाव जागृत झाली आहे. महायान स्वभाव काय आहे? “महायान” म्हणजे सरावाचे विशाल वाहन, जे आपल्या प्रेरणेच्या दृष्टीने विशाल आहे, त्यात अंतर्भूत असलेल्या संवेदनशील प्राण्यांच्या संख्येच्या दृष्टीने, आपण ज्या ध्येयासाठी लक्ष्य करीत आहोत त्या दृष्टीने. तर आधार असा कोणीतरी आहे ज्याला इतरांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान प्राप्त करण्याचा परमार्थ हेतू आहे, जिथे तो जागृत झाला आहे.

आपण उत्स्फूर्त नसू शकतो बोधचित्ता, परंतु किमान काही ठिणगी, काही स्वारस्य आहे. धर्मग्रंथात महायान स्वभाव जागृत झाल्याबद्दल भरपूर उल्लेख आहेत. हे खूप महत्वाचे आहे, कारण जेव्हा तुम्ही आमच्या जीवनाचा विचार करता, तेव्हा तुम्ही शिकवलेल्या गोष्टी ऐकल्यात फरक पडतो बोधचित्ता आणि काही आहे महत्वाकांक्षा त्या दिशेने, विरुद्ध तुम्ही शिकवणी ऐकल्या आधीच्या वेळेच्या तुलनेत बोधचित्ता जिथे तुम्हाला त्याबद्दल माहितीही नव्हती, तिथे खूप फरक आहे हे तुम्ही पाहू शकता.

जरी आम्ही प्रत्यक्ष केले नाही बोधचित्ता तरीही, ते अस्तित्त्वात आहे हे जाणून घेणे, ती एक शक्यता आहे हे जाणून घेणे, प्रशंसा करणे, आपल्या अंतःकरणात हे जागृत करणे की आपल्याला ते परोपकारी व्हायचे आहे आणि ती प्रेमळ दया आहे, हा मनातील एक मोठा बदल आहे. त्यामुळे महायान स्वभाव जागृत झाला असे आपण म्हणतो.

आणि मग शिक्षकांवर विसंबून राहून आणि महायान ग्रंथांवर व्यापक शिकवण प्राप्त करून बोधचित्ता आणि ते शून्यता ओळखणारे शहाणपण, आम्ही हे सहा प्रयत्न करतो आणि सराव करतो दूरगामी दृष्टीकोन आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी. तर या सहा गोष्टी करण्याचा आधार कोणाला तरी आहे ज्याचे कौतुक किंवा प्रत्यक्षीकरण आहे बोधचित्ता.

सहा दूरगामी वृत्ती

1. औदार्य

मध्ये फरक आहे दूरगामी वृत्ती औदार्य आणि नियमित जुनी उदारता. नियमित जुनी उदारता, प्रत्येकाकडे आहे—जवळजवळ. तुम्ही कोणालातरी काहीतरी द्या. ती नियमित जुनी उदारता आहे. ते पुण्यपूर्ण आहे. पण ते वेगळे आहे दूरगामी वृत्ती च्या आधारावर हाती घेतलेल्या उदारतेचे बोधचित्ता. कृतीत मोठा फरक आहे आणि प्रेरणाच्या आधारे तुम्ही मिळवलेल्या परिणामात मोठा फरक आहे. त्यामुळे इथे प्रेरणेचे महत्त्व लक्षात ठेवावे लागेल. आपण पुन्हा पुन्हा त्याच्याकडे येत राहतो.

पहिला दूरगामी वृत्ती, औदार्य, देण्‍याच्‍या इच्‍छा आणि दयाळू विचारांवर आधारित शारीरिक किंवा शाब्दिक कृती आहे. औदार्य म्हणजे तुमच्या मालकीचे सर्व काही देणे नव्हे. औदार्य इतर सर्वांच्या इच्छा पूर्ण करत नाही, कारण ते अशक्य आहे. औदार्य ही शारीरिक आणि मौखिक कृती आहे जी आपण देण्याच्या इच्छेवर आधारित करतो.

2. नीतिशास्त्र

च्या सात विध्वंसक कृतींपासून नीतीमत्ता म्हणजे संयम शरीर आणि भाषण आणि मनाच्या तीन विनाशकारी क्रिया. इतरांना हानी पोहोचवू नये ही इच्छा आहे आणि त्यामुळे आपली नैतिक कृती एकत्र येते.

3. संयम

जेव्हा आपण अडचणी, दुःख किंवा इतरांकडून नुकसान सहन करत असतो तेव्हा अबाधित राहण्याची क्षमता म्हणजे संयम. सहनशीलता फक्त तुमची दडपशाही करत नाही राग आणि तुमच्या चेहऱ्यावर प्लास्टिकचे स्मित ठेवा. परंतु त्याऐवजी, संयम हे मन आहे जे आपल्या सभोवतालचे सर्व नरक विस्कळीत होत आहे की नाही याबद्दल अबाधित आहे. ती मानसिक वृत्ती आहे.

4. उत्साही चिकाटी (आनंदी प्रयत्न)

उत्साही चिकाटी कधीकधी आनंदी प्रयत्न म्हणून अनुवादित केली जाते. तुम्ही कोणते भाषांतर पसंत करता ते मला माहीत नाही. मी दोघींमध्ये दुरावा येतो. स्वतःची आणि इतरांची उद्दिष्टे पूर्ण करण्यात आनंद होतो. दुसऱ्या शब्दांत, जे विधायक आहे, जे सद्गुण आहे ते करण्यात आनंद आहे.

स्वतःची आणि इतरांची सेवा करण्यात आनंदी असणारे मन आहे. स्वतःची आणि इतरांची सेवा करण्याची मनाची इच्छा नाही कारण आपल्याला अपराधी आणि कर्तव्यदक्ष वाटतं वगैरे वगैरे. पण सेवेत मनाला आनंद मिळतो.

5. एकाग्रता

एकाग्रता म्हणजे विचलित न होता सकारात्मक फोकल ऑब्जेक्टवर स्थिर राहण्याची क्षमता. आपले मन एखाद्या विधायक किंवा सद्गुणपूर्ण वस्तूकडे नेण्याची आणि आपले मन एखाद्या गोष्टीने विचलित न होता, किंवा झोपी न जाता, किंवा कोणत्या ना कोणत्या मार्गाने केळीत न जाता आपल्या इच्छेनुसार तेथे ठेवण्याची क्षमता. अत्यंत दबलेले मन. आपले मन आपल्यावर नियंत्रण ठेवण्याऐवजी मन खूप लवचिक आहे.

6. ज्ञान

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना दूरगामी वृत्ती बुद्धीचा अर्थ म्हणजे अचूकपणे, पारंपारिक सत्ये आणि अंतिम सत्य - वस्तू अस्तित्त्वात असलेला पारंपरिक मार्ग आणि त्यांच्या अस्तित्वाचे सखोल किंवा अंतिम स्वरूप ओळखण्याची क्षमता.

मार्गावर काय सराव करायचा आणि काय सोडून द्यायचे, दुसऱ्या शब्दांत, प्रबोधनासाठी काय विधायक आहे आणि काय विनाशकारी आहे हे ओळखण्याची क्षमता देखील शहाणपणा आहे.

त्या प्रत्येकाचा स्वभाव आहे दूरगामी दृष्टीकोन. मी तुम्हाला थोडक्यात विहंगावलोकन देण्यासाठी त्या सर्वांची द्रुत व्याख्या केली आहे.

सहा वृत्तींची आवश्यकता आणि कार्य

आपण सहा वृत्तींपैकी प्रत्येकाची आवश्यकता आणि कार्य याबद्दल देखील बोलू शकतो.

औदार्य

इतरांचे कल्याण साधण्यासाठी, दुसऱ्या शब्दांत, त्यांना ज्ञानाच्या मार्गावर नेण्यासाठी, आपल्याला उदारतेची आवश्यकता आहे. आपण त्यांना मूलभूत भौतिक गरजा, शिकवणी आणि संरक्षण प्रदान करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. अन्यथा, संवेदनाशील प्राण्यांना ज्ञानाकडे नेणे कठीण होईल. तर, त्यांचा उद्देश पूर्ण करण्यासाठी, त्यांचे कल्याण साधण्यासाठी औदार्य आवश्यक आहे.

नीतिशास्त्र

तसेच त्यांचे कल्याण साधण्यासाठी, आपण त्यांचे नुकसान करणे थांबविले पाहिजे. हे अगदी सरळ आहे, नाही का? एखाद्याला मदत करणे सुरू करण्याचा पहिला मार्ग म्हणजे त्याला किंवा तिला इजा करणे थांबवणे.

संयम

इतरांचे कल्याण करण्यासाठी आपल्याला ज्या प्रकारे संयमाची आवश्यकता असते, ते म्हणजे जेव्हा इतर संवेदनाशील प्राणी इतके छान वागत नाहीत तेव्हा आपण संयम बाळगणे आवश्यक आहे. जर आपण इतर लोकांच्या फायद्यासाठी काम करण्याचा प्रयत्न करत असाल, परंतु त्याऐवजी जेव्हा ते आपल्याला पाहिजे तसे करत नाहीत तेव्हा आपण रागावतो आणि अस्वस्थ होतो, तर त्यांच्या फायद्यासाठी आणि सेवेसाठी काम करणे खरोखर कठीण होते.

लोक करत असलेल्या सर्व मूर्ख गोष्टींना सोडून देण्यास सक्षम होण्यासाठी आम्हाला अविश्वसनीय संयम आवश्यक आहे. आणि जर आपण आपल्या स्वतःच्या वर्तनाकडे पाहिले तर आपल्याला माहित आहे की आपण करत असलेल्या अनेक मूर्ख गोष्टी आहेत. जसं इतरांनी आपल्यासोबत संयम राखावा असं आपल्याला वाटतं, तसंच आपण मागे फिरतो आणि त्या संयमाचा विस्तार करतो.

उत्साही चिकाटी (आनंदी प्रयत्न)

त्यांना सतत मदत करण्यासाठी आम्हाला आनंदी प्रयत्नांची देखील गरज आहे. इतरांच्या कल्याणासाठी कार्य करण्यासाठी, त्यांची सेवा करण्यासाठी, सतत करू शकणारा हा आनंद आपल्याला हवा. कारण खरोखर बदल करणे, लोकांना खरोखर मदत करणे, हे एकवेळचे शॉट नाही.

ते टिकवून ठेवणे आणि सतत सेवेत राहणे हीच खरी वचनबद्धता आहे. आपण हे नियमित मदत करणार्‍या व्यवसायांमध्येही पाहू शकतो—मग तुम्ही सामाजिक कार्यात असाल, औषधोपचार किंवा उपचार इ. ही एक सतत प्रक्रिया आहे. खरोखर बदल घडवण्यासाठी आपल्याला त्या आनंदी प्रयत्नांची गरज आहे.

एकाग्रता

आपल्याला एकाग्रतेची देखील आवश्यकता आहे कारण आपल्याला इतरांची चांगली सेवा करण्यास सक्षम होण्यासाठी विविध मानसिक शक्ती विकसित करणे आवश्यक आहे. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, लोकांचा भूतकाळ जाणू शकणार्‍या मानसिक शक्ती असतील, जिथे आपण भूतकाळातील कर्म संबंध सांगू शकू, तर लोकांना मार्गदर्शन कसे करावे हे जाणून घेणे सोपे होईल. ज्या शिक्षकांशी लोकांचे कर्म संबंध आहेत आणि त्यांना तेथे कसे मार्गदर्शन करावे हे आपल्याला कळेल.

जर आपल्याकडे मानसिक क्षमता असेल जी लोकांचे विचार आणि त्यांचे स्वभाव समजू शकतील, तर त्यांना मार्गदर्शन करणे पुन्हा सोपे होईल. त्यांच्या आवडी काय आहेत, त्यांची व्यक्तिमत्त्वे काय आहेत हे जेव्हा आम्हाला कळते, तेव्हा त्यांच्यासाठी योग्य असा सराव देणे सोपे जाते.

बौद्ध धर्मात, आपल्याकडे मानसिक शक्ती विकसित करण्याची प्रथा आहे, परंतु ती नेहमीच संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी वापरण्याच्या संदर्भात असते. स्वतःहून मोठी कमाई करणे किंवा त्यांना दाखवून खूप पैसे उकळणे नव्हे.

ज्ञान

आम्हाला आवश्यक आहे दूरगामी वृत्ती इतरांचे कल्याण साधण्यासाठी शहाणपण आहे कारण त्यांना शिकवण्यासाठी आपण शहाणे असणे आवश्यक आहे. त्यांना काय शिकवायचे हे आपण जाणून घेतले पाहिजे. पारंपारिक वास्तव काय आहे, अंतिम वास्तव काय आहे हे आपल्याला माहित असणे आवश्यक आहे, कारण हीच शिकवण आहे जी इतरांना त्यांची विकृती दूर करण्यास मदत करते.

आपण ते शिकवण्यापूर्वी, आपण ते स्वतः समजून घेतले पाहिजे. मार्गावर काय आचरण करावे, कोणत्या प्रकारच्या कृती जोपासाव्यात, कोणत्या प्रकारच्या कृतींचा त्याग करावा, कोणती वृत्ती आणि कृती आनंदाच्या विरुद्ध आहेत हे आपण त्यांना शिकवायला हवे. इतरांना ते शिकवण्यासाठी, आपण स्वतः त्या गोष्टींमध्ये शहाणे असले पाहिजे.

सहा वृत्ती आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांचा उद्देश कसा पूर्ण करतात

आपण सहा वापरण्याबद्दल देखील बोलू शकतो दूरगामी दृष्टीकोन इतरांचा उद्देश पूर्ण करण्यासाठी आणि आपला स्वतःचा हेतू पूर्ण करण्यासाठी. मी आधी म्हटल्याप्रमाणे, पहिले तीन इतरांचे उद्देश पूर्ण करतात तर शेवटचे तीन आपले स्वतःचे हेतू पूर्ण करतात. जेव्हा आपण "आपला" उद्देश आणि "इतरांचा" उद्देश याबद्दल बोलतो, तेव्हा असे नाही की पहिल्या तीनचा फक्त इतरांना फायदा होतो आणि माझा फायदा होत नाही. आणि असे नाही की शेवटच्या तीन गोष्टींचा फक्त मला फायदा होतो आणि इतरांना फायदा होत नाही. तो फक्त जोराचा विषय आहे.

पहिले तीन दूरगामी दृष्टीकोन औदार्य, नैतिकता आणि संयम या सर्व गोष्टी इतरांचे उद्देश पूर्ण करण्यासाठी कार्य करतात. त्यांच्यात एक मनोरंजक संबंध आहे.

औदार्य

उदारतेद्वारे, आम्ही इतर लोकांना आनंद देण्याचा प्रयत्न करतो. आम्ही त्यांना हवे ते देण्याचा प्रयत्न करतो. आम्ही त्यांच्या गरजा पूर्ण करतो, म्हणून आम्ही त्यांना आनंदी करतो. तसेच, इतरांना धर्मात रुची दाखवणे ही एक कुशल पद्धत बनते कारण जर आपण लोकांना गोष्टी दिल्या तर ते आपल्याला आवडतील. मग त्यांना धर्मासारख्या आम्हाला स्वारस्य असलेल्या गोष्टींमध्ये रस वाटू शकतो. त्यामुळे लोकांना विचार करायला लावणारा हा एक कुशल मार्ग बनतो. आणि म्हणून औदार्य हा एक मार्ग आहे ज्यामध्ये आपण प्रयत्न करतो आणि इतरांचे हेतू पूर्ण करतो.

नीतिशास्त्र

आता औदार्य आचरणात आणताना त्यांना हानी पोहोचवणेही थांबवले पाहिजे. जर आपण लोकांना गोष्टी देत ​​राहिलो आणि आपण खूप उदार आहोत, पण दुसऱ्या दिवशी आपण त्यांची निंदा केली किंवा टीका केली किंवा त्यांना मारहाण केली, तर उदार होऊन आपण जी चांगली ऊर्जा बाहेर काढतो ती पूर्णपणे विरोधाभासी आहे. त्यातून त्यांचा हेतू पूर्ण होत नाही. यामुळे त्यांना अधिक त्रास होतो आणि आपण जे करत आहोत त्यात त्यांना अजिबात रस नसतो.

अनैतिक असणे हा इतर संवेदनाशील प्राण्यांना धर्मात रस घेण्यास आकर्षित करण्याचा मार्ग नाही, कारण ते असे म्हणतात: “अरे ती व्यक्ती खरोखरच भयानक वागते. ते काहीही असले तरी मला १८० अंश दूर जायचे आहे.”

मला हे विचार करणे खूप मनोरंजक वाटते कारण बर्‍याचदा आपण नीतिशास्त्राचा विचार करतो जे आपण खालचा पुनर्जन्म टाळण्यासाठी आणि वरच्या पुनर्जन्मांचे कारण निर्माण करण्यासाठी करतो. किंवा इतरांना हानी पोहोचवू नये म्हणून किंवा असे काहीतरी म्हणून आपण विचार करतो.

परंतु, प्रत्यक्षात, जर आपण इतर संवेदनाशील प्राण्यांना कसे मार्गदर्शन करावे या दृष्टीने विचार करू लागलो, जर आपल्याला इतरांवर सकारात्मक मार्गाने प्रभाव पाडायचा असेल, तर नैतिक असणे अत्यंत आवश्यक आहे, जेणेकरून आपण सर्वकाही पूर्ववत करू नये.

तसेच, आपण चांगले वागलो, तर इतर लोक प्रभावित होतात आणि पुन्हा, त्यांना खूप रस निर्माण होतो. जर त्यांनी आम्हाला कामावर पाहिले आणि इतर सर्वजण कामाच्या ठिकाणी कोणत्यातरी अंधुक गोष्टीत गुंतलेले असतील किंवा ऑफिसमधील इतर सर्वजण गप्पागोष्टी करत असतील, परंतु आम्ही दूर राहिलो, तर त्यांचा आमच्यावर थोडा विश्वास निर्माण होऊ शकतो आणि त्यांना स्वारस्य निर्माण होऊ शकते. आम्ही काय करत आहोत.

संयम

जेव्हा आपण औदार्य आणि नैतिकता या दोन्हींचा सराव करत असतो, तेव्हा आपल्याला धीर धरायला हवा. विशेषत: जर आपण इतर लोकांसोबत उदारपणे वागलो परंतु ते आपल्या मागे फिरतात आणि आपल्याला हानी पोहोचवतात तर असे होते. जर आपल्यात संयमाचा अभाव असेल तर आपण काय करणार आहोत? आम्ही त्या बदल्यात त्यांचे नुकसान करणार आहोत. इतरांचा उद्देश पूर्ण करण्यासाठी संयम हा एक अत्यावश्यक गुण आहे कारण तेच आपल्या उदारतेच्या सरावाचे समर्थन करते जेणेकरून आपल्याला उदार असण्याबद्दल खेद वाटू नये.

एक गोष्ट जी बर्‍याचदा घडते ती म्हणजे आपण खूप उदार असतो पण दुसरी व्यक्ती मागे फिरते आणि आपल्याला धक्का बसल्यासारखे वागते आणि मग आपण काय करावे? आम्ही जे केले ते आम्हाला खेद वाटतो. “मी त्या व्यक्तीशी इतका उदार का होतो? मी त्यांचे संरक्षण का केले? ते मागे फिरले. त्यांनी माझा विश्वास घातला.” आणि त्या बदल्यात आपल्याला राग येतो आणि राग येतो. आणि यामुळे आपण केलेल्या उदारतेचा सराव नष्ट होतो कारण आपल्याला आपल्या सकारात्मक कृतींबद्दल खूप पश्चाताप होतो. आणि मग, अर्थातच, आम्ही त्या व्यक्तीला भविष्यात पुन्हा मदत न करण्याचा आणि काहीही झाले तरी उदार न होण्याचा दृढ निश्चय करतो.

जर आपल्यात संयमाचा अभाव असेल तर ते खरोखरच उदारतेच्या प्रथेला कमी करते. आपण संयम जोपासला पाहिजे कारण बरेचदा लोक दयाळूपणाची परतफेड दयाळूपणे करत नाहीत. ते अन्यथा परतफेड करतात. अर्थात जेव्हा आपल्या बाबतीत असे घडते तेव्हा आपल्याला असे वाटते की आपणच असे लोक आहोत ज्यांच्याशी असे घडले आहे. पण जर तुम्ही धर्मग्रंथ वाचाल तर तुम्हाला दिसेल की हे अनादी काळापासून होत आले आहे.

जर आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनाकडे पाहिलं तर आपण कदाचित आपल्यावर दयाळूपणे वागलेल्या इतर लोकांशी देखील असेच वागलो आहोत हे आपल्याला दिसेल. हे वास्तव आहे, आणि म्हणून जर आपण त्यासाठी थोडा संयम विकसित करू शकलो, तर ते आपल्याला इतरांचे हेतू साध्य करण्यास मदत करते. तसेच, जर आपण धीर धरू शकलो, तर आपण उदार झाल्यानंतर जेव्हा ते आपल्याशी वाईट वागतात तेव्हा आपण त्यांच्याशी अनैतिकपणे वागणार नाही.

अशाप्रकारे या पहिल्या तीन वृत्ती-उदारता, नैतिकता आणि संयम—सर्व एकत्र बसतात. त्यांच्यात एक मनोरंजक संवाद आहे. मला असे वाटते की या प्रकारचा विचार करणे खूप महत्वाचे आहे, कारण आपण गोष्टींना वैयक्तिक, वेगळ्या युनिट्स म्हणून पाहतो - येथे औदार्य आहे आणि येथे नैतिकता आहे आणि येथे संयम आहे; हे इथे आणि ते तिथे.

पण जेव्हा तुम्ही अशा प्रकारची शिकवण ऐकता तेव्हा तुम्ही पाहता की, औदार्य आणि नैतिकता यांचे मिश्रण होते आणि ते जुळतात आणि ते एकमेकांना पूरक असतात. संयम तिथेही आहे आणि तो आवश्यक आहे. आणि मग तुम्हाला ते सक्षम होण्यासाठी प्रयत्नांची, आनंदाची गरज आहे. त्यामुळे तुम्हाला व्यवहारांमधील परस्पर संबंध दिसू लागतात. मला वाटते की ते खूप महत्वाचे आहे, जेणेकरून आपली मने जास्त ब्लॉक आणि चौरस होऊ नयेत.

आपल्या जीवनाशी आणि घडलेल्या भिन्न गोष्टींशी संबंधात याबद्दल विचार करणे मनोरंजक आहे.

प्रेक्षक: उदार कृतीतून जमा झालेली सकारात्मक क्षमता आपण कशी समर्पित करू?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): हे त्याच प्रकारचे समर्पण आहे जे आपण धर्म शिकवणीच्या शेवटी करतो. कोणत्याही प्रकारच्या पुण्यपूर्ण कृत्यांच्या शेवटी, मग ते औदार्य असो किंवा इतर कृती, ती सकारात्मक क्षमता घ्या आणि ती मुख्यतः स्वतःच्या आणि इतरांच्या प्रबोधनासाठी समर्पित करा. आणि आपल्या शिक्षकांच्या दीर्घायुष्यासाठी आणि जगात आणि आपल्या मनात शुद्ध मार्गाने धर्माच्या अस्तित्वासाठी देखील समर्पित करू. तुम्ही थोडा वेळ घ्या आणि इतर प्राण्यांना सकारात्मक ऊर्जा पाठवण्याची कल्पना करा जेणेकरून ती अशा प्रकारे पिकेल.

समर्पण खूप महत्वाचे आहे. जर आपण उदार किंवा नैतिक किंवा धीर धरलो, परंतु आपण जमा केलेली सकारात्मक क्षमता समर्पित केली नाही, तर नंतर आपण निर्माण केल्यास चुकीची दृश्ये किंवा राग आल्याने, आपण जमा केलेली सकारात्मक ऊर्जा आपण जाळून टाकतो. पण, जर आपण ते समर्पित केले तर ते बँकेत ठेवण्यासारखे आहे. आपण सर्वच येथे “आर्थिकदृष्ट्या” खूप शहाणे आहोत, [हशा] आम्हाला काहीही वाया घालवायचे नाही, म्हणून समर्पण खूप महत्वाचे आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्ही इतर लोकांच्या सकारात्मक क्षमतेवर, तसेच तुम्ही जमवलेल्या सकारात्मक क्षमतेवरही आनंदी होऊ शकता, मग ते सर्व घ्या आणि त्या प्रकाशाच्या रूपात कल्पना करा जो बाहेर जातो आणि सर्व संवेदनशील प्राण्यांना स्पर्श करतो. म्हणून आपण केवळ आपली स्वतःची सकारात्मक क्षमता समर्पित करत नाही. इतर लोकांनाही अर्पण करणे चांगले आहे, कारण नंतर ते आनंद करण्याची प्रथा बनते. आपल्यापेक्षा चांगले वागणाऱ्या इतर लोकांचा मत्सर करण्याऐवजी आणि त्यांच्याशी स्पर्धा करण्याऐवजी, हे सर्व लोक दयाळूपणे करत आहेत हे किती आश्चर्यकारक आहे यावर आम्ही लक्ष केंद्रित करतो आणि आम्ही ते सर्व समर्पित करतो.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: म्हणूनच मी “योग्यता” ऐवजी “सकारात्मक क्षमता” या भाषांतराला प्राधान्य देतो. जेव्हा आपण तिबेटी शब्दाचे भाषांतर करतो सोनम as योग्यता, आम्हाला काय वाटते? आपण लहान सोन्याच्या ताऱ्यांबद्दल विचार करतो, "मला चौरासी सोन्याचे तारे मिळाले!" या संदर्भात कथा सांगायला मला नेहमीच आवडते. एकदा मी सिंगापूरला असताना एक माणूस आला आणि त्याला काही नामजप करायचे होते. मी त्याला शिकवण्यात एक तास घालवला ओम मनी पद्मे हम आणि जप आणि दर्शन कसे करावे.

सत्राच्या शेवटी, मी म्हणालो: "आता इतरांच्या ज्ञानासाठी आपली सकारात्मक क्षमता समर्पित करूया." त्याने माझ्याकडे पाहिले आणि म्हणाला: "मला ते समर्पित करायचे नाही कारण माझ्याकडे फारसे काही नाही." [हशा] ते खूप गोड होते कारण तो खरोखर चिंतित होता आणि काळजीत होता की जर त्याने आपली सकारात्मक क्षमता सोडली तर त्याचे काय होईल? तो फक्त खूप गोड होता. मी ते कधीच विसरणार नाही. मला त्याला आठवण करून द्यायची होती की तुम्ही ते सोडून दिल्यासारखे नाही आणि नंतर तुम्हाला त्याचा परिणाम अनुभवता येणार नाही. तुम्ही समर्पण करून काहीही गमावत नाही. उलट, आपण त्यातून फायदा मिळवत आहोत.

ज्ञान

मग, आपला स्वतःचा हेतू पूर्ण करण्यासाठी (अ. चे मन प्राप्त करण्यासाठी बुद्ध, आपले सर्व दोष दूर करण्यासाठी आणि आपले सर्व गुण विकसित करण्यासाठी, आत्मज्ञान आणि मुक्ती प्राप्त करण्यासाठी) आपल्याला निश्चितपणे बुद्धीची आवश्यकता आहे. बुद्धी ही अज्ञानाची मुळं तोडणाऱ्या तलवारीसारखी असते. अज्ञान हे सर्व समस्यांचे उगमस्थान असल्याने, आपल्या मनाचे रूपांतर करण्यासाठी शहाणपणाची गरज आहे. बुद्धचे मन.

एकाग्रता

पण योग्य प्रकारचे शहाणपण विकसित करण्यासाठी आपल्याला एकाग्रतेची गरज आहे. आपण आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. आपले मन त्याच्या कल्पनेने चक्रीय अस्तित्वावर झोकून देण्याऐवजी या शहाणपणाच्या वस्तुवर लक्ष केंद्रित करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. जर आपल्याला ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी बुद्धीची गरज असेल तर आपल्याला एकाग्रतेची आवश्यकता आहे जी बुद्धीला आधार देते.

उत्साही चिकाटी

एकाग्रता विकसित करण्यासाठी, आपल्याला आळशीपणावर मात करणे आवश्यक आहे, म्हणून आपल्याला उत्साही चिकाटीची आवश्यकता आहे. हे सर्व विविध प्रकारच्या आळशीपणासाठी विशिष्ट उतारा आहे, ज्याचा आपण नंतरच्या सत्रात विचार करू.

तर या सहा बद्दल विचार करण्याचा दुसरा मार्ग आहे दूरगामी दृष्टीकोन, पहिले तीन इतरांचे उद्देश कसे पूर्ण करतात आणि शेवटचे तीन आपले स्वतःचे हेतू कसे पूर्ण करतात.

सहा वृत्तींसह मौल्यवान मानवी पुनर्जन्माचे कारण तयार करणे

अनमोल मानवी जीवन हवे असण्याची प्रेरणा

मग, या मनोवृत्तींचा विचार करण्याचा आणखी एक मार्ग: जर आपल्याला ज्ञानी व्हायचे असेल, तर आपल्याला हे सुनिश्चित करणे आवश्यक आहे की आपल्याजवळ मौल्यवान मानवी जीवनांची संपूर्ण मालिका आहे, कारण ते होण्यासाठी खूप सराव करावा लागेल. बुद्ध. आपण या एका आयुष्यात हे करू शकतो, परंतु आपण करू शकत नाही. जर आपण हे एका आयुष्यभर केले नाही, तर आपल्याला भविष्यातील जीवनात मौल्यवान मानवी जीवन मिळण्याची कारणे निर्माण करण्याशी संबंधित असणे आवश्यक आहे जेणेकरून आपण आपला सराव चालू ठेवू शकू.

हे खूप महत्वाचे आहे. आपण मौल्यवान मानवी जीवनाचे कारण बनवण्याचा प्रयत्न करतो आणि केवळ आपल्याला ते हवे आहे आणि आपल्याला कमी पुनर्जन्म नको आहे म्हणून नाही तर आपल्याला माहित आहे की इतरांना मदत करण्यासाठी, सराव करण्यासाठी आपल्याला अशा प्रकारचे जीवन असणे आवश्यक आहे.

मार्गाच्या या स्तरावरील प्रेरणा प्रारंभिक अस्तित्वाच्या पातळीपेक्षा वेगळी आहे. सुरुवातीच्या माणसाला फक्त चांगला पुनर्जन्म हवा असतो जेणेकरून त्यांना भयानक ठिकाणी जावे लागणार नाही. पण इथे, आम्हाला चांगला पुनर्जन्म हवा आहे कारण आम्हाला माहित आहे की त्याशिवाय, कोणालाही मदत करणे खूप कठीण आहे.

मला वाटते की ही एक महत्त्वाची गोष्ट आहे ज्याचा विचार करणे आवश्यक आहे. ते म्हणतात की या एकाच आयुष्यात प्रयत्न करा आणि आत्मज्ञान मिळवा, परंतु त्यावर विश्वास ठेवू नका. त्याची अपेक्षा करू नका - कारण त्यासाठी सकारात्मक क्षमता आणि शहाणपण या दोन्हींचा प्रचंड संचय आवश्यक आहे. जरी काही लोकांना ते एका आयुष्यात प्राप्त होते, परंतु बरेच लोक करत नाहीत. जर आपण बुद्ध नसलो तर आपला पुनर्जन्म होणार असल्याने, भविष्यात आपल्याला चांगले आयुष्य मिळेल याची खात्री करणे उपयुक्त आहे जेणेकरून आपण सराव करणे सुरू ठेवू शकू.

असे असू शकते की, मागील जन्मकाळात, आपल्याला मौल्यवान मानवी जीवन मिळाले होते. ही शिकवण आम्ही ऐकली. आम्ही अशा प्रकारचा सराव केला, म्हणून या जीवनकाळात, आम्हाला आणखी एक मौल्यवान मानवी जीवन मिळाले. आपण हे पाहू नये की आपले सध्याचे जीवन हे अपघाताने घडले आहे किंवा बाह्य अवकाशातून खाली पडले आहे किंवा स्टोअरद्वारे मागे पडले आहे. हे असे काहीतरी आहे ज्याचे कारण आपण मागील जन्मात जाणूनबुजून जमा केले होते.

सराव करून सहा दूरगामी दृष्टीकोन आणि सकारात्मक क्षमता समर्पित करणे जेणेकरून आपल्याला पुन्हा एक मौल्यवान मानवी जीवन मिळू शकेल, हे आपल्याला आपला सराव सुरू ठेवण्यासाठी उत्कृष्ट आधार देते. आशेने, आपण अधिक मौल्यवान मानवी जीवन मिळविण्याचे कारण तयार करणे सुरू ठेवू शकतो जेणेकरून आपण बुद्ध होईपर्यंत आपण सर्व प्रकारे सराव करत राहू शकू. आपल्या जीवनाकडे कसे पहावे, आपण कसे आहोत याकडे ते थोडेसे वेगळे कोन प्रदान करते.

आम्हाला सर्व सहा आवश्यक आहेत दूरगामी दृष्टीकोन आपल्या पुढील जन्मात अशा प्रकारचे अनमोल मानवी जीवन प्राप्त करण्यासाठी. जर त्यापैकी एक गहाळ असेल, तर आपण मौल्यवान मानवी जीवन प्राप्त करू शकणार नाही आणि यामुळे आपल्या धर्माच्या आचरणात अडथळा येईल.

मौल्यवान मानवी जीवन आणि मानवी जीवन यातील फरक

मी आधी सांगितल्याप्रमाणे, एक मौल्यवान मानवी जीवन मानवी जीवनापेक्षा खूप वेगळे आहे. मानवी जीवनात, आपल्याकडे एक माणूस आहे शरीर, परंतु तुमची कोणत्याही प्रकारची अध्यात्मिक प्रवृत्ती असण्याची किंवा शिकवणी उपलब्ध असलेल्या ठिकाणी राहणे आवश्यक नाही आणि तुम्ही त्याचा सराव करू शकता किंवा इतर अनुकूल आहेत. परिस्थिती सरावासाठी.

मौल्यवान मानवी जीवनात, आपल्याकडे फक्त एक माणूस नाही शरीर, परंतु तुमच्याकडे निरोगी संवेदना आणि निरोगी आहेत शरीर जेणेकरून तुम्ही सराव करू शकता. तुम्ही काही अस्पष्टतेपासून मुक्त आहात. तुम्हाला अध्यात्मिक साधनेमध्ये जन्मजात कुतूहल आणि स्वारस्य आहे. तुमचा जन्म अशा देशात झाला आहे जिथे धार्मिक स्वातंत्र्य आहे जेणेकरून तुम्ही आचरण करू शकता. तुमच्याकडे शिकवणी आणि शिक्षकांना भेटण्याची क्षमता आहे आणि शुद्ध शिकवणींचा वंश अस्तित्वात आहे. तुमच्या सरावात तुम्हाला पाठिंबा देणारा लोकांचा समुदाय आहे. सराव करण्यास सक्षम होण्यासाठी तुमच्यासाठी पुरेशा आर्थिक गोष्टी आहेत.

तर, सराव करण्यासाठी, इतर बरेच काही आहे परिस्थिती आपल्याला फक्त मनुष्याव्यतिरिक्त आवश्यक आहे शरीर. या ग्रहावर, पाच अब्जाहून अधिक लोक आहेत ज्यांच्याकडे मानवी शरीरे आहेत, परंतु प्रत्यक्षात खूप कमी लोक आहेत ज्यांचे मौल्यवान मानवी जीवन आहे.

सहा वृत्ती आपल्याला मौल्यवान मानवी जीवन प्राप्त करण्यास कशी मदत करतात

औदार्य

सर्वप्रथम, आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी, आपण आपल्या भावी जीवनात धर्माचे पालन करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. सराव करण्यास सक्षम होण्यासाठी, आम्हाला संसाधनांची आवश्यकता आहे. आपल्याकडे कपडे, अन्न, निवारा आणि औषध असणे आवश्यक आहे. ही संसाधने प्राप्त करण्याचे कारण उदार असणे आहे. कर्मानुसार, वस्तू प्राप्त करण्याचे कारण म्हणजे देणे.

हे अमेरिकन तत्वज्ञानाच्या विरुद्ध आहे ज्यामध्ये असण्याचे कारण स्वतःला धरून आहे. बौद्ध धर्मात, असण्याचे कारण म्हणजे उदार असणे आणि इतरांना देणे. भावी जीवनात सराव करायचा असेल तर वस्त्र, अन्न, औषध आणि निवारा हवा. ते मिळविण्यासाठी, आपण कर्माने कारण तयार केले पाहिजे, आपल्याला या जीवनकाळात उदार असणे आवश्यक आहे.

नीतिशास्त्र

परंतु भविष्यात केवळ संसाधने असणे पुरेसे नाही. आपल्यालाही माणसाची गरज आहे शरीर. इथूनच नैतिकता येते. दहा नकारात्मक कृतींचा त्याग करून आणि नैतिकतेचे पालन केल्याने, आपण एक मानव प्राप्त करू शकतो शरीर. पण हे मौल्यवान मानवी जीवन असेलच असे नाही, फक्त एक माणूस असण्याचे भाग्य आपल्याला मिळाले आहे. शरीर.

उदारतेद्वारे, आपल्याकडे एक प्रकारची संपत्ती आणि संसाधने आहेत. नैतिकतेद्वारे, आपल्याकडे मानव आहे शरीर. पण हे पुरेसे नाहीत.

संयम

जेव्हा आपण सराव करतो तेव्हा आपल्याला सराव करण्यासाठी चांगले साथीदार देखील हवे असतात. आपल्याला एक चांगले व्यक्तिमत्व देखील असणे आवश्यक आहे कारण आपण चिडखोर आणि रागावलेले आणि कमी स्वभावाचे असल्यास सराव करणे अत्यंत कठीण होते. जर कोणीही आपल्याबरोबर सराव करू इच्छित नसेल तर सराव करणे अत्यंत कठीण आहे कारण आपण आपल्या वाईट स्वभावाने सर्वांना बंद करतो. त्यामुळे ते टाळण्यासाठी संयमाचा सराव करायला हवा.

लक्षात ठेवा संयम हाच त्यावर उतारा आहे राग. त्यामुळे कर्मानुसार, जर आपण या जीवनकाळात संयमाचा सराव केला, तर भविष्यातील जीवनात त्याचे परिणाम असे घडतात की आपल्याकडे एक दयाळू व्यक्तिमत्व आहे आणि आपल्याकडे सराव करण्यासाठी भरपूर साथीदार आणि लोक आहेत. त्यातील मूल्य आपण पाहू शकतो.

आनंददायी प्रयत्न

आणि भविष्यात, जर आपल्याला सराव सुरू ठेवायचा असेल, तर आपल्याला आपले प्रकल्प पूर्ण करता आले पाहिजेत. जर आपल्याला काही अभ्यास करायचा असेल किंवा आपल्याला माघार घ्यायची असेल किंवा काहीतरी करायचे असेल तर आपल्याला हे असणे आवश्यक आहे चारा आपण जे सुरू करतो ते पूर्ण करण्यास सक्षम होण्यासाठी. जर आपण काही गोष्टी सुरू करत राहिलो पण काहीही पूर्ण केले नाही, तर ते बनणे खूप कठीण आहे बुद्ध, कारण तुम्ही मार्ग सुरू करता आणि नंतर थांबता. आणि मग तुम्ही सुरू करता आणि थांबता. भविष्यातील जीवनात आपल्या सराव पूर्ण करण्याची क्षमता मिळविण्यासाठी, आपल्याला या जीवनात आनंदाने प्रयत्न करणे आवश्यक आहे, जे मन आनंदित होते आणि या जीवनात सराव करण्यासाठी सतत कार्य करते.

तर, आपण कसे पाहू शकता चारा कार्य करते? सतत सराव करून आणि या आयुष्यातील चढ-उतारांमधून जात राहून, ते तयार करते चारा जेणेकरुन भावी जीवनात, जेव्हा आपण काही प्रकारचा अध्यात्मिक साधना करू, तेव्हा गोष्टींमध्ये व्यत्यय न येता आपण ते पूर्ण करू शकू.

आणि, बर्‍याचदा, आपण गोष्टींमध्ये व्यत्यय आणताना पाहू शकतो. समजा तुम्ही तिबेटमध्ये राहता. जेव्हा तुम्हाला डोंगरावरून पळून जावे लागले तेव्हा तुमच्या सरावात व्यत्यय आला. किंवा तुम्ही मजकूराचा अभ्यास करायला सुरुवात केली पण तुमचा व्हिसा संपला म्हणून किंवा तुमचे शिक्षक जाऊन दुसरीकडे कुठेतरी प्रवास करत असल्यामुळे तुम्ही ते पूर्ण करू शकत नाही. किंवा तुम्ही माघार सुरू करता पण तुम्ही ते पूर्ण करू शकत नाही कारण अन्नाचा पुरवठा संपला आहे किंवा हवामान खराब झाले आहे किंवा तुमचे मन विस्कळीत आहे. [हशा] "नट्स" म्हणजे काही विचलित होते.

गोष्टी पूर्ण करण्यासाठी, आपल्याला उत्साही चिकाटी आवश्यक आहे, आणि म्हणून ती या जीवनात देखील जोपासली जाणे आवश्यक आहे.

एकाग्रता

तसेच, भविष्यातील जीवनकाळात, आपला सराव यशस्वी होण्यासाठी, आपले मन शांत असणे आवश्यक आहे, असे मन जे पूर्णपणे विचलित आणि उत्तेजित होणार नाही. असे मन ज्यावर काही प्रकारचे नियंत्रण असते आणि ते एकाग्र करू शकते.

तसेच, इतर लोकांचे दृश्य पाहण्यास सक्षम होण्यासाठी आपल्याकडे मानसिक क्षमता असणे आवश्यक आहे चारा आणि त्यांचे स्वभाव आणि प्रवृत्ती. भविष्यातील जीवनात अशा प्रकारच्या क्षमता प्राप्त करण्यासाठी, नंतर या जीवनकाळात, कर्माने, आपल्याला एकाग्रतेचा सराव करणे आवश्यक आहे. या आयुष्यभर एकाग्रतेचा सराव केल्याने भविष्यात अशा प्रकारच्या क्षमता निर्माण होतात. आणि मग, त्या क्षमतांसह, ज्ञान प्राप्त करणे अगदी सोपे होते.

ज्ञान

त्याचप्रमाणे, भविष्यात, आपल्याला योग्य शिकवण कोणती आणि कोणती चुकीची शिकवण यात भेदभाव करणे आवश्यक आहे. मार्ग काय आहे आणि मार्ग काय नाही यामधील. कोण पात्र शिक्षक आहे आणि कोण पात्र शिक्षक नाही यामधील. हे करण्यासाठी, आपल्याला शहाणपणाची आवश्यकता आहे, आणि म्हणून आपण या जीवनात ते शहाणपण जोपासले पाहिजे.

आपण ते पाहू शकता. काही लोकांना चांगला शिक्षक कोण आणि चार्लटन कोण हा भेदभाव करणे कठीण वाटते. किंवा विधायक कृती म्हणजे काय आणि विध्वंसक काय यात भेदभाव करणे खूप कठीण होऊन बसते. किंवा शून्यता म्हणजे काय हे समजणे कठीण होते. या आयुष्यात ते अडथळे येणे हे सराव न केल्यामुळे येते दूरगामी वृत्ती मागील जन्मातील शहाणपण. जर आपण या जीवनकाळात त्याचा सराव केला, तर भविष्यात आपल्याजवळ या क्षमता असतील आणि नंतर ते सर्व एकत्र काम करतील जेणेकरून आपल्याला खूप लवकर ज्ञान प्राप्त होईल.

मी मूलत: काय करत आहे, मी षटकारांसाठी मोठी खेळपट्टी करत आहे दूरगामी दृष्टीकोन. [हशा] मी हे करत आहे जेणेकरून तुम्हाला त्यांचा सराव करण्याचा एक प्रकारचा उत्साह निर्माण व्हावा. कारण तुम्हाला भविष्यातील जीवनासाठी फायदे दिसतात, कारण तुम्ही स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी फायदे पाहता, मग तुम्हाला त्यांचा सराव करायचा आहे आणि तुम्हाला शिकवणी ऐकायची आहेत.

प्रेक्षक: आपण अद्याप प्राप्त केलेले शहाणपण कसे वापरता?

VTC: सर्व प्रथम, आम्ही शिकवणी ऐकतो. तीन-चरण प्रक्रिया आहे: ऐकणे, चिंतन किंवा विचार करणे आणि चिंतन. आम्ही शहाणे नाही. आम्ही पूर्णपणे गोंधळलो आहोत. आपले मन एका गोष्टीवरून दुसरी गोष्ट ओळखू शकत नाही. आमच्यात भेदभाव करणारे शहाणपण नाही. हे असे आहे की आपले मन पूर्णपणे धुके आहे आणि आपण सतत मूर्ख निर्णय घेत आहोत. जर आपण हे अनुभवत असाल, तर आपल्याला शिकवणी ऐकण्याची गरज आहे कारण बुद्ध विधायक कृती म्हणजे काय, विध्वंसक कृती म्हणजे काय, विधायक प्रेरणा काय, विध्वंसक प्रेरणा काय, सकारात्मक मानसिक घटक कोणते, नकारात्मक मानसिक घटक कोणते हे अगदी स्पष्टपणे वर्णन केले.

शिकवण्या ऐकून, तुम्हाला लगेच काही प्रमाणात शहाणपण मिळते. तुम्हाला ही बाह्य माहिती मिळते आणि जरी तुम्ही ती तुमच्या व्यक्तिरेखेत समाकलित केलेली नसली तरी तुमच्या जीवनाचे मूल्यमापन करण्यासाठी तुमच्याकडे काही साधने आहेत.

जेव्हा आपण ऐकण्याबद्दल बोलतो तेव्हा त्यात पुस्तके वाचणे आणि त्यासारख्या गोष्टींचा समावेश होतो. ही माहिती गोळा करण्याची आणि शिकण्याची प्रक्रिया आहे. अध्यात्मासाठी हे खूप महत्वाचे आहे. काही लोक म्हणतात: “अरे, शिकवणी - हा फक्त बौद्धिक कचरा आहे. मला वाटतं मी फक्त बसणार आहे आणि ध्यान करा.” पण ते काय करत आहेत? ते स्वतःचे बनवतात चिंतन. बरं, आम्ही अनंत काळापासून मुक्तीचा स्वतःचा मार्ग बनवत आहोत आणि आम्ही अजूनही चक्रीय अस्तित्वात आहोत.

एका विशिष्ट टप्प्यावर, आम्ही ठरवतो: “ठीक आहे, माझा स्वतःचा मार्ग बनवण्याऐवजी, माझ्या स्वतःच्या शिकवणी बनवण्याऐवजी, कदाचित मला पूर्ण ज्ञानी माणसाच्या शिकवणी ऐकण्याची गरज आहे, बुद्ध, जो त्याच्या स्वतःच्या अनुभवावरून वर्णन करू शकला, काय रचनात्मक आहे आणि काय विनाशकारी आहे.”

म्हणून, तेथे थोडी नम्रता आहे जी शिकू इच्छिते, कारण आपण ओळखतो की आपण ते स्वतः करू शकत नाही. आम्ही जन्माला आल्यापासून सर्व काही स्वतः करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. आम्ही कुठे आहोत ते पहा. आम्ही कुठेतरी पोहोचलो. आपण स्वतःची कमी-अधिक प्रमाणात काळजी घेऊ शकतो. पण आपण ज्ञानी नाही. त्यामुळे आपल्याला काही शिकवणींची गरज आहे. आपण शिकले पाहिजे.

दुसरी पायरी म्हणजे आपण काय शिकलो याचा विचार करणे आवश्यक आहे. नुसती माहिती गोळा करून ती शिकून चालणार नाही तर त्याचा विचार करायला हवा. आपण ते समजून घेतले पाहिजे. येथे वादविवाद आणि चर्चा आणि बोलणे आणि चर्चा करणे ही भूमिका आहे. मी तुम्हाला सांगत होतो की जेव्हा मी चीनमध्ये होतो तेव्हा मी या तरुणांसोबत होतो जे खूप उशीरापर्यंत फक्त बोलायचे, या एका मुद्द्यावर चर्चा करायचे. सुरुवातीला ते माझ्यासाठी भाषांतर करायचे. शेवटी, ते त्यात इतके गुंतले होते की, भाषांतर विसरा! [हशा] ही अशी चर्चा होती. त्यांनी शिकवणीत जे ऐकले होते त्यावर ते चर्चा करत होते: “हे खरोखर खरे आहे का?” "हे कसे काम करते?" "हे आम्हाला कसे कळेल?" "याचे काय?" "हे इथे कसे काय म्हणतो?" "तिथे असे कसे म्हणता येईल?" "तुम्ही खरंच काय करता?"

शिकवणी घेण्याचा आणि त्यांना समजून घेण्याचा प्रयत्न करणे ही बौद्ध धर्मातील अत्यंत आवश्यक गोष्ट आहे. बौद्ध धर्म ही गोष्ट नाही: “ठीक आहे, मी फक्त ऐकेन. तेथे मतप्रवाह आहे. कॅटेकिझम आहे. जर मी एक चांगला बौद्ध होणार आहे, तर मी फक्त माझ्यावर शिक्का मारतो आणि म्हणतो, 'माझा विश्वास आहे!' आणि तेच!” तेच नाही. याचा विचार करून ते स्वतःचे बनवले पाहिजे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध स्वतः म्हणाला: “दुसऱ्याने तसे म्हटले म्हणून काहीही स्वीकारू नका. किंवा एखाद्या शास्त्रात लिहिले आहे म्हणून. किंवा इतर प्रत्येकजण त्यावर विश्वास ठेवतो म्हणून. पण स्वतःहून विचार करा. ते स्वतः तपासा. तर्क आणि तर्क लागू करा. ते आपल्या स्वतःच्या जीवनात लागू करा. तुम्ही तुमच्या आजूबाजूला जे पाहता ते लागू करा. आणि जर ते काम करत असेल तर त्यावर विश्वास ठेवा.”

म्हणून, विचार करण्याची ही प्रक्रिया खूप महत्त्वाची आहे, कारण ती खात्री विकसित करते आणि हे देखील सुनिश्चित करते की आपल्याला एखाद्या गोष्टीची योग्य समज आहे. कारण, अनेकदा जेव्हा आपण शिकवणी ऐकतो, तेव्हा आपल्याला वाटते की आपण ते बरोबर समजले आहे, परंतु जेव्हा आपण दुसऱ्याशी चर्चा करतो तेव्हा आपण स्वतःला अजिबात स्पष्ट करू शकत नाही. हे असे आहे: "मला वाटले की मला हे समजले आहे परंतु कामावर असलेल्या या व्यक्तीने मला फक्त प्रेमळ-दयाळूपणा काय आहे हे विचारले आणि मी त्याला उत्तर कसे द्यावे याचा विचार करू शकत नाही." आणि मग आम्हाला कळते: "बरं, खरं तर, मला ते काय आहे ते समजत नाही."

[उर्वरित शिकवणी रेकॉर्ड केलेली नाही]