बदला न घेण्याचा संयम

रागावर उतारा: भाग १

• परावलंबी उद्भवणारे
• ची फळे कापणी चारा
• "शत्रूंची" दयाळूपणा

LR 098: संयम 01 (डाउनलोड)

रागावर उतारा: भाग १

• स्वार्थी वृत्तीला वेदना देणे
• मूळ स्वभाव

LR 098: संयम 02 (डाउनलोड)

रागावर उतारा: भाग १

• चे तोटे राग आणि एक राग धरून
• दुसऱ्याच्या संसारात चालणे
• आमची बटणे ओळखणे
• भविष्यातील दुःखाचे कारण थांबवणे
• बुद्ध अणू
• भूतकाळातील दयाळूपणाचे स्मरण करून ज्यांनी आम्हाला नुकसान केले
• चे सार आठवत आहे आश्रय घेणे

LR 098: संयम 03 (डाउनलोड)

परावलंबी उद्भवणारे

याआधी आम्ही एका तंत्राबद्दल बोलत होतो ज्यामध्ये इतरांनी आपले नुकसान केल्यावर बदला न घेण्याच्या संयमाचा समावेश होतो. सर्व प्रथम, आपण या जीवनकाळात काय घडले याचे कारणात्मक दृष्टीकोनातून परीक्षण करतो परिस्थिती ज्यामुळे आमची एक अप्रिय परिस्थिती निर्माण झाली. अशाप्रकारे आपण त्याला आश्रित म्हणून ओळखतो आणि त्यात आपली जबाबदारी पाहतो, ज्यामुळे आपल्याला काही बदल करण्याची क्षमता मिळते.

कर्माची फळे मिळतात

दुसरा मार्ग म्हणजे समजून घेणे चारा आणि आता आपण जे अनुभवतो ते भूतकाळात केलेल्या कृतींचे परिणाम आहे. हे करताना, हे लक्षात ठेवणे खरोखर महत्त्वाचे आहे की आपण पीडितेला किंवा स्वतःला दोष देत नाही. हे लक्षात घेणे देखील खूप महत्वाचे आहे की ही तंत्रे इतर लोकांना जेव्हा ते रागवतात तेव्हा त्यांना सांगायचे नसतात, परंतु जेव्हा आपण रागावतो तेव्हा आपल्याला स्वतःला लागू करण्यासाठी असतात. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण च्या तोटे बद्दल बोलतो राग, ते इतर लोकांचे नुकसान नाही राग, पण आपल्या स्वतःच्या. जेव्हा आपण ते अशा प्रकारे फ्रेम करतो तेव्हा मोठा फरक पडतो. जेव्हा आपल्याला एखादी अप्रिय परिस्थिती येते तेव्हा राग येण्याऐवजी आणि समोरच्या व्यक्तीवर प्रहार करण्याऐवजी, आपण ओळखतो की आपण मागील जन्मात केलेल्या आपल्या स्वतःच्या नकारात्मक कृतींमुळे त्या परिस्थितीत आहोत.

बर्याच वेळा लोकांना असे विचार करणे आवडत नाही कारण त्यात आपल्या नकारात्मक कृतींचा समावेश असतो. ज्युडिओ-ख्रिश्चन संस्कृतीतून आलेले आम्हाला ते मान्य करायला आवडत नाही कारण मग याचा अर्थ असा होतो की आपण दुष्ट आणि पापी आहोत आणि आपण नरकात जात आहोत आणि आपल्याला दोषी आणि निराश वाटावे लागेल! म्हणून आपण एका झेप मध्ये पहिल्या पायरीवरून तिसर्‍या पायरीवर जातो. आपण हे ओळखले पाहिजे की विचार करण्याची ती पद्धत नव्हती बुद्ध शिकवले; कॅटेकिझम वर्गातील सहा वर्षांच्या मुलाचा विचार असाच आहे.

आपण मागील जीवनातील आपल्या स्वतःच्या नकारात्मक कृती मान्य करू शकतो आणि त्या अनुभवातून शिकू शकतो, हे ओळखून की ते आपल्याला आवडत नसलेले परिणाम घडवून आणतात. आणि काहीवेळा जेव्हा आपण पाहतो की या जीवनकाळातही आपण इतर लोकांशी कसे वागलो आहोत, तेव्हा आपण स्वतःला ज्या प्रकारच्या संकटांमध्ये सापडतो ते आश्चर्यकारक नाही. प्रत्येक वेळी जेव्हा कोणी आपल्यावर टीका करते तेव्हा आपल्याला वाटते, “हे अन्यायकारक आहे, ते माझ्यावर टीका का करतात?” आणि तरीही आपण सर्वांनी इतर लोकांवर अनेक वेळा टीका केली आहे. आपण किशोरवयीन होतो तेव्हा लक्षात ठेवा, आज आपण सांगितलेल्या गोष्टी लक्षात ठेवा. आपण इतरांवर खूप टीका करतो, त्यामुळे काहीवेळा आपण देणार्‍याऐवजी प्राप्तकर्ता असतो यात आश्चर्य आहे का? जेव्हा आपण अशा प्रकारे पाहतो, तेव्हा कबूल करतो की आपली सध्याची अस्वस्थ परिस्थिती भूतकाळातील नकारात्मक कृतींमुळे आहे, ही काही मोठी गोष्ट नाही. जेव्हा आपण आपल्या कृती आणि अनुभव पाहतो तेव्हा हे अगदी स्वाभाविकपणे दिसून येते. खरं तर, आम्ही इतरांबद्दल कसे वागलो याचा विचार करून आम्हाला अधिक दुर्दैवी अनुभव का येत नाहीत हे एक आश्चर्य आहे.

हा दृष्टिकोन टिकवून ठेवल्याने आपल्याला एखाद्या परिस्थितीत रागावणे टाळण्यास मदत होते कारण आपण आपल्या अडचणींसाठी समोरच्या व्यक्तीला दोष देत नाही; त्याऐवजी आपण जे अनुभवतो त्यावर आपले नियंत्रण असते हे आपण ओळखतो. अशाप्रकारे भविष्यात आपल्याला कसे वागायचे आहे किंवा कसे वागायचे नाही याबद्दल आपण अधिक दृढ निश्चय करू शकतो. यालाच आपल्या अनुभवातून शिकणे म्हणतात.

विचार-प्रशिक्षण ग्रंथांमध्ये, विशेषतः मध्ये शिकवलेले हे एक शक्तिशाली तंत्र आहे तीक्ष्ण शस्त्रे चाक. पहिला विभाग या भयानक समस्यांना संबोधित करतो; आणि आपल्या वर्तमान नकारात्मक परिस्थितीसाठी इतरांना दोष देण्याऐवजी, आपण आपली भूतकाळातील कर्माची कृती कारणीभूत असल्याचे पाहतो. आपण ते सर्व स्वकेंद्रित वृत्तीकडे शोधतो, जो अंतिम शत्रू आहे. वास्तविक, संपूर्ण मजकूर खरोखरच त्याकडे हातोडा मारतो आणि जर आपण तो दृष्टीकोन समजून घेतला तर ते वश करण्यासाठी खरोखर प्रभावी आहे राग. याचे कारण असे की अचानक, या वाईट परिस्थितीचा काही अर्थ होतो: “अरे हो, हे नक्कीच माझ्या बाबतीत घडणार आहे,” “होय, मी ते पार करू शकतो आणि मला घाबरून जाण्याची गरज नाही. ते," आणि "हे मला भविष्यासाठी शिकण्यास आणि वाढण्यास मदत करेल." मध्ये मार्गदर्शक अ बोधिसत्वजीवनाचा मार्ग काम करण्याशी संबंधित तंत्रांचा एक संपूर्ण अध्याय आहे राग आणि अडचणी.

"शत्रूंची" दयाळूपणा

आपले नुकसान करणाऱ्या व्यक्तीची दयाळूपणा लक्षात ठेवणे हे पुढील तंत्र आहे. जेव्हा मी "शत्रू" म्हणतो तेव्हा ते फक्त सद्दाम हुसेन सारख्या व्यक्तीला नव्हे तर आपल्याला हानी पोहोचवणाऱ्या व्यक्तीला सूचित करते. याचा अर्थ असा असू शकतो की तुमचा सर्वात चांगला मित्र जो या विशिष्ट क्षणी तुम्हाला हानी पोहोचवत आहे, तो तुमचा बॉस किंवा तुमचा कुत्रा असू शकतो, काहीही असो. म्हणून “शत्रू” हा कठोर आणि वेगवान श्रेणीत मोडत नाही, परंतु जो आपल्याला त्रास देत आहे. या तंत्रामध्ये "शत्रू" ची दयाळूपणा लक्षात ठेवणे समाविष्ट आहे, जे आपल्याला त्रास देतात.

ते दयाळूपणे वागण्याचा एक मार्ग म्हणजे ते आम्हाला त्या गोष्टी दाखवतात ज्यावर आम्हाला काम करणे आवश्यक आहे. बर्‍याच वेळा जेव्हा लोक आम्हाला नकारात्मक अभिप्राय देतात तेव्हा ते आम्ही त्यांच्याकडे फेकत असलेल्या सामग्रीचे थेट प्रतिबिंब दाखवत असतात. हे आपल्याला काय सुधारण्याची आवश्यकता आहे याचा खरोखर चांगला देखावा देते. तसेच, ते बरेचदा आमच्या चुका स्पष्टपणे लक्षात घेतात आणि त्यांना खूप उच्च डेसिबल पातळीवर आणि काहीवेळा किंचित अतिशयोक्तीपूर्ण पद्धतीने सांगतात. जर आपण सार काढू शकलो आणि सत्य काय आहे ते पाहू शकलो तर कदाचित आपण काहीतरी शिकू शकू. याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला प्राप्त होणारी प्रत्येक टीका अचूक आहे, परंतु कधीकधी त्यात काही सत्य असते आणि आपल्याला ऐकण्याची आवश्यकता असते. तर हा एक मार्ग आहे ज्याद्वारे आपले “शत्रू” दयाळू होऊ शकतात.

ते दयाळूपणे वागण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे ते आपल्याला संयमाचा सराव करण्याची संधी देतात. होण्यासाठी ए बुद्ध, प्रमुखांपैकी एक दूरगामी दृष्टीकोन संयम आहे. संयमाचा सराव आवश्यक आहे; तुम्ही कधीही रागावलेले किंवा अधीर झाल्याचे ऐकत नाही बुद्ध! म्हणून ही गुणवत्ता विकसित करणे खूप महत्वाचे आहे! जे लोक आमच्यावर दयाळू आहेत त्यांच्याबरोबर आम्ही सराव करू शकत नाही. जो तुमच्याशी चांगला आहे त्याच्याशी तुम्ही धीर कसा धरू शकता? आपण करू शकत नाही! त्यामुळे संयमाचा सराव करण्यासाठी आपल्याला नुकसान करणाऱ्या लोकांची नक्कीच गरज आहे.

मी आधी सांगितलेली एक कथा आहे जी या प्रथेचे स्पष्टीकरण देते. पूर्वी, मी अनेक वर्षे युरोपमधील एका धर्म केंद्रात आध्यात्मिक संचालक म्हणून काम केले. ज्या दिग्दर्शकाशी माझा फार काळ संबंध आला नाही, त्याशिवाय धर्म केंद्र अप्रतिम होते. मला लिहिलेले आठवते लमा होय म्हणत, “कृपया लमामी हे ठिकाण सोडू शकतो का?" हे वसंत ऋतूमध्ये होते आणि त्याने परत लिहिले आणि म्हणाले, "होय, प्रिय, आपण याबद्दल बोलू, मी शरद ऋतूमध्ये तिथे असेन." मला वाटेल, “अरे! मी ते कसे बनवणार आहे? हा माणूस असा ___ आहे!” शेवटी शरद ऋतू फिरला, लमा आलो आणि आम्ही ठरवलं की मी निघून नेपाळला परत जाऊ शकतो.

मी नेपाळला परतलो आणि भेटलो लमा ढोपा, त्याच्यासोबत त्याच्या घराच्या गच्चीवर बसलेली. खूप शांतता होती, ग्रामीण भागाकडे, शेताकडे, कुत्र्यांच्या भुंकण्याबरोबर, मला वेड लावणाऱ्या या व्यक्तीपासून दूर. जेव्हा मी युरोपमधील धर्म केंद्रात राहत होतो, तेव्हा मी दररोज सकाळी शांतीदेवाच्या ग्रंथाच्या सहाव्या अध्यायाचा अभ्यास करायचो. मग दिवसा मला या व्यक्तीचा प्रचंड राग येताना दिसला. रात्री घरी परत येऊन हा मजकूर पुन्हा अभ्यासत असे. मी जे वाचत होतो ते आचरणात आणणे खूप कठीण होते कारण मला खात्री होती की मी बरोबर आहे आणि तो चुकीचा आहे. मला आश्चर्य वाटले की मी या तंत्रांचा संयमाने सराव कसा करू शकतो.

तेव्हा मी सोबत होतो लमा झोपा त्याच्या छतावर चर्चेच्या एका टप्प्यावर, त्याने मला विचारले, “तुझ्यावर कोण दयाळू आहे, ही व्यक्ती (आपण त्याला सॅम म्हणू या) किंवा बुद्ध?" मी खूप गोंधळून गेलो आणि म्हणालो, “रिन्पोचे, द बुद्ध माझ्यावर खूप दयाळू आहे. द बुद्ध मार्ग शिकवतो." मला फक्त प्रश्न समजला नाही आणि मग रिनपोचे माझ्याकडे पाहत होते, जणू काही म्हणावे, "अजूनही समजले नाही, तुला?" आणि मग त्याने स्पष्टीकरण दिले की प्रत्यक्षात सॅम माझ्यापेक्षा खूप दयाळू होता बुद्ध कारण मी धीर धरू शकलो नाही बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध खूप दयाळू आहे आणि म्हणून त्याच्याबरोबर संयमाचा सराव करणे अशक्य आहे. त्यामुळे सॅम माझ्यासाठी मार्गावर काहीतरी करू शकतो की अगदी बुद्ध करू शकत नाही, आणि मला त्याची खरोखर गरज होती.

अर्थात हे मला ऐकायचे नव्हते. या भांडणात सॅम खरोखरच चुकीचा होता आणि मी बरोबर होतो याची पुष्टी करण्यासाठी रिनपोचेची मला तीव्र इच्छा होती. रिनपोचे यांनी मला फक्त संयम ठेवायला सांगितले आणि मला ते ऐकायचे नव्हते. पण जेव्हा मी दूर गेलो आणि त्याबद्दल विचार केला (आणि मी अजूनही त्याबद्दल विचार करत आहे), तेव्हा मला दिसू लागले की त्याने जे सांगितले ते अर्थपूर्ण आहे.

म्हणून जेव्हा कोणीतरी आपले नुकसान करत असेल तेव्हा आपण त्या परिस्थिती ओळखू शकतो आणि म्हणू शकतो की "माझ्यासाठी हे गुण विकसित करण्याची एक मौल्यवान संधी आहे जी इतर परिस्थितींमध्ये मी विकसित करू शकत नाही." "मला हे आवडत नाही, मला ते हवे आहे ... ब्ला, ब्ला, ब्ला" यावर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी आपण ते आपल्या स्वतःचे परीक्षण करण्याचा आणि बदलण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहू शकतो. राग. नाही “हा संयमाचा सराव करण्याची संधी आहे ज्याचा अर्थ माझ्या गोष्टी आहेत राग खाली आणि त्याकडे दुर्लक्ष करा." ते नाही! पण आमच्यासाठी आमच्या तपासाची संधी आहे राग, आमची बटणे काय आहेत ते पहा आणि त्यासह खरोखर कार्य करा. जर आपण हा दृष्टिकोन ठेवू शकलो तर काहीतरी सकारात्मक उदयास येईल जेणेकरुन आपण वाईट परिस्थितीचे रूपांतर ज्ञानाच्या मार्गात करू शकू. आपण अनेक वाईट परिस्थिती असलेल्या जगात राहत असल्याने, अशा प्रकारचे परिवर्तन घडवून आणणे महत्त्वाचे आहे. अर्थातच एखाद्या परिस्थितीकडे दूरदृष्टीने पाहणे सोपे असते, नाही का? आमची लोकांशी झालेली भांडणे पाहण्यासाठी आणि म्हणायचे की “माझ्यासाठी ही खूप चांगली संधी होती. मी खूप वाढलो आणि मला संयमाचा सराव करण्याची संधी मिळाली.” हे प्रतिबिंब उपयुक्त आहे परंतु आपण ते आपल्या वर्तमान परिस्थितीत देखील लागू करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.

स्वार्थी वृत्तीला वेदना देणे

आमच्या शांत करण्यासाठी लागू करण्यासाठी आणखी एक तंत्र आहे राग. ते म्हणजे आपल्या स्वार्थी वृत्तीला आपल्याला मिळत असलेल्या वेदना देणे. हे एक कठीण तंत्र आहे जे तुम्हाला सुरुवातीला समजणार नाही; मी नक्कीच नाही. हे कशावर आधारित आहे हे ओळखणे की आपण कोण आहोत आणि आपली आत्मकेंद्रित वृत्ती समान गोष्ट नाही. स्वकेंद्रित वृत्ती घरातल्या चोरासारखी असते जो तिथे राहण्याचे नाटक करतो आणि म्हणतो, “अरे ऐक, मी तुझी काळजी घेईन; जर मी तुझी काळजी घेतली नाही तर दुसरे कोणीही करणार नाही..." आपण स्वकेंद्रित वृत्तीने फसलो आहोत आणि त्याचे पालन करतो.

परंतु बौद्ध दृष्टिकोनातून, आत्मकेंद्रित वृत्ती आणि आपण लोक या दोन भिन्न गोष्टी आहेत. उदाहरणार्थ, जेव्हा कोणी आपले नुकसान करत असेल तेव्हा स्वतःचे नुकसान करून घेण्याऐवजी आणि असे म्हणणे की, “मला हे नको आहे, म्हणून मला ते देणार्‍या व्यक्तीचा राग येईल!” आम्ही ठरवतो, "मी ही हानी घेतो आहे पण मी ती आत्मकेंद्रित वृत्तीला देत आहे जी मला ही हानी होण्याचे खरे कारण आहे."

आपण आधी चर्चा केल्याप्रमाणे, पूर्वीच्या जन्मातील आपल्या नकारात्मक कृतींमुळे, जे आत्मकेंद्रित वृत्तीच्या प्रभावाखाली केले गेले होते त्यामुळे आपण वर्तमानात दुःख भोगतो. त्यामुळे आता जेव्हा आपण त्या नकारात्मक कृतींचे परिणाम अनुभवत असतो, तेव्हा त्या वेदना स्वतःच घेण्याऐवजी, ते अन्यायकारक आहे, असे वाटण्याऐवजी आपण ते दुःख घेतो आणि ते आत्मकेंद्रित वृत्तीला देऊन म्हणतो, “तुम्ही स्व. केंद्रीत वृत्ती, एवढ्या वेळेस तूच मला इजा करत आहेस, आता तू या सर्व समस्यांना तोंड देऊ शकतोस!” जेव्हा एखादी दुसरी व्यक्ती तुमच्यावर टीका करत असेल (किंवा ते तुमच्याशी जे काही करत असतील) तेव्हाच हे करण्याचा प्रयत्न करा. तिथे बसा आणि म्हणा, "हो, टीका करत राहा, हे ठीक आहे, हे छान आहे!" सर्व टीका स्वकेंद्रित वृत्तीला द्या, जो आपला खरा शत्रू आहे कारण तो आपल्या जीवनावर खूप नियंत्रण ठेवतो.

म्हणून आपण स्वकेंद्रित वृत्तीला अडचण देतो. हे करण्यामध्ये आपण आपली आत्मकेंद्रित वृत्ती नाही हे ओळखणे समाविष्ट आहे. याचा विचार करणे महत्त्वाचे आहे कारण आपण आत्मकेंद्रित वृत्तीने खूप ओळखतो. मोकळ्या निरभ्र आकाशातल्या त्या ढगांपैकी हा स्वत:ला सांभाळणारा; ते "आम्ही" नाही. हे काढले जाऊ शकते की काहीतरी आहे.

पहिल्या काही वेळा मी या तंत्राबद्दल ऐकले, मला ते समजले नाही. मग एकदा दुसऱ्या “शत्रू” च्या दयाळूपणामुळे मला त्याचा सराव करण्याची संधी मिळाली.

ही खरोखर मजेदार गोष्ट आहे कारण ही व्यक्ती ज्याच्याबद्दल मी आधी बोललो होतो तो एकदा माझा मित्र होता, आणि नंतर काही कारणास्तव, त्याला माझ्याशी बोलायचे नव्हते, जे आजही चालू आहे. पण आम्ही काही इतर लोकांसोबत तिबेटच्या यात्रेला गेलो होतो तेव्हा आमची परिस्थिती झाली. आम्ही घोड्यावरून त्या तलावाकडे जात होतो ज्यामध्ये शुभ दृष्टान्त दिसतो, जसे की देवाच्या निवडीसाठी दलाई लामा. हा तलाव आणि परतीचा प्रवास खडतर होता आणि आमच्या ग्रुपमध्ये असे पाच लोक होते जे खरोखरच एकमेकांवर अवलंबून होते.

तिसर्‍या दिवशी आम्ही रात्री तळ ठोकायला जाणार होतो त्या तलावाजवळ पोहोचलो. असे दिसून आले की या विशिष्ट व्यक्तीकडे खरोखरच हट्टी घोडा आहे. ते पूर्णपणे अविश्वसनीय होते. एका क्षणी, घोडा ओलांडून अर्धा रस्ता ओलांडून गेला आणि त्यावर बसलेल्या माणसाबरोबर थांबला. हा घोडा अजिबात सहकार्य करत नव्हता म्हणून त्या माणसाला उतरून चालावे लागले. माझा घोडा खूपच चांगला होता आणि माझ्यात थोडी उर्जा होती म्हणून मी त्याला माझी ऑफर दिली. काही कारणास्तव मला अजूनही समजले नाही याने तो चिडला आणि त्याने मला पाच वर्षांपूर्वीच्या गोष्टी सांगायला सुरुवात केली की मी केले होते ज्यामुळे त्याला खरोखर त्रास झाला होता आणि नंतर मी केलेल्या गोष्टींमुळे इतर लोकांना त्रास झाला होता. द्राक्षवेलीतून ऐकले होते.

म्हणून त्याने फक्त माझ्यामध्ये फाडून टाकले — तिबेटच्या मध्यभागी या पवित्र तलावाच्या तीर्थयात्रेला जे भव्य आहे आणि आजूबाजूला कोणीही नाही. ही व्यक्ती माझ्यावर वर्षानुवर्षे सामान टाकत होती आणि मी खरोखरच हैराण झालो-"हे कुठून आले?" काही कारणास्तव मला समजले नाही, (आणि मला वाटते की हे तीर्थक्षेत्राच्या आशीर्वादासारखे आहे - तीर्थयात्रा म्हणजे काय,) अचानक मला कल्पना आली “अहो! चला या तंत्राचा सराव करूया!” म्हणून मी ते करू लागलो, असा विचार करून, “ठीक आहे! या सर्व टीका मी माझ्या आत्मनिष्ठ विचाराला देत आहे.”

मी तसाच सराव चालू ठेवला आणि त्याला पुढे जाऊ दिले. त्याने माझ्याकडे निर्देशित केलेल्या सर्व गोष्टींसाठी मी फक्त स्वतःला म्हणत राहिलो “ठीक आहे! स्वत: ला जपणारे, तुम्ही ते घ्या, तुम्ही ते घ्या, तुम्ही ते घ्या…” त्या संध्याकाळी आम्ही तळ ठोकला तेव्हा मला आश्चर्य वाटले, मी अस्वस्थ झालो नाही, जे माझ्यासाठी खरोखर काहीतरी नवीन होते कारण सहसा मी अशा गोष्टींबद्दल खूप संवेदनशील असतो. मला खरोखरच धक्का बसला की हा सराव करण्याचा एक व्यवहार्य मार्ग आहे जेणेकरून आपल्याला राग येऊ नये.

कारण मी त्या तंत्राचा उपयोग केला कारण त्या माणसाने जे काही सांगितले ते मला ऐकता आले आणि त्यातून शिकता आले. तथापि, बरेच अन्यायकारक आरोप, द राग ज्याला त्याने इतकी वर्षे धरून ठेवले होते ते स्पष्टपणे त्या व्यक्तीकडे निर्देशित केले होते ज्याला मी आता नाही, म्हणून मी ते फक्त आत्म-संवर्धन वृत्तीला दिले. मला असे वाटते की जेव्हा लोक आपल्यावर उधळपट्टी करतात, तेव्हा ते मुळात आपल्यापेक्षा त्यांच्या मनःस्थितीबद्दल अधिक बोलत असतात, म्हणूनच बर्‍याच गोष्टी खरोखर अतिशयोक्तीपूर्ण होतात. त्यामुळे त्यावर प्रतिक्रिया देण्याऐवजी फक्त ते द्या आत्मकेंद्रितता, ते ओळखून आत्मकेंद्रितता आपला खरा शत्रू आहे.

तसेच, बर्‍याच परिस्थितींमध्ये आम्हाला सहसा कोणालातरी समस्या द्यायची असते जी आम्हाला आवडत नाही. ऑफिसमध्ये काहीतरी ओंगळ आहे, पैसे दुसऱ्याला देणे-हा प्रकार आहे. म्हणून सर्व वेदना, सर्व टीका आणि परिस्थितीचा सर्व अन्याय स्वकीय वृत्तीला देऊया.

अर्थात या सर्व संघर्ष आणि मानसिक अस्वस्थतेने आपण आपल्या कुशीवर बसलो असताना वारंवार सराव करावा लागतो. मला वाटते की आपल्या जीवनात घडलेल्या अशा परिस्थितींचा विचार करणे खूप उपयुक्त आहे की आपण पूर्णपणे बरे झालेले नाही, जिथे अजूनही काही अवशेष आहेत आणि तंत्र लागू करा जेणेकरून आपण ते खरोखर सोडू शकू. राग, राग किंवा दुखापत ज्याला आपण धरून आहोत. आता तंत्र वापरण्यासाठी काही परिचित होण्यासाठी त्या पद्धतीने सराव करा.

मूळ स्वभाव

मग आणखी एक तंत्र वापरणे म्हणजे जे लोक आपल्याला हानी पोहोचवतात त्यांच्या मूळ स्वभावाची तपासणी करणे. हानीकारक, घृणास्पद, असभ्य, अविवेकी आणि दुष्ट असा त्यांचा स्वभाव आहे का आणि इतर सर्व काही आपण त्या क्षणी त्यांना देत आहोत? त्यांचा असा स्वभाव आहे की नाही?

हा त्यांचा मूळ स्वभाव आहे असे ठरवले तर राग कशाला? जळण्याचा स्वभाव असलेल्या अग्नीवर रागावल्यासारखे होईल! मग जर आपण ठरवले की या व्यक्तीचा स्वभाव क्रूर आणि दुष्ट किंवा काहीही असेल तर मग राग कशाला? ती व्यक्ती तशीच असते.

याउलट जर आपण ठरवले की त्यांचा स्वभाव तसा नाही, तर पुन्हा राग कशाला? ते ढगांमुळे आकाशावर रागावल्यासारखे होईल. जेव्हा आकाशात ढग असतात तेव्हा आपल्याला राग येत नाही कारण आपण ओळखतो की आकाश आणि ढग भिन्न स्वभावाचे आहेत. ते वेगळे केले जाऊ शकतात. तर त्याचप्रमाणे त्या व्यक्तीची वृत्ती आणि वागणूक हा त्यांचा स्वभाव नाही असे ठरवले तर ते आकाशातील ढगांसारखे आहे. हा त्या व्यक्तीचा स्वभाव नाही, म्हणून त्याला जाऊ द्या आणि सर्व दुःखांच्या खाली काहीतरी सकारात्मक आहे हे ओळखा.¹

म्हणून जेव्हा तुम्ही तिथे बसून त्या व्यक्तीच्या स्वभावाचा विचार करता तेव्हा काही वेगळ्या गोष्टींचा विचार करावा लागतो. मला आठवते की एकदा एखाद्या व्यभिचारी व्यक्तीसोबत होतो आणि मी विचार करू लागलो, "या व्यक्तीच्या स्वभावात असे असणे आहे का?" एक प्रकारे हे असे आहे की ही व्यक्ती माझ्यासारखीच संसारात आहे आणि संसारात असण्याचा स्वभाव म्हणजे दुःखांनी भारून जाणे आणि बाहेर फेकणे होय. त्यामुळे जर मी या व्यक्तीकडे संसारातील कोणीतरी म्हणून पाहिलं, तर अर्थातच तो त्याचा स्वभाव आहे. मी त्याच्याकडून काय अपेक्षा करावी? तो ए बुद्ध. त्याच्या नकारात्मक मनामुळे, तो अशा गोष्टी करणार आहे ज्या मला त्रासदायक वाटतात. मग आश्‍चर्य कशाला? अन्यथा अपेक्षा कशाला? त्याच्यावर राग कशाला?

पण नंतर दुसर्‍या वेळी जेव्हा मी याबद्दल विचार केला तेव्हा मला वाटले, "खरं तर नाही!" तो त्याचा स्वभाव नाही कारण त्याचा खरा स्वभाव आहे बुद्ध निसर्ग त्याच्या मनाचे खरे स्वरूप स्पष्ट आणि जाणणारे आहे आणि सर्व नकारात्मक गुणधर्म आकाशातील ढग किंवा आरशातील धूळ सारखे आहेत. हे फक्त तात्पुरते अस्पष्ट आहेत, त्याचा मूळ स्वभाव नाही. मग राग कशाला? त्याचा मूळ स्वभाव ढगाळ झाला आहे, ज्यामुळे तो अशा प्रकारे वागतो. व्यक्ती संसारात आहे, चक्रीय अस्तित्व आहे, प्राप्त होत आहे शरीर आणि मन जे दुःखांच्या नियंत्रणाखाली आहे आणि चारा.

त्यामुळे परिस्थितीचे विश्लेषण करण्याचा हा खरोखरच मनोरंजक मार्ग आहे. लोक सतत दयाळू आणि वाजवी असण्याची आपण अपेक्षा कशी करतो हे हे आपल्याला दाखवते. ते, आपल्यासारखेच, दुःखाने दबून जातात या वस्तुस्थितीकडे आपण दुर्लक्ष करतो चारा. मग राग कशाला?

जेव्हा तुम्ही या पद्धतींचा सराव कराल आणि त्या तुमच्या मनात रुजू द्याल, तेव्हा तुमचे राग निघून जातो. अर्थात जेव्हा आपण प्रथम त्यांचा सराव करू लागतो तेव्हा ते खूप बौद्धिक वाटतात. ज्या परिस्थितीत आपल्याला खूप उत्कटता वाटते त्या परिस्थितीबद्दल आपण या छान बौद्धिक जिम्नॅस्टिक गोष्टीतून जातो आणि आपण या दोन गोष्टी एकत्र ठेवू शकत नाही.

मी ज्या विशिष्ट परिस्थितीचा उल्लेख करत होतो ते सोडल्यानंतर मी एकदा माघार घ्यायला गेलो होतो. देवाचे आभारी आहे की ही एक लांब माघार होती कारण पहिले दोन आठवडे मी पूर्णपणे रागात घालवले. जर ती एक छोटी माघार असती तर मी कुठेही पोहोचलो नसतो! मला या तंत्राचा सराव केल्याचे आठवते आणि मन म्हणेल "हो, पण...." जेव्हा आपण या दु:खांवरील उपायांचा सराव करतो तेव्हा आपले मन असेच करते.² आपण “हो” म्हणतो कारण आपण त्यांना बौद्धिकरित्या समजतो, परंतु आपली खोलवर रुजलेली वृत्ती “होय, पण खरोखरच त्यांची चूक आहे कारण ब्ला, ब्ला, ब्ला….” आणि आम्ही आमची बाजू मांडतो. पण मग धर्माचरणी असल्यामुळे ते आपल्याला कुठेच मिळत नाही. आम्ही अजूनही त्या वस्तुस्थितीत अडकलो आहोत राग एक दुःख* आहे जे नकारात्मक निर्माण करते चारा, ज्यामुळे संसाराची निर्मिती होते. मग मी बरोबर आणि ते चुकीचे असतील तर मला राग का येतो? राग एक अशुद्धता आहे. आपण आपलं स्वतःचं बघत राहतो राग चेहरा.

म्हणून आपण या तंत्रांचा सराव सुरू ठेवला पाहिजे. जसे तुम्ही अधिक करता शुध्दीकरण, अधिक सकारात्मक क्षमता गोळा करा आणि या तंत्रांचा सराव करा, ते एकप्रकारे मनात बुडतात. सुरुवातीला ते खूप बौद्धिक आहेत, परंतु जर तुम्ही त्यांच्याकडे वारंवार गेलात तर तुमचे विचार बदलू लागतात. हे विशेषतः खरे आहे जर तुम्ही रागाने काम करत असाल किंवा दुखापत झाली असेल जी तुम्ही बर्याच काळापासून धरून ठेवली असेल किंवा ज्यातून तुम्हाला भरपूर मायलेज मिळेल. आम्ही आमच्या दुखापत आणि वेदना खूप दाबून ठेवतो. दोन्हीसाठी उपाय सारखेच आहेत कारण त्यांच्यात एक संबंध आहे. आपल्या वेदना आणि भूतकाळातील परिस्थितीला धरून ठेवण्यात आपल्याला खूप निहित आहे, परंतु आपल्याला फक्त या पद्धती वापरणे आवश्यक आहे. हे कांद्याचे थर सोलण्यासारखे होते: काही वर्षांच्या कालावधीत आपण हे थोडेसे शत्रुत्व सोडले आणि ते सोडले आणि ते सोडून दिले…. कधीकधी हे सर्व पुन्हा परत येते परंतु नंतर आपण ते अधिक लवकर नष्ट करू शकतो. पण खरंच काम करायला खूप वेळ आणि मेहनत लागते राग आणि वेदना

तथापि, अशी वेळ येईल जेव्हा आपण आपल्या जीवनातील परिस्थितीचा विचार करत असतो आणि आपल्याला असे वाटते की आपण कुठेही जात नाही आहोत; मग ते बाजूला ठेवणे चांगले. तसेच, आपण सोळा वर्षांचे असताना आपल्या मित्रांसोबत आलेल्या समस्यांकडे आपण कधी कधी मागे वळून पाहू शकतो आणि विचार करू शकतो, “अरे, देवा! त्यावर मी किती वेळ रडत होतो आणि कशासाठी?” मागे वळून पाहणे आणि "मी अस्वस्थ का झालो?" तर त्या अशा गोष्टी आहेत ज्या कालांतराने आपल्याला संपूर्ण भिन्न दृष्टीकोन देतात.

राग आणि राग धरण्याचे तोटे

आणखी एक उतारा म्हणजे तोट्यांचा विचार करणे राग आणि एक राग धरून. आपण राग धरतो कारण आपण वेदना सहन करतो. भूतकाळात कोणीतरी आपल्याला कसे नुकसान केले याबद्दल आम्ही ही वास्तविक ठोस गोष्ट तयार करतो आणि आम्ही ते विसरू शकत नाही. आमच्या मनात हा राग आहे आणि आम्हाला काही मार्गाने बदला घ्यायचा आहे, जरी अर्थातच आम्ही असे म्हणण्यास खूप विनम्र आहोत (“चांगले बौद्ध” म्हणून, आम्हाला बदला घ्यायचा नाही).

सर्व प्रथम, आपण हे ओळखले पाहिजे की राग धरून ठेवल्याने समोरच्या व्यक्तीला त्रास होण्यापेक्षा जास्त त्रास होतो. त्याबद्दल खरोखर विचार करा, कारण ते आम्हाला नंतर या इतर तंत्रांपैकी एक लागू करण्याची क्षमता देते. पण सुरुवातीला, आपण त्या रागाला आपल्या ओळखीचे केंद्र बनवण्याऐवजी त्यावर प्रश्न विचारण्यास तयार असले पाहिजे. आपण फक्त असे म्हणायला तयार असले पाहिजे “व्वा! हा राग मला दुसर्‍या व्यक्तीला दुखावतो त्यापेक्षा जास्त त्रास देतो कारण दुसर्‍या व्यक्तीने मला एक किंवा पाच वेळा किंवा कितीही वेळा दुखावले होते, परंतु प्रत्येक वेळी जेव्हा मी त्याने काय केले याचा विचार करतो तेव्हा मी पुन्हा स्वतःला दुखावतो.”

काही लोक आमच्याशी कसे वागतात याची ही अविश्वसनीयपणे ठोस प्रतिमा आम्ही खरोखरच प्रक्षेपित करतो आणि आम्ही त्यांना ठोस पात्रे म्हणून कल्पतो, या विशिष्ट गुणवत्तेशिवाय त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाचे इतर कोणतेही पैलू पाहत नाहीत जे त्यांनी आम्हाला नुकसान केले तेव्हा त्यांच्यात होते. म्हणून आम्ही काही उदाहरणे आणि गुणांवर लक्ष केंद्रित करतो आणि विचार करतो की ही व्यक्ती आहे आणि हेच आमचे नाते आहे.

आपण हे ओळखले पाहिजे की या विचारसरणीमुळे आपल्याला इतर व्यक्तींपेक्षा जास्त नुकसान होते कारण, त्यांनी काय केले याची पर्वा न करता, ते आता त्यांचे जीवन जगत आहेत किंवा ते कदाचित मेलेही असतील. ते सध्या याचा नक्कीच विचार करत नाहीत. परंतु आपण ती परिस्थिती सोडू शकत नाही आणि सतत त्यावर राहिल्याने आपल्याला दररोज नुकसान होते.

म्हणून फक्त हे मान्य केल्याने आपल्याला असे म्हणण्याची काही क्षमता मिळते “ठीक आहे! कदाचित मला हे सोडून द्यावे लागेल राग कारण ते मला कुठेही पोहोचवत नाही.” आम्ही कबूल करतो की या वर्तमान क्षणी समस्या ही भूतकाळात कोणीतरी आपल्याशी काय केले नाही तर आपल्या वर्तमानाची आहे चिकटून रहाणे आमच्याकडे राग आणि सोडण्यात आमची असमर्थता. आपण या देशात, या संस्कृतीत - खूप काही करतो!

जर तुम्हाला हे तंत्र लागू करण्यात अडचण येत असेल तर तुम्ही इतरांपैकी एक वापरू शकता आणि प्रश्न करू शकता, "या व्यक्तीचा स्वभाव होता की नाही?" किंवा मला संयम निर्माण करण्याची संधी देऊन मला हानी पोहोचवणाऱ्या व्यक्तीची ही दयाळूपणा होती असे तुम्हाला वाटते. किंवा, तुम्ही हे ओळखू शकता की ज्याने तुम्हाला हानी पोहोचवली आहे ती कोणीतरी आहे जी स्वतः दुःखी आहे आणि दुःखी आहे. जर तुम्ही त्या व्यक्तीला खरोखरच दुःखी, दुःखी माणूस म्हणून पाहिले तर तुम्ही खूप काही सोडून देऊ शकता राग.

अलीकडेच कोणीतरी मला एक कथा सांगितली जी खूप हलवणारी होती. त्यांचे बालपण खूप कठीण गेले होते; त्याच्या आईने आत्महत्या केली आणि त्याचे वडील दारूच्या आहारी गेले होते. त्याला खूप चीड होती आणि राग तो लहान असताना घडलेल्या प्रत्येक गोष्टीतून उद्भवलेल्या त्याच्या वडिलांकडे. एके दिवशी तो वडिलांसोबत समुद्रात फिरायला गेला. दिवसभरात त्याचे वडील त्याला सांगू लागले की आईने स्वतःला मारले आणि मुले मोठी होत असताना त्याच्यासाठी काय होते; त्याने स्वतःच्या समस्या आणि यातना वर्णन केल्या. माझ्या मित्राने मला सांगितले की ते ऐकल्यानंतर, त्याने ओळखले की त्याचे वडील किती निराश आणि गोंधळलेले होते. त्याचा इतका राग त्या क्षणी तो निस्तेज झाला आणि त्याला त्याच्या वडिलांबद्दल सहानुभूती वाटली. त्याच्या वडिलांकडे त्याचा तिरस्कार करणारा शत्रुत्वाचा माणूस म्हणून पाहण्याऐवजी, त्याने त्याला आनंदी राहण्याची इच्छा असलेल्या परंतु खूप दुःखी असलेल्या व्यक्ती म्हणून पाहिले. मला वाटले की तो त्याच्या वडिलांना पूर्णपणे वेगळ्या प्रकाशात कसा भेटला हे खरोखरच हलणारे आहे.

दुसऱ्याच्या संसारात चालणे

त्यामुळे परिस्थितीकडे वेगळ्या पद्धतीने पाहण्याच्या एका तंत्राचा हा वापर आपल्या भावनांमध्ये परिवर्तन घडवून आणतो. खरं तर, इथलं पुढचं तंत्र आहे, ते म्हणजे समोरच्या व्यक्तीचं दुःख ओळखणं. म्हणून, "त्यांनी X, Y आणि Z केले म्हणून मी नाखूष आहे," अशा स्थितीत स्वतःला लॉक करण्याऐवजी, आम्ही तपासतो, "व्वा, ते X, Y आणि Z का करत आहेत?" तेव्हा आम्हाला कळते कारण ते दुःखी आहेत. ते असणं आणि दु:खी असणं काय वाटतं? स्वतःला समोरच्या व्यक्तीच्या शूजमध्ये बसवण्यासारखे काय वाटते? हे एक उत्कृष्ट असेल चिंतन जॉर्ज बुश आणि सद्दाम हुसेन यांच्यासाठी, त्यांच्यासाठी दुस-याच्या दुःखाचा विचार करणे. दुःखी राहण्यात काय वाटतं हे आपल्याला माहीत आहे. जर आपण ते इतरांमध्‍ये ओळखू शकलो, तर त्यांच्यावर रागावणे आपल्यासाठी कठीण होते.

आमची बटणे ओळखणे

आणखी एक तंत्र, जे मला वैयक्तिकरित्या आश्चर्यकारकपणे फायदेशीर वाटते, विशिष्ट परिस्थितीत आमची सर्व बटणे काय आहेत हे ओळखणे. जेव्हा आपल्याला राग येतो, तेव्हा कोणीतरी त्या गोष्टीला मारत असते ज्याबद्दल आपण संवेदनशील असतो. आम्ही सहसा म्हणतो, “तुम्ही माझे बटण दाबत आहात. तो तुमचा दोष आहे. थांबा!” पण आमची बटणे ही आमची जबाबदारी आहे. आमची बटणे आमच्याकडे नसल्यास कोणीही दाबू शकत नाही.

म्हणून आम्हाला आमची बटणे पहावी लागतील, ज्या सहसा आम्ही संलग्न केलेल्या गोष्टी असतात. असे करताना, आपण खरोखरच दरम्यानचे संपूर्ण नाते पाहण्यास येतो जोड आणि राग कारण आपण एखाद्या गोष्टीशी जितके जास्त जोडलेले असतो तितकेच गोष्टी आपल्या इच्छेनुसार घडत नाहीत किंवा आपल्या इच्छेच्या विरुद्ध मिळाल्यास आपल्याला राग येतो.

कोणीतरी माझ्यावर टीका करतो म्हणूया. (मी हे उदाहरण वापरतो कारण आपल्या सर्वांवर टीका केली जाते—जरी आपल्याला असे वाटते की केवळ आपल्यावरच अन्याय होतो, परंतु ही एक सार्वत्रिक घटना आहे.) जेव्हा आपल्यावर टीका होते तेव्हा असे विचारून प्रतिसाद देणे उपयुक्त ठरते, “ठीक आहे, माझे बटण येथे काय आहे? मी या व्यक्तीच्या टीकेबद्दल इतका संवेदनशील का आहे?" आणि टीकेबद्दलची आमची संवेदनशीलता खरोखर तपासण्यासाठी.

आपल्याला अनेक भिन्न कारणे सापडू शकतात. एक म्हणजे आम्हाला ते खरोखर आवडतात आणि त्यांनी आमच्याबद्दल चांगला विचार करावा अशी आमची इच्छा आहे. किंवा, असे असू शकते कारण आम्ही जे केले ते चांगले होते असे आम्हाला वाटते आणि इतर लोकांनी ते कबूल करावे अशी आमची इच्छा आहे. जोड प्रशंसा, मान्यता किंवा ओळख. किंवा असे असू शकते कारण जर त्यांना आम्हाला आवडत नसेल, तर ते आम्हाला कोणाला आवडते हे सांगणार आहेत आणि ती व्यक्ती आम्हाला यापुढे आवडणार नाही. तर मग ते आहे जोड दुसऱ्या व्यक्तीला. किंवा ते आमच्यावर टीका करत असल्यामुळे आम्हाला पगार मिळू शकतो आणि ते जोड पैशासाठी

त्यामुळे जेव्हा आपल्यावर टीका होत असते किंवा आपल्यावर कोणत्याही प्रकारची हानीकारक घटना घडते तेव्हा खरोखर पाहण्यासाठी, “मला माफ करा, पण याला परवानगी नाही” असे आपल्या मनात काय असते. आपण कशाला चिकटून आहोत, आपल्याला गोष्टी कशा हव्या आहेत हे आपण तपासले पाहिजे आणि आपण इतके संलग्न का आहोत हे विचारले पाहिजे आणि मनात जागा आहे का ते पहावे जिथे गोष्टी वेगळ्या मार्गाने असू शकतात. आम्हाला आमची बटणे काय आहेत हे ओळखणे आवश्यक आहे, विशेषतः आमचे जोड मालमत्ता करण्यासाठी.

आणखी एका गोष्टीशी आपण संलग्न आहोत ती म्हणजे आपली न्यायाची भावना. हे खूप कठीण आहे कारण आपण दुसर्या संस्कृतीत राहत नाही तोपर्यंत आपण ते ओळखू शकत नाही जेथे न्याय म्हणजे काय याबद्दल भिन्न संकल्पना आहेत. काय योग्य आहे आणि काय नाही याच्या आपल्या स्वतःच्या कल्पनेने लहान असल्यापासून आपण मोठे होतो आणि तेव्हापासून आपल्या निष्पक्षतेच्या कल्पना संघर्षाचे स्रोत बनल्या आहेत. जेव्हा माझ्या भावाला काही मिळाले नाही तेव्हा, “माफ करा, आई आणि बाबा, ते योग्य नाही! मलापण हवंय!" शाळेत, “ते योग्य नाही. तुम्ही त्या मुलाला ते करू देऊ शकत नाही आणि मलाही नाही!” आपण राजकीयदृष्ट्या कसे संबंधित आहोत ते पहा…. या देशात आपण नेहमी घोषणा करत असतो, “हे न्याय्य नाही! हे बरोबर नाही!" आणि अशा प्रकारे आपण बर्याच परिस्थिती आणि संघर्षांशी संबंधित आहोत. आम्हाला आवडत नसलेल्या गोष्टी आम्ही अन्यायकारक नसल्याचा दावा करतो. त्यामुळे निष्पक्षता म्हणजे काय आणि न्याय म्हणजे काय याची आमची कल्पना आहे आणि मुळात जग त्या पद्धतीने चालत नाही आणि आम्ही खरोखर अस्वस्थ होतो.

मी असे म्हणत नाही की जेव्हा गोष्टी अन्यायकारक असतात तेव्हा आपण काळजी करू नये. परिस्थिती अन्यायकारक आहे असे आपण म्हणू शकतो पण राग कशाला? हाच प्रश्न आहे. गोष्टी कशा व्हाव्यात याला इतके घट्ट का चिकटून राहायचे आणि त्याचा बदला का घ्यायचा? राग?

भविष्यातील दुःखाचे कारण थांबवणे

त्यामुळे आमची बटणे ओळखणे खरोखर उपयुक्त आहे. आम्हाला आमच्या अधीन करण्यात मदत करण्याचा दुसरा मार्ग राग हे ओळखणे आहे की जर आपण आपल्या नमुन्यातील वागणुकीनुसार वागलो आणि बदला घेतला तर खरं तर आपण या अप्रिय परिस्थितीचे आणखी कारण निर्माण करत आहोत. जेव्हा आपण बाहेरच्या गोष्टी सांगतो किंवा करतो राग आम्ही नकारात्मक तयार करत आहोत चारा, जे मुख्य कारण आहे की आम्हाला ही अप्रिय परिस्थिती सुरू होण्याचे कारण आहे. म्हणून या कल्पनेकडे परत या, “मला स्वतःला आनंदी व्हायचे आहे, म्हणून मी इतर लोकांवर प्रहार करणार नाही राग.” आपल्या नेहमीच्या मनापासून विचार करण्याची ही एक पूर्णपणे वेगळी पद्धत आहे. सहसा आपण विचार करतो, "मला स्वतःला आनंदी करायचे आहे, म्हणून जो मला त्रास देईल त्याला मी मारहाण करेन."

बुद्ध अणू

आणखी एक गोष्ट जी कधीकधी खूप उपयुक्त असते ती म्हणजे ज्याने तुम्हाला इजा केली आहे त्या व्यक्तीची प्रतिमा जेव्हा तुमच्या मनात येते, तेव्हा प्रत्येक रेणूचे रुपांतर होऊन त्याचे रेणूंमध्ये स्फोट व्हावेत. बुद्ध. त्याला या कठोर, घन व्यक्ती म्हणून पाहण्याऐवजी, तुम्ही फक्त त्याच्या प्रत्येक लहान अणूकडे पहा शरीर आणि कल्पना करा की ते अ बुद्ध. त्यामुळे या राक्षसी व्यक्तीची प्रतिमा एक प्रकारची नाहीशी होते! आम्ही वॉल्ट डिस्ने पुरेसा पाहिला आहे, आम्ही हे घडवून आणू शकतो…. खरोखर, व्हिज्युअलायझेशनसाठी वॉल्ट डिस्ने खूप चांगले आहे. फक्त एखाद्या गोष्टीची कल्पना करा, आणि ती पुसते - हे सर्व बुद्ध एक प्रकारचे विकिरण करतात. तुम्हाला प्रतिमेची भीती बाळगण्याची गरज नाही कारण ती केवळ एक विचार आहे ज्यामध्ये काहीही महत्त्वाचे नाही. हे व्यंगचित्र पाहण्यासारखे आहे - आपल्या मनातल्या प्रतिमेत किंवा विचारात काहीही वास्तविक नसते. हे करण्यात एक प्रकारची मजा आहे.

भूतकाळातील दयाळूपणाचे स्मरण करून ज्यांनी आम्हाला नुकसान केले

कारण बर्‍याचदा आपण ज्या व्यक्तीचा सर्वात जास्त तिरस्कार करतो त्या व्यक्तीची देखील आपल्याला खूप काळजी असते, त्या व्यक्तीने भूतकाळात आपल्याला दाखवलेली दयाळूपणा लक्षात ठेवणे उपयुक्त ठरते. काही लोक अनोळखी व्यक्तींपेक्षा त्यांच्या ओळखीच्या लोकांवर जास्त रागावतात. इतर अधिक संवेदनशील असतात आणि अनोळखी लोकांबद्दल त्यांना राग येतो. मी एके दिवशी कोणाशीतरी याबद्दल एक मनोरंजक संभाषण केले होते, आणि तो म्हणत होता की जर एखाद्या मित्राने त्याच्याबद्दल काही वाईट विचार केला तर त्याला त्याची फारशी पर्वा नाही कारण त्याला फक्त असे वाटते की एखाद्या मित्रासोबत गोष्टी केल्या जाऊ शकतात. पण जेव्हा समाजात कोणत्याही गटातील लोकांच्या विरोधात एक प्रकारचा पूर्वग्रह असतो, तेव्हा तो खरोखरच संतप्त होतो.

माझ्यासाठी, ते अगदी उलट आहे. समाजात असलेल्या पूर्वग्रहांची मला पर्वा असली तरी मला त्यांचा राग येत नाही. पण मित्राने माझे बटण दाबले तर…. म्हणून आपण सर्व या मार्गांनी अगदी भिन्न आहोत.

एक तंत्र जे दोन्ही परिस्थितींमध्ये लागू केले जाऊ शकते ते म्हणजे ज्याने आपल्याला हानी पोहोचवली आहे त्या व्यक्तीची दयाळूपणा लक्षात ठेवणे, जेणेकरून आपण ही वाईट व्यक्ती असण्याची वृत्ती सोडू. आम्‍ही ओळखतो की या व्‍यक्‍तीमध्‍ये पुष्कळ वेगळे गुण आहेत आणि आम्‍ही त्‍यांच्‍याशी अनेक वेगवेगळ्या प्रकारे संबंध ठेवला आहे. म्हणून आपल्याला माहित आहे, उदाहरणार्थ, मागील जन्मात, प्रत्येकजण आपले पालक, आपला प्रियकर, कोणीतरी आहे ज्याने आपल्याला सोडवले किंवा आपल्याला खायला दिले आणि आपले संरक्षण केले. ते लक्षात ठेवा. या जीवनकाळात कदाचित नात्यात काही अडथळे आले असतील, परंतु मागील जन्मकाळात ही व्यक्ती आपल्यावर दयाळू होती. त्यामुळे पुन्हा हेच आपल्याला गोष्टींना अधिक ठोस बनवण्यापासून प्रतिबंधित करते—“ही ही व्यक्ती आहे, म्हणून मी त्याचा कायमचा तिरस्कार करणार आहे”—आधीच्या जन्मात तो खूप दयाळू होता हे ओळखून.

काहीवेळा आपल्याला मागील आयुष्याकडे पाहण्याची गरज नसते, आपण फक्त या जीवनाकडे पाहू शकतो. आम्ही आमच्या मूळ कुटुंबांसह हे करू शकतो आणि परिवर्तन करू शकतो राग, आपण आपल्या कुटुंबातील सदस्यांबद्दल नाराजी बाळगतो. आम्ही ओळखू शकतो की तेच लोक इतर परिस्थितींमध्ये आमच्यावर आश्चर्यकारकपणे दयाळू होते. तेच लोक आहेत ज्यांनी आम्हाला जिवंत ठेवले आणि आम्हाला आत्ता प्रौढ बनण्यास सक्षम केले. जर आमच्या कुटुंबाने आम्ही बाळ असताना आमची काळजी घेतली नसती तर आम्हाला खायला, कपडे आणि संरक्षण दिले नसते तर आम्ही आत्ता जिवंत नसतो. हानी करण्याऐवजी आम्ही संपूर्ण चित्र पाहण्याचा प्रयत्न करतो. मला असे वाटते की हे अशा प्रकारे पाहणे खरोखर महत्वाचे आहे कारण ते आपल्याला अधिक संतुलित दृष्टीकोन देते, जरी काहीवेळा हे करणे कठीण आहे.

आश्रय घेतां सार स्मरण

तसेच, जेव्हा मनात प्रतिशोध घ्यावासा वाटतो, तेव्हा आपण का आहोत हे लक्षात घेणे खरोखर आवश्यक आहे आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध. आपण इतर संवेदनशील प्राण्यांचे नुकसान का करू इच्छितो ?! आपण सहसा विचार करू शकतो "मी आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध कारण बुद्ध चांगले आहे; तो या धक्क्यापासून माझे रक्षण करेल.” चे संपूर्ण सार लक्षात ठेवा आश्रय घेणे इतर संवेदनशील जीवांना इजा न करण्यामध्ये आहे. म्हणून जर आपला आश्रय अशी गोष्ट आहे जी आपण आपल्या अंतःकरणात जपतो आणि संरक्षित करतो, तर लक्षात ठेवा की जर आपल्यात खरोखरच अशा प्रकारचा विश्वास, विश्वास आणि आत्मविश्वास असेल. बुद्ध, आपण बदला घेण्याची आणि दुसर्‍याला इजा करण्याची इच्छा तपासली पाहिजे. ओळखा की हे असे काहीतरी नाही जे बनवेल बुद्ध आनंदी.

राग जेव्हा लोक बौद्ध धर्मावर टीका करतात तेव्हा देखील उद्भवू शकतात आणि ते कधीकधी खरोखर बचावात्मक होण्यासाठी मोहक असतात. "तसे कसे म्हणू शकतोस? हाच माझा धर्म आहे!” पुन्हा लक्षात ठेवा की द बुद्ध ज्यावर आपण विश्वास ठेवतो, विश्वास ठेवतो आणि आपले उदाहरण आणि मार्गदर्शक म्हणून घेतो. बुद्ध इतर संवेदनाशील प्राण्यांना स्वत:ला जपतात त्यापेक्षा जास्त जपतात. बुद्ध ज्यांची खूप काळजी घेतात त्या अत्यंत संवेदनशील प्राण्यांना जर आपण हानी पोहोचवली तर आपण आपल्या स्वतःच्या आश्रयासाठी खरे नाही आहोत. अशा प्रकारे विचार केल्याने कधीकधी आपल्याला थोडेसे जमिनीवर बसण्यास मदत होते आणि म्हणू शकते, “व्वा! मला खरोखर हे पहावे लागेल. ”

तर ही सर्व सरावाची तंत्रे आहेत—हे कांद्याचे थर सोलण्यासारखे आहे; आपल्याला खरोखर पुन्हा पुन्हा त्यावर जावे लागेल.

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩

2. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरते. ↩