66절: 지혜의 눈

• 두 가지 진실에 대한 이해는 시간이 지남에 따라 점차적으로 발생합니다.
• 궁극적인 진리와 관습적인 진리가 어떻게 상호 관련되어 있는지
• "절대적인 진실" 번역 사용의 문제

지혜의 보석: 66절(다운로드)

“세상과 그 너머에 있는 모든 것을 보는 온전한 눈이란 무엇입니까?”

[청중은 전지전능한 정신을 암시한다. 불.]

존자 Thubten Chodron: 거기에 도달하기, "현실의 두 가지 수준을 구별하는 명확한 지혜."

그것은 기본적으로 전지전능한 마음이다. 불.

세상과 그 너머에 있는 모든 것을 보는 완전한 눈은 무엇입니까?
현실의 두 가지 수준을 구별하는 명확한 지혜.

그것은 우리가 지금 우리가 있는 곳에서 두 가지 수준의 현실을 자동으로 이해하고 구별하기 위해 가는 것과 같지 않습니다. 그러나 그것은 우리가 시간이 지남에 따라 점진적으로 발전하는 것입니다.

우리가 현실의 두 가지 수준에 대해 이야기할 때, 우리는 두 가지 진실에 대해 이야기하고 있는 것입니다. 그래서 우리는 궁극적인 진리와 관습적인 진리를 가지고 있습니다.

우리가 말하는 인습적 진리는 사물의 외양 수준에 관한 것입니다. 우리의 감각에 나타나는 이 모든 것, 그 기능, 성장하고 퇴화하는 것, 그리고 그런 종류의 모든 것이 인습적 진리입니다. 그리고 궁극적인 진리는 존재 양식입니다. 따라서 궁극적인 진리는 관습적 진리의 존재양식이다.

어떤 사람들은 그것을 궁극적인 진리로 번역하지 않고 절대적인 진리로 번역하는데, 그것이 오해의 소지가 있다고 생각합니다. "절대적"이라는 말은 그것이 일종의 또 다른 현실과 비슷하다는 것을 의미하기 때문입니다. 기존의 진리가 여기에 있으며 절대적인 진리는 완전히 독립적이고 관련이 없습니다. 하지만 그게 아닙니다. 궁극의 진리―그것은 관습적 진리의 존재양식이다.

또한 그것을 절대적인 진리로 번역하는 것은.... 어쨌든 나에게 '절대'는 일종의 독립을 의미하고, 공허함은 궁극적인 진리지만 독립된 것은 아니다. 독립적인 모든 것이 진정으로 존재하거나 본질적으로 존재하기 때문입니다. 그리고 공허함도 의존적이다.

당신은 "글쎄 공허함은 무엇에 달려 있습니까? "라고 말할 수 있습니다. 글쎄, 그것이 의존하는 것 중 하나는 그것이 본질인 관습적인 것입니다. 괜찮아? 따라서 궁극의 실재는 머나먼 우주 어딘가에 있지 않으며 우리는 저 너머에 있는 무언가를 깨달아야 한다는 생각입니다. 궁극의 현실은 바로 여기에 있습니다. 이것은 이것(녹음기)의 본질이고, 이것은 이(예복)의 본질이며, 그것은 나의 본질이며, 그것은 당신, 방, 모든 것의 본질입니다. 문제는 우리가 그것을 보지 못한다는 것입니다. 괜찮아? 그리고 우리는 궁극적인 존재 양식을 보지 못하기 때문에 기존의 존재 양식도 현실적인 방식으로 보지 못합니다. 왜냐하면 관습적으로 존재하는 대상에 대해 우리가 명확하게 볼 수 없기 때문에 관습적으로 존재하는 모든 것들이 다른 모든 것과는 별개로 그들 자신의 측면에서 일종의 진정한 존재를 가지고 있다고 생각하기 때문입니다.

그것이 우리가 이미 사물을 보고 있는 그대로 절대적이라고 생각하기 때문에 그것을 궁극적 진리/절대 진리라고 부르는 것의 문제입니다. 그리고 전체적인 아이디어는 모든 것이 의존적이라는 것입니다.

관습적인 진리, 그 중 일부는 영원하고 일부는 영구적입니다. 그래서 무상한 것은 원인과 조건. 모든 현상, 영구적이고 영구적이며 부품에 따라 다릅니다. 그리고 다 현상, 영구적이고 무상하며 단순히 레이블이 지정되는 것에 달려 있습니다. 그래서 공허함도 마찬가지입니다. 궁극의 자연 사물이 어떻게 존재하는지, 그것은 라벨이 붙는 것과는 별개로 존재하지 않습니다. 그것은 단지 라벨링되어 존재합니다.

이것은 때때로 우리가 생각하기를 좋아하기 때문에 매우 어려운 것입니다. 그리고 공허함은 모든 것이 평화롭고 변하지 않는 멀리 떨어진 어떤 우주입니다.” 그리고 그것은 위치의 문제가 아닙니다. 그것은 우리가 사물을 어떻게 보는가의 문제입니다.

그러므로 깨달음을 얻는다는 것은 다른 곳으로 가는 것이 아닙니다. 바로 지금 우리가 사물을 이해하는 방식을 바꾸는 것입니다. 따라서 이 세상을 모두 사라지게 하려는 것이 아닙니다. 아는 것입니다 궁극의 자연 이 세상을 알게 된 다음 궁극의 자연-그것은 진정한 존재가 결여되어 있음 - 그러면 이 세계를 의존적 발생으로 인식할 수 있게 되며, 이 경우 상황은 지금 보이는 것과 매우, 매우 다르게 나타날 것입니다.

이것을 보는 이 명료한 지혜야말로 우리가 관습적 진리를 의존적 발생으로 이해하기 위해 발전시켜야 할 필요가 있지만, 궁극의 자연 그들은 어떤 종류의 독립적인 존재가 없다는 것입니다. 그리고 그 두 가지는 함께 간다. 전통적으로 그것들은 의존적으로 존재하지만, 궁극적으로 그것들은 독립적으로 존재하지 않는다. 즉, 그들은 비어 있습니다. 그러나 그들은 여전히 ​​​​존재합니다.

독립적인 존재가 없다고 해서 사물이 존재하지 않는 것은 아닙니다. 고통받는 마음이 사물에 투영하는 잘못된 존재 방식을 부정하는 것일 뿐입니다.

이것을 이해하기 위해 해야 할 일이 있습니다. 그러나 그렇게 할 때 우리는 많은 문제와 어려움과 불행을 겪지 않을 것입니다. 왜냐하면 우리는 항상 우리를 혼란스럽게 만드는 이 놀라운 필터를 통해서가 아니라 사물을 더 정확하게 볼 수 있기 때문입니다.