נדיבות לפי ארבע הנקודות

נדיבות לפי ארבע הנקודות

• נדיבות של גוּף
• נדיבות רכוש
• נדיבות סגולה שורשית

LR 093: נדיבות 01 (להורדה)

טיפים לשיפור התרגול

• הגדירו מוטיבציה נכונה
• הריקנות של מעגל השלוש
• מוֹדִיעִין

LR 093: נדיבות 02 (להורדה)

בפגישה האחרונה, דיברנו על גישה מרחיקת לכת של נדיבות. נדיבות היא הרצון לתת. ישנם שלושה סוגים של נדיבות:

1. נדיבות חומרית-נותנת שלנו גוּף, רכוש, כסף
2. נדיבות של מתן הגנה לאלה שנמצאים בסכנה, או לחוצים, או משתוללים
3. נדיבות הדהרמה - לימוד הדהרמה, ייעוץ או מתן עצות לאנשים, סיוע להם בשיטות של דהרמה

כיסינו את שלושת חלוקות המשנה הבסיסיות הללו של גישה מרחיקת לכת של נדיבות. במפגש זה, אני רוצה לדבר קצת יותר על הנתינה של גוּף, רכוש ושורש הסגולה או הפוטנציאל החיובי שלנו. שנטידאווה, בטקסט שלו נקרא לארבדו (לא מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של), דנו בכל אחת מאלה במונחים של ארבע הנקודות: נתינה, הגנה, שמירה על טהורה וחיזוק. אעבור על כל אחד מאלה.

נתינת הגוף, הנכסים ושורש הסגולה לפי ארבע הנקודות

נדיבות הגוף

1. נתינה

   זה מתייחס לתת את גוּף. יש סיפור מפורסם מסיפורי ג'טקה לגבי נתינת גוּף. ה בּוּדְהָא היה נסיך בחיים קודמים. יום אחד בזמן שהלך ביער, הוא ראה אם ​​נמרה שיש לה ארבעה גורים. הגורים רעבו כי האם עצמה רעבה ולא יכלה להאכיל אותם. הנסיך תרם את שלו גוּף לאם הנמר לאכול כדי שיהיה לה חלב להאכיל את גוריה. אומרים שזה קורה במקום שנקרא כיום נאמו בּוּדְהָא, לא רחוק מדי מקטמנדו בנפאל. אנשים רבים מבקרים במקום הזה כדי להתפלל. כולנו יכולים לנסוע לשם לעלות לרגל יום אחד.

   כיום אנו יכולים לתרום חלקים משלנו גוּף. אנחנו יכולים לתת את הדם שלנו. אנחנו יכולים לתת כליה. אנחנו יכולים לתת קרניות. אנחנו יכולים לתת חלקים שונים שלנו גוּף וזה לא מחייב לוותר על החיים שלנו. אנחנו יכולים לעשות סוגים כאלה של נתינה. הנתינה בפועל של ה גוּף זה כרוך בוויתור על חיינו - מותר לנו לעשות זאת רק כאשר אנו אריה בודהיסטוות. במילים אחרות, רק כאשר אנו בודהיסטוות בנתיב הראייה ויש לנו תפיסה ישירה של ריקנות נוכל לעשות זאת. כאשר תהיה לנו תפיסה ישירה של ריקנות, נוכל לשלוט בלידה מחדש שלנו. תהיה לך חוכמה מספקת כדי שהוויתור על חייך לא יזיק לתרגול שלך.

   עד שנגיע לרמה הזו, מה שעלינו לעשות הוא ליצור את הרצון לתת את שלנו גוּף. אנחנו יכולים גם לעשות את הטונגלן מדיטציה, הכוללת לקיחת סבל של אחרים ולתת את שלנו גוּף, רכוש ופוטנציאל חיובי עבורם. על ידי טיפוח המוח שלנו בדרך זו ויצירת היבט החוכמה של המוח שלנו, אז יום אחד באמת נוכל לעשות זאת.

   האריה בודהיסטוות שיכולות באמת לתת את שלהן גוּף שמחים לחלוטין לעשות זאת. למעשה אומרים שא בודהיסטווה מתרגש מאוד כשהם שומעים שמישהו צריך משהו, כי הוא זוכה לתרגל נדיבות. אצלנו קורה ההפך. [צחוק] כשאנחנו שומעים מישהו צריך משהו, אנחנו אומרים, "אוי לא, אני חייב לעשות משהו." הנוהג לתת את גוּף הכרוך בוויתור על חייו מתאים רק לאנשים שנמצאים ברמת הנפש הזו לעשות זאת בבטחה. אם לא הגענו לרמה זו של תודעה, אל לנו לעשות זאת. בינתיים אנחנו יכולים לתרום את הדם שלנו, או כליה, או דברים אחרים כאלה. זה עדיין יכול לעזור מאוד לאנשים אחרים.

2. מגן

   אלא אם כן אנחנו ברמה שבה אנחנו יכולים לתת את שלנו גוּף מבלי לפגוע בתרגול שלנו, עלינו להגן על שלנו גוּף. במילים אחרות, אל תנצל לרעה את גוּף. עלינו לוודא שאנו נותנים אותו רק כאשר זה מועיל וכאשר המוח שלנו מוכן לתת. אנחנו צריכים להגן על שלנו גוּף מפגיעה ושמרו על בטוח ובריא, כי זה על בסיס האדם הזה גוּף שנוכל לתרגל את הדרך ולהשיג הארה. למרות שאנחנו מנסים להפחית את שלנו התקשרות כדי שלנו גוּף ולא להיאחז ב גוּף, אל לנו ללכת לקיצוניות של עינויים גוּף ושונאת את גוּף. זה לא מועיל לדרך הרוחנית שלנו בכלל. אנחנו צריכים לדאוג לשלנו גוּף עם מוטיבציה נכונה - לא עם מוטיבציה של התקשרות, אבל עם מוטיבציה להשתמש בו לתרגול הרוחני שלנו כדי שנוכל לזכות בהגשמות ולהיות לשירות גדול יותר לאחרים.

   זוהי מוטיבציה חשובה שכדאי לזכור כשאתה מתלבש, מסתרק או לובשת בגדים. במקום לחשוב, "אוי, אני מקווה שאני נראית טוב. אני מקווה שאני מריח טוב", אנחנו חושבים שאנחנו רוצים לטפל בעצמנו גוּף כי אנחנו משתמשים בו לטובת אחרים.

   זה מועיל לקבל גישה זו גם כשאתה הולך לרופא. במקום ללכת לרופא עם מוח מוצף מפחד, לחשוב, "אוי אלוהים משהו לא בסדר איתי", אנו רואים זאת כ"שלי גוּף שייך למעשה ליצורים חיים אחרים כי אני משתמש בו לרווחתם. יש לי אחריות לטפל בזה לטובתם. לכן אני הולך לעשות כמיטב יכולתי". אם אתה מתמקד במוטיבציה מהסוג הזה, אז כל הפחד והעצבנות נעלמים. אנחנו לא תופסים את זה גוּף כמו שלנו. אנו רואים את עצמנו כמטפלים במשהו שמשמש לטובת אחרים. אנחנו לא חושבים לעתים קרובות על שלנו גוּף ככלי להועיל לאחרים, נכון? אנחנו בדרך כלל חושבים על שלנו גוּף במונחים של איך נוכל להפיק ממנו את מירב ההנאה. זה כרוך בשינוי מוחלט של המוטיבציה, אבל אם נוכל להרגיל את עצמנו לגישה הזו, זה יהיה טוב מאוד.

3. שמירה על טהור

   בין אם אנחנו נותנים את שלנו גוּף לאחרים או אם אנחנו משתמשים שלנו גוּף לטובת אחרים, עלינו לשמור את זה טהור. זה אומר שאנחנו עושים את כל הפעולות שלנו בגישה נכונה, עם מוטיבציה של bodhicitta. אנחנו לא משתמשים או נותנים את שלנו גוּף בגאווה או בציפייה לקבל ממנו משהו. אנחנו משתמשים או נותנים את שלנו גוּף רק לטובת אחרים. אנו משתמשים בו כדי לעסוק במידות טובות ולא לעסוק בפעולות מזיקות.

4. שיפור או הגדלת

   זה אומר לעשות פעולות טובות כדי שבחיים הבאים שלנו, נוכל לקבל לידה מחדש אנושית יקרה, במיוחד כזו עם שמונה התכונות. זכרו שעברנו את שמונה התכונות הללו לפני זמן רב - בעלי מעמד חברתי טוב, אמצעים כלכליים, כוח וכבוד בחברה. אנחנו רוצים לקבל את שמונה התכונות האלה לא בגלל שהן רצויות בצורה עולמית, אלא בגלל שאז נוכל להשתמש בהן כדי להועיל לאחרים. הם משפרים את חיי האדם היקרים שלנו. כאן, אנו משתמשים שלנו גוּף ליצור הכשרון ולאחר מכן להקדיש את הכשרון לקיים חיי אדם יקרים בעתיד לשימוש לטובת אחרים ולתרגל את הדרך. כמו כן, אנו מקדישים למטרה ארוכת הטווח של היכולת לתרגל את הנדיבות של גוּף להיות מואר כדי להיות מסוגל להועיל לישויות חיות. בדרך זו אנו שמחים ואף פעם לא מתחרטים כאשר אנו נותנים, ומקדישים באופן עקבי את הכשרון לטובת אחרים.

האם ברור לך כיצד ארבעת הדברים האלה - נתינה, הגנה, שמירה על טהור וחיזוק - הם היבטים שונים של הנדיבות של גוּף?

נדיבות של רכוש חומרי

1. נתינה

   הנדיבות של רכוש חומרי כולל מתן כסף או דברים שיש לכם בבית. "לתת" כאן פירושה לתת את הרכוש שלנו, להגדיל את הרצון לתת ובעיקר לתת דברים שאנחנו אוהבים. אל תיתן דברים כי אתה רוצה לקנות יותר. אל תיתן את הדברים שאתה לא אוהב. נסה לאמן את המוח שלך לתת את הדברים שאתה אוהב. קראתי מאמר ב- Turning Wheel מאת אישה אחת לפני זמן לא רב. היא דיברה על איך היא מקפידה כל שבוע או כל שבועיים לתת משהו שלה שהיא אוהבת. חשבתי על זה לעומק. מה דעתך לעשות מאמץ מודע כל שבוע או כל שבועיים לחפש בבית שלך משהו שאתה אוהב ולתת אותו למישהו? זה ללחוץ על כמה כפתורים?

   חשבתי איזה תרגול נפלא זה יהיה לאמן את המוח לא להיות קשור לדברים ולהתענג בנתינה. אם יש דברים סביב הבית שלנו שאנחנו באמת נהנים מהם, האם זה לא יהיה נחמד לחלוק את האושר הזה עם מישהו אחר על ידי מתן אותו לו? לאמן את עצמנו באופן עקבי לתת בדרך זו ולחלוק את האושר עם מישהו. האם ננסה את זה במשך חודש? נסה לתת משהו שהוא שלך שאתה אוהב. בזמן שאתה נותן את זה, נסה לתת למוח להיות שמח לתת. במקום לנסות לשמח את המוח לתת ולהיות קשור כולו בקשרים, אפשרו למוח להיות שמח לתת.

2. מגן

   "הגנה" מתייחסת כאן להגנה על החפצים שלנו ולא לתת אותם כאשר הדבר יזיק. אנחנו לא מוסרים את רכושנו אם זה יפגע במישהו אחר או אם רכושנו יתבזבז. אם האדם שאנו נותנים לו את הדבר לא יעריך אותו או לא יעריך אותו, אז אל תיתן. אנו מגנים על החפצים עד למועד שבו הנתינה יכולה להיות בעלת ערך רב. לדוגמה, רצית לתת חמש מאות דולר. לא היית נותן את זה לילד בן שלוש, כי הם לא ידעו איך להשתמש בזה. הם בטח יזילו על זה ריר. הכסף ייהרס וילך לפח. במקרה כזה עדיף להגן על הכסף ולתת אותו במועד מאוחר יותר בו יוכל לשמש מישהו בצורה נבונה ולא יתבזבז.

3. שמירה על טהור

   כאשר אנו משתמשים ברכוש שלנו או נותנים אותם, אנו מוודאים שאנו עושים זאת עם bodhicitta מוטיבציה, הכוונה האלטרואיסטית. שוב, אנחנו עושים את זה בלי גאווה ובלי ציפייה. כמו כן, כאשר אנו נותנים את הרכוש שלנו, אנו מוודאים שלא יעשה בהם שימוש לרעה. אנו לא עוסקים בפעולות הרסניות כאשר אנו נותנים את רכושנו. לכן אנו שומרים על טהרת הרכוש בין אם אנו נותנים אותם או שומרים אותם, לא מערבים אותם בשום סוג של פעולות הרסניות. לדוגמה, אנחנו לא נותנים כסף למישהו שעומד להשתמש בו כדי לקנות נשק חם. אנחנו גם לא שומרים את הכסף לעצמנו כדי לקנות נשק חם. אנחנו משתמשים בכסף או נותנים אותו לאחרים בשביל משהו שמועיל.

   אגב, לאורך קו זה, אנשים רבים העריכו את העמדת הכרטיסים לכנס לזמינים לאנשים עם הכנסה נמוכה ולסטודנטים. זו אחת הדרכים של הקבוצה שלנו לתרגל מתן רכוש. דרך נוספת היא כאשר אנו מציעים מלגות ריטריט לאנשים שאינם יכולים להרשות זאת לעצמם, להגיע לריטריטים. ואז אנחנו כקבוצה צוברים את זה קארמה של מתן רכוש.

4. משפר

   כאשר אנו נותנים את רכושנו או כאשר אנו משתמשים בהם בגישה של bodhicitta, הקדישו את הפוטנציאל החיובי מכך כך שבעתיד יהיו לנו רכוש שיתמוך בנו בתרגול הדהרמה שלנו. אם אתה נולד במהלך החיים שבו אין לך מספיק רכוש זה הופך למכשול לתרגול הדהרמה. אם אין לך מספיק אוכל ואין לך איפה לגור, קשה להתאמן.

   כאן בנדיבות הדהרמה שלנו אנו מקדישים לטובת כל היצורים החיים, להארה של כל היצורים החיים, לחיים הבאים כדי שיהיה לנו את הרכוש לתמוך בנו בתרגול הדהרמה שלנו ולעשות צדקה לחברי הדהרמה נָתִיב. אני חושב שזה מאוד חשוב שאלו מאיתנו שחיים בחברה עם כל כך הרבה שפע, יחלקו את העושר שלנו עם מתרגלי דהרמה אחרים שאין להם סוג כזה של שפע. דוגמה לכך היא כאשר הקבוצה שלנו שלחה ספרי דהרמה ליותר משבעים מקומות שונים באפריקה, לשעבר ברית המועצות ובאמריקה הלטינית. זוהי הנדיבות של הדהרמה. אנחנו נותנים לאנשים שאין להם את המשאבים לקבל ספרי דהרמה. דרך אגב, קיבלנו כמה מכתבים מהמקומות האלה שאומרים כמה הם שמחים. נסה באמת לחלוק את המשאבים שלך עם מתרגלי דהרמה אחרים. זה עשוי לכלול עזרה לטיבטים או עזרה לאנשים שרוצים ללמוד או לצאת לנסיגות, או כל דבר אחר.

נדיבות סגולה שורשית

1. נתינה

   סגולת השורש שלנו מתייחסת לפוטנציאל החיובי או לטוב קארמה צברנו מפעולות המידות שאנו עושים. 'נתינה' פירושה להיות נדיב עם סגולת השורש שלנו. במקום להקדיש, "בבקשה הלוואי שאפגוש את האדם המדהים הזה ותהיה לי מערכת יחסים נהדרת", אנו נותנים את שורש המעלות שלנו לאנשים אחרים כך שזה יהפוך למשהו מועיל לכל היצורים החיים.

   "נתינה" מתייחסת להקדשה או הענקת הפוטנציאל החיובי שלנו מעומק הלב. זה אומר שיש גישה שמוכנה לחלוטין לתת את הפוטנציאל החיובי שצברתי לאחרים, גם אם זה אומר שאני לא חווה את התוצאה של זה. זה בעצם בלתי אפשרי. לעולם לא נוכל להעביר קארמה. קארמה זה לא כמו כסף. אני לא יכול להוציא טיוטה בנקאית ולהעביר את הכסף מהחשבון שלי לחשבון שלך. נחווה את התוצאה שלנו קארמה בכל זאת, אבל חשוב לא להיות קשור לטוב קארמה שיש לנו.

   אני מדגיש את זה כי לפעמים אתה יכול לראות את זה קורה במדינות אסיה. האנשים מאוד מודעים לחשיבות של יצירת טוב קארמה. הטוב קארמה כמעט הופך עבורם לכסף רוחני והם מתחברים אליו מאוד מאוד. כולם עומדים בשקיקה כדי להכין אוכל הצעה לנזירים לנסות לצבור הרבה טוב קארמה. הם עשויים אפילו להרחיק את המרפק של מישהו אחר, "אני הולך להציע את התה כי אני רוצה את הטוב קארמה of הצעה התה. אתה לא יכול לעשות את זה." יש איזושהי תחרות לא בריאה ואנשים רואים את הטוב קארמה ככסף רוחני. ה'נתינה' כאן היא באמת כדי להגן עלינו מפני גישה של ראיית בריאת הטוב קארמה כיצירת כסף רוחני. האם זה ברור? האם זה הגיוני?

   קהל: [לא ברור]

   נכבד Thubten Chodron (VTC): אם נצא מגדרנו כדי ליצור טוב קארמה או עם חפצים רבי עוצמה או בימים מיוחדים, ואז אנחנו מקדישים את כל הטוב הזה קארמה לטובת אחרים, אז זה מועיל ביותר. אם אנו נותנים במוח אנוכי מאוד, בגישה של רצון לקבל את הטוב ביותר קארמה עם הכי פחות מאמץ, אז אנחנו מוגבלים ביותר. לכן חשובה מאוד נתינת שורשי המידות. זה משחרר אותנו מלחשוב, "ובכן, אני הולך לעשות את זה לטובת חיי העתידיים שלי." זה מצב מעניין עם מערביים. לרוב, בני המערב אינם מאמינים בחיים עתידיים. קל להם יותר לומר, "אני עושה את זה למען ההארה של כל היצורים החיים." [צחוק]

   קהל: כיצד הקדשת זכויות מועילה לאחרים אם איננו יכולים להעביר אותה לחשבון שלהם?

   VTC: ובכן, יש כמה דרכים. קודם כל, כאשר אנו מבצעים את ההקדשה, זה יוצר אנרגיה טובה שיכולה לשמש כתמיכה למידות טובות של אנשים אחרים קארמה להבשיל. דרך שנייה: מישהו עשוי להיוולד מחדש, נניח, כרוח או כישות אחרת. הם יודעים שאנחנו מקדישים למענם והם שמחים על כך. כשהם שמחים, הם מקבלים קצת אנרגיה חיובית וזה עוזר להם ליצור גם פוטנציאל חיובי.

   קהל: אם היצורים יודעים שה קארמה אינו ניתן להעברה, מדוע ישמחו על כך שהקדשנו להם את הזכות?

   VTC: מישהו עשה פעולה אדיבה או יצר גישה טובה והוא אמר, "אני רוצה לתת את החיוב שלי קארמה למישהו אחר. אני רוצה שזה יבשיל איתם". שמעת את זה והרגשת שמח שהם יוצרים את הגישה הזו. שמחת על פעולתם הראויה. בשמחה אתה יוצר טוב קארמה.

   [בתגובה לקהל] אם הם יודעים שאתה מקדיש עבורם זה משמח את המוח שלהם, וזה עוזר להם לעבור מצב קשה. למשל, קיבלתי היום מכתב תודה מסינדי. כשאביו של אוון מת, הם [סינדי ואוון] התקשרו אלי. עשיתי כמה פוג'ה וסיפרתי להם על זה. וסינדי כתבה ואמרה, "לאבד את ההורה שלך זה באמת קשה, אבל זה קל יותר כשאתה יודע שאנשים אחרים מתפללים עבורם." זה עזר להם בתהליך האבל. זה אותו דבר עם לורי. דיברתי איתה הלילה ואמרתי לה שנקדיש לה הקדשה. היא אמרה, "הו, תודה רבה!" זה נתן לה תחושת תמיכה ואנרגיה של הקהילה הרוחנית מאחוריה. פעולות כאלה כן עוזרות לאנשים. זה לא אומר שאנחנו מסתובבים ומתרברבים בפני אנשים, "הו, הקדשתי לך." רק במצבים שבהם זה מועיל להם לדעת, אנחנו עושים זאת.

2. מגן

   עלינו להגן על שורש המעלות שלנו כדי שלא ייהרס על ידי כעס ו השקפות שגויות. אם אנחנו כועסים ולא הקדשנו את הפוטנציאל החיובי, אז הכשרון שלנו עלול להיהרס. גם אם הקדשנו את הכשרון, כעס לאחר מכן יכול להפחית את עוצמת התוצאה או לדחות את הבשלת התוצאה. אנחנו צריכים לנסות להגן עליו. בכך שאנו יודעים זאת, זה נותן לנו קצת אנרגיה לא לכעוס. מישהו עשה לך משהו וזה משגע אותך. התחלת לכעוס אבל המחשבה צצה לפתע במוחכם, "היי אם אני כועס, אני הולך להרוס את כל הפוטנציאל החיובי הזה שעבדתי כל כך קשה כדי ליצור מלכתחילה. האם כדאי לכעוס על האידיוט הזה? ובכן לא! אני לא אתן לזה להזיק לי פעמיים". [צחוק] זה הופך לצרות כפולות כי לא רק שמישהו פוגע בנו, אם אנחנו כועסים עליו, אנחנו גם עושים לעצמנו בעיה גדולה. לא כדאי לכעוס. להגן על הפוטנציאל החיובי שלי ולשמוח מזה זה הרבה יותר חשוב. בדרך זו אנו מעבירים את תשומת הלב שלנו למשהו אחר.

3. שמירה על טהור

   אחר כך אנו שומרים על טהרתו על ידי עשייה מתמדת של פעולות טובות. אנו מוודאים שפעולותינו הטובות אינן מלוכלכות ממניעים רעים כמו איחולים לאושר החיים האלה. מאז אנחנו עושים א בודהיסטווה לתרגל כאן, לעשות פעולות טובות פשוט מתוך מוטיבציה של תועלת לחיים עתידיים זה גם לא מתאים. אנו רוצים לשמור על טהרת מעשינו הטובים על-ידי לוודא שהמוטיבציה מאחוריהם טהורה.

   לכן זה כל כך חשוב שהדבר הראשון שצריך לעשות בבוקר כשאנחנו מתעוררים הוא לייצר מוטיבציה סגולה רחבה כללית: "אני עושה הכל היום לטובת יצורים חיים". זה יכסה את כל הפעולות של היום, וטוב גם לשים לב במיוחד כדי ליצור אותו שוב ושוב כשאתה עושה פעולות שונות במהלך היום. אבל לפחות, אם היית מבהיר ככה את המוטיבציה שלך בבוקר והקדשת אותה בלילה, אז תמיד יש משהו בבסיסה. לא רק שאנו מייצרים את המוטיבציה הטובה הזו על בסיס יומיומי, במובנים מסוימים אנו יכולים גם לעשות זאת על בסיס מעשה אחר מעשה. זה גם מועיל, במיוחד אם לקחנו את בודהיסטווה נדרים, לקבל את ההחלטה שאני רוצה שכל מה שאני עושה בכל חיי יהיה לטובת אחרים. במילים אחרות, אני מקדיש את כל חיי להועיל לאחרים בכל דרך שאוכל באמצעות התרגול והפעולות שלי.

   כך אנו שומרים על שורש המידות הטהור. אם אנחנו עושים פעולות טובות רק למען האושר של החיים האלה אז התוצאה שנקבל היא רק האושר של החיים האלה. עם זה, ה קארמה הסתיים. זה נגמר ונגמר. כשגרתי בסינגפור אנשים היו באים ומכינים הנפקות בבית המקדש, והיו מתפללים, "בבקשה שהבן שלי יתחתן עם בחורה נחמדה". "אנא עזור לנו לזכות בלוטו." היו לי אנשים שעצרו אותי וביקשו ממני מספרי לוטו. [צחוק] אמרתי, "אני לא נותן מספרי לוטו. אני לא יודע כלום על זה."

   "הו, אבל אתה "מכובד". אתה צריך להיות בעל יכולת מיוחדת. תגיד לי איזה מספר או כרטיס אני צריך לקנות." [צחוק]

   עשייה הנפקות יוצר סגולה. אבל אם נעשה הנפקות עם סוג כזה של מוטיבציה אז זה בזבוז ההזדמנות.

4. שיפור או הגדלת

   הגדלת שורש הסגולה היא להקדיש את כל פעולות הסגולה לתועלת הזמנית והאולטימטיבית של ישויות חיות. היתרון האולטימטיבי עבור יצורים חיים הוא שחרורם והארתם. היתרון הזמני הוא שיש אוכל, ביגוד, תרופות, מחסה, חברים, השכלה וכל הדברים האלה שעושים חיים מאושרים.

   קהל: איך לדמיין מישהו מטהר עוזר לאותו אדם?

   VTC: ובכן, כמו שאמרתי קודם, זה מייצר אנרגיה טובה וזה יכול לעזור להם קארמה להבשיל. אתה לא יכול לטהר את הרע שלהם קארמה. רק הם עצמם יכולים לטהר את זה, אבל אם אתה מדמיין את זה, זה מייצר סוג של אנרגיה חיובית שבאמצעותה טוב להם קארמה יכול להבשיל. אם הם במצב שבו הם יכולים לראות אותך עושה את זה, הם עשויים לומר, "ובכן, היא מטהרת את השלילי שלי קארמה. אני צריך לחשוב על זה."

כיצד להגביר את התרגול של הגישות מרחיקות הלכת

יש גם כמה טיפים כיצד לשפר את התרגול של עמדות מרחיקות לכת. עכשיו אנחנו מגיעים לטיפים. [צחוק] הם לא השתמשו במילה הזו בכתבי הקודש, אבל זה מה שזה מסתכם.

הגדירו מוטיבציה נכונה

כאשר אתם מתרגלים נדיבות, ודא שהמוטיבציה נכונה. זו הסיבה לפני שאנחנו עושים הנפקות על המזבח, אנו מייצרים מוטיבציה חיובית. לפני שאתה עושה פעולה כלשהי, בין אם אתה מוסר למישהו משהו או עושה טובה קטנה, צור ללא הרף את המוטיבציה הזו כך שהפעולה שלך תהיה חדורה בחמלה. אם אתה עושה פעולה לטובת אדם אחד, זה יוצר כל כך הרבה פוטנציאל חיובי. אם אתה עושה את זה לטובת כל היצורים החיים, זה יוצר עוצמה הרבה יותר גדולה של פוטנציאל חיובי. כך נוצר ה bodhicitta מוטיבציה מגבירה את כוח הפעולה. כך ה- bodhicitta עוזר לטהר ולצבור פוטנציאל חיובי במהירות. מכיוון שהפעולה מכוונת לכל היצורים החיים, לא רק כלפי יצור חי אחד, כל פעולה שאנו עושים איתה bodhicitta הופך לכוח חזק מאוד.

קהל: הם אומרים שזה טוב לדמיין אנשים ספציפיים כשאנחנו עושים מסירות. למה?

VTC: אנחנו עושים את זה כי זה הופך את ההקדשה להרבה יותר חזקה עבור עצמנו. רק לומר "אני מקדיש לכל היצורים החיים" יכול, בדרך כלשהי, להפוך לקצת נדוש למוחנו. אם אנחנו חושבים על יצורים חיים ספציפיים, למשל, חברים שלנו, אבל לא עוצרים איתם ונמשיך לקטגוריות שונות של יצורים חיים, אז זה הופך את זה ליותר ספציפי והרבה יותר אמיתי. זה אותו דבר כשאנחנו עושים את הטונגלן. אנחנו לא סתם אומרים, "טוב, אני לוקח על עצמי את השלילי קארמה של כל היצורים החיים." במקום זאת, אנחנו הולכים קבוצה אחר קבוצה, אדם אחר אדם. זה עושה את זה מאוד חי ואמיתי, כך שמה שאנחנו עושים באמת שוקע בנו. זה נהיה מאוד אישי.

לקשר את זה לחוויה שלי בסין: חילקתי בּוּדְהָא תמונות לאנשים שביקרו במקדש. כתוצאה מכך המשטרה הטרידה אותי וכמה אנשים שנסעתי איתם התעצבנו עליי. לחוויה הזו הייתה השפעה חזקה עליי. עכשיו כשאני עושה זאת טיהור, אני חושב מאוד ספציפית על אותם אנשים - המשטרה שהטרידה אותי, האנשים שהתעצבנו עליי, הפקידים שהטרידו אחרים שחילקו בּוּדְהָא תמונות. אני מקדיש במיוחד עבורם. הם באמת בולטים כקבוצה עבורי עכשיו. זה הפך את התרגול שלי להרבה יותר אמיתי מאשר רק לחשוב "כל היצורים החיים". זה כמו, "אני מתמסר אפילו לכל האנשים הספציפיים האלה שעשו פעולות מזיקות." אני גם חושב על כל האנשים האלה שלפני ובמהלך המהפכה התרבותית, הרסו את הדהרמה, שרפו כתבים, גרמו לנזירים ונזירות להתפשט, כלאו אנשים בגלל תרגול וכו'. חשבתי באופן ספציפי מאוד על אותם אנשים, טיהרתי אותם והקדשתי להם.

אם יש לך חוויה שלילית בחיי היומיום שלך, למשל, מישהו מתנגש במכונית שלך או נוזף בך, זה ממש טוב להתמסר במיוחד לאנשים האלה. אז אתה יכול לראות למה זה הופך להיות א בודהיסטווה תרגול. אתה מקבל טעימה ממה בודהיסטווה התרגול נובע מכך שהוא כרוך בעצם בחוסר טינה ובחוסר פניות. זה אימון טוב עבורנו.

קהל: איך אנחנו יוצרים את הקשר בין מתן קופסת צימוקים להומלס לבין כל היצורים החיים?

VTC: לפני שאנו נותנים את קופסת הצימוקים, אנו אומרים לעצמנו, "אני נותן את זה כדי ליצור את הפוטנציאל החיובי שאוכל להקדיש אז להשגת הארה. בהתקרבותי להארה, תהיה לי הרבה יותר יכולת להועיל לאחרים מאשר לתת קופסת צימוקים". אתה חושב, "כרגע, אני רק נותן קופסת צימוקים לאדם הזה. אבל יום אחד ארצה להיות מסוגל לתת את כל מה שמישהו יכול להזדקק לכל היצורים החיים". כרגע אין לנו את היכולת, אז אנחנו מדמיינים לעשות את זה. אנחנו עושים את התפילה ו שאיפה כדי להיות מסוגל לעשות את זה בצורה הרבה יותר רחבה. זה יבשיל ככה ויום אחד נוכל לעשות את זה.

קהל: [לא ברור]

VTC: זה טוב לדמיין אנשים ודברים ספציפיים כשאנחנו מתמסרים, אבל לחשוב על כמה שיותר אנשים ודברים ספציפיים. זה הופך את הדברים להרבה יותר חיים עבורנו. כשאתה מתמסר, הקדיש קודם כל להארה של כל היצורים החיים לפני שאתה מתמסר לאנשים ולדברים הספציפיים. אם אתה מתמסר רק כדי שדברים מסוימים יקרו ולא התמסרת להארה, אז זה לא ילך לקראת ההארה שלך.

לדוגמה, אני מציע תפוח ל- בּוּדְהָא ואני אומר, "אני מציע את התפוח הזה ל- בּוּדְהָא כדי שקארי תוכל לגור בבית נחמד." אני מקדיש את זה למען קארי. אני יוצר הכשרון על ידי הצעה התפוח הזה ואני מקדישים אותו כדי שקארי תוכל לחיות בבית נחמד. בכוח המוטיבציה והמסירות שלי, התוצאה הטובה ביותר שנשיג אי פעם על כך הצעה קארי גרה בבית נחמד.

לחילופין, אני נותן את התפוח ל- בּוּדְהָא ואני אומר (וגם קבעתי את אותה מוטיבציה לפני שאני נותן את התפוח), "אני נותן את התפוח הזה ל- בּוּדְהָא ואני מקדיש אותו להארה של כל היצורים החיים ולמען ההארה שלי. בנוסף, אני מקדיש במיוחד שקארי יכולה לגור בבית נחמד". במקרה זה, הכשרון אינו מוצה מכיוון שהוא הוקדש להארה. ואז אתה מקדיש גם דברים נלווים, שהם כמו השלבים בתהליך (של יצורים חיים שהופכים להארה).

הריקנות של מעגל השלוש

כמה טיפים נוספים כיצד לשפר את התרגול שלנו עמדות מרחיקות לכת. במיוחד כאן, אנחנו מדברים על שיפור התרגול שלנו של גישה מרחיקת לכת של נדיבות. זה לעשות את מה שהם קוראים לו מדיטציה על הריקנות של מעגל השלושה. לפעמים זה מתורגם ל"ריקנות שלושת המעגלים". זה תרגום שגוי. זה "הריקנות של מעגל השלוש". מהו "מעגל של שלושה?" בפעולה של נתינה, יש את הנותן, המקבל ופעולת הנתינה או החפץ שניתן. יש את שלושת הדברים האלה….

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

קהל: [לא ברור]

VTC: הם תלויים זה בזה. לזהות שאין כאן אני גדול כזה שעושה את הפעולה הזו, למרות שאני מרגיש שיש כאן אני. למה אני אומר שאני כאן? למה אני אומר שאני נותן? המוח עושה פעולה אחת ואת גוּף עושה פעולה אחרת, וזה רק על בסיס מה המוח ו גוּף עושים, שאני יכול להגיד שאני נותן, או אפילו שאני קיים. אנו מתחילים להבין את הטבע התלותי של העצמי, את הטבע התלוי של הפונקציה של מה גוּף והמוח עושה, שהופכים אותנו לנותן.

מוֹדִיעִין

טיפ נוסף הוא לעשות את עמדות מרחיקות לכת עם אינטליגנציה, כלומר:

• עם המוטיבציה הנכונה

• אל תיאחז בפעולה כקיימת מטבעה

• אל תצפה ליהנות מהתוצאה של פעולתך הראויה, אלא הקדש אותה כדי שלא נהיה נאחז על רק להשיג תוצאות טובות עבור עצמנו. נקודה זו חשובה מאוד כי אחרת אנו הופכים חסרי סבלנות בתרגול הדהרמה שלנו, "הייתי הצעה שבע קערות מים על המזבח שלי במשך שנה שלמה! איך זה שאני עדיין לא עשיר?" "מתי התוצאה של החיוב שלי קארמה מגיע?" "הלכתי למרים שיעור למשך שלושה שבועות. איך זה שאני עדיין לא מואר?" זה קורה בשבוע הרביעי. [צחוק] לא להיות עם המוח הזה שמצפה לתוצאות מהטוב קארמה, אלא פשוט להסתפק ביצירת הסיבות. אחד החברים שלי עשה אנלוגיה טובה מאוד. היא אמרה, "כשאתה שותל זרע פרח באדמה אתה לא עומד מעל הזרע באדמה ואומר, 'קדימה! מתי אתה מבשיל?'" אתה פשוט שותל את הזרע, יוצר את הנסיבות ואז מחכה. זה יבשיל כשהדברים יהיו מוכנים.

שאלות ותשובות

קהל: מדוע אנו מציעים את שבע קערות המים?

VTC: אני לא יודע למה זה שבע. זה יכול להיות אחד. זה יכול להיות שמונה. בודהיסטים תמיד אוהבים את המספר שבע. אל תשאל אותי למה. שאלתי אחרים אבל עדיין לא מצאתי את התשובה. אנו מציעים מים כי זה משהו שבדרך כלל זמין בשפע. לכן, אנחנו לא נורא קשורים לזה ואנחנו יכולים לתת את זה עם אמיתי bodhicitta. במילים אחרות, אנחנו יכולים לתת את זה בלי שום קמצנות או נאחז. זה הופך להיות מאוד טהור הצעה. כמו כן, קל לאנשים להציע מים מכיוון שהם זמינים בשפע. אתה לא צריך להיות עשיר כדי לעשות את זה.

זה הרגל נחמד מאוד להיכנס לעשות כל בוקר, הצעה המים בבוקר והורדתם בלילה. זו אחת הפעילויות שממסגרות את היום שלך, בדיוק כמו לעשות שלוש השתטחות בבוקר כשאתה קם ושלוש השתטחות לפני שאתה הולך לישון בלילה, ולייצר מוטיבציה טובה בבוקר ולהקדיש את הכשרון בערב. כל הדברים האלה ממסגרים את פעילויות היום שלך.

אתה מציע את קערות המים בצורה מסוימת כי אתה לא רוצה לשים קערות ריקות על המזבח שלך. כשהקערות ריקות, שים אותן תמיד הפוך. כשמישהו מזמין אותך לארוחת ערב, הוא לא ייתן לך צלחת ריקה. באותו אופן, אנחנו לא שמים קערות ריקות [צד ימין למעלה] על המזבח.

להכין את המים הצעה, תחילה אתה מנקה את הקערות שלך ועורם אותן. אתה שופך מעט מים לתוך הקערה העליונה. הרם את הקערה [העליונה] ושפך כמעט את כל המים [לקערה הבאה בערימה], השאר רק מעט מים [בקערה העליונה], ואתה שם את הקערה [העליונה] על המקדש שלך . אחר כך לוקחים את הבא ושופכים כמעט את כל המים, משאירים רק מעט, ומניחים אותו ליד הקערה הראשונה. בדרך זו, אתה מעמיד את כל הקערות בתור על המקדש, כל אחת עם מעט מים כדי שלא יהיו קערות ריקות. לאחר מכן חוזרים לקערה הראשונה וממלאים כל אחת מהקערות בתורו.

כשמורידים את המים בערב, שמים אותם בחוץ על הפרחים או השיחים. אתה שופך אותו למקום שבו אנשים לא הולכים עליו. אל תזרוק אותו לאסלה.

קהל: [לא ברור]

VTC: נתינת האהבה כלולה בנדיבות של נתינה בהגנה מפני פחד. אנחנו שמים אותם במקום בטוח ודואגים להם. זוהי גם מתן אהבה במובן של עידוד אנשים, מתן משוב טוב, מתן חיבה כשהם זקוקים לה, מתן תמיכה, מתן אהבה. אלה שונים מלהיות מחובר אליהם.

קהל: [לא ברור]

VTC: בהחלט. אתה יכול לראות קארמה מתפקד טוב מאוד כאן. כאשר אתה ידידותי לאנשים אחרים, אנשים מגיבים באופן אוטומטי. כך גם במתן אהבה. זה הופך להיות הרבה יותר קל להיות אז הנמען של אהבה. אבל הדבר החשוב הוא לא לצפות לתמורה לתמורה כשאנחנו נותנים אהבה, אלא להפיק הנאה רק מעצם הנתינה.

אני חושב שבמובנים רבים, אהבת ההורים לילדיהם היא סוג כזה של נתינה. זו הסיבה שהם תמיד משתמשים בדוגמה של האם כל כך הרבה בכתובים. (עכשיו עלינו להפוך את זה לנייטרלי מגדר ולכלול גם את טוב ליבו של האב!) ההורים פשוט נותנים ונותנים נותנים והילדים לא יודעים. ישע (הילד של שרה) לא יודע אילו קורבנות שרה מקריבה - היא נאלצה לקחת חופש כדי לטפל בישע כי היא בוכה. במובנים מסוימים זו עבודה מאוד חסרת תודה. הורה נותן בלי לחשוב כל כך על התוצאות. רק צריך לטהר את אהבת ההורים התקשרות. נדיבות כזו היא ממש חשובה.

אני חושב שבאמריקה, אהבה כמעט הפכה להיות כמו נכס עכשיו. זה כמו, "ובכן, אני במערכת היחסים הזו כי אני רוצה לספק את הצרכים שלי. אם הצרכים שלי לא ייענו, אני אצא מהקשר הזה. אני לא הולך לאהוב אותך יותר אם לא אקבל משהו בתמורה." אתה רואה את זה כל כך בדרך שבה אנשים מדברים על מערכות יחסים בימינו, כאילו אהבה היא מצרך ואנחנו בעסקה, "אתה חייב לי כל כך הרבה אהבה. אם אני הולך לאהוב אותך, האחריות שלך היא עד כדי כך, ועדיף שתתני לי אותה או שהעסקה תבוטל."

קהל: [לא ברור]

VTC: חשבתי שמארק הארט ציין נקודה מצוינת במצגת שלו בשבת כשאמר, "למה זה כשאנחנו חורגים מכמה נורמות חברתיות, אנשים אומרים שזו תלות משותפת?" חשבתי שזו נקודה מצוינת. אנשים הופכים די קמצנים לגבי האהבה שלהם, לא? זה כמו, "אני לא הולך לעשות את זה כי אז אנחנו תלויים בשיתוף פעולה." אני חושב שאיכשהו אנחנו צריכים להיות מאוד זהירים עם התנועה הזו שמתרחשת באמריקה לגבי הצבת גבולות ודברים כאלה. אנחנו לא רוצים להשתמש בזה כדרך להיות מרוכזים בעצמם וקמצנים במיוחד.

קהל: [לא ברור]

VTC: לכן חשוב לנו מאוד להגיע להארה. אם נשיג הארה או אם נגיע רחוק יותר בודהיסטווה נתיב, אז נוכל ללמד את הילדים, מה שיאפשר להם לברוח מסמארה ולא להידון לכל המעגל הזה של מוות, לידה מחדש וסבל.

בפרט, אם יש לנו מערכת יחסים קארמה חזקה מאוד עם מישהו, אז זה עוד יותר חשוב להיות א בּוּדְהָא. ככל שאנו מתקדמים יותר, כך נוכל לעזור להם יותר בגלל החוזק של הקשר הזה. אם אכפת לנו מהם ומכירים במגבלות שלנו, אז זה נותן לנו השראה להתאמן לטובתם.

בואו נשב בשקט כמה דקות.