היתרונות של bodhicitta

יצירת כוונה אלטרואיסטית

• בודהיצ'יטה בתוך למרים ושלושת השבילים
• עשרה יתרונות של כוונה אלטרואיסטית
• נכנסים לשער המהאיאנה

בודהיצ'יטה 01: היתרונות של bodhicitta (להורדה)

שאלות ותשובות

• בעל הערך של bodhicitta לעומת תרגול
• היתרונות של בודהיסטווה נתיב
• טיפוח חמלה

בודהיצ'יטה 01: שאלות ותשובות (להורדה)

אנחנו הולכים להתחיל את הסדרה הזו bodhicitta, וזה היה ה bodhicitta זו הייתה המוטיבציה הזו שהתחלנו את הפגישה שלנו בטיפוח. אלו מכם שהיו במשנתו של אלכס ברזין בשבוע שעבר זוכרים שהוא דיבר עליו bodhicitta להיות תודעה ראשונית עם שני גורמים נפשיים. הראשון שבהם הוא שאיפה להועיל לכל היצורים החיים כולל העצמי. השנייה להיות א בּוּדְהָא-להיות מוארים לחלוטין כך שיהיה לנו מה שנדרש מהצד שלנו כדי לתרום לרווחתם של אחרים. זה ה שאיפה שיצרנו בתחילת שלנו מדיטציה מוֹשָׁב.

בודהיצ'יטה היא המשאלה להפוך לבודהה מואר לחלוטין לטובת כל היצורים. (תמונה על ידי מרסיה פורטס)

אנו מתחילים ביצירת כוונה אלטרואיסטית זו. זה טוב כשאנחנו שומעים תורות וכשאנחנו מתרגלים שאנחנו מתחילים לחשוב ככה, אבל גם כשאנחנו מתעוררים כל בוקר כדי להתחיל עם סוג כזה של שאיפה. זה באמת משנה את היום שלנו. זה הופך את היום שלנו לשונה מאוד מאשר אם נתעורר ונאמר, "למה אני שואף היום? קפה? ארוחת בוקר? כֶּסֶף?" זה כל מה שאתה הולך לקבל באותו היום ולאן זה מביא אותנו? אבל אם אנחנו מתעוררים ועוד לפני שאנחנו קמים מהמיטה אנחנו מטפחים את הכוונה הזו להארה מלאה, אז היא מחלחלת לכל מה שאנחנו עושים במהלך היום, והופכת את החיים שלנו למאוד משמעותיים ושווים.

לפני שנכנסים ל bodhicitta לימוד שעליי לתת לך את הפרסום עבורם. בדיוק כפי שהבית הלבן נתן לנו את כל הסיבות שלו למלחמת עיראק, מדוע יש צורך להיכנס לשם ולבצע את מכת המנע, ובכן, זהו דמיון אחד בין בוש לבין בּוּדְהָא. בּוּדְהָא גם נתן לנו את כל היתרונות של לעשות משהו לפני שעשינו אותו - אז עכשיו אנחנו הולכים לשמוע את היתרונות של bodhicitta. אתה יכול לבדוק במוחכם כיצד הם משתווים ליתרונות של מתקפת מנע בעיראק. ראה בדרך החשיבה שלך מה אתה מוצא יותר ערך ומשמעותי.

זה מצחיק שהוצאתי את ההערות שלי. הם הודפסו על - אתה יודע איך היה נייר מחשב פעם עם הקצוות הגסים שהיית צריך לקרוע והנקודות? זה כמה ישנים הפתקים האלה. אז אני לא יכול לקרוא אותם. כמו כן, כתב היד שלי התכווץ מאז שכתבתי אותו ואני גם לא יכול לקרוא את זה.

1. Bodhicitta כשער הכניסה למחאיאנה

היתרונות של bodhicitta לבוא ברשימה ב למרים-ה למרים בהיותו הדרך ההדרגתית להארה, ז'אנר של תורות שבהן הוא מסביר את כל המדיטציות בדרך. יתרון אחד של ייצור bodhicitta הוא שזהו השער היחיד לכניסה אל המהאיאנה. עכשיו אתה הולך ללכת, "מה זה בכלל המהאיאנה ולמה אני רוצה להיכנס לשער הזה בכלל?" ה בּוּדְהָא היה מורה מיומן מאוד והוא לימד דרכים שונות עבור אנשים שונים עם יכולות שונות. הוא הבין שאין תרגול אחד, לא סגנון הוראה אחד, ששום דבר לא אחד מתאים לכולם. אז הוא לימד מגוון דברים. הוא לימד שלושה מסלולים במיוחד. האחד נקרא הנתיב של ה שׁוֹמֵעַ, השני דרכו של המממש הבודד, והשלישי דרכו של ה בודהיסטווה. עכשיו אנחנו נכנסים לטרמינולוגיה, אבל אתה תחיה את זה.

דרכו של שׁוֹמֵעַ נקרא כך כי אלו אנשים ששומעים את התורות ואז מלמדים אותם לאחרים. המממש הבודד הוא מישהו שבחייו האחרונים לפני השגת ההארה של נתיב המממש הבודד, נולד בעולם שבו אין ביטוי בּוּדְהָא. אבל בזכות טובתם קארמה בעבר הם יודעים איך להתאמן ומה לעשות. אז הם מתאמנים בצורה בודדה. א בודהיסטווה האם הישות הנהדרת הזו שדיברתי עליה - למי יש כוונה אלטרואיסטית להפוך לא בּוּדְהָא כדי להועיל לכולם.

השניים הראשונים, השומעים והמממשים הבודדים, המוטיבציה העיקרית שלהם לתרגל היא לצאת מהקיום המחזורי בעצמם; ואילו ה בודהיסטווההמניע העיקרי של זה הוא להועיל לכולם, לעצמם ולאחרים. ה בודהיסטווה השביל נקרא גם המהאיאנה. זה מונח בסנסקריט. זה מתורגם כ"רכב נהדר". אם יש לך הערצה לרכב שבאמת מדבר על עבודה לרווחת כל היצורים החיים; ולא רק עובדים לרווחתם אלא מרגישים אחראים, נוקטים צעדים בעצמנו כדי לתרום לרווחה הזו, אז יש לנו הערצה למחאיאנה ואנחנו רוצים להיכנס לרכב הזה. לשומעים ולמתבודדים יש בהחלט אהבה וחמלה. זה לא שהם חסרי כל המניעים החיוביים האלה. יש להם הרבה יותר אהבה וחמלה ממה שיש לנו היצורים הרגילים. אבל הם לא בהכרח לקחו על עצמם את האחריות לשפר את עצמם עד הסוף שבו הם יכולים להועיל ביותר לכל היצורים - שאיפה הוא משהו עבור א בודהיסטווה. וזה גורם לאדם להיכנס לרכב המהאיאנה. אז הדור הזה של bodhicitta הוא השער ל- Mahayana.

זה אולי נשמע מצחיק כשאתה מתחיל. אני יודע בעצמי באופן אישי ככל שלמדתי יותר על מה שעושים בודהיסטוות. בודהיסטוות הם יצורים שיש להם כוונה אלטרואיסטית זו. ככל שלמדתי יותר על מה שהם עושים, איך הם מתרגלים, איך הם חושבים ומרגישים, כך הייתה לי הערצה גדולה יותר כלפיהם. למרות שמה שהם עושים זה הרבה מעבר לי, אני רוצה להיות כמוהם. כלומר למה לא? אולי גם אנחנו רוצים שתהיה לנו מודל לחיקוי טוב בחיינו. לעשות את זה או לא זו שאלה אחרת. אבל אם אין לנו את המטרה הזו, אנחנו בהחלט לא נגיע לשם. מנקודת המבט הבודהיסטית לכולנו יש את הפוטנציאל להגיע לשם. זה עשוי לקחת לנו זמן, חיים שלמים, עידנים, כמה עידנים, אבל יש לנו הרבה זמן, מה עוד אנחנו הולכים לעשות?

אם לא תפתח לב טוב ותתרגל אהבה וחמלה, מה עוד אתה הולך לעשות בחייך? לך לעבודה, תרוויח כסף, תילחץ ותמות. [צחוק] זה לא נשמע כיף גדול. אם יש לך מחויבות לפתח באמת סוג כזה של כוונה אלטרואיסטית, אז זה לא באמת משנה מה עוד יקרה בחייך כי אתה עושה משהו כדאי וטוב.

זה השער היחיד לכניסה ל- Mahayana. אין דלת אחורית. אתה לא יכול לשחד את דרכך בודהיסטווה-ארץ. זה לא משנה כמה בודהיסטוות אתה מכיר שהם חברים של המשפחה שלך, שמוכנים לעשות לך טובות. זה לא משנה באיזו חברה היית נאמן. מלבד יצירת הכוונה האלטרואיסטית, אין דרך אחרת להיכנס אל המהאיאנה. כל הקשרים הארציים שלנו לא עובדים ואנחנו לא יכולים לשחד את דרכנו פנימה. אז אתה יודע שמי שיש שם מישהו ממש טוב, שהגיע לשם בזכות עצמו.

2. אתה מקבל את השם "ילד של בודהה"

היתרון השני הוא שתקבל את השם "ילד של בּוּדְהָא." עכשיו בשבילנו שוב לפעמים אנחנו אומרים, "נו, אז מה, 'ילד של בּוּדְהָא,' ילד של ההורים שלי, למה שארצה להיקרא ילד של בּוּדְהָא?" ובכן, אנחנו לומדים מההורים שלנו, לא? ההורים שלנו מלמדים אותנו הרבה דברים. ההורים הרגילים שלנו לימדו אותנו איך לדבר, איך לאכול, והם אימנו אותנו בשירותים תודה לאל. אנחנו לומדים מהם הרבה דברים. ה בּוּדְהָא כפי שההורה הרוחני שלנו יכול ללמד אותנו דברים מדהימים. ילד הולך לעתים קרובות בדרכי הוריו - לפחות בימי קדם הם עשו זאת מאוד. להיות ילד רוחני של בּוּדְהָא זה כאילו אנחנו במשפחה הזו. אנחנו בדרך לחקות את ההורים שלנו וללמוד מההורים שלנו. במקרה הזה ההורים שלנו הם בּוּדְהָא ואחינו בודהיסטוות אחרים. אז זה נחמד להיות במשפחה מהסוג הזה.

3. אנו מתעלים בזוהר על כל השומעים והמממשים הבודדים

יתרון שלישי של bodhicitta הוא שאנו מתעלים בזוהר על כל השומעים והמממשים הבודדים. השומעים והמממשים הבודדים צברו פוטנציאל חיובי גדול, הם הבינו את הריקנות, את טבעה של המציאות, הם שחררו את דעתם מה שלוש גישות רעילות של בורות, כעס, ו התקשרות. הם עשו הרבה. הם ראויים לשבח מאוד. אבל הם לא זכו להארה מלאה. אומרים שא בודהיסטווה מחליף אותם או מעלה עליהם רק בכוחה של הכוונה האלטרואיסטית הזו. הסיבה לכך היא שהכוונה האלטרואיסטית היא הסיבה העיקרית להארה מלאה. אנחנו יכולים להגיע לשחרור, אנחנו יכולים להיות חופשיים מקיום מחזורי בלי bodhicitta. אבל להיות מואר לחלוטין בּוּדְהָא מה היא bodhicitta הוא באמת חיוני. זו הסיבה שמישהו עם המוח האצילי הזה באמת עולה על הזוהר של מתרגלים אחרים.

זו הרשימה המסורתית. אני חושב שזה טוב שנשמע את הרשימה המסורתית כדי שנקבל מושג איך הדברים מוכנסים בטקסט.

4. אתה תהפוך למושא של כבוד ומנחה גבוהים ביותר

הרביעית היא שתהפוך למושא של כבוד גבוה ו הצעה. עכשיו אגו אוהב את זה. שמתם לב שהאגו אומר, "היכנסו לשער המהאיאנה, אז מה? הפוך לילד של ה בּוּדְהָא, אז מה? להשיג כבוד ו הנפקות, הו, זה נשמע טוב." כן, אז שמתם לב איך האגו שלנו עובד? זה אומר לנו משהו על הערכים שלנו. א בודהיסטווה בעצם לא אכפת מכבוד ו הצעה. בודהיסטווה ויתרה על כל אלה.

מהצד של האגו אנחנו לא רוצים ליצור אלטרואיזם כדי שכולם יוכלו לחשוב שאנחנו באמת נחמדים כי זה רק משחית את המוטיבציה שלנו. הסיבה שזה בא לידי ביטוי בצורה זו היא שבעולם שלנו אלה שמכובדים מאוד אנחנו מתעניינים יותר ואנחנו מעריכים יותר. אלה שמקבלים הנפקות, אתה מכיר את האנשים החזקים, האנשים העשירים שאנו נוטים להקדיש להם יותר תשומת לב. מה שזה אומר כאן הוא שכאשר נהיה מתקדמים מבחינה רוחנית, כשיש לנו כוונה אלטרואיסטית זו, אז אנשים שיש להם ערכים כאלה ישימו לב. נוכל להוביל אותם בדרך. לדוגמה, אתה מסתכל על הוד קדושתו ה הדלאי לאמה. הוא מושא לכבוד ו הצעה, נכון? אנשים ברחבי העולם מכבדים אותו והם עושים הנפקות. הוא מוסר אותם. אבל רואים בו את מה שהשיג. בגלל ה הדלאי לאמה בהקשר הזה הוא יכול להשתמש בו בצורה חיובית כדי להשפיע על אנשים, לעזור להם להתמודד עם הבעיות העומדות בפניהם, וליצור אווירה מאוד אוהבת.

חלקכם אולי ראיתם מאמר שכתב הוד קדושתו שהתפרסם בו ניו יורק טיימס ב-26. ג'ק הביא את זה. אתה יכול להשיג את זה באינטרנט. זה מאוד נחמד כי באמצע מה שקורה היום בעולם הוד קדושתו מדבר על נחיצותן של תכונות חיוביות. הוא מביא ראיות מדעיות לאפשרות התפתחותם ולערך התפתחותם. אם הייתי כותב את הקטע הזה אף אחד לא היה מקשיב כי אני לא מושא לכבוד ו הצעה. אבל אם הוד קדושתו יכתוב את זה יפרסמו את זה ב ניו יורק טיימס ואנשים יקראו את זה. הם יתחילו לחשוב על זה. זה יכול להשפיע על אחרים בצורה חיובית מאוד, ולתת לאנשים תחושה של תקווה ואופטימיות. אז הדבר הזה של להפוך למושא של כבוד גבוה ו הצעה זה לא לטובתנו. זה כדי שנוכל באמת לתרום משהו בעל ערך.

5. אוספי הכשרון והתובנה שלנו יושלמו בקלות

היתרון החמישי הוא שהאוספים שלנו של פוטנציאל חיובי ותובנה יושלמו בקלות. מהם אוספי הפוטנציאל והתובנות החיוביות? יש מתרגמים שמשתמשים במילה זכות, אני אוהב להשתמש בפוטנציאל חיובי. זה שני מונחים שונים באנגלית עבור אותו מונח תרגום. הכשרון פירושו איסוף של אנרגיה חיובית באמצעות גישות בריאות ומיומנות. זה אחד הדברים שאנחנו רוצים לאסוף על השביל.

אוסף החכמה פירושו צבירת חכמה במוחנו; בעיקר, החוכמה שמבינה את המציאות, אבל גם החוכמה שמבינה את הטבע התלוי של הדברים. אז שני אלה, אוסף הפוטנציאל החיובי ואוסף החוכמה אומרים לעתים קרובות שהם כמו שתי כנפי ציפור. כדי שציפור תעוף היא צריכה שתי כנפיים. כנף אחת והציפור לא הולכת רחוק מאוד. עם שתי כנפיים ציפור יכולה באמת להמריא. באופן דומה בתרגול הרוחני שלנו אם אנחנו יוצרים הרבה פוטנציאל חיובי ואנחנו מייצרים הרבה חוכמה אז כל ההגשות וההשגות מגיעות מהר מאוד.

איך עושה bodhicitta לצבור אנרגיה חיובית או פוטנציאל חיובי? ראשית כל bodhicitta פועלת לטובת כל יצור חי. כי שלנו שאיפה, המוטיבציה שלנו נפוצה מאוד והיא מודאגת עם כולם, אנחנו מקבלים את האנרגיה החיובית של לעשות משהו מועיל לכולם. אם המוטיבציה שלנו היא "אני רוצה לעזור להוויה האחת הזו", אנו יוצרים את האנרגיה החיובית של עזרה לישות אחת, וזה פנטסטי. זה הרבה יותר טוב מאשר לפגוע בישות אחת. אם יש לך את שאיפה של עזרה לשני יצורים, או שלוש יצורים, או עשר, אז כמות האנרגיה החיובית שאנו יוצרים במוחנו שלנו גדלה בהתאם למספר היצורים שיש לנו בראש דרך המוטיבציה שלנו. אם אנחנו מסוגלים ליצור את המוח המאוד רחב הזה שבאמת דואג לכולם, אז אתה מרגיש באמת מחובר לכולם ולנו שאיפה זה באמת לעשות משהו שמועיל לכדור הארץ כולו.

אתה יכול לקבל תחושה של זה. ככל שאתה מדיטציה, ואם תתחיל לעשות את זה למרים מדיטציות אתה כן מקבל תחושה של המשמעות של דברים מסוג זה כי אתה מקבל תחושה של זה במוחכם שלך. כמו כאשר יש לך מוטיבציה אנוכית מאוד, "אני רוצה שהאנשים האלה יאהבו אותי ויזמינו אותי למסיבה שלהם." והמוח שלך מעלה גירה, "למה הם לא הזמינו אותי? הם צריכים להזמין אותי. אני כל כך נפלא. איך זה שאני לא נכלל? אני רוצה להיות שם." האם אתה יודע מהי האנרגיה של המוח שלך כשאתה חושב מחשבה כזו? האם יש לך תחושה של האנרגיה בראש שלך, של מצב הרוח שלך?

עכשיו מהי האנרגיה בראש שלך, איך מצב הרוח שלך אם במקום לחשוב על המחשבה הזו יש לך את המחשבה, "יש הומלס. הלוואי שהיה להם בית. שיהיה להם בית וירגישו בטוחים". האם יש אנרגיה אחרת במחשבה מסוג זה? האם המוח שלך מרגיש שונה? איזה מוח מאושר יותר? המוח השני, לא? עכשיו תארו לעצמכם, הפעילו את המוח לרגע, "מי יתן וכל מי שהוא חסר בית, אתה מכיר את כל האנשים האלה בטורקיה שאיבדו את בתיהם, את כל האנשים בעיראק שאיבדו את בתיהם, את כל חסרי הבית במדינה שלנו. שיהיה לכולם בתים ויחיו במקום שבו הם מרגישים בטוחים". האם אתה מרגיש את האנרגיה של המחשבה הזו בנפשך? מחשבות חזקות מאוד, לא? הם חזקים להפליא.

תארו לעצמכם שיש לכם את המחשבה "שכולם יהיו חופשיים מכל סבל ואי שביעות רצון שיש להם. שכולם יממשו את הפוטנציאל העמוק ביותר שלהם בּוּדְהָא טֶבַע." כאשר יש לך סוג כזה של מחשבה, מהי האנרגיה בראש שלך? אתה יכול לראות בבהירות רבה, נכון? רק דרך זה אתה יכול לראות למה bodhicitta יוצר כל כך הרבה פוטנציאל חיובי ואנרגיה חיובית. אתה יכול להרגיש את האנרגיה של המחשבה הזו וכיצד היא מהדהדת בך. אז אם אתה פועל על סמך סוג כזה של מחשבה ו שאיפה, מה שאתה עושה, מה שאתה אומר, הוא הכנסת האנרגיה הזו לעולם. אז מה שאתה עושה, מה שאתה אומר, הופך לעוצמתי מאוד בגלל הכוח של אותו סגולה שאיפה.

בדרך זו ההתפתחות הרוחנית שלנו באמת מתרחבת. גם מה שאנו מסוגלים לעשות לטובת אחרים מתרחב. אתה יכול לקבל תחושה של זה. לכן היתרון החמישי הוא שאוסף היתרונות והתובנה שלנו מתרחב. מה שהסברתי זה עתה הוא מדוע אוסף היתרונות שלנו, או אנרגיה חיובית, או פוטנציאל חיובי מתרחב.

התובנה שלנו מתרחבת גם מכיוון שמונעת על ידי אותה כוונה אלטרואיסטית אנו רוצים להיות א בּוּדְהָא באופן רע מאוד. זה לא לתפוס, "אני רוצה להיות א בּוּדְהָא, אני רוצה להיות א בּוּדְהָא." אתה יודע כי אני רוצה לשבת שם ולהסתכל על כולם, ואני רוצה שהם יתנו לי מנגו. זו לא הסיבה ואנחנו לא הופכים לפסל כשאנחנו הופכים לא בּוּדְהָא. להיות א בּוּדְהָא פירושו לפתח את החוכמה שלנו, את החמלה שלנו ואת שלנו אמצעים מיומנים עד הסוף ובעל מספר כוחות קסם שונים וסוגי ראיית רוח בהם אנו מסוגלים לפעול באמת לטובת אחרים בצורה הבונה והיעילה ביותר.

כאשר יש לנו כוונה לשירות זה נותן לנו אנרגיה רבה ו שאיפה בתרגול שלנו. אתה יודע כמה חשובה אנרגיה ו שאיפה נמצאים בתרגול שלך. אתה יודע איך זה כשאתה מתעורר בבוקר והמוח שלך אומר, "אני צריך מדיטציה הבוקר."

כולכם יודעים את זה? "כן, אני צריך מדיטציה הבוקר." מה קורה בדרך כלל אחרי זה? "טוב, אני מאחר לעבודה ואני באמת צריך לאכול ארוחת בוקר חזקה היום כי יש לי הרבה לחץ בעבודה. עדיף שלא מדיטציה היום, ולהכין לעצמי ארוחת בוקר ממש נחמדה - לטובת יצורים חיים כמובן - כדי שאוכל לנהל את היום. חולה מדיטציה מחר בבוקר." ימין? אתה מכיר את התרחיש הזה? אתה יכול לראות את זה שלנו בפועל שאיפה ל מדיטציה, שלנו שאיפה לזכות בחוכמה זה לא מאוד חזק כי שלנו שאיפה לאכול ארוחת בוקר ממש נחמדה זה הרבה יותר חזק.

העניין הוא שכאשר אנו יוצרים את bodhicitta, ובאמת לחשוב על היתרונות האלה של bodhicitta, ואנחנו חושבים מה נוכל לעשות בתור א בּוּדְהָא, זה שאיפה הופך חזק מאוד. ואז כשאתה מתעורר בבוקר אין לך אפילו את המחשבה, "אני צריך מדיטציה הבוקר." יש לך את המחשבה, "אני רוצה מדיטציה הבוקר כי זה באמת יעזור לי להתקדם במה שהוא בעל ערך ומשמעות בחיי." הבטן שלך לא מהווה לך בעיה, היא לא מסיחה את דעתך. זה בגלל שיש לך משהו אחר שאיפה. לכן יש לך הרבה יותר מוטיבציה לפתח חוכמה כאשר יש לך כוונה אלטרואיסטית זו.

הכוח של אכפתיות מאחרים באמת יכול לעשות דברים מופלאים במוחנו. הנה רק דוגמה מאוד פשוטה לכך. הפעם הראשונה שעשיתי סיור הוראה באמריקה הייתה בשנת 1989. זה היה לפני זמן מה. מישהו אחר ארגן את הסיור אז סיימתי ללכת לכל המקומות האלה שבהם לא הכרתי אף אחד. הייתי בפנסקולה, פלורידה. פנסקולה, פלורידה, מישהו מכם היה בפנסקולה, פלורידה? האישה הזו אספה אותי בשדה התעופה ונסענו באזור הכפרי. אני זוכר שזה היה גג נפתח והכל כולל הגלימות שלי התפוצץ. היא סיפרה לי קצת על הרקע שלה. היא התעסקה מאוד בסמים - אני מתכוון מאוד לסמים. כשהיא נכנסה להריון היא הפסיקה לסמים בגלל התינוק שלה. חשבתי, "וואו, זה כוחה של חמלה." היא לא הייתה מפסיקה לקחת סמים לטובתה, למרות שסבלה כל כך בגלל נטילתן. אבל בגלל אהבתה למישהו אחר הייתה לה משמעת להפסיק לקחת סמים. זה כוחה של חמלה.

אתה יכול לראות שאם אנו יוצרים חמלה בחיינו, דברים שעלולים להיות קשים עבורנו כעת הופכים קלים מאוד בגלל הכוח של האהבה והחמלה שיש לנו לאחרים. אני בטוח שכולכם יכולים לחשוב על מקרים של דברים דומים? חשבתי שאהבתה של האישה לעצמה הרבה פחות מאהבתה לילד שלה. היא לא הייתה עוצרת לעצמה אבל היא הייתה עוצרת בשביל הילד שלה. תחשוב עד כמה האהבה והחמלה שיש לנו לאחרים יכולים לגרום למוח שלנו לא רק להיות שמח, אלא גם חזק מאוד, אמיץ מאוד. הרבה יותר אמיצים מאשר אם אנחנו מרוכזים בעצמנו ורק דואגים לתועלת שלנו. היא לא תפסיק לטובתה, אבל היא תפסיק לטובת מישהו אחר. אני חושב שיש שם משהו עוצמתי כשאנחנו באמת מסוגלים לפתוח את הלב שלנו ולהיות עם סוג כזה של אהבה וחמלה כלפי אחרים.

אתה מכיר את הסיפור הזה של עורך הדין העיראקי שסיפר לאמריקאים איך למצוא את ג'סיקה לינץ'? כל כך התלהבתי מהסיפור שלו כי הוא סיכן את חייו. הוא לא היה צריך לעשות את זה. איכשהו היו לו עקרונות מאוד חזקים לגבי מה טוב ומה רע, והוא היה נחוש לעשות אותם, לחיות לפיהם. התרגשתי מאוד מזה - לסכן את חייו של אדם לטובת זר מוחלט. זה היה אידיאל אישי. זה לא היה כאילו הוא הכיר אותה או משהו כזה. אז כשיש לנו כוונה אלטרואיסטית המוח שלנו יכול לנוע בדרכים חיוביות מאוד; ובדרכים שאולי מעולם לא חשבנו שנוכל לעשות קודם לכן. אז יש לנו הרבה יותר ביטחון.

6. מכשולים שמוצגים על ידי הקארמה השלילית שלנו מתבטלים במהירות

היתרון השישי הוא שהמכשולים שמציגים כל השלילי שלנו קארמה לחסל מהר מאוד. אז לא רק שהפוטנציאל החיובי והאנרגיה שלנו גדלים, אלא כל הפוטנציאל השלילי הזה של השלילי שנוצר בעבר קארמה יורד. כיצד יצירת כוונה אלטרואיסטית מנוגדת לשלילה קארמה? ובכן, תחשוב על זה. זכור את ארבע מעצמות יריב (לאלו מכם שלמדו בעבר)? ה ארבע מעצמות יריב הם ארבעה סוגים של מחשבות שאנו מייצרים כדי לטהר טעויות שעשינו בחיינו. אחד מהם הוא לוקח מקלט ומייצר bodhicitta. אחד מאלה קשור ליצירת אהבה, חמלה ואלטרואיזם כדרך להיטהר. למה אנחנו עושים את זה? כשעשינו משהו מזיק למישהו אחר, זה תמיד עבר כוונה שלילית במוחנו שלנו. אנחנו לא פוגעים באחרים בכוונה כי אנחנו אוהבים אותם. כשיש כוונה לגרום נזק זה בגלל שיש לנו מחשבה לא בריאה בראש. אנחנו רוצים נקמה, אנחנו מרגישים קנאה, אנחנו מרגישים ממורמרים, ואנחנו מרגישים מתוסכלים. אלו סוגי הדברים שגורמים לנו לעשות דברים שפוגעים באחרים.

איך אתה מרגיש כשאתה מקנא? זכור את התקופה שבה קינאת. מהי האנרגיה בראש שלך? איכס! נכון? מישהו נהנה לקנא? זה נורא, לא? אני מתכוון שזה באמת רגש נוראי. אנחנו סובלים מזה מאוד. אתה יכול לראות שיצירת אהבה וחמלה, האנרגיה במוח שלך כשאתה מייצר חיבה ורואה אחרים ביופיים היא הפוכה לחלוטין מהאנרגיה שבמוחך כשאתה מקנא כלפיהם. זו הסיבה שהעמדות או הרגשות החיוביים האלה מנוגדים לגישות השליליות, כי הם לגמרי ההפך. אתה לא יכול להרגיש קנאה כשאתה באמת מרגיש אהבה. אז לאלו מכם שחושבים שאתם מקנאים בגלל שאתם אוהבים מישהו? אה-אה. זאת אומרת שזו הסיבה שאנחנו אומרים לעצמינו, לא? אני אוהב מישהו כל כך וזו הסיבה שאני מגן עליו בקנאה שלי. לא! כשאנחנו באמת אוהבים מישהו, יש רק את האנרגיה החיובית הזאת בראש. אין מקום לאותה אנרגיה איומה של קנאה.

אתה יכול לראות שכאשר אנו יוצרים אלטרואיזם זה מתגבר על האנרגיה של הרגשות והעמדות השליליות האלה שיש לנו. זה מחליף אותם במשהו אחר. זה מראה לנו - אהבה וחמלה בעצם מראים לנו מדוע הרגשות השליליים שלנו אינם נכונים. זה מראה לנו למה הם תודעות מעוותות (לאלו מכם שלמדו בהוראה של אלכס). זוכרים תודעות מעוותות? זה התקשרות, בורות, כעס, כל אלה הן תודעות מעוותות. הסיבה לכך היא שאנו לא מבינים את האובייקט; אנחנו לא תופסים את זה נכון. למרות שאנחנו חושבים שיש לנו את ההרגשה הזו. כאשר לאחר מכן נוכל לפתוח את המוח שלנו ולהרגיש אהבה ממשית, אז נוכל לראות באמת עד כמה הרגש מעוות בקנאה.

בואו נבדוק את זה. כשאנחנו באמת אוהבים מישהו, המוח רק רוצה שהוא יהיה מאושר. זה הכל, בלי שום תנאים. אתה רק רוצה שהם יהיו מאושרים. כשאתה מקנא במישהו, אתה רוצה שהוא יהיה מאושר בלי שום גבולות? לא. או שאתה רוצה שהם יסבלו בגלל שהם קיבלו משהו שלא קיבלת, או שאתה רוצה שהם יהיו מאושרים בגלל שהם אוהבים אותך, נכון? אז יש שם טעם שונה מאוד.

כשיש לנו חוטים הקשורים באהבתנו למישהו, ברצוננו שהוא יהיה מאושר, אנו מכינים את עצמנו לסבל רב. "אני רוצה שתהיה מאושר כי אתה אוהב אותי. הדרך היחידה שמותר לך להיות מאושר היא דרך לאהוב אותי. לא אכפת לך מכלום מאף אחד אחר. זה חייב להיות me זה משמח אותך." זו הגדרה לכאב, לא? זו הגדרה מוחלטת לכאב. אנו יכולים לראות כיצד המוח שלנו מכין אותנו לכאב. זו לא אשמתו של האדם האחר שהמוח שלנו מכין אותנו על ידי מחשבה כזו.

אתה יכול לראות איך מחליפים מחשבה כזו במחשבה שאומרת, "אני רוצה שתהיה מאושר פשוט כי אתה קיים." יש כל כך הרבה מקום במחשבה הזו, לא? יש כל כך הרבה מקום. "אני רוצה שתהיה מאושר כי אתה קיים." זה לא משנה אם אני זה שמשמח אותך; זה לא משנה אם תגיד לי תודה אחר כך. כל ההתמקדות שלי היא שאני רוצה שתהיה מאושר. זהו זה. אתה יכול לראות שם איך עמדות חיוביות ובכך פעולות חיוביות נוגדות את הרגשות המעוותים הללו. כך ה קארמה מטוהר כי זה מסיר לחלוטין את כל האנרגיה השלילית של המוטיבציה שגרמה לפעולה.

7. מה שתרצו, באופן כללי, יגיע

היתרון השביעי של bodhicitta הוא מה שאתה רוצה, באופן כללי, יגיע. אגו אוהב את זה, לא? "הו, מה שאני רוצה יקרה אם אני אפיק bodhicitta. פַנטַסטִי!" הבעיה עם זה היא שמה שאנחנו רוצים עכשיו ומה שאנחנו רוצים אחרי שיצרנו bodhicitta הם שני דברים שונים. מה אנחנו רוצים עכשיו? אני רוצה להיות עשיר, אני רוצה להיות מפורסם, אני רוצה שיאהבו אותי, אני רוצה לשמוע מוזיקה נחמדה, אני רוצה לחיות חיי מין טובים, אני רוצה שוקולד, אני רוצה את זה ואני רוצה את זה. ואז האגו אומר, "טוב, אני אקבל את כל זה על ידי יצירת bodhicitta." [צחוק]

למעשה זה מאוד מיומן, אתה יודע, כי אז אנחנו מתחילים להתאמן bodhicitta. אחד הנושאים כשאנחנו נכנסים ל bodhicitta תורתו היא החסרונות של ריכוז עצמי. איך ספיגה עצמית גורמת לנו לכאב, ולכל האומללות שנובעת מעצם היותנו ספוג. ואז אנחנו באים לראות שזה נאחז שכן, "אני רוצה להיות עשיר, ומפורסם, ומוערך, ואהוב ומוכשר. ואני רוצה רכב חדש, ואני רוצה בית חדש, והעלאה, ואני רוצה ביטחון תעסוקתי, ואני רוצה את זה ואת זה". אנו באים לראות כיצד מחשבות מסוג זה שוב מהוות הגדרה להיות אומלל. הם לא? אני מתכוון שזה הופך להיות ממש ברור שכל ההרהר העצמי הזה שאנחנו עושים, "אני רוצה את זה, אני רוצה את זה", אנחנו רק מקימים את עצמנו. הסיבה לכך היא שאיכשהו אנחנו חושבים שהיקום יסתדר עם כל מה שאנחנו רוצים. זה, "זו חובתו של היקום לספק לי את כל מה שאני רוצה וזה לא משנה אם אני צריך לקחת את זה ממישהו אחר כדי לקבל את זה."

אנחנו מתחילים לראות את זה בזמן שאנחנו יוצרים bodhicitta; אז אנחנו מפסיקים לקבל את התשוקות המאוד מרוכזות בעצמנו, ואנחנו מפילים הרבה מסוג התכזיות שמתרחשות במוחנו. כי לכולנו יש את התוכניות הקטנות האלה, לא? יש לנו את התוכניות הקטנות האלה של מה אנחנו הולכים לעשות כדי שסוף סוף מישהו יבין כמה נפלאים ובעלי ערך אנחנו. אין לך תוכנית כזו? [צחוק]

אז או שבן הזוג שלך יבין סוף סוף איזה מזל יש להם להיות נשוי לך או שהבוס שלך מבין כמה יש להם מזל שיש לך אותך כשכיר. יש לנו את כל התוכניות הקטנות האלה. כל התוכניות, כמו מה שאנחנו הולכים לעשות כדי שאנשים אחרים יעשו דברים בדרך שלי. כלומר אנחנו פשוט מלאים בזה. [צחוק]

כאשר אנו מייצרים אהבה וחמלה אמיתיים אנו משחררים את כל זה. המוח שלנו נעשה הרבה יותר רגוע. "אנשים לא מעריכים אותי? זה בסדר." תאר לעצמך לחשוב ככה. נסה את זה לדקה אחת. תאר לעצמך לחשוב, "זה בסדר שאנשים לא מעריכים אותי." האם אתה יכול בכלל להכניס את המחשבה הזו לראש שלך? האם אתה יכול? זה קשה לא? האם אתה באמת יכול לומר בכנות, "זה לגמרי בסדר אם האנשים האלה שאכפת לי מהם לא יעריכו אותי." זה קשה. קשה, לא? או אולי יש לך סוג אחר של אישיות. נסה, "זה לגמרי בסדר אם לא כולם חושבים שאני צודק. [צחוק] זה לגמרי בסדר שלא כולם חושבים שהרעיונות שלי נכונים והדרך שלי לעשות דברים נכונה". אתה יכול לחשוב כך? [צוחק מכובד] אוקיי, קצת, שבריר שנייה.

אתה יכול לקבל כאן מושג איך אם ניצור bodhicitta סוגים אחרים של מחשבות אלו עולות במוחנו בקלות רבה, "זה בסדר שלא כולם מעריכים אותי, זה בסדר שכולם לא יודעים כמה אני צודק." למה? זה בגלל שאני אפילו לא חושב "אני צודק" יותר. אני לא נקשר להיות צודק.

היתרון השביעי הוא מה שאתה רוצה, באופן כללי, יקרה. אתה יכול לראות כאן איך כשאתה באמת מייצר bodhicitta, את הדברים הישנים שפעם איחלת להם אתה לא מייחל יותר. זה בגלל שאתה רואה כמה הם טיפשים - "אני רוצה שכולם יעריכו אותי." ובכן, גם אם כל העולם מעריך אותי, האם אנחנו הולכים להרגיש טוב עם עצמנו? לא ברור שלא. גם אם כל העולם יחשוב שאנחנו צודקים, האם נרגיש בטוחים? לא. עם bodhicitta אנחנו מתחילים לראות שהדברים שחשבנו שרצינו קודם הם לא מאוד מעניינים והם לא באמת יביאו לנו את האושר שאנחנו רוצים.

אז אנחנו משנים את הגישה שלנו ומתחילים לרצות משהו אחר. מה אנחנו רוצים? אנחנו רוצים שיצורים יהיו טובים ומאושרים. אנחנו רוצים שהם יהיו נקיים מפחד. אנחנו רוצים שהם ירגישו בטוחים. אנחנו רוצים אוֹתָם להרגיש נאהבים ומוערכים. אנחנו רוצים אוֹתָם להרגיש מוערכים. ואז, כמובן, הכל הולך להתרחש - כי אנשים אחרים אהובים ומוערכים ומוערכים והכל. גם בגלל זה, כוחה של האנרגיה החיובית או הפוטנציאל החיובי שאנו יוצרים דרך פעולה מתוך כוונה זו שדואגת לאינספור ישויות חיות אינסופיות, אז אנחנו הולכים ליצור כל כך הרבה טוב קארמה שהאושר מגיע אלינו. אנחנו לא צריכים להיאבק על האושר אבל זה פשוט דופק בדלת שלנו.

אנחנו נאבקים על האושר הרבה עכשיו, לא? האם אתה מרגיש שהחיים שלך נאבקים להיות מאושרים? אתה נאבק להיות מאושר. אני חושב שזה נובע מאוד מהמחשבה השקועה בעצמה. "אני רוצה את זה. אני רוצה ש. איך זה לא ככה? איך זה לא ככה? איך אני יכול לגרום לזה לקרות? איך אני יכול לגרום לזה לקרות?" אתה יודע, כשאנחנו מרגיעים הרבה מהחשיבה או הגישה הזו אז הדברים באמת שונים.

8. הוא מונע ומתגבר על נזקים והפרעות

היתרון השמיני של bodhicitta הוא שהוא מונע ומתגבר על נזקים והפרעות. לפעמים אנשים אחרים עשויים לרצות לפגוע בנו. כוחן של אהבה וחמלה יכול להתגבר על הנזקים וההפרעות הללו. יש את הסיפור הזה של בּוּדְהָא. אתה יודע שאני אוהב את הסיפור הזה. אני אוהב את הסיפור של בּוּדְהָאהחיים של. אני מוצא את זה מאוד מעורר השראה. אחד הפרקים הקטנים - היה לו בן דוד בשם דוואדטה, ואם אתה חושב שיש לך בעיות במשפחה שלך: דוואדאטה היה לוזר אמיתי. הוא קינא כל הזמן ב בּוּדְהָא, ומנסה כל הזמן לפגוע בו מתוך הקנאה הזו מאז שהיו ילדים קטנים. Devadatta היה כל כך קנאי והיתה לו כל כך הרבה איבה כלפי בּוּדְהָא שפעם אחת הוא שלח פיל מטורף לדרוך על בּוּדְהָא ולהרוג אותו. אם Devadatta וה בּוּדְהָא חי עכשיו, אז דוואדטה היה עושה מתקפת טרור במקום, או מטיל פצצה, או משהו כזה. זה ההיקף של שליחת פיל בר בהודו העתיקה. הפיל הבר מגיע מסתער לעבר ה בּוּדְהָא ו בּוּדְהָא יושב שם ומהרהר על אהבה. הפיל מסתער לכיוון ה בּוּדְהָא ואז נופל על ברכיו, כך הסיפור ממשיך, ומשתחווה בפני בּוּדְהָא כי כוחו של בּוּדְהָאאהבתו הכניעה אותו.

אנו יכולים לראות כי לעתים קרובות מאוד במצבים שונים בחיים כיצד כוחה של האהבה מונע נזק לעצמנו. בתרבויות אסייתיות הם מאמינים לעתים קרובות מאוד ברוחות ובפגיעה ברוח. אחת ההמלצות הטובות ביותר לכך היא מדיטציה על אהבה וחמלה כלפי הרוח שפוגעת בך. אז בכל פעם שאתה מרגיש מישהו, או אם יש אנרגיה שלילית סביבך, או שאתה מרגיש שמישהו אחר מנסה להזיק לך, נסה לעשות משהו מדיטציה על אהבה וחמלה - מאחלים לאותו אדם טוב, מאחלים לו להיות חופשיים מסבל. תראה איך זה משפיע על המצב. לעתים קרובות מאוד רק כוחה של המחשבה, המחשבה היא so חָזָק.

האם אי פעם שמתם לב שכאשר מישהו מפחד ממשהו, לעתים קרובות מאוד מה שהוא מפחד ממנו קורה כי כוח האימה שלו מושך את זה. אתה נכנס לחדר ואתה מפחד שאף אחד לא יאהב אותך - ובטח שאף אחד לא אוהב אותך. למה? כי אתה נכנס לשם כדי שאף אחד לא יאהב אותך. אז אתה גורם להם לא לחבב אותך כי אתה עצבני, אתה לא ידידותי, ואתה לא מחייך. כמובן שהם לא יאהבו אותך. זה הופך לנבואה שמגשימה את עצמה. כשהמוח רגוע ולא מפחד אם אנשים אחרים אוהבים אותנו או לא, אנחנו נכנסים לחדר, אנחנו מתנהגים אחרת לגמרי וכולם אוהבים אותנו. כשיש לנו פחד, הפחד גורם למה שאנחנו מפחדים ממנו לקרות, כי הפחד משנה את מעשינו. אני לא אומר שהפחד שלנו גורם למה שאנחנו מפחדים ממנו לקרות כל הזמן. הרבה פעמים אנחנו מפחדים מדברים והם אף פעם לא קורים. אבל חלק מהדברים האלה שבהם הפחד משפיע על אופן הפעולה שלנו, מה שמשפיע על מה שאנחנו עושים, מה שמשפיע על מה שאנחנו מקבלים בתמורה. שם אנו יכולים לראות כיצד המוח שלנו יכול להביא דברים.

בודהיצ'יטה מונע ומתגבר על נזקים והפרעות. זה מעניין כי בדיוק עברתי לכאן לבויס לפני שבועיים וחצי. לאידהו יש מוניטין מסוים במדינה. אה, אתה לא יודע מה המוניטין של איידהו, באמת? זה מעניין כי גדלתי בקליפורניה. לקליפורניה יש מוניטין נפרד משלה במדינה. במהלך השהות כאן פגשתי כל כך הרבה אנשים שהם ההפך הגמור מהסטריאוטיפ שאיתו הגעתי לאידהו. לא רק האנשים בקבוצה הבודהיסטית, אלא לפני כמה ימים ירדתי ל-Minute Man Press כי אנחנו מדפיסים את החוברת עבור מנזר סרוואסטי. הייתי צריך לבחור את הצבעים עבור החוברת עבור הבחור בסיאטל שעושה את זה. אז ירדתי לשם ופשוט התחלתי לדבר עם הגברת שעובדת שם, אתה יודע שזה רק מרכז העיר איידהו. מסתבר שבתה הייתה בדרמסלה. השיחה מסתיימת בכך שהיא אומרת, "בהצלחה בהקמת המנזר שלך".

אם הייתי נכנס לחשוב, "כל האנשים האלה מאיידהו הם כאלה"... מה שמו של הבחור שאחראי על האומה הארית? אם הייתי נכנס לחנות הזאת עם, "כולם כמו ריצ'רד באטלר", לעולם לא הייתי מנהל את השיחה הזאת עם הגברת ההיא. לעולם לא הייתי מתחיל לדבר איתה. דיברנו, נחשו איזה צבעים בחרתי? [צחוק] אתה יודע, זהב וחום. אתה יודע, צבעי צוות. [צחוק נוסף] ואז אמרתי לה, "אני בטוח שאת תוהה מה אני?" היא אמרה כן." אמרתי, "כן, הרבה אנשים תוהים מה אני. אני נזירה בודהיסטית ותלמידת ה הדלאי לאמה." אז התברר שבתה הייתה בדרמסאלה. אבל אם הייתי לחוצה, לעולם לא הייתי מתחיל לשוחח איתה.

אני יודע שעכשיו אנשים מסתכלים עליי וכולם תוהים, "מה אתה?" אז אתה פשוט מוציא את המילים מהפה שלהם. הגישה שאנו נכנסים לסיטואציה איתה משפיעה על האופן שבו אנו תופסים אותה. אז אני פוגש את כל האנשים האלה וכמו שאמרתי, הם לא מתאימים לסטריאוטיפ שלי. הלכתי לזיכרון השואה בבירה ושוב זה כמו, "וואו, הנה כל האנשים האלה זוכרים את השואה, הם לא מתאימים לסטריאוטיפ של איידהו".

9. נשלים במהירות את כל מימושי הדרך

היתרון התשיעי הוא שנסיים במהירות את כל מימושי הדרך. בודהיצ'יטה הוא המוטיבציה העיקרית לכניסה ל- Mahayana שהיא הדרך לבודההוד. זה הדבר העיקרי שגורם לנו ליצור כל כך הרבה פוטנציאל חיובי או יתרונות כל כך מהר. זה מעשיר את החוכמה שלנו כי יש לנו כל כך מוטיבציה לכך מדיטציה, אז כמובן שכל ההגשמות של הנתיב הולכות לזרום לתוך המוח שלנו מהר מאוד. זה נובע רק באופן טבעי מאוד משם.

10. נהפוך למקור נחמה ואושר עבור כל היצורים החיים

היתרון העשירי של bodhicitta הוא שנהפוך למקור נחמה ואושר עבור כל היצורים החיים. זו מחשבה נחמדה לחשוב שהקיום שלי, או המחשבות במוחי, יכולים להיות מקור לנחמה ואושר עבור יצורים חיים אחרים. למשל, אפילו לדעת שיש בן אדם כמו הדלאי לאמה, למרות שמעולם לא פגשת אותו, אבל אולי קראת ספר או שראית אותו בטלוויזיה. האם זה נותן לך תחושת נוחות ואושר? רק שיש יצור חי אחד שהוא כזה; זה נותן לנו, "וואו, אני יכול להיות כזה. וואו, לא כולם מושחתים". זו נחמה אמיתית למוח שלנו והוא מספק לנו דוגמה חיובית כל כך בחיינו, גם אם אנחנו לא מכירים אותו. אתה יכול לראות איך אם נלך בעקבותיו ונטפח את אותם סוגי מדיטציות שהוא עשה במוחנו, אז בגלל שסיבה ותוצאה פועלות, נוכל להפוך לאותו סוג של מקור של נחמה ואושר עבור אחרים.

אלו הם עשרת היתרונות של bodhicitta לפי התיאור הרגיל. יש עוד כמה כאלה אבל אני חושב שבגלל שהזמן רץ אולי כדאי שאיתן לך קצת זמן לשאלות ולדיון על זה.

הערה: הקלטת האודיו של מפגש השאלות והתשובות לא תומללה.