לוקח נסיגה לחיי היומיום

• שילוב חווית הנסיגה בחיי היומיום
• שאלות ותשובות
  • למה אתה לא נכנס אוטומטית לחמלה אחרי שתבין את הריקנות?
  • פיתוח ריכוז ומיינדפולנס
  • אל האני בודהיסטווה נתיב ושביל ארהאט
  • מה זה להבין את טבע המוח שלך?
  • גורמים נפשיים ונפשיים

Manjusri Retreat 08: שאלות ותשובות (להורדה)

אז זה הדיון האחרון על איך לצאת מנסיגה וכיצד לשלב את זה עם החיים שלך [ניתן במיוחד עבור אלה במנזר רק לאחד משלושת חודשי הנסיגה]. אז הייתה לך חוויה עשירה מאוד, כפי ששמענו אחר הצהריים ההסתובבות. כשתעזוב, המשך במה שעשית כאן. במילים אחרות, אל תחשוב, "אה, רק עשיתי את זה כאן ועכשיו," אתה יודע, לאלו מכם שעוזבים או לאלה מכם שמתכוונים להתחיל הצעה שירות [לא להיות ב מדיטציה אולם כל כך הרבה] החודש. אל תחשוב רק, "טוב, בסדר, עכשיו אני פשוט מוותר על כל מה שעשיתי בנסיגה. עכשיו אני סוג של מתנהל בעצמי הנורמלי הלא מתפקד שלי". אבל במקום זאת באמת לחשוב, "ובכן, קבעתי כמה הרגלים טובים, ולכן עכשיו אני רוצה להמשיך את ההרגלים הטובים האלה." אז תוודא שאתה מדיטציה בוקר וערב. אנשים במנזר עושים את זה בצורה אוטומטית, זה היתרון של חיים בקהילה.

אז פשוט תמשיך עם כל האנרגיה הטובה שאתה טיפחת; ופשוט תמשיך לעשות את זה. וכשאתה חוזר, זכור שהמשפחה שלך והחברים שלך וכולם חוו חוויה אחרת עם החודש שעבר. ולכן הם לא רק רוצים לשמוע על שלך, אלא הם רוצים לספר לך על שלהם. אז רק תהיו מודעים לזה ואל תצפו שבגלל שחוויתם כאן חוויה יוצאת דופן, שהם יראו את זה יותר חשוב מהמכונית שמתקלקלת, ומהשלג, ומבעיה בעבודה שהם חוו. רק תבין שהם לא נמצאים באותו מקום שאתה נמצא בו. אז אל תצפה שהם יבינו הכל. מה שאני ממליץ בדרך כלל הוא שאם אנשים מתעניינים, אתה יכול לדבר על הניסיון שלך, אבל לעשות את זה בביסים קטנים בכל פעם. ותנו להם להראות את העניין שלהם. כי לפעמים יש נטייה של: אני רק רוצה לספר לכולם כל מה שחוויתי. ואולי הם לא רוצים לשמוע את זה. ואולי גם לנו זה לא כל כך טוב. כי לפעמים אנחנו מתחילים לדבר הרבה על הכל - ואז זה פשוט הופך לזיכרון אינטלקטואלי, במקום חוויה יקרת ערך שהייתה לנו.

במיוחד בחיי היומיום שלך, באמת שמור על ההרגלים הטובים שקבעת כאן, במונחים של לקום מוקדם, לדבר פחות. כמו שאמרתי לפני כמה ימים, בשובר שתיקה, אל תצא ותתחיל לפטפט כל הזמן, ללכת לסרטים ודברים כאלה. כי אתה עשוי להרגיש, "הו, המוח שלי עדיין רועש מאוד." אבל זה הרבה יותר שקט ממה שהיה כשבאת. וכך אם תצאו ותכניסו את עצמכם למצבים שבהם יש מוזיקה ובידור ומסיבות, תגלו שאתם די מותשים. וכל האנרגיה שבנית כאן תתפוצץ. כי יש אנרגיה במצבים חברתיים מסוג זה, לא? אני מתכוון לאנרגיה של חמדנות, או של הסחת דעת, או לאנרגיה של כעס, מה שזה לא יהיה. אז רק שים לב שאתה סוג של פתוח ורגיש.

לפעמים כשאתה עוזב מצב טוב לאימון, כמו שזה היה, יש נטייה להיות קצת עצוב, ולהרגיש, "אוי, אני הולך לאבד הכל," ו"אוי לי," ו "מה אני הולך לעשות?" וגם, "מאיפה התמיכה תבוא?" ובמקום זאת, אני מוצא את זה הרבה יותר טוב לחשוב, "זה עתה חוויתי את החוויה הנפלאה הזו, והלב שלי מלא מאוד, ולכן עכשיו אני הולך להוציא את המלאות הזו החוצה ולהפיץ אותה לכל מי שאני נתקל ." אז במקום לראות את זה כ: אני מפסיד משהו על ידי עזיבת, ראה את זה כ: אני לוקח את המנזר ואת מה שהרווחתי ב מדיטציה תתאמן איתי, לכל מקום שאליו אני הולך, ואני הולך להפיץ את האנרגיה הטובה הזו לכל האנשים האלה שם. מכיוון שאנרגיה טובה היא לא עוגה קבועה, אם תמסור אותה לא תיגמר ממנה. אז באמת יש את הדבר הזה של: אני הולך לחלוק את מה שלמדתי כאן עם האנשים שאני פוגש. בסדר?

איך לקשר את התרגול לחיים שלך

ואז איך התרגול הזה קשור לחיים שלך? כנראה שביליתם חלק ניכר מזמנכם באולם במחשבה על עצמכם. אז, אני מקווה, שייכת את זה לחיים שלך. "אני מתאמן." כי כשאנחנו חושבים על עצמנו, הכל תלוי בי, אני, שלי, שלי. אז אני מקווה שפיתחתם כמה מהתרופות הנגדיות, כמה מהפרספקטיבות השונות שיש ליישם כאשר אותם מצבים נפשיים ישנים מופיעים. אז תרגלו את תרופות הנגד האלה כשאתם יוצאים. והרבה אנשים אומרים, "אני כל כך מתרגש, הולך למשפחה שלי, איך אגיד להם כמה זה היה נפלא ויגרום להם להתרגש מהדהרמה, בדיוק כמו שאני מתרגש מהדהרמה, כי הם לא לא כל כך מתרגש? איך אני גורם להם להתרגש?" ואני תמיד אומר לאנשים להוציא את האשפה. כי אם אתה מוציא את האשפה (זה פיגורטיבי, אבל, אתה יודע, עבור אנשים מסוימים זה אמיתי). אבל פשוט תעשה משהו טוב, שבדרך כלל אתה נותן לאנשים אחרים לעשות בשבילך. במילים אחרות הרחיבו את עצמכם בטוב לב - לעשות משהו שבדרך כלל אינכם עושים עבור אחרים. ועשייה זו תראה למשפחתך ולחבריך יותר מכל מילה, את הערך שהיה לדהרמה עליך, את התועלת שהייתה לה עליך. אני תמיד אומר, "אתה מוציא את האשפה." ואז אמא אומרת, "וואו, 45 שנה ניסיתי לגרום לבן שלי להוציא את האשפה, וחודש אחד בנסיגה הבודהיסטית ההיא ואוו, הוא הוציא את זה. אני אוהב בודהיזם". אתה יודע, זה מדבר בקול רם מאוד.

הייתה לנו אישה אחת, כשלימדתי בקרן לידידות של דהרמה בשנים הראשונות, הייתה לה זאבת, אז היא הייתה על כיסא גלגלים, וגם היה לה שיער אדום, ומזג. אז נהגו לקרוא לה "אש גיהנום על גלגלים" בעבודה. היא עבדה ב-FAA. ואז היא התחילה לתרגל דהרמה. וכמה מעמיתיה שמו לב לשינוי הזה והיו נכנסים לחלל העבודה שלה ואומרים, "מה קורה?" והיא בסופו של דבר השאילה את כל הסט של למרים תורות שנתתי, כמו 140 או 150 קלטות, לאחד מעמיתיה, שהקשיב לכולן כי הוא כל כך התרשם מהשינוי שראה בה.

שאלות ותשובות

יש לך שאלות לגבי סיום הריטריט או איך להסתגל?

שמונת מצוות המהיאנה

קהל: האם אפשר לקחת את השמונה הוראות מאוחר יותר, בטלפון?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אה, דרך הטלפון? עכשיו העניין עם השמונה הוראות הוא שאם לקחתם אותם בעבר, ממישהו שיש לו אותם, אז כשאתה הולך הביתה, אתה יכול לקחת אותם בעצמך. אבל, האם אתה אומר שלא לקחתם אותם בעבר ואתם רוצים לקחת אותם בפעם הראשונה? אם אתה רוצה לשמור על שמונה מהאיאנה הוראות בעצמך, ואם היה לך את השידור הזה, אתה יכול פשוט לדמיין את בּוּדְהָא לפניך, עשה זאת מול מזבח. ואחר כך אמור את התפילה כאילו אתה אומר אותה לפני ה בּוּדְהָא, ולקחת את הוראות בצורה זו. זה טוב מאוד לעשות את זה; ואם אתה יכול לעשות את זה בימי ירח חדש ומלא זה טוב מאוד, ובכל זמן אחר שאתה רוצה.

קהל: אין לה את השידור.

VTC: אז אין לה את השידור. אז אתה אומר שאתה רוצה לקחת אותם. אני רואה. בסדר. אבל אתה בעצם רוצה לקחת אותם מתישהו ממני, כדי שנוכל לעשות את זה בטלפון מתישהו.

הסחת דעת ולחץ במדיטציה

עוד משהו? אין יותר שאלות?

קהל: אחד הדברים שמסיחים את דעתי ב מדיטציה עוסק איך לאזן בין לא צמוד מדי ולא משוחרר מדי, נראה שהשקעתי הרבה מאמץ.

VTC: אז אתה אומר את זה מדיטציה תרגול הוא מאמץ רב. ובכן, זה כן. אז זה תלוי באיזה סוג של מאמץ, אם זה מאמץ משמח או מאמץ דחיפה. הם שונים. אז אתם שואלים איך אנחנו מוצאים איזון, כדי שנוכל להירגע ועם זאת גם להרחיב את עצמנו בפועל. אני חושב שזה באמת ההבדל בין מאמץ לדחוף למאמץ משמח. כי כשיש מאמץ דחיפה יש את זה התקשרות אליו, כך שאין בו נפש רגועה. כשיש מאמץ משמח, אז המוח די שמח לעשות את מה שהוא עושה. אז הטריק הוא איך ליצור מוח שמח. ואני חושב שאפשר לעשות זאת על ידי חשיבה על היתרונות של תרגול הדהרמה וחשיבה על התכונות של הבודהות והבודהיסטוות. אז אנחנו מרגישים השראה מהם ואנחנו רוצים לפתח את התכונות האלה בעצמנו, וכך המוח שלנו הופך לשמחה מאוד. לפעמים אנחנו חושבים על מדיטציה כמאמץ, במיוחד עם ריכוז, שמתי לב שאני עושה את זה: האם אני חושב, "אוי, אני חייב להתרכז." מה הדבר הרגיל שלנו, כשהיינו ילדים, ומישהו אמר, "אתה חייב להתרכז." תסתכל על הפנים שלו [הפנים פוזלות, חזק חזק], אתה יודע, זה כמו, "אוי אלוהים, תתרכז!" אז אני מהדק את שלי גוּף, אני מהדק את דעתי, אני סוגר את אגרופי. אתה יודע שדבר כזה יגרום לך להיות יותר הסחת דעת מדיטציה. כי כשאתה מהדק יותר מדי, זה גורם לתסיסה, זה גורם לריגוש גוּף, זה עושה את שלך גוּף-המוח הדוק מדי. זה יגרום ליותר הסחת דעת. אז אתה אומר, "אבל אם אני נרגע, אז אני פשוט הולך לכיוון העצלנות שלי, ואני לעולם לא אעשה שום שיפור."

חקר נפש רגועה

תעשה קצת חקירה אצלך מדיטציה על זה - מה אתה מבין כנינוח ומה אתה מבין כמאמץ, ומה אתה מבין כריכוז. כי אנחנו בדרך כלל חושבים על רגוע כאילו לא מתאמצים ולתת לכל מה שעולה בראש לבוא בראש. אבל כשאנחנו עושים את זה, האם הנפש באמת רגועה? או כשאנחנו נותנים לבוא במוח כל מה שבא, האם המוח נכנס לחרדה? זה נכנס לדאגה? האם זה נכנס לחמדנות ו התקשרות? זה נכנס לתלונה? האם זה נכנס כעס? זה נכנס למרווחים? והאם המוח באמת רגוע כשאנחנו פשוט נותנים למשהו להיכנס אליו? כי בכל פעם שאנחנו שומעים את המילה "תירגע", זה מה שאנחנו חושבים: "רק אל תחשוב כלום. אין לך שליטה על המוח שלך. חיה ותן לחיות." אבל אז אנחנו מגלים שבעצם אנחנו לא מאוד רגועים כשאנחנו מנסים להירגע. שמת לב לזה פעם? אז מה שאנחנו עושים כדי להירגע לעתים קרובות לא גורם לנו להיות רגועים. זה גורם לנו להיות הדוקים יותר, כי לפעמים מה שאנחנו עושים כדי להירגע אז אנחנו מבקרים את עצמנו על כך מאוחר יותר. אנחנו מרגישים יותר גרוע עם זה בהמשך - במקום רגועים יותר.

אז אני חושב שאנחנו צריכים לעשות קצת מחקר על מה המשמעות של להירגע. כי כשאתה מנסה לפתח קצת ריכוז אצלך מדיטציה, המוח שלך חייב להיות בעל מידה מסוימת של הרפיה. אבל הרפיה לא אומרת חוסר תשומת לב. והרפיה אינה פירושה חוסר בסמפג'אנה, הגורם המנטלי הבלתי ניתן לתרגום של הבנה ברורה או ערנות פנימה. להירגע לא אומר שחסרים לך את הדברים האלה. כי זה העניין, כשאנחנו שומעים את המונח עירנות פנימית, אז מה זה מעלה בראש? "הו, אני חייב להיות ערני!" בסדר? מיד אנחנו מתוחים, לא? ערנות אינטרוספקטיבית, אז זה לא הגורם המנטלי הזה. אז צריך להיות נימה של רגיעה לסוג כזה של ערנות והבנה ברורה - שמבינה מה אנחנו עושים ושמודעים למה שקורה במוחנו. כדי שזה יתעורר צריך להיות קצת מקום. והידוק, והשוואת מאמץ להידוק, זו טעות גדולה. נהגתי לחשוב שכשהייתה לי הסחת דעת, תן לי לעשות את זה נכון, ובכן, אני לא אגיד את זה, כי אין לי את זה נכון בראש. אבל נהגתי למרוח את תכשירי הנגד בצורה לא נכונה, נאמר זאת כך.

מאבדים ריכוז, עוקבים אחרי הנשימה, קשובים

קהל: מאז שאתה מדבר על זה, אני חווה איבוד ריכוז לסירוגין. יש את החוויה שאתה יורד מהאובייקט שלך וכדי להישאר עליו אתה חווה שאתה צריך להתאמץ יותר. אתה חושב שאתה צריך להתאמץ יותר להחזיר אותו לאן שהוא אמור ללכת. אבל הסיבה שזה מפסיק היא כי אתה כבר כל כך צמוד.

VTC: בדיוק.

קהל: ואז, אתה יודע שאני עושה את ההיפך, כלומר: אני יותר יציב באובייקט, כמו שאמרת רק מבלבל את שני הדברים האלה. אבל חשבתי שזה מועיל, קראתי בספר אולי מאת פבונגקה רינפוצ'ה, והוא אמר, "המוח שלי דחוס מדי ולכן אני מרגיע אותו ומיד מתעוררת רפיון. אז אני מביא קצת אנרגיה ומיד אני מתרגש". השורה האחרונה היא משהו כמו, "איך אפשר אי פעם להגיע לריכוז?" מעניין איך זה קופץ קדימה ואחורה. וכשאני מרגיש שאני עושה את זה כמו שצריך זה בערך כמו שאמרת שדרך האמצע לא נמצאת באמצע הדרך בין שני הקצוות, אלא היא יותר כמו הדרך השלישית. זה זה שהוא לא אף אחד מהשניים האלה. זה לא כמו לחתוך אותם לשניים ולהדביק אותם יחד.

VTC: ימין.

קהל: זה לא כמו רופף מדי, הדוק מדי. זה כאילו, כשאתה מוצא את הנקודה הנכונה, אתה פשוט לא מחרוזת אחת שמכווננת. אבל השאלה האמיתית שלי הייתה שכשאני מגלה שאני מתחיל להתמקד יותר, נראה שאני מודע סובייקטיבית יותר מאשר מודע אובייקטיבית, ואני תוהה אם זו הגישה הנכונה או לא?

VTC: מה זאת אומרת מודע סובייקטיבית לעומת מודע אובייקטיבית?

קהל: כל שעליך לעשות הוא לראות את הנשימה שלך כאחד האובייקטים של מדיטציה. כשאני מתבונן בנשימה שלי, כמו שאני מנסה לצפות במושא הנשימה שלי, זה נראה כאילו אני אוטומטית או נרגש או רגוע. וברגע שאני מנסה לתקן אחד אני מניף. אבל כשאני מנסה לראות את חווית הנשימה זה דבר אחר לגמרי. ולפעמים כאילו, ממש לאחרונה רק התנסיתי רק להיות מודע, כמו סוג של ניסיון להזכיר את הכותרת של הספר, Be Here Now, שמעולם לא קראתי, אלא רק את התחושה הזו, של התחושה הסובייקטיבית הזו; והתחושה החווייתית של להיות מודע. אני לא יודע אם זה נכון או לא.

VTC: אם אתה חושב על הנשימה שלך כעל משהו שם בחוץ, שאתה מתמקד בו...

קהל: אני בתוך שלי גוּף אבל זה עדיין נראה אובייקטיבי. זה נראה שם בחוץ.

VTC: אתה רוצה שזה יהיה מאוד חוויתי. וטוב להתמקד כאן, על השפה העליונה והנחיריים, אם אתה יכול. ופשוט היו מודעים לתחושה כשהיא חולפת. אבל זו בהחלט תחושת הנשימה שלך כשהיא עוברת לשם. חייבת להיות שם איזושהי רגיעה. כי לפעמים יש נטייה לדמיין את עצמך נושם, אתה יודע, אז אתה מדמיין את עצמך נושם. או שאתה מדמיין את האוויר נכנס ויורד, ומדמיין אותו יוצא. לא, לא, אתה רק רוצה להתמקד כאן [בנחיריים/שפה העליונה] ולצפות. זה מאוד עוזר ב אל האני תשומת לב של נשימה סוטרה הם מדברים על כשאתה נושם ארוך, להיות מודע לכך שאתה נושם ארוך; כשאתה נושם קצר, להיות מודע לכך שאתה נושם קצר. כשיש לך מודעות מסוימת לאופן שבו הנשימה שלך קשורה לרגשות ולחוויות המנטליות השונות שלך, אז אתה יכול להתחיל להרגיע את כל גוּף- לפי איך אתה נושם ומודע, בדרך זו.

זה מאוד מעניין שב- סאטיפאטנה סוטרה, אל האני תשומת לב של נשימה סוטרה, למעשה הכל משתיל על ארבעת הממסדים של מיינדפולנס. כי ב אל האני תשומת לב של נשימה סוטרה יש שישה עשר שלבים, ויש להם ארבעה שלבים עבור כל אחד מארבעת סוגי התודעה - מודעות של גוּף, תשומת לב לרגשות, תשומת לב לנפש ותשומת לב של תופעות. אז זה די מעניין איך הם הולכים ביחד. ובאופן דומה יש אנשים שמשתמשים, נניח, במושא של בּוּדְהָא, כמו מה שאת מתרכזת בו, ויש נטייה לדמיין אותו [עם הגבות שלה מפוזרות חזק]. אתה עושה זאת [מציין אדם בחדר]. כשאתה יושב ל מדיטציה, וברגע שאתה מתיישב אפילו כאן בחדר: גבות צרות. אז רק תהיה מודע לזה. כי זה כמו, "אה, אני חייב להתרכז." או, "הו, אני חייב לראות את בּוּדְהָא." וכך, כולנו עושים זאת. היא במקרה עוצמת את עיניה וכך אנחנו רואים את זה. כל השאר עושים את זה כשאנחנו שם [ה מדיטציה אולם], אז לא כולם רואים את זה. אבל אז מה שקורה הוא שיש שם מתח מסוים, במקום מה שאנחנו רוצים שיהיה לנו - מצב נפשי קליט - להיות קליט. אז בחיים הרגילים שלנו אנחנו תמיד פעילים ואנחנו חייבים להשיג משהו. אז כאן אצלנו מדיטציה, אנחנו צריכים לעשות דברים, ולחשוב על דברים שונים, וכן הלאה. אבל עלינו ליצור גישה כלשהי של קליטה במוחנו, במקום תמיד, "לשאוף להשיג את זה!" ו"שואף להשיג את זה!"

קהל: אני כל הזמן חושב בלי התנגדות. זה עובד לי ממש טוב.

VTC: כן. זה טוב מאוד, כן, אין התנגדות.

ארהטים וחמלה

קהל: זה למעשה נוצר בהשראת השאלה של C, לפני שבועיים חשבתי על אנשים שהגיעו למצב של נירוונה. אז הם הבינו ריקנות ישירות? אז כל הבורות נכרתה?

VTC: כן.

קהל: אז השאלה שלי היא אם אתה במצב הזה, ויש לך בּוּדְהָא טבע, זה פשוט נראה לי מוזר שלא תהיה לך אוטומטית bodhicitta- כי כל השליליות הזו לא קיימת ו בּוּדְהָא הטבע חשוף, אז?

VTC: אז למה אתה לא נכנס אוטומטית לחמלה כשאתה [מבין ריקנות]? אני חושב שזה תלוי באימונים קודמים של אנשים. אם לאנשים יש הרבה אימון וחמלה מראש, אז כשהם מבינים ריקנות, אז יש להם חמלה לכל השאר שלא מבינים זאת. ואין להם מגבלות משלהם כעס ו התקשרות וכן הלאה. וכך אולי אנשים מסוימים יוכלו להיכנס לחמלה. אבל אם היה לך את המחשבה הזו של "השחרור שלי, השחרור שלי, השחרור שלי", אז כשיש לך את השחרור שלך אתה לא בהכרח תתחיל לחשוב, "ובכן, אני רוצה לחזור ולצבור הישגים לשלושה אינספור עידנים גדולים כדי שאוכל להועיל לישויות חיות."

קהל: ובכן, זה מעניין כי זה עדיין נראה כאילו יש להם מגבלה מוגדרת, כמו שלילי?

VTC: זה לא כזה גס התקשרות וכל מה שיש לנו, אבל עדיין נותרו כמה סתימות בראש: העדפת הנירוונה של האדם על פני הנירוונה של אחרים. או לפחות כך הם אומרים, אין לי ניסיון בזה - כל הדברים האלה בין בודהות לארהטים, וכל זה. אבל ראיתי כשהייתי בתאילנד, שזה גורם לי לראות שאולי מה שאתה עושה בתחילת הדרך מייצר נטיות הרגליות שונות שמכוונות את דעתך מאוחר יותר. וכך, הייתי שומע מישהו מספר סיפור, וזה בדיוק כמו, "הכרתי מישהו שרק רצה להשתחרר. והם חשבו שזו הדרך הטובה ביותר לעשות את זה. והם פשוט הלכו על זה. והם לא היו מעוניינים לעשות כל כך הרבה פעולות טובות כדי ליצור את כל הכשרון הזה, כדי להיות מסוגלים לנקות את המוח במלואו. הם רק רצו לצאת מסמסרה".

קהל: נראה שזה יהיה תלוי מאוד לא רק בגישה שלך בחיים האלה אלא במה שהגעת ללידה מחדש. נראה שלחלק מהאנשים יש, אתה יודע, תחושת חמלה עצומה מהיותם [צעירים].

טיפוח חמלה ובודהיצ'יטה

VTC: כן, ואז יש את השאר שצריכים באמת לאמן את המוח שלנו להיות רחום. אבל מה שהיא אומרת זה שכשאתה מגיע לנירוונה, אין לך את הליקויים של בורות, כעס ו התקשרות. אז למה חמלה לא מתעוררת באופן ספונטני בנפש באותה נקודה? אז אמרתי, אם תסתכל, אצל Nagarjuna חיבור על הארה, הוא מדבר שם, קודם כל על אולטימטיבי bodhicitta, ואחר כך על קונבנציונאלי bodhicitta- כאילו אתה מבין את הריקנות ואז אתה ממשיך לתוך חמלה גדולה בתרגול שלך. אבל אני חושב לעשות את זה - כי שמעתי את הוד קדושתו אומר שאתה צריך לטפח חמלה בנפרד. אבל לי זה נראה כמו לגישה הזאת, שבה אתה מבין קודם כל ריקנות, ואז יש חמלה; כך שתישארו בנתיב המהאיאנה עם זה - שתהיה לכם נטייה כלשהי לחמלה מלכתחילה. כך שהמוח שלך נווט לכיוון הזה כאשר יש לך את ההכרה של הריקנות; ושאתה מוכן לעשות את העבודה במשך שלושה אינספור עידנים גדולים. אנשים מסוימים עשויים לומר, "ארוך מדי! אני אהיה רחום כל עוד אני בחיים ואעזור לאנשים כשאני בחיים..."

אבל יש הבדל גדול בין להיות חמלה לבין להיות בעל bodhicitta. יש הבדל גדול. אז, arhats הם בהחלט חמלה. לפעמים איך שאתה שומע אנשים מדברים עליהם אתה מקבל את התחושה שהם כל כך אנוכיים. הם לא. הם מאוד רחמנים. הם הרבה יותר רחמנים מאיתנו. אבל יש הבדל בין שיש חמלה לבין bodhicitta.

אז תחשוב על זה.

לכן אני חושב שזה חשוב: רק ההחתמה הזו של bodhicitta שוב, ושוב, ושוב, ושוב, ושוב. כי בשלב מסוים אתה יכול לחשוב, "וואו, אני מתקדם לאיזשהו מקום בתרגול שלי. שלושה אינספור עידנים גדולים? אוקיי, אין לי כעס לאידיוטים האלה עוד, [צחוק] אבל שלושה אינספור עידנים גדולים? אתה יודע, אני רק רוצה את הנירוונה השלווה שלי."

קהל: אני אוהב לחשוב ששניים ותשע עשיריות אינספור עידנים גדולים מאחוריי; שמישהו אחר כבר עשה את כל העבודה הזו. [צחוק]

VTC: לא, זה בעצם השלוש מתחילות כשאתה נכנס לנתיב הצבירה, מה שאני לא יודע מה איתך, אבל אני לא נכנסתי לנתיב הצבירה אז שלושת הספור שלי אפילו לא התחילו.

קהל: אז אני צריך לשחרר את הפנטזיה הזו. [צחוק]

VTC: אז זו הסיבה שאתה צריך לפתח מוח חזק מאוד, כדי לעשות את זה.

קהל: כבוד, אני חוזר לשאלה של ד'. כי אם באמת הבנת את הריקנות, אז הבנת את הריקנות של ה"אני"; אז למה אתה מעדיף את "שלך" - הריקנות של הישות הזו - על פני כל אחד אחר? אין ישות להקדים אחרים.

VTC: זה לא כאילו ארהטים מסתובבים ואומרים, "אני משוחרר, ולא אכפת לי ממך, לך לעזאזל." כלומר ארהטים לא מדברים על זה. אבל זה בדיוק כמו, "אין "אני" שם ולאנשים אחרים אין "אני", אז הם שווים - אז למה לי להרחיב את עצמי?"

קהל: אה, אבל הייתי רואה את זה הפוך, "אז הם שווים אז למה אתה לא תראה?"

VTC: כן, אתה מבין, זה אם אתה מתאמן bodhicitta. אתה מאמן את המוח שלך לחשוב ככה, "אנחנו שווים אז למה שלא ארחיב את עצמי?" אבל המוח הרגיל שלנו, אם אנחנו לא חושבים ככה, זה "כולנו שווים. למה לי?"

טבע הנפש

קהל: אז מה שהם מתייחסים במסורות השונות למימוש טבע הנפש של האדם, האם זה מתייחס להשגת נירוונה או השגת בודהה?

VTC: ובכן, מבינים את טיב המוח שלך? אפשר לעשות את זה בכל מסלול. וזה מימוש לפני נירוונה או בודהה.

קהל: האם זה שונה ממימוש הריקנות?

קהל: מכיוון שטבע הנפש הוא ריקנות ולכן הם צריכים להיות שווים.

VTC: ימין.

קהל: אז הם צריכים להיות אותו דבר.

VTC: ימין.

קהל: כי מתישהו הסמנטיקה...

VTC: ובכן, אני חושב שהעניין בהבנת טבע הנפש - או הריקנות של הנפש - מדוע המוח בפרט הוא כל כך חשוב, הוא בגלל שבדרך כלל כשאנחנו חושבים "אני", ה"אני" קשור לתודעה. אז כשאתה מבין שלמוח אין קיום אמיתי, אז אתה באמת מערער את התפיסה העצמית של תופעות ואחיזה בעצמו של האדם.

קהל: חשבתי בשלב מסוים מכיוון שהיו לנו גורמים נפשיים ונפשיים אלה, ישנם חמשת הגורמים המנטליים הנוכחים בכל מקום שצריכים להיות נוכחים בּוּדְהָאדעתו של כי הוא צריך להיות מודע לאפליה, תשומת לב, וכן הלאה. זה נראה, אז זה לא ריק, יש שם משהו.

VTC: אבל אלו הם גורמים נפשיים שכולם מתמקדים בריקנות האובייקט. ריקנות לא אומרת שאין שכל. ריקנות, אנחנו מדברים על הטבע האולטימטיבי, אופן הקיום, שהם ריקים ממנו, מקיום אינהרנטי. אז למוח שמבין את הריקנות של הקיום המובנה: למוח הזה - המוח המכיר שהוא הסובייקט שמבין זאת - יש גורמים נפשיים. אבל אין תחושה של סובייקט שמממש את ריקנות האובייקט כאשר יש את המימוש הלא דואלי. אז הם אומרים, אין לי ניסיון, אבל זה מה שהם אומרים.

קארמה

קהל: רק רציתי להודות לך על כל התורות בנושא קארמה כי תמיד די מהרהרתי, "איך יכול להיות שכל הדברים הרעים האלה [קורים] באותו הזמן שיש לי דברים טובים. באיזשהו מקום הייתה לי איזושהי תפיסה מוטעית שזה צריך להיות או/או. ואני יכול להבין עכשיו למה.

VTC: מכיוון שלכלנו יש סוגים שונים של זרעים קארמתיים בזרם התודעה ושונים מבשילים בזמנים שונים, כך שהחיים שלנו הם די תערובת של אושר וכאב.

קהל: זה עזר מאוד.

VTC: טוֹב. טוֹב.