צוהל ומתמסר

• איך השמחה מגדילה טוב קארמה
• חשיבות לזכור לשמוח ולהתמסר
• מעגל השלושה

White Tara Retreat 40: מסירות ושמחה ומעגל השלושה (להורדה)

הדיבור הזה הוא על מסירות; ובפעם האחרונה הזכרתי את השמחה במעלות שלנו ושל אחרים.

צָהֳלָה

השמחה חשובה מאוד כי כאשר אנו שמחים אנו מגדילים את הטוב קארמה. גם אם לא עשינו את הפעולה, על ידי שמחה על פעולות טובות של אחרים, אנו יוצרים זכות. אתה יכול לראות מתי אנחנו שמחים המוח שלנו הופך למאושר והמוח שלנו במצב טוב, כך שאתה יכול לראות איך זה יוצר ערך.

מומלץ לשמוח בפעילויות הטובות של עצמנו ושל אחרים. אחרים כוללים את כל היצורים הרגילים (והחתלתולים) אבל אז גם את כל הבודהות, הבודהיסטוות, הארהטים, בודהות הפראטיקה. לחשוב באמת על כל הסגולה שנוצרה על ידי כולם בכל מקום ולשמוח בה. אז גם, לא רק הסגולה שנוצרת עכשיו אלא גם בעבר והסגולה שיצורים חיים יצרו בעתיד.

אתה יכול להיכנס למכלול מדיטציה רק על לשמוח על כל הטוב שיש ביצורים חיים: לעזור אחד לשני, לעשות הנפקות, שמירה על התנהגות אתית טובה, תרגול עוצמה, מדיטציה, ו bodhicitta. רק תחשוב על כל הדברים הטובים שאנשים עושים. אומרים שכשאתה עושה את זה, אם האדם הוא ברמה שווה, אז אתה יוצר אותו דבר קארמה שהם עשו. אבל אם הם ברמה מתקדמת יותר, אם אנחנו שמחים על המעלות של בודהות ובודהיסטוות וארהטים, אז אנחנו יוצרים חלק מהרמה שלהם ממה שהם עשו. אז זה מאוד יתרון לעשות את זה. זה גם באמת עוזר לנו ליצור קשר עם כמה טוב יש בעולם. במיוחד כשאנו שמחים על מעלותיו של כמו קדושתו ה הדלאי לאמה וכל המורים המיושמים, אז זה קצת נותן לנו כיוון לאן אנחנו רוצים ללכת בתרגול שלנו.

הקדשה

אז אנחנו שמחים ואז אנחנו גם מתמסרים. עלינו לזכור את שניהם: לשמוח ולהתמסר. כשאתה מבצע את התרגול של 35 הבודהות, זה נקרא גם הסוטרה של שלושת הערימות שמתוודות, צוהלות ומתמסרות. אם תקרא את הפסוקים בסוף, תראה שיש סעיף שלם על השמחה וחלק שלם על הקדשה. זה באמת מדגיש את החשיבות של שני הדברים האלה.

מעגל של שלושה

כאשר אנו מתמסרים, אנו רוצים לעשות זאת גם מתוך מודעות למה שאנו מכנים מעגל השלוש. מעגל השלושה פירושו [1] את עצמנו שמתמסרים, [2] את האובייקט, את הכשרון שאנו מקדישים לו או שזה יכול להיות אלה שאנו מקדישים למענם - אתה יודע את ההארה של יצורים חיים - ואז [3 ] פעולת ההקדשה. במילים אחרות, כל המרכיבים השונים שמעורבים בהקדשת הכשרון. כל הדברים האלה מתעוררים תלוי זה בזה. אף אחד מהם לא קיים מטבעו עם המהות שלו, בלתי תלוי זה בזה. אז זה הופך להיות א מדיטציה בהתעוררות תלויה, מה שמוביל אותך גם להתבוננות בריקנות - כי אם הדברים האלה מתעוררים תלויים זה בזה, אז אין להם מהות אינהרנטית משלהם.

כשאתה חושב על זה, כשאתה חושב עליי כאדם שמקדיש, זה נראה כאילו יש אני אמיתי שהוא מסור אמיתי. אבל אין אני מקדיש בלי פעולת הקדשה. אנחנו לא הופכים למקדש אלא אם כן יש את פעולת ההקדש, ​​והכשרון שאנחנו מקדישים, והמטרה שלשמה אנחנו מקדישים. באופן דומה, אין שום פעולה של הקדשה אלא אם כן יש מקדיש ומקדיש.

אין חפץ, או מקדיש, אלא אם כן יש פעולת ההקדשה והקדיש. כשאנחנו רואים שכל הדברים האלה לא קיימים מעצמם, אנחנו רואים שהם הופכים למה שהם בתלות זה בזה. בדרך זו, אנו רואים שאין שום יתרון קיים מטבעו שמוקדש. כמו כן, משהו שמיועד ככשרון תלוי בכך שמשהו אחר יהיה שלילי קארמה. כן? אז שום דבר אינו טוב מטבעו ושום דבר אינו רע מטבעו. דברים טובים ורעים אבל תלויים, לא מטבעם.

באופן דומה, כשאנו רואים את עצמנו כאיזו יצור עצמאי שעושה את פעולת ההקדשה - עלינו להיפטר מהמחשבה הזו ולראות שהאדם שמתמסר הוא גם רק, אתה יודע, תלוי בכל החלקים האחרים וגם בסיבות שלו, וכן הלאה. גם שם אין אדם קונקרטי שעושה את הפעולה הזו. אין יצורים חיים קונקרטיים שמקבלים את התוצאה של ההקדשה שלנו.

כאשר אנו עושים זאת, זו פעולה שלמה [או קארמה] כי הייתה לנו המוטיבציה של bodhicitta, עשינו את הפעולה, ואז אנחנו מקדישים מתוך הבנה של ריקנות והתעוררות תלותית. זה הופך להיות מאוד שלם. על ידי מדיטציה בדרך זו, על ריקנות ותלות המתעוררות בסוף, היא מונעת מהיתרונות שיצרנו להיהרס.

אני אעצור שם ובפעם הבאה אדבר על איך אנחנו הורסים את הכשרון שלנו אם לא נקדיש.