השגת הנחות בצורה נכונה וקביעת היציבה הנכונה

סקירה

• מטרת הקורס
• עקביות של תרגול

LR 005: סקירה (להורדה)

מאה אלף מנחות

• יתרונות התרגול
• הסיבה ל הצעה

LR 005: 100,000 (להורדה)

השגת הצעות כמו שצריך

• ביצוע משמעותי הנפקות
• כוונת הנתינה

LR 005: השגת (להורדה)

יושב בתנוחת שמונה נקודות

• גוף יציבה
• לוקח מקלט ומייצר bodhicitta

LR 005: Preliminary 3 (להורדה)

הדמיית מקלט

• תמונה מנטלית
• הדמיה משוכללת

LR 005: Visualization (להורדה)

גישה של זהירות

• הבנת החסרונות של סמסרה
• איכויות של אבן משולשת

LR 005: Refuge (להורדה)

<br> סיכום

• סקירת התורות

LR 005: סקירה (להורדה)

שאלות ותשובות

• בּוּדְהָא בתור המרכז
• התרחקות ממושאי החושים
• בודקים את הרגשות שלנו

LR 005: שאלות ותשובות (להורדה)

סקירה

לאמרים הוא דרך הדרגתית - משהו שאנו מפתחים בהדרגה במוחנו. קורס זה נועד לנסות ולתת לכם סקירה כללית של הדרך הבודהיסטית, כך שכאשר תפגשו תורות אחרות, או כאשר תלכו לקורסים קצרים וכן הלאה, תדעו היכן לשים את כל מה שלמדתם במונחים של כל הדרך. .

סקירה כללית זו תעזור לך להשלים את החסר. לרבים מכם היו תורות בעבר, אבל לא הצלחתם לחבר את כולם יחד במסגרת רציפה. אני מנסה להשלים את החסר כדי שאולי תוכל לעשות זאת. אז זה לוקח הרבה זמן ואני רוצה לבקש ממך בבקשה לסבול איתי. הכוונה שלי בקורס הזה הייתה, כמו מה שאמרתי, לתת לך סקירה כללית ולהשלים את החסר. אם אלך מהר, לא אגשים אף אחת מהמטרות הללו. זה בסופו של דבר יהיה עוד קורס קצר ואתה תישאר, שוב, ללא מסגרת והרבה פערים. אני לא יכול להגיד לך מתי זה יגמר. אבל, כמו ברוב הדברים בחיים, עלינו לדאוג לתהליך קבלת התורות ולא במטרה לסיים אותם.

לעתים קרובות מאוד כשאנחנו נכנסים לריטריט, אנחנו כל כך חוששים ללכת, אבל ברגע שאנחנו מתחילים, אנחנו סופרים כמה ימים נשארו לנו כי אנחנו לא יכולים לחכות לסיים. אנחנו תמיד מאוד ממוקדי מטרה. כאן, אנחנו באמת מנסים לעבוד על לימוד הנתיב כתהליך הדרגתי. אני מקווה שעל ידי ביצוע זה לאט, המטרות שתיארתי יתגשמו. עד כה דיברנו על תכונות המהדרים, תכונות ההוראה המסוימת הזו (ה למרים), העובדה שהוא מוגדר כדרך הדרגתית כדי שנדע היכן כל שאר התורות שאנו שומעים משתלבות בנתיב. זה עוזר לנו להימנע מלהיות עדתי. זה מראה לנו איך כל התורות משתלבות בנתיב שנוכל ללכת בו.

כיסינו גם:

• איך למרים צריך ללמוד וללמד
• איכויות המורה וכיצד לבחור מורה מוסמך
• תכונות של תלמיד כדי שנדע לפתח אותן בהדרגה בתוכנו
• איך להקשיב לתורות, היתרונות של הקשבה לתורות
• איך להאזין ללא תקלות שלושת הכלים
• איך לתת את התורות
• הנימוס שמעורב מצד התלמיד ומצד המורה

ואז לקחתי פגישה אחת כדי לתאר לך את כל המסגרת של הבודהיזם המכסה:

• אל האני גוּף ונפש
• גלגול נשמות ו קארמה
• קיום מחזורי ולידה מחדש

למרות למרים אומרים שהוא דרך הדרגתית, למעשה, זה דורש ידע על כל הדרך. זה לא נלמד כמו במערכת המערבית, שבה הדברים נמצאים בסדר רציף. עם ה למרים, ככל שאתה מבין יותר את ההתחלה, אתה מבין טוב יותר את הסוף; ככל שאתה מבין יותר את הסוף, אתה מבין טוב יותר את ההתחלה.

עקביות במדיטציה

בפגישה האחרונה התחלתי להיכנס לפרקטיקות ההכנה וכיצד לבנות א מדיטציה מוֹשָׁב. תזכור את זה מדיטציה צריך להיעשות על בסיס יומיומי. אתה יכול לעשות מדיטציה ריטריטים - עם ארבע עד שישה מפגשים ביום - אבל באמת חשוב להיות מאוד עקביים במפגשים היומיומיים שלך, לעשות קצת מדיטציה כל יום, בין אם אתה חולה או לא חולה, בין אם אתה ממהר ובין אם לא ממהר. שמור על עקביות והיה סבלני מאוד עם עצמך.

אתה צריך למצוא את הכמות הנכונה של המאמץ שלך מדיטציה. אתה לא רוצה לדחוף את עצמך כל כך עד שאתה נלחץ. מצד שני, אתה לא רוצה להתעצל ולא לנצל את כל הפוטנציאל שלך. זהו תהליך של מציאת איזון עדין בתוכנו. זה משהו שעלינו ללמוד על ידי ניסוי וטעייה.

לפני שנתחיל ב- מדיטציה מפגש, ראשית אנו מנקים את החדר כדי לספק לעצמנו סביבה נקייה ולהזמין את הבודהות והבודהיסטוות.

ואז אנחנו מסדרים את המזבח. תיארתי איך להגדיר את זה, איפה לשים את התמונות השונות וכן הלאה ואת הסיבות לעשות את זה. אחר כך דיברנו על איך להכין הנפקות.

מאה אלף מנחות

אגב, כשאתה עושה את שלך שיטות מקדימות, יש שיטות מסוימות שאנשים רבים עושים 100,000 פעמים, כדי לטהר ולצבור פוטנציאל חיובי או יתרונות. התרגול של הכנת קערת מים של 100,000 הנפקות הוא אחד מהם.

אחרים כוללים דקלומי מקלט, השתטחות ומנדלה הנפקות. אתה לא צריך לעשות 100,000. אל תדאג. אתה לא צריך לעשות את זה מחר. אבל רק כדי ליידע אותך שזה תרגול מועיל מאוד, כל כך מועיל שאנשים רבים באמת מתחייבים לעשות 100,000. הסיבה לעשות 100,000 פעמים, כפי שניסח זאת מורה אחד, היא שזה נותן לך הזדמנות לעשות נכון. במילים אחרות, באמת להציע משהו באופן מלא או להשתחוות במלואה ל בּוּדְהָא, זה באמת דורש הרבה תרגול.

הגשת הצעות משמעותיות

אנחנו האמריקאים לפעמים כל כך תלויים במספרים. אנחנו כל כך מוכווני ייצור - "אני רוצה לעשות 100,000. עשיתי כמה אלפים היום, ואז זה מוכפל בכמה ימים...". אנחנו כל כך מודאגים מהמספרים וכמה זמן זה ייקח לנו, כאילו אנחנו מייצרים יתרונות בפס ייצור.

אנחנו לגמרי שוכחים את הגישות שאנחנו מנסים לייצר ואת תחושת הביטחון ב בּוּדְהָא, הנכונות לעשות הנפקות, השמחה ביצירתם, או הענווה שבה אנו רוצים לגלות כבוד ל- חפצי מקלט.

באמת חשוב לא להיתלות כל כך במספרים אלא באמת להסתכל על המשמעות. למשל, כשאתה צופה למה זופה משתטח, הוא רק ישב שם דקה אחת. ואז הוא עושה את ההשתטחות שלו, והוא יעשה את זה כל כך לאט, ממש מתרכז בהכל, כך שהשתטחות אחת היא באמת משמעותית. ואילו השאר משתטחים במהירות והמוח שלנו נמצא בכל מקום. אנחנו לא צריכים להיות כל כך תלויים ברשמיות. נסה להתרכז במשמעות, גם אם זה אומר לעשות פחות.

תרגול הכנה שני: השגת מנחות כמו שצריך וסידורן יפה

השני מבין ששת שיטות ההכנה הוא השגת הנפקות כמו שצריך ולסדר אותם יפה. דיברתי על איך לסדר אותם יפה. עכשיו אני רוצה לדבר על השגתן כראוי. ישנן שתי דרכים שבהן אנו יכולים להסתכל על סוגי הדברים שאסור להציע - דברים שאנו משיגים בצורה לא ישרה.

חוסר יושר זה יכול להיות במונחים של:

• השגת דברים באמצעות גניבה, שקר ופעולות שליליות אחרות כאלה.
• הצעה דברים עם מוטיבציה לא נכונה, למשל, הצעה אותם כדי להשיג מוניטין כדי שכולם יוכלו לבוא לביתך ולהגיד, "אוי, יש לך מזבח כה מפואר!"

לפעמים זה קורה במוחנו. אנחנו רוצים ליצור מזבח מרשים באמת - לא בגלל שאנחנו באמת מתייחסים לזה בּוּדְהָא עם כל כבוד מיוחד - אבל בגלל שאנחנו רוצים שכל החברים שלנו יכבדו אותנו על כך שיש לנו פסלים ועתיקות יקרים כל כך.

למעשה, כתוב בכתובים שאסור לנו להבדיל בין פסל יקר לפסל שבור זול. ה בּוּדְהָא"S גוּף הוא מעבר לערך.

אז אל לנו להסתכל על פסל אחד ולומר, "הפסל הזה יפה. זה עלה 10,000 דולר וקיבלתי אותו בחנות היקרה הזו. אבל הפסל הזה ממש מכוער - הוא שבור והוא זול!"

אנחנו לא מסתכלים על החומר של הפסל. אם נעשה, זה בעצם לגבי בּוּדְהָא פסלים כמו שאנחנו עושים מכוניות. התרגול הרוחני שלנו עוזר לנו ללכת מעבר לזה.

אנחנו חושבים על ה בּוּדְהָא פסל כייצוג של הצורה הנאורה. זה מזכיר לנו את התכונות של בּוּדְהָא כדי שניצור את התכונות הללו בעצמנו.

הגשת מנחות בלב טהור

הנה סיפור ממש מעניין על יצירה הנפקות עם מוטיבציה לא נכונה. נזיר היה במעלה ההרים והפטרון שלו בא באותו יום להביא לו אוכל ולהציע לו דברים. אז הנזיר חשב, "אני הולך לעשות את המזבח שלי ממש נחמד." אז הוא ניקה הכל והוציא תוספת הצעה כַּדוֹרֶת. הוא הכין טורמות נוספות וקישט הכל ממש יפה.

בדיוק כשסיים, פתאום, הוא הבין שהמוטיבציה שלו היא להרשים את הפטרון שלו כדי שיוכל להשיג עוד דברים. ברגע שהבין עד כמה המוטיבציה שלו רקובה, הוא הרים קצת עפר מהרצפה במערה שלו וזרק אותו על כל המזבח.

באותו זמן, היה נזיר אחר במקום אחר שהיה לו כוח נפשי והוא ראה את הנזיר הראשון הזה עושה את זה, והוא אמר, "האדם הזה פשוט עשה נזיר מאוד טהור. הצעה. האדם הזה פשוט תרגל את הדהרמה על ידי זריקת עפר על המזבח."

מה שהוא עשה באותו הרגע לא היה לזרוק לכלוך על בּוּדְהָא. הוא זרק את הלכלוך על המוטיבציה הרקובת שלו.

כאשר אנו מציעים דברים, בוא נעשה את זה עם לב טהור של ביטחון ב אבן משולשת. תעשה את זה בלי התקשרות לדברים או בתקווה לקבל מוניטין או לקבל דברים ממישהו אחר.

זה טוב לפני שאתה עושה את שלך הנפקות לעצור ולנסות באמת לייצר את הכוונה האלטרואיסטית ולבדוק את המוטיבציה שלך לפני שאתה עושה את זה.

הגשת מנחות לא הגונות - חמש הפרנסות הלא נכונות

יש דרך אחרת שבה נוכל להשיג ולעשות הנפקות בצורה לא ישרה - לפי חמש הפרנסות השגויות. ישנן חמש קטגוריות משנה.

1. מנחות שהושגו באמצעות חנופה

יש לנו חבר ואנחנו מחמיאים להם, "אוי אתה כל כך נחמד! אתה כל כך נדיב! אתה כל כך נחמד!" והסיבה שאנחנו משבחים אותם היא בתקווה שהם יאהבו אותנו ואז יתנו לנו דברים. אז הבעיה היא לא לשבח מישהו. הבעיה היא לשבח אותם מתוך כוונה להחמיא להם כדי שתפיקו מזה משהו לעצמכם.

ואנחנו עושים את זה כל הזמן. להיות אדיב לאנשים אחרים מתוך כוונה שהם יאהבו אותנו או יתנו לנו משהו.

אפילו בתקופת חג המולד כשאתה נותן לדוור שלך ולחבר העיתונים מתנה, האם אתה באמת נותן להם אותה כי אתה אוהב אותם ואתה רוצה שהם יהיו מאושרים? או שאתה נותן להם את זה כי אתה רוצה שהם יעבירו לך את הדואר ולא יתעסקו?

מה באמת הכוונה שלנו? האם אנחנו נותנים בראש ישר או כדי להחמיא להם כדי שנקבל משהו לעצמנו? כל דבר שהושג באמצעות חנופה שאנו משתמשים בו כדי ליצור א הצעה הוא משהו שהושג דרך אחת מחמש הפרנסה הלא נכונות.

2. מנחות שהושגו באמצעות רמז

זה משהו שאנחנו עושים הרבה. "הו אתה יודע, מה שנתת לי בשנה שעברה היה ממש ממש שימושי!" כלומר, "למה שלא תתן לי את זה שוב השנה!" [צחוק]

בכל מיני דרכים קטנות אנחנו מפילים רמזים. "אוי, זה ממש מועיל! איפה קיבלת את זה? כל כך קשה לי ללכת לשם ולקבל את זה". אנחנו אומרים דברים כאלה מתוך כוונה לעשות איכשהו מניפולציות על האדם האחר כך שייתן לנו את מה שאנחנו רוצים.

אני לא מדבר על תודה אמיתית למישהו על משהו שהוא עשה עבורנו. זה דבר אחד. אבל כשאנחנו מודים להם מתוך כוונה להפיל רמז כדי שיעשו זאת שוב, אז זו אחת מחמש הפרנסה השגויות.

3. מציעים מתנה קטנה כדי לקבל מתנה גדולה יותר

אתה נותן לבוס שלך מתנה קטנה בתקווה שהוא ייתן לך בונוס גדול. או במהלך חג המולד, לתת למישהו מתנה קטנה מתוך כוונה שהוא יפתח את המתנה שלנו אחרי שהוא כבר נתן לנו מתנה ששווה יותר. או לתת לסבתא שלך משהו בתקווה שהיא תשאיר לך את המורשת שלה. מתן מתנות קטנות, לא בגלל שבאמת אכפת לנו, אלא בשביל לקבל יותר ממה שאנחנו נותנים, זה סוג של שוחד, לא? אני נותן לך משהו כדי שתחזיר לי משהו בתמורה.

4. שימוש בשיטות כפייה

זה קורה כשאנחנו שמים אנשים במקום כזה שהם חייבים לתת לנו משהו. זה תלוי כל כך במוטיבציה שלנו.

אם אתן לך הוראה גדולה בזכות הנדיבות מתוך כוונה להכות אותך בסל תרומות כשאתה עוזב, אז זו תהיה פרנסה שגויה מצידי. כי הכוונה שלי היא לגרום לך להרגיש, לאחר ההוראה הזו, שאתה לא יכול לצאת מהחדר עם מצפון טוב בלי לתת. [צחוק]

בכל פעם שאנחנו עושים מניפולציות על אנשים בצורה כזו, אנחנו מאלצים אנשים לעשות צדקה, למרות שאולי אנחנו עושים את זה עם חיוך יפה על הפנים שלנו, נראים תמימים לחלוטין.

5. השגת דברים באמצעות צביעות

זה להעמיד פנים שהוא משהו שאתה לא. תאר לעצמך שבמקרה באת ואני מחליט לעשות פרט גדול פוג'ה ולהוציא את הדורג'ה, הפעמון והתוף שלי, ולבש בגדים גדולים ולשרוף דברים, ולעשות כל מיני אקסטרווגנזה כדי לגרום לך לחשוב, "וואו, היא חייבת להיות מתרגלת טנטרי נהדרת! אני הולך להכין הנפקות".

העמדת פנים שאתה מתרגל נהדר כאשר אתה לא כדי לקבל הנפקות הוא להיות צבוע בתרגול שלך. כשהפטרון שלך מגיע, או מישהו שעושה הנפקות מגיע, ואז פתאום אתה מתחיל לעשות הרבה תרגול. פתאום אתה מתחיל להיראות כמו מתרגל מאוד טהור ומתנהג כמו שצריך. אבל ברגע שהפטרון שלך נעלם, אז אתה משקר וגונב ושוב גס רוח וחסר התחשבות.

אני זוכר את הפעם הראשונה ששמעתי את ההוראה הזו על חמש הפרנסה הלא נכונות, הייתי כל כך בהלם כי בתור ילד לימדו אותי שאלו דברים שאני אמורה לעשות כדי להשיג דברים.

במילים אחרות, זה מאוד גס לבקש מאנשים לתת לך משהו ישירות אבל זה בסדר לרמוז, זה בסדר להחמיא, זה בסדר לתת להם מתנה קטנה כדי שיתנו לך מתנה גדולה. זה בסדר לעשות את כל הדברים האלה. אבל לשאול אדם ישירות יהיה גס רוח מאוד. לא נתנו לנו לעשות את זה. אני זוכר שחשבתי כמה זה מוזר - איך כל הדרכים הלא ישרות האלה לרכישת דברים מושרשים כל כך עמוק בחברה שלנו!

מציע את התרגול שלנו

אם נקבל משהו מחמשת הפרנסה השגויה הללו ונציע אותם ל בּוּדְהָא, זה לא טהור הצעה. מה משמח את בּוּדְהָא אין את החומר על המזבח. מה משמח את בּוּדְהָא הרוב הוא התרגול שלנו.

אם אנחנו משתמשים בכל מיני שיטות ערמומיות ומוטיבציה לא ישרה כדי להשיג דברים ואז מציעים אותם, התרגול שלנו מאוד לא טהור ולכן הצעה אינו טהור.

כאשר אנו הצעה חומר על המזבח, אנחנו באמת הצעה התרגול שלנו. אנחנו לא הצעה חומר. ה בּוּדְהָא לא צריך את הנר, אבל מה כן משמח את בּוּדְהָא הוא אם נתרגל כמו שצריך, אם נקבל את הנר בצורה נאותה.

זה משהו שצריך לחשוב עליו - לעבור על החיים שלנו ולראות איך אנחנו משיגים את הדברים שיש לנו. עד כמה אנחנו משתמשים בחמש הדרכים האלה כדי לקבל מתנות או לקבל דברים מאנשים אחרים או להשפיע על אנשים אחרים? ואז נסו לחשוב איך נוכל לטפח מוטיבציה כנה, חמלה ואדיבה יותר כלפי האנשים האלה, כך שאופן האינטראקציה איתם מגיע מלב טוב באמת ולא מכל שיטה ערמומית.

תרגול הכנה שלישי: ישיבה בתנוחה של שמונה נקודות, בהתחשבות חיובית, חפשו מפלט ויצרו בודהיצ'יטה

ישיבה בתנוחת שמונה נקודות: יש שבע נקודות לגבי היציבה הפיזית והנקודה השמינית מתייחסת לגישה הנפשית.

1. הרגליים

מבחינת היציבה הפיזית שלך, האידיאל לשאוף אליו (אבל עלינו לשנות אותו בהתאם ליכולת הפיזית שלנו) הוא ישיבה בתנוחת הווג'רה. לפעמים זה נקרא תנוחת הלוטוס, אבל מנקודת מבט בודהיסטית, זה לא נקרא "לוטוס", זה נקרא "וג'רה". אתה שם את רגל שמאל על הירך הימנית ולאחר מכן את רגל ימין על הירך השמאלית.

עכשיו, הרבה אנשים לא יכולים לעשות את זה. זה כואב מדי. אז אתה יכול לשבת ברגליים משוכלות. אתה יכול לשבת בחצי וג'רה - עם רגל שמאל למעלה על הירך הימנית ורגל ימין למטה.

אפשר לשבת ברגליים משוכלות בסגנון הודי כמו מה שעשינו בגן. אתה יכול לשבת במצב של טארה שבו הרגליים שלך לא משוכלות בכלל אבל יש לך את רגל שמאל שלך תחובה פנימה ורגל ימין שלך ממש לפניה. זה גם מאוד נוח.

שב על כרית. זה מונע מהרגליים שלך להירדם.

אם לא נוח לך לשבת באחת מהדרכים הללו, אז שב על כיסא. זה בסדר כי כולנו לא מודטים גדולים מהיום הראשון. זה לוקח זמן. זה טוב אם אתה יכול לאט לנסות לשבת בתנוחת וג'רה; אולי תעשה את זה במשך 30 שניות או דקה אחת או חמש דקות בתחילת העבודה שלך מדיטציה מוֹשָׁב. ישיבה בתנוחה מושלמת עושה איזשהו חותם בראש שלך כך שבהדרגה - ככל שאתה משתפר פיזית ונפשית - אתה יכול לעשות זאת זמן רב יותר.

תהיה נוח

חשוב שיהיה לך נוח מדיטציה יציבה במשך רוב הפגישה שלך כי אתה מנסה לעבוד עם המוח שלך. מדיטציה זה מה שאתה עושה עם המוח שלך, לא כל כך עם שלך גוּף.

אבל כמו שאמרתי בריטריט, אל תשכב כשאתה מדיטציה. זה הרגל רע מאוד להיכנס אליו. זה יותר מדי כמו לישון וכנראה תגמור לישון.

אנחנו רוצים שהמוח שלנו יהיה ערני כשאנחנו מדיטציה. אז, אנחנו צריכים לנסות לקבל את שלנו גוּף בעמדת ערנות. כשאתה הולך לאוניברסיטה אתה לא שוכב על הרצפה ומקשיב לפרופסורים שלך. כשאתה ניגשים למבחנים אתה לא שוכב.

אם יש לך איזו מחלה פיזית מדהימה, שיש לאנשים מסוימים, שבה ישיבה ברגליים משוכלות או ישיבה על כיסא זה פשוט כואב מדי, אז שכבי. או כשאתה חולה ואתה מנסה מדיטציה אבל אתה לא יכול לשבת, ואז לשכב. אבל בנסיבות רגילות, נסה לשבת זקוף אם אתה יכול.

2. הגב

המיקום השני מבין שבע הנקודות הוא זקוף גוּף, כדי לקבל את עמוד השדרה שלך זקוף. זה מאוד מועיל לדמיין שאתה נמשך למעלה על ידי חוט מקודקוד ראשך שעוזר לך לשמור על גב ישר.

3. הכתפיים

הנקודה השלישית היא רמת הכתפיים שלך. אתה לא רוצה שהם יצנחו קדימה; אין לך אותם בחזרה כמו בצבא. אבל הם ברמה ואתה יושב זקוף.

4. הידיים

הנקודה הרביעית היא להחזיק את יד ימין בצד שמאל, ברוחב של כארבע אצבעות מתחת לטבור. האגודלים שלך נוגעים, ויוצרים משולש, שמעמיד את האגודלים בערך בגובה הטבור שלך. הידיים שלך בחיקך ונגד שלך גוּף.

ישיבה בתנוחה זו עוזרת למחזור האנרגיות הפנימיות בכם גוּף. ומכיוון שהמוח שלנו קשור לאנרגיות הפנימיות הללו, אם האנרגיות מסתובבות היטב, אז המוח הופך לניתן יותר לניהול. ודרך אגב, עם הזרועות שלך, יש קצת רווח בין הזרועות שלך לשלך גוּף. הם רגועים בנוחות כך שהאוויר יכול לזרום.

5. העיניים

השפילו את העיניים. אם זה אפשרי, פקח קצת את העיניים. ראשית, כי אור ייכנס וזה מונע ממך ללכת לישון. שנית, מדיטציה זה עניין נפשי בלבד. זה לא נעשה עם תודעה חזותית.

אם התודעה החזותית שלך עדיין מתפקדת (יש אור שנכנס לעיניים שלך) ואתה יכול מדיטציה, אז אתה באמת מפתח את היכולת מדיטציה בזמן שיש לך גירויים חושיים. זה יעזור לך מאוד בזמן ההפסקה כשאתה מסתובב כך שאתה עדיין יכול להחזיק את ההדמיה או להחזיק את תשומת הלב של הנשימה.

אתה מסתכל כלפי מטה - לפעמים אומרים לכיוון קצה האף שלך, אבל זה לא אומר שתהיה לך כאב ראש. אתה יכול להביט למטה, אבל העיניים שלך לא באמת מתמקדות בשום דבר. זה רק לשים את העיניים שלך איפשהו כדי שלא תשים לב יותר לגירויים החזותיים אבל אתה באמת מסתמך על התודעה המנטאלית. אל תגלגל את העיניים בחזרה לשקע.

6. הפה

שמור את הפה שלך סגור, אלא אם כן אתה מצונן או משהו כזה. ושמור אותו במצב רגוע.

7. הלשון

בקש מהלשון שלך לגעת בחיך העליון. זה מונע זרימה חזקה של רוק.

8. היחס

לפני שאנחנו מדיטציה, עלינו לבדוק את הלך הרוח שלנו ולראות מה קורה במוחנו. אתה לא סתם מתיישב ואז מתחיל מדיטציה מיד. אבל אתה צריך לשבת ולבדוק, "באיזה מסגרת נפשית אני?" לכן מומלץ לעשות קצת נשימה מדיטציה ואתה בודק: "האם אני בהשפעה של התקשרות? האם אני כועס עכשיו? האם אני מקנא? אני נרדם?"

תבדוק מה קורה לך בראש עכשיו.

האם המוח שלך באמת מפוזר - בהשפעת הרבה התקשרות? לחלום בהקיץ על כל מיני דברים שהייתם מעדיפים לעשות מאשר לעשות מדיטציה - עוגת פיצה ועוגת שוקולד, חברים וחברות, באולינג וההרים, או מה שלא יהיה לכם.

במקום לתת למוח לשוטט בהתרגשות או נסערת, עשה את זה מדיטציית נשימה כדי להרגיע את זה.

אם אתה כועס כשאתה יושב ל מדיטציה, אז אתה חייב מדיטציה קצת על סבלנות כדי להרגיע את דעתך ולהיפטר מה כעס.

אם אתה לא מתמודד עם הדברים האלה בהתחלה, אז כשאתה מתחיל לעשות את זה מדיטציה, הם ימשיכו לעלות ובהחלט יסייחו את דעתך מהאובייקט של מדיטציה.

אם אתה מתיישב ואתה נרדם, אז כשאתה נושם מדיטציה, אתה יכול לשאוף את האור ולנשוף את העשן. כל הכובד הזה של גוּף ודעת, אתה מדמיין שאתה נושף בצורת עשן. ואז אתה שואף אור - זה מוח מאוד ערני וכל התכונות הטובות שאתה רוצה לפתח. אתה מדמיין את האור הזה חודר אלייך גוּף ודעת.

או שאתה יכול לדמיין אור מאוד מבריק בין עיניך. אור בהיר באמת שמאיר לגמרי את שלך גוּף ודעת לאורך כל הדרך. זה עוזר להפיג את המוח המשעמם.

אז תנשום קצת מדיטציה בהתחלה להכניס את המוח שלך למסגרת נפשית ניטרלית - לעשות את המעבר הזה מהתרוצצות כל היום לשבת ולנסות לכוון את דעתך לאובייקט חיובי.

לפעמים, הנשימה מדיטציה הוא שלם מדיטציה בעצמו. בהקשר הספציפי הזה, אנחנו מדברים על זה כהכנה לביצוע תפילות ולמען שלך מפגש מדיטציה אנליטית.

אז אנחנו צריכים מקלט וליצור bodhicitta. עכשיו אנחנו נכנסים להדמיה של המפלט. זו הוראה די נרחבת, זה ללמד על מקלט, ולמעשה נושא המקלט עולה הרבה יותר מאוחר ב למרים. אז אני רק אסביר בקצרה כדי לתת לך מושג על זה...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

...הרעיון הוא שכאשר אתה שומע משהו, נסה לתרגל אותו הכי טוב שאתה יכול, אבל אל תצפה מעצמך להבין הכל. אל תצפה מעצמך לעשות את זה בצורה מושלמת. עלינו לחלץ את דעתנו מהחינוך מערבי המכוון להישגים ולראות באמת את לימוד הדהרמה כתהליך.

בחינוך דהרמה, זה לא מספיק לשמוע הוראה פעם אחת ולומר, "הו, שמעתי את ההוראה הזו. תראה, יש לי את המחברת שלי. אני יודע בדיוק איך לעשות את ההדמיה. אני יודע בדיוק מה הנקודות ב מדיטציה. אז אני לא צריך לשמוע את זה שוב."

בחינוך מערבי, ברגע שיש לך את כל המידע כתוב, אתה לא צריך לשמוע אותו שוב. עבור דהרמה, זה לא נכון. זה לא עניין של קבלת המידע. זה עניין של מדיטציה.

וכך, בפעמים הראשונות כשאתם שומעים הוראה, אתם עסוקים בלכתוב הערות כי אתם מנסים לקבל את המידע. ככל שאתה שומע יותר את אותה הוראה, אז אתה יכול להניח את העט ולהתחיל להרהר באמת בזמן שאתה שומע את ההוראה.

יש לך תחושה ממש עמוקה כשאתה מקשיב. זו גישה שונה מאוד לחינוך. זו גישה חווייתית. אתה צריך לחוות חוויה כשאתה מקשיב להוראת הדהרמה, לא רק לאסוף מידע.

אז זה קצת מסלול צדדי, אבל אני מקווה שזה יעזור לכם כשנתחיל לדבר על מקלט כאן, כדי שתתחילו להבין שזו הבנה שאנחנו מפתחים בהדרגה מאוד.

מקלט הדהרמה

בשיעור שהיה לנו על לידה מחדש ו קארמה, דיברנו על כך שהמוח שלנו תחת השפעת בורות, התקשרות, ו כעס. בשל מצוקות אלו,¹ אנחנו עושים פעולות עם שלנו גוּף, דיבור ונפש שמותירים חותם על זרם המוח שלנו.

אז בזמן המוות, עקב הנעת ה קארמה, עקב אחיזת דעתנו הבורה והמחוברת, אנו משתוקקים לאחר גוּף, לתפוס אחר גוּף, וה קארמה מבשיל וזורק אותנו לתוך מסוים גוּף. וכך הקיום המחזורי ממשיך מלידה מחדש אחת לאחרת.

עכשיו, הדרך לעצור את זה היא לעצור את הסיבה לקיום המחזורי, שהיא הבורות - אי ההבנה הבסיסית הזו של מי אנחנו, איך אנחנו קיימים וכיצד תופעות קיימים.

עם מוח בור, אנו משלבים דרך קיום על המציאות שאין לה. מה שאנחנו צריכים לפתח הוא מוח החוכמה שרואה שהעליה שלנו מעולם לא הייתה קיימת ולעולם לא תתקיים. במילים אחרות, אנו רואים את היעדר המוחלט של הסופרמפוזציה שלנו, אנו רואים את הריקנות (היעדר כל אותה דרך מפנטזת על גבי של קיום). אז עם חוכמה אנחנו חותכים את שורש הבורות.

החכמה היא תמצית האמת הנאצלת הרביעית, האמת של הדרך. עם הנתיב, אנו מנתקים את שתי האמיתות הנאצלות הראשונות של הסבל וסיבותיו ומשיגים את האמת הנאצלת השלישית, שהיא אמת ההפסקה, במילים אחרות, היעדר הסבל וסיבותיו, ריקנות הסבל וסיבותיו. . אז שתי האמיתות הנאצלות האחרונות הללו - ה דרך אמיתית וההפסקה האמיתית - שני אלה הם מקלט הדהרמה.

כשאנחנו אומרים, "אני מקלט בדהרמה," זה מה שאנחנו לוקח מקלט הדרך (אתיקה, ריכוז וחוכמה) והתוצאה (הפסקת כל הסבל והגורמים להם) הם המפלט האמיתי של הדהרמה.

הטקסט, התורות והכתובים המסבירים כיצד לפתח את הדרך הזו ולהשיג את ההפסקה הם הדהרמה המקובלת. הדהרמה האמיתית היא ההגשמות הללו עצמן.

מקלט בודהה

אם נבין את זה, אז נבין מי זה בּוּדְהָא הוא, או מי הם בודהות. בודהות הם יצורים שיש להם את ההפסקות האמיתיות ו שבילים אמיתיים התפתחו במלוא המידה בזרמי המוח שלהם. בודהות שהם בודהות מייסדים - כמו שאקיאמוני בּוּדְהָא שלימדו את הדהרמה בתקופה היסטורית כשהיא לא הייתה נוכחת באופן גלוי בעולם - הם מסבירי הדהרמה, אלו שמראים לנו את הדרך להגיע להפסקה. אז זה ה בּוּדְהָא מקלט.

מקלט הסנגה

אל האני Sangha מקלט מתייחס לכל העוזרים בדרך. האנשים עם התובנה הראשונית, תובנה ישירה לריקנות, ושיש להם רמה מסוימת של הפסקה. במילים אחרות, יש להם כמה רמות של הדהרמה האמיתית, של ההפסקות האמיתיות ו שבילים אמיתיים בזרם המוח שלהם. הישויות הממומשות ביותר הללו הן העוזרים האמיתיים בדרך. הנזירים והנזירות הם הסטנדרטים שלהם או נציגיהם. אבל כשאנחנו אומרים אנחנו מקלט ב Sangha, זה באמת לוקח מקלט ביצורים אלה שיש להם תפיסה ישירה של ריקנות. אנחנו לא מתכוונים כאן לנזירים ונזירות.

הגורו מגלם את שלושת תכשיטי המקלט

יש לנו את אלה שלושה תכשיטים של מקלט-ה בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha. תשים לב שאנחנו תמיד אומרים קודם, "אני מקלט ב גורים." אז יש אנשים ששואלים, "האם לטיבטים יש ארבעה תכשיטי מקלט? מה לא בסדר איתם? לכל הבודהיסטים האחרים יש שלושה...בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. שלוש זה לא מספיק טוב?"

התשובה היא שלטיבטים עדיין יש שלושה תכשיטים של מקלט, אבל הם רואים את גורים כהתגלמות שלושתם. ה גורים מגלם את ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha.

אל האני גורים נחשב מיוחד כאן כי זה שלנו מאסטר רוחני זה נותן לנו גישה לכל ההשראה, מה- בּוּדְהָא לאורך השושלת עד היום. ה מאסטר רוחני מספק את הקישור בין ה בּוּדְהָא ואנחנו דרך העברת ההשראה הזו מדור לדור.

דיברנו הרבה על כמה חשובה שושלת טהורה. על איך אנחנו מרגישים שאנחנו צועדים בדרך רוחנית היסטורית, מדור לדור - לא בדרך הדם, אלא במובן של ההשראה של בּוּדְהָא מועבר ממורה לתלמיד, ממורה לתלמיד.

אז המורה שלנו זוכה להערכה רבה כי הם אלה שנותנים לנו גישה לשושלת הזו. אבל הם לא רביעית מושא מקלט.

הדמיית מקלט

בהדמיית מקלט, זכרו שזה ברמה דמיונית. אל תצפה לראות שום דבר בעיניים. אם אני אומר, "תחשוב על אמא שלך", תוכל לקבל תמונה של אמך בקלות רבה בראש. ויזואליזציה מתייחסת רק לתמונה הזו שעולה לך בראש. אם אני אומר, "תחשוב על מקום העבודה שלך", אז התמונה הזו עולה לך בראש.

בהקשר של לוקח מקלט, לדמיין את זה או את זה רק אומר שהדימוי המנטלי הזה נכנס לראש שלך. זה לא אומר שאתה רואה הכל ברור בצורה תוססת בעיניים שלך. זה רק אומר לדמיין.

אנחנו מנסים לדמיין דברים שישפרו אותנו מבחינה רוחנית. אז אנחנו הולכים לדמיין את השלושה חפצי מקלט ואז ליצור את היחס למעשה מקלט בהם.

ההדמיה המשוכללת

יש כס מלכות אחד גדול ומעליו יש לך חמישה כסאות קטנים יותר - אחד במרכז, אחד מלפנים, בצד, מאחור והצד השני.

על הכס הגדול, על הכס המרכזי הקטן יותר (שגבוהה מעט מארבעת הכס האחרים), אתה מדמיין את השורש שלך מאסטר רוחני בצורה של בּוּדְהָא. אתה לא לוקח את שלך מאסטר רוחניהאישיות של ולדמיין אותם בתור ה בּוּדְהָא, אבל אתה מנסה להתחבר למה שהיא המהות שלך מאסטר רוחני.

המהות שלך מאסטר רוחני זה לא חוש ההומור שלהם. זה לא שהם טופחים לך על הראש. זה לא המראה האדיב שלהם.

המהות שלהם היא חמלה. המהות שלהם היא חוכמה. אתה לא מדמיין את האישיות של המורה שלך בתור בּוּדְהָא אבל התכונות של המורה שלך מופיעות בתור ה בּוּדְהָא. אז זה כמו לראות את המורה שלך בצורה טהורה. אז מורה השורש שלך (שורש גורו) הוא בצורה של בּוּדְהָא.

ואז, על כס המלכות מול המורה השורשי שלך, יש לך את כל המאסטרים הרוחניים האחרים שלך - כל המורים האחרים שלקחת מהם ישירות את התורות ואשר יצרת את הקשר איתם נמצאים בחזית בצורתם הרגילה. אתה יכול גם לדמיין את השורש שלך גורו שם בצורתו הרגילה.

משמאל ל בּוּדְהָא על כס המלכות הגדול (מימינך אם אתה פונה אל בּוּדְהָא), יש לך מנג'ושרי וכל ה לאמה או מאסטרים רוחניים של השושלת העמוקה על כסא קטן יותר. זהו שושלת התורות שמדגישה בעיקר את החכמה, מדגישה בעיקר את הריקנות. השושלת האלה לאמה יש כמובן את כל הטכניקות השונות, אבל המסורת הזו מדגישה את היבט החוכמה של הדרך. יש לך את השושלת לאמה כמו Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, עד למה טסונגקאפה והג'שים של קדאמפה, וכן הלאה.

מימין ל- בּוּדְהָא על כס המלכות הגדול (לשמאלך אם אתה פונה אל בּוּדְהָא), יש לך את מייטריה וכל המורים מהשושלת העצומה שמדגישים את התורות עליהן bodhicitta, על אלטרואיזם, על חמלה, על כס קטן יותר. והנה יש לך את Maitreya, Asanga, ובהמשך הקו למה טסונגקאפה והמאסטרים של קדאמפה. אז יש לך למה טסונגקאפה והמאסטרים של קדאמפה משני הצדדים.

לכס המלכות הקטן יותר בחלק האחורי של בּוּדְהָא, יש לך Vajradhara מוקף בכל לאמה של השושלת החווייתית. זה אומר שאם אתה מתרגל אלוהויות ספציפיות, לאמה מהשושלת הזו. למשל אם אתה מתאמן על דורג'ה ג'יג'ה או ימנטקה, אז דמיינו את כל אלה לאמה. או אם אתה מתרגל Heruka, אז כל אלה לאמה מהשושלת הזו.

לפעמים קוראים לשושלת בכס האחורי שושלת ברכות הנוהג. או שאומרים שזה שאנטידווה שם וכל זה לאמה של אותה מסורת. אז יש דרכים שונות להסביר את כס המלכות האחורי.

סביב חמשת הכסאות הקטנים האלה, אבל עדיין על כס המלכות הגדול האחד, יש לך מעגלים של האלוהויות הטנטריות השונות. יש לך מעגלים של כל הבודהות האחרות, כמו 1,000 הבודהות של עידן המזל או שמונת בודהות הרפואה. יש לכם מעגל של בודהיסטוות, מעגל של ארהטים, מעגל של דאקים ודאקינים, שהם יצורים מיוחדים שהבינו ריקנות ועוזרות לנו לאורך הדרך, ומעגל של מגיני דהרמה.

כולם עשויים מאור, אז אל תדאג לגבי איך אתה רואה אותם: "הבחור הזה יושב מול זה, אז אני לא יכול לראות את זה מאחור." כל מה שאתה מדמיין עשוי מאור - לא צורות קונקרטיות. הדמיה שלהם עשויה מאור עוזרת לנו לזכור גם שאף אחד מהשניים חפצי מקלט קיימים מטבעם.

בצידי ה לאמה או מולם, יש לך את הטקסטים של הדהרמה. הנה לכם השלושה חפצי מקלט. יש לך את בּוּדְהָא בצורה של שאקיאמוני במרכז, המהות של מה שהוא המורה שלך. וגם ה בּוּדְהָא בצורה של האלוהויות המדיטציות וכל הבודהות האחרות במעגלים הקונצנטריים הללו. יש לך את הדהרמה בצורה של הטקסטים שיושבים או מלפנים או בצד של לאמה. יש לך את Sangha בצורה של הבודהיסטוות, הארהטים, הדקות והדאקינים, ומגני הדהרמה.

כשאתה מנסה לדמיין, אל תצפה שכל הפרטים יהיו ברורים. אם אתה רק מקבל תחושה כללית בסיסית של איפה כולם יושבים, זה מספיק טוב. כמו כשאתה במסיבה, אתה לא יכול לראות את האנשים מאחוריך, אבל יש לך הרגשה מי עומד מאחוריך. זה ככה. תהיה עדין עם עצמך. אל תדאג אם יש להם עיניים כחולות או עיניים חומות, אבל תרגישי את זה חפצי מקלט.

אז יש לך את כל חפצי מקלט. כולם עשויים מאור. כולם מסתכלים עליך בהבעה מאוד ידידותית ומאושרת. זה למעשה חשוב מאוד - כשאתה חושב על חפצי מקלט, תחשבי שהם מחייכים אליך. אל תחשוב על ה בּוּדְהָא מסתכל ואומר, "ראיתי אותך, היית שובב היום!" [צחוק]

אל לנו לייבא את הרעיונות הנוצריים שלנו לבודהיזם. זכור כי בכל פעם ש חפצי מקלט תסתכל עלינו, הם מסתכלים עלינו בפנים מרוצות ומאושרות, לא בפנים ביקורתיות ושיפוטיות. הם מביטים בנו - מרוצים ומאושרים - כי כן חמלה גדולה, כי יש להם לב כל כך טוב ואהבה אלינו.

כמו כן, הם מביטים בנו - מאוד מרוצים - כי הם שמחים מאוד שאנו מתרגלים את הדהרמה. כשאנחנו מדמיינים אותם, זה מסמל שאנחנו מתחילים להתאמן, לא? למרות שאולי נתנהג בכל מיני דרכים לא כל כך נחמדות בזמן אחר, מעצם העובדה שאנחנו עכשיו יושבים לתרגל ומעבירים את דעתנו לכיוון טוב, זה גורם לבודהות ולמורים להסתכל עלינו עם פנים טובות.

כולם עשויים מאור. אתה יכול לדמיין שכולם גם מדברים אחד עם השני. הם לא סתם יושבים שם ונרדמים. [צחוק] כל השונה לאמה, הם יכולים להתווכח ולדון בדהרמה.

באשר לעצמך, אתה יושב בצורתך הרגילה. משמאלך יש לך את אמא שלך, מימין את אביך, מולך כל מי שאתה לא אוהב, ומסביבך כל שאר היצורים החיים. כולם מסתכלים לעבר בּוּדְהָא. אתה שם את כל האנשים שאתה לא אוהב מולך, הרעיון הוא שאנחנו לא יכולים לברוח מכל האנשים שאנחנו לא אוהבים. במיוחד עלינו לפתח גישה חומלת ברצון להוביל אותם להארה.

כשאנחנו עושים את המקלט, דמיינו שאנחנו מובילים את כל היצורים כולל האויבים שלנו. זה באמת חשוב. אז אתה מדמיין שהאנשים שאתה לא אוהב מאמינים בהם בּוּדְהָא. אתה מדמיין את אמך ואביך מאמינים ב בּוּדְהָא.

גישה של זהירות, שכנוע וחמלה

מהי הגישה לטפח כשאנחנו מקלט? לגישה הזו יש כמה מרכיבים עיקריים. ההיבט הראשון הוא תחושת זהירות או אימה כלפי הסבל של הקיום המחזורי, במיוחד הסבל במחוזות הנמוכים. במילים אחרות, אנחנו באמת חוששים מלידה מחדש נמוכה יותר, או שאנחנו מאוד זהירים לגבי הסכנה להיתקע בסמסרה.

ככל שנבין יותר את החסרונות של סמסרה, כך המפלט שלנו יהיה עמוק יותר. כי זו הרצון לברוח מכל אלה שאינם מספקים תנאים זה דוחף אותנו ללכת לכיוון חפצי מקלט להדרכה.

ההיבט השני הוא המוח של האמונה והביטחון ב אבן משולשת והיכולת שלהם להדריך אותנו. אז כאן אתה יכול לראות שאנחנו צריכים קצת הבנה של התכונות של אבן משולשת.

לוקח מקלט הוא לא כמו מתג הפעלה-כיבוי של אור. זה לא אם מצאתם מקלט או לא.

לוקח מקלט הוא עניין של תואר - תהליך - לא מטרה.

כשאתה מתחיל להתאמן ולעשות את ההדמיה הזו, כנראה שאין לך הרבה מפלט. אתה לא מבין הרבה את ההדמיה. אתה לא מבין את הדהרמה הרבה. אבל אז כשאתה מתחיל ללמוד את כל הדרך, אתה מתחיל להבין דברים, אתה מתחיל ליישם אותם בחיים שלך, אז הדברים הרבה יותר הגיוניים ואז תחושת הביטחון שלך ב- אבן משולשתהיכולת של להדריך אותך באמת עולה. מקלט זה משהו שאתה מפתח עם הזמן.

ככל שאתה מתאמן יותר, המפלט שלך הופך עמוק יותר, כי ככל שאתה מתאמן יותר, אתה משתכנע שהשיטות באמת עובדות ושמה בּוּדְהָא אמר זה באמת נכון. אז הביטחון העצמי והאמונה שלך גדלים אוטומטית ממעומעם לבהיר יותר.

התרגול הבסיסי ב לוקח מקלט היא תחושת הזהירות או האימה והביטחון ב- אבן משולשת. ובמיוחד מכיוון שאנו רוצים להיות מתרגלים של הרכב הגדול, ההיבט השלישי הוא גם תחושת חמלה. מתוך חמלה לכל היצורים החיים שהיו כה אדיבים אלינו, אנו רוצים להגיע למצב של הארה מלאה כדי שנוכל להיות היעילים ביותר להועיל להם, ואנו משוכנעים שאנו מסוגלים להשיג זאת.

אז יש לנו חמלה כלפי אחרים. יש לנו את ה שאיפה להארה. יש לנו את האמונה שאפשר לעשות את זה. בדרך זו, המפלט שלנו הופך למקלט מהאיאנה. לוקח מקלט, לא רק כדי למנוע את הסבל שלנו ולהוביל אותנו לשחרור, אלא גם לטובת אחרים. על ידי שינוי המוח שלנו, אנו הופכים להיות מסוגלים יותר לעזור לאחרים, להוביל אותם בדרך להארה.

קודם כל, אנחנו עושים את ההדמיה, אנחנו חושבים על הסיבות שבגללן אנחנו לוקחים את המקלט - הזהירות, ההרשעה והחמלה. ואז, אומר את המילים "נאמו גורוביה, נאמו בודהיה, נאמו דהרמיה, נאמו סנגאיה” הוא רק ביטוי טבעי וספונטני של התחושה הפנימית שלנו.

לא המילים חשובות. זה טיפוח תחושת המפלט. אז לפעמים מה שאולי תרצה לעשות זה לשבת באמת מדיטציה על גורמים אלה מראש כדי לטפח את הרצון מקלט ואז לומר את המילים לאחר מכן.

בפעמים אחרות כשאתה אומר את המילים, אתה יכול לחשוב על הסיבות ולנסות לפתח את התחושה. לא דברי נוסחת המקלט הם החשובים; זו ההרגשה של זה.

לא עניין של אמונה ללא הבחנה

כאשר אנו מקלט, זה דורש הרבה תשאול פנימי. לעתים קרובות מאוד, המקלט שלנו לא ממש יציב. לוקח מקלט ב אבן משולשת לא אומר שיש בהם אמון חסר הבחנה. אם אנחנו לוקח מקלט מתוך גישה של אמונה חסרת הבחנה, אנו ניגשים אליה בטעות. זה לא מקרה של, "אני מאמין בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha כי כולם אומרים את זה וכל השאר עושים את זה. ואמא ואבא אמרו את זה."

אנחנו באמת מנסים לפתח, דרך ההבנה שלנו, מודעות לאיכויות שלהם ומודעות לכל הדרך להארה. להבין כמה חשוב ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha נמצאים בהתפתחות הרוחנית שלנו.

שוב, ככל שהבנתנו את הדרך עמוקה יותר, כך מעמיקנו את המפלט. ומקלט הוא לא מוח מתנדנד. מקלט הוא מוח מאוד ברור. כשהייתי במונטנה, פגשתי גבר אחד. הוא בדיוק מצא מקלט ולמד אצל גשה אחד. אבל הוא אמר לי שהוא גם חושב להיות קתולי. איכשהו המוח שלו לא היה ברור בכלל במה הוא מאמין. זה היה בערך כמו, "בּוּדְהָא זה נחמד ואני אוהב את תורות הדהרמה, אבל אני גם אוהב את הכנסייה הקתולית."

דעתו לא ממש הייתה ברורה מה מקור הבעיות והקשיים שלנו. מהו מדריך אמין בדרך? מה השביל? למה אנחנו מכוונים? דעתו לא הייתה ברורה בכל השאלות הללו. זה פשוט נתפס יותר עם מה שמרגיש טוב.

רבים מאיתנו עשויים להיכנס בהתחלה לדהרמה כי זה מרגיש טוב. אבל מה שאנו רוצים לעשות ככל שאנו מתקדמים הוא להעמיק את ההבנה שלנו כך שיהיה לנו בסיס פילוסופי מוצק מאוד למקלט שלנו. זה לא רק בגלל שזה מרגיש טוב. כי בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha תרגיש טוב יום אחד ואז למחרת אתה אומר שאלוהים ברא את העולם. ולכן לא ממש ברור לך בנפשך במה אתה מאמין.

זה משהו שאנחנו צריכים לעבוד עליו כי לעתים קרובות מאוד מוחנו לא ברור לגבי מה אנחנו מאמינים ובמה אנחנו לא מאמינים. זה בדרך כלל המקרה. אנחנו לא צריכים לחשוב, "אוי, אני רע כי אני לא משוכנע."

אבל פשוט תכיר את רמת הבהירות במוחנו ותדע שעם הזמן נצטרך ללמוד יותר ולהרהר יותר כדי להבין, "האם אני מאמין בגלגול נשמות קארמה, ובריקנות ובחכמה כדרך להארה? או שאני מאמין שאלוהים ברא אותי ושקבלת חסד אלוהים היא הדרך להארה?" אז נצטרך לחשוב על הדברים האלה.

וככל שאנו עושים, אז המפלט שלנו מתבהר. רובנו גדלנו בדתות אחרות. לפעמים זה לא דחייה של דתות אחרות שאנחנו לוקחים לבודהיזם. לפעמים זו הזיקה שלנו לדתות אחרות שאנו לוקחים לבודהיזם. כל אחד מאיתנו נהיה קצת שונה. טוב להיות מודע לזה.

כאשר אתה מקלט in בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, עבור האנשים שמרגישים קרובים לישו או לנביאים, זה לא אומר שאתה צריך להתכחש לישו ולומר, "אני לא מאמין בישוע יותר." אבל אתה צריך להיות מאוד ברור מה הבסיס הפילוסופי שלך שמסביר מהן הבעיות, מה הגורמים להן, מהי הדרך להפסקה, ומהו השחרור מהן. ניקה לך את הבסיס הפילוסופי הזה ואז תוכל לומר, "ישו היה א בודהיסטווה." הייתה לו הבנה מסוימת של ריקנות, הייתה לו הבנה מסוימת של חמלה, הוא עזר להרבה אנשים.

אתה עדיין יכול להאמין בישוע ובדוגמה שהוא נתן. אבל המסגרת הפילוסופית שלך לכך היא לא שהוא בן האלוהים, אלא שהוא היה א בודהיסטווה מופיע בצורה זו כדי להתכתב עם המנטליות של האנשים באותה תקופה היסטורית.

אז אם מישהו מהקדושים באמת מעורר השראה עבורך, אתה יכול לראות את הקדושים האלה, אבל דרך השקפה פילוסופית בודהיסטית. יש לי חיבה מיוחדת לפרנסיס הקדוש. אני חושב שהוא באמת די מדהים בפשטות שלו. אם ראית את הסרט, האח סון, האחות מון, אתה יכול לראות את כל הפשטות שלו - כשהוא לקח את כל הבד של החנות של אביו וזרק אותו מהחלון, הוא פשוט באמת אמר, "אני לא קשור לכל הדברים הארציים האלה".

כמובן שזה לא אומר שאנחנו צריכים לעשות את זה לחנות של אבינו. אבל אתה יכול להסתכל על מה זה סימל ולהכיר בכך שהיתה לו מודעות מסוימת לכך שדברים חומריים ותענוגות חושים אינם הדרך אל האושר. בהחלט הייתה לו קצת חמלה. אז אתה עדיין יכול להעריץ את היצורים האלה עם התכונות האלה אבל לראות אותם בהקשר פילוסופי בודהיסטי.

הבנת הפילוסופיה מאחורי סמלים

דבר נוסף ששמתי לב אליו לפעמים עם אנשים שמתקרבים לבודהיזם הוא שהם משלבים בודהיזם עם הרבה דברים אחרים כך שהמפלט שלהם הופך מאוד לא ברור.

רק קראתי ספר אחד. נראה שהאישה בו אהבה את הבודהיזם כי היא אהבה את הסמל של טארה. אבל באופן דומה, היא אהבה את הקתוליות כי היא אהבה את הסמל של מרי. היא בעצם הייתה בחיפוש הרוחני שלה - חיפשה את הסמלים הנשיים האלה. אז המוח שלה לא באמת היה עסוק בהשקפה הפילוסופית - מהו סבל, מה הסיבות, מהי הדרך ומהי התוצאה. אבל מוחה היה ממוקד יותר ב"אני רוצה כמה סמלים שנראים לי הגיוניים". אז זה בסדר. שם היה המחבר המסוים הזה של הספר הזה וזה היה מועיל.

אבל מה שאני אומר זה שאם יש לך את הרעיון הזה, אל תעזוב אותו. אם תתחיל לשאול את עצמך, "האם אני מאמין שמרי הייתה אם אלוהים?" או "האם אני מאמין בטארה כמקור החוכמה והחמלה?" - אתה חייב שיהיה לך ברור מאוד מבחינה פילוסופית. במילים אחרות, מפלט לא אומר שאתה אוהב את הסמלים של המפלט.

סמלים הם סמלים. סמלים אמנם מדברים אלינו, אבל סמלים מייצגים משהו מאחוריהם. אז המפלט שלנו לא צריך להיות בגלל שאנחנו אוהבים את הסמלים. המקלט צריך להיות בגלל שאנחנו מבינים את הפילוסופיה שמאחוריהם. והסמלים עוזרים לנו לתקשר עם הפילוסופיה הזו. זה דורש הרבה חיפוש ועבודה עם דברים מצידנו.

לוקח מקלט זה לא דבר קל. זה באמת תהליך התפתחותי שמתפרש על פני שנים ותקופות חיים. וככל שהבנתנו את הדרך כולה עמוקה יותר, כך מעמיקה המפלט שלנו.

אבל אנחנו צריכים לנסות ולהיות מודעים למה בדיוק אנחנו מאמינים בו. תהיה בהירות כי ככל שנהיה ברורים יותר, כך המפלט שלנו והתרגול הרוחני שלנו יהיו יותר לבביים.

דמיינו אור שנכנס אליכם

כשאנחנו אומרים, "אני מקלט ב גורואים," דמיינו את זה מכל ה חפצי מקלט (במיוחד מהמאסטרים הרוחניים), אור רב מגיע ונכנס בך דרך עטרת ראשך. זה גם להיכנס לכל היצורים החיים סביבך - כולל כל האנשים שאתה רב איתם שיושבים מולך.

אתה מוביל את כולם להארה. והאור נכנס ומטהר את כולכם. וזה מטהר את כל השלילי קארמה ובעיקר כל שלילי קארמה נוצר בשיתוף עם המאסטרים הרוחניים שלך. ואז האור מגיע והוא נותן לך השראה. אז זה נותן לך את ההרגשה שאתה יכול לפתח את הדרך, שאתה יכול לפתח את התכונות, במיוחד את התכונות של המאסטרים הרוחניים. ואז, שלישית, אתה מקבל הרגשה שאתה מטופל לחלוטין על ידי המאסטרים הרוחניים שלך.

אז יש לך את שלושת הדברים האלה: האור מגיע ומטהר, מעורר השראה ונותן לך את ההרגשה שאתה לגמרי תחת ההדרכה והטיפול שלהם.

אתה יכול לעשות זאת בגרסה מורחבת, כמו שאתה יכול לומר 21 פעמים, "אני מקלט ב גורואים", ולאחר מכן 21 פעמים, "אני מקלט בבודהות", ולאחר מכן 21 פעמים, "אני מקלט בדהרמה", ולאחר מכן 21 פעמים, "אני מקלט ב Sangha".

הדרך שבה אנחנו בדרך כלל עושים את זה היא לומר כל אחד פעם אחת, אבל אנחנו עושים את כל הסט שלוש פעמים. יש דרכים שונות לעשות את זה. אתה יכול לומר כל אחד שלוש פעמים; אתה יכול לומר כל אחד 108 פעמים.

אבל עם כל אחד שאתה עושה, למשל כשאתה אומר, "אני מקלט בבודהות," ואז מכל הבודהות בהדמיית המקלט אתה מדמיין אור נכנס אליך וכל היצורים החיים סביבך. זה מטהר את השלילי שלך קארמה, במיוחד שלילי קארמה נוצר ביחס לבודהות. זה נותן לך השראה עם התכונות שלהם, אז אתה מרגיש שאתה יכול להשיג את החוכמה והחמלה שלהם. ואתה מרגיש שאתה לגמרי תחת השגחת כל הבודהות.

ואז אתה ממשיך לדהרמה. אתה מקלט בדהרמה. כאן אתה מתרכז באור שמגיע מכל הטקסטים, מהכתובים שדמיינת. והאור מטהר ומעורר השראה. ואתה מטופל בהדרכתם.

ואז עם ה Sangha, אתם מתרכזים בבודהיסטוות, בארהטים, בדאקאס ובדאקיני ובמגיני הדהרמה, והאור נכנס פנימה, מטהר, מעורר השראה וגורם לכם להרגיש שאתם לגמרי תחת השגחתם.

ואז אחרי זה אתה יוצר את bodhicitta. אני לא אכנס ל bodhicitta מאוד עכשיו. אני אשמור את זה לסוף הסדרה. אחרת אני מלמד את סוף הדרך בתחילת הדרך.

הנה אתה באמת מדיטציה מאוד על חסד ואהבה ועל אלטרואיזם. אתה יכול לראות כמה שני הדברים האלה חשובים מאוד בתחילת שלך מדיטציה מוֹשָׁב. אתה מקלט כך שיהיה לך מושג ברור במה אתה מאמין ובהנחיות של מי אתה עוקב. זה באמת חשוב לפניך מדיטציה- ההנחיות של מי אתה עוקב? באיזה נתיב אתה הולך? במה אתה מאמין?

ואנחנו מייצרים bodhicitta כדי שנדע למה אנחנו הולכים בדרך ומה אנחנו הולכים לעשות איתה. זה לא רק בשביל הלידה מחדש שלנו. זה לא רק בשביל השחרור שלנו, אלא אנחנו באמת עושים את זה כדי שנוכל להגיע להארה ולהוביל אחרים למצב של הארה מלאה.

ארבעת הבלתי מדידים

בגיליון התפילה שלנו, כאשר אנו מתפללים לפני לימוד, יש לנו את נוסחת המקלט "נאמו גורוביה, נאמו בודהיה, נאמו דהרמיה, נאמו סנגאיה," אז יש לנו מקלט ו bodhicitta ביחד באותה תפילה אחת. ואז יש לנו את ארבעת הבלתי ניתנים למדידה.

ארבעת הבלתי מדידים הם כדי לחזק את המוטיבציה הטובה שלנו.

שיהיה לכל היצורים החיים אושר וסיבותיו.

זו אהבה שאין לה שיעור, כי אהבה פירושה לרצות שכל היצורים החיים יהיו מאושרים ושיהיו להם הסיבות לאושר.

יהי רצון שכל היצורים החיים יהיו נקיים מסבל ומסיבותיו.

זו חמלה.

יהי רצון שכל היצורים החיים לא יופרדו מחסרי צער אושר.

זו שמחה שאין לה שיעור.

יהי רצון שכל היצורים החיים יעמדו בשוויון נפש, ללא משוא פנים, התקשרות, ו כעס.

זה שוויון נפש בלתי נסבל. זה בלתי ניתן למדידה כי מספר היצורים החיים שאתה מיישם את זה הוא בלתי ניתן למדידה. וגם בגלל שהאהבה, החמלה, השמחה והשוויון שלך הם בלתי ניתנים למדידה.

כל התפילות הללו נועדו לעזור לנו בכיוון הנכון ולדעת למה אנחנו לוקחים את הכיוון הזה. אז אולי התפילות האלה לא מנוסחות בצורה המדויקת הזו, אלא המפלט הבסיסי ו bodhicitta וארבע התפילות הבלתי ניתנות למדידה מגיעות בתחילת כמעט כל סוג של תרגול סדאנה או דהרמה שאנו עושים. הם חלק כל כך מהותי שלנו מדיטציה.

הדמיה פשוטה

אם כל ההדמיה המסובכת הזו עם הכס הגדול וחמשת הכס והמעגלים הקונצנטריים וכל זה יותר מדי בשבילך לדמיין, אז אתה פשוט יכול לדמיין את בּוּדְהָא. תארו לעצמכם שה בּוּדְהָא הוא המהות של כל המאסטרים הרוחניים, המהות של כל הבודהות, המהות של הדהרמה, ומהות ה Sangha.

אז אתה יכול להתרכז לחלוטין רק בתמונה של בּוּדְהָא כהתגלמות, המהות של הכל שלושה תכשיטים של מקלט.

שאלות ותשובות

קהל: [לא ברור]

נכבד Thubten Chodron (VTC): Vajradhara הוא ביטוי טנטרי של בּוּדְהָא. הם אומרים מתי ה בּוּדְהָא לימד את התורות הטנטריות הוא הופיע לא בצורה של א נזיר אלא בצורה של אלוהות טנטרית. Vajradhara עשוי בהיר, בצבע כחול, ומעוטר בקישוטי תכשיטים. לפעמים הוא מוצג יחיד ולפעמים הוא מוצג באיחוד עם Vajradhatu Ishvari - נקבה בודהא. וביחד באיחוד הם מייצגים את השילוב של חוכמה ושיטה, הישות הנקבית חוכמה ושיטת הישות הזכרית, מראה שאנחנו צריכים את שניהם ביחד בראש אחד.

קהל: [לא ברור]

VTC: יש אחד גדול בודהא במרכז. זה שאקיאמוני בּוּדְהָא בצורת א נזיר, המהות היא שלך מאסטר רוחני. שאקיאמוני לובש גלימות של א נזיר. יש לו חוטי אוזניים ארוכות כי כשהיה נסיך כל העגילים נמתחו לו את האוזניים. יש לו מה שנקרא 32 הסימנים ו-80 הסימנים של ישות מוארת לחלוטין. אלו הם סימנים וסימנים פיזיים שמראים את ההשגה של מישהו, אבל אנחנו לא תמיד יכולים לראות את אלה על אנשים רגילים, כשהם מופיעים בדרכים רגילות. אבל אנחנו מדמיינים את בּוּדְהָא בצורה זו. הוא יושב ומחזיק קערת מתחננים ביד שמאל וידו הימנית בתנוחת נגיעה באדמה.

קהל: [לא ברור]

VTC: אתה אומר שאתה מרגיש לא בנוח לדמיין את ההורים שלך, להוביל את ההורים שלך פנימה לוקח מקלט, כי אתה מרגיש שאולי אתה דוחף את הדת שלך עליהם. אני לא חושב שאתה צריך לחשוב שאתה דוחף את הדת שלך עליהם. נסו לחשוב עליהם כבעלי מחשבה צלולה מאוד ושיש להם את היכולת באמת לבטוח מהצד שלהם ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. במילים אחרות, אתה לא דוחף אותם או מכריח אותם, אלא מהצד שלהם מדמיין שהם הרבה יותר ברורים לגבי האמונות שלהם, דמיינו שיש להם רוחנית הרבה יותר חזקה שאיפה ממה שיש להם כרגע, כי יש להם את היכולת הזו.

קהל: [לא ברור]

VTC: אני מנסה לנסח את זה מחדש רק כדי לראות אם אני יודע למה אתה מתכוון. שזה גרם לך להרגיש לא בנוח כשאנחנו מדברים על התרחקות ממושאי החושים.

מה זה אומר להתרחק ממושאי החושים? זה לא אומר שאתה מבודד את עצמך וחי במערה. זה לא אומר להיות מבודד פיזית. כמובן שאם יש משהו שאתה מאוד מאוד קשור אליו, אולי תצטרך להתרחק ממנו קצת. אם אתה בדיאטה, אתה לא הולך לגלידריה.

אבל מה שאנחנו מדברים כאן על התרחקות זו תנועה נפשית. במילים אחרות, במקום לתפוס הנאה פיזית כל היום מהרגע שאנחנו מתעוררים ועד הרגע שאנחנו הולכים לישון, תמיד חושבים, "אני רוצה דברים יפים, אני רוצה ריחות יפים, אני רוצה אוכל טוב, אני רוצה נגיעות טובות, אני רוצה את זה, אני רוצה את זה", תמיד כשמוח שלנו עטוף לגמרי ברצון לדברים חיצוניים.

זה אומר שאנחנו רואים את הדברים האלה ואנחנו יוצרים איתם קשר. אין שום דבר רע איתם אבל הם לא הולכים לתת לנו אושר אולטימטיבי מתמשך. אז יש לנו יחס מאוזן יותר כלפיהם. אנחנו חווים אותם אבל אין לנו את הגישה של "אני חייב את זה כדי להיות מאושר!" ואנחנו לא עושים את מטרת חיינו לקבל את כל הדברים האלה. במקום זאת, יש לנו אותם ומשתמשים בהם. אבל הדבר האמיתי שעומד לשמח אותנו הוא ההתפתחות הרוחנית הפנימית שלנו.

קהל: [לא ברור]

VTC: אנחנו צריכים לגשת לזה בגישה ממש עדינה. תרגול בודהיסטי אינו קשור לכך שאתה צריך לעשות את זה או לעשות את זה. אני חושב שהרבה מזה הוא באמת שארית מהחינוך הנוצרי שלנו.

קהל: [לא ברור]

VTC: אנחנו לא מתכחשים לרגשות שלנו. אנחנו לא אומרים, "אני לא מרגיש עצוב." אנחנו לא מדכאים דברים. אנו מזהים את מה שאנו מרגישים ואז אנו שואלים את עצמנו, "האם זו תחושה שמשקפת את המציאות של המצב או שהתחושה הזו נוצרת על ידי התפיסות השגויות שלי?"

במילים אחרות, אנחנו מתעוררים היום ואנחנו כל כך מדוכאים כי אנחנו לא יכולים להיות עם החבר הכי טוב שלנו. אנחנו פשוט מתגעגעים לחבר שלנו עד כדי כך שאנחנו מרגישים שאנחנו לא יכולים לעבור את היום, כי אנחנו לא יכולים להיות איתם. ואנחנו מרגישים עצובים. אבל אז אנחנו שואלים את עצמנו, "האם זו תחושה שבעצם מייצגת את המציאות?" כל השאר בעולם חיים בלי חבר שלנו. איך זה שאנחנו כל כך המומים כי אנחנו לא יכולים להיות איתם? והאם חבר שלנו הוא באמת האדם המדהים, הנפלא והפנטסטי הזה שתמיד ישמח אותנו? ובכן, לא, כי לפעמים הם עצבניים.

קהל: [לא ברור]

VTC: לא. כל הבודהיסטים אינם בודהות.

קהל: [לא ברור]

VTC: אתה לא יכול לומר על אדם שמעורב בבודהיזם שהוא או היא ירגישו את זה או לא, כי כל מי שמגיע לבודהיזם מגיע ברמות שונות של תרגול. כל אחד מסוגל לתרגל דברים שונים, אז כל מי שמתרגל בודהיזם לא מרגיש אותו דבר.

אנחנו מגיעים לאן שאנחנו נמצאים עכשיו. אז נוכל לנסות ולשנות את עצמנו. אנחנו יכולים לבוא ולחוות משהו. אנחנו מתחילים לתרגל דהרמה והרגשות שלנו משתנים. אבל אתה לא יכול לומר, "אני בודהיסט, לכן אני צריך להרגיש את זה." אני בודהיסט ואני מרגיש את מה שאני מרגיש. אבל אז יש לי את הבחירה, "האם אני רוצה להמשיך להרגיש את זה?" או, אם ההרגשה שלי מבוססת על חוסר מציאות ואי דיוק, אני יכול לשנות את ההרגשה שלי.

קהל: [לא ברור]

VTC: למשל, אתה בא ואתה מתאבל. אמא שלך פשוט מתה. אתה באמת אוהב את אמא שלך הרבה. אתה ממש מתגעגע אליה. אז אתה לא מרוצה. ואתה מתאבל. ואת שחררת את הצער שלך. אבל אז אתה יכול גם להתחיל לשאול את עצמך, "ובכן, האם אני מתאבל בגלל שאכפת לי כל כך מאמי או שאני מעורב יותר באובדן שלי בשלב זה?" במילים אחרות, האם תשומת הלב שלי היא על מה שאמא שלי חווה כרגע או שתשומת הלב שלי היא על מה שאני חווה כי אני מתגעגע אליה?

אם אנחנו רואים שאנחנו מתאבלים בגלל שאנחנו מרוכזים באמא שלנו - אנחנו יודעים שאמא שלנו ביצעה הרבה דברים שליליים קארמה ואנחנו דואגים לה - אז נעשה הרבה תפילות ונעשה הנפקות ולהקדיש את הכשרון לטובתה.

אם אנחנו מודאגים מכך שאני לא יכול להיות עם אמא שלי ואני מתגעגע אליה, אנחנו לא דואגים בכלל לה ומה הניסיון שלה. אנחנו פשוט מודאגים ממני כי איבדתי מישהו שאני מחבב. זו גישה אנוכית מאוד, וזה לא מבוסס על המציאות של המצב. המציאות היא שחשוב יותר לדאוג לה ולניסיון שלה, כי המעבר שלה מתקופת חיים אחת לאחרת היא הדבר החשוב בשלב זה.

קהל: [לא ברור]

VTC: אנחנו מנסים לפתח דרך מציאותית להסתכל על דברים. אנחנו צריכים לקבל את הרגשות שלנו, אבל אנחנו לא יכולים להיתקע בהם. אנחנו לא יכולים לקבל את הרעיון ש"אני מרגיש את זה, לכן זה נכון," או "אני מרגיש את זה, לכן זה טוב." זה רק "אני מרגיש את זה". אל לנו לומר, "אני מרגיש את זה, לכן אני צריך להמשיך להרגיש את זה." זה רק "אני מרגיש את זה".

עכשיו, בואו נבדוק אם התחושה הזו פרודוקטיבית. אם התחושה הזו פוגעת בי ומובילה אותי למצבי תודעה שליליים, והיא מחזיקה אותי בספירלה בדיכאון שלי ומגבילה את הפוטנציאל שלי, אז מה התועלת בתחושה הזו? אנחנו לא יכולים להיות קשורים לרגשות שלנו.

אם אנחנו קשורים למישהו, אנחנו מתגעגעים לאדם הזה ומשתוקקים לאדם הזה. אז דעתנו מוסחת לחלוטין. אנחנו לא יכולים להתייחס לכל האנשים שאנחנו איתם כי אנחנו חולמים בהקיץ על האדם שאנחנו לא איתו. אז אנחנו מאוד לא מציאותיים. אז אנחנו לא יכולים להיאחז בתחושה הזו, "הו ידידי היקר שאני מתגעגע אליו כל כך." אנחנו חייבים להרפות מתישהו.

קהל: [לא ברור]

VTC: אם אתה עושה הדמיה פשוטה, אתה יכול לעשות את זה. ככל שההדמיה שלך מתרחבת, אז אם אתה יכול לדמיין את כל השושלת לאמה, אז זה טוב מאוד. ואז אתה מקבל יותר תחושה של משהו מועבר מאדם אחד למשנהו. אני זוכר שבתקופה שבה למדתי כמה מהדברים של צ'נדרקירטי, איכשהו כשחשבתי על השושלת העמוקה, דמיינתי את כל הקבוצה של לאמה שם, אבל חשבתי במיוחד על צ'נדרקירטי. זה היה בגלל שלמדתי את הדברים שלו ואני מאוד מעריך את מה שהוא עושה.

קהל: [לא ברור]

VTC: איך האנשים נראים? אתה יכול לראות חלק מהציורים. נוכל להביא אחת מהתנגקות בפעם הבאה, אבל אני חושב שאתה יכול לדמיין אותם גם כמו בני אדם רגילים. לפעמים תראה ציורים שונים שלהם. לפעמים הם חובשים כובעים או שהם מתלבטים או משהו כזה. ככל שאתה לומד יותר על השונות לאמה ואת סיפורי החיים שלהם, ואתה רואה תמונות שלהם ואתה לומד את הטקסטים שלהם, ואז אתה מקבל יותר תחושה כלפיהם.

קהל: [לא ברור]

VTC: זה אחד מ-32 הסימנים של ישות מוארת לחלוטין, וזה אחד הסימנים העליונים באמת. במילים אחרות, כדי לקבל מספיק פוטנציאל חיובי כדי לצבור את הסימן הזה, אתה באמת צריך להיות מוביל. אני לא זוכר בדיוק, אבל בעיקרון זה מייצג באופן כללי את כל ההכרות של יצורים מוארים לחלוטין. זה נקרא אושנישה ואומרים שזה גוש פיזי; זה לא רק קווצת שיער.

---

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩