כיצד יש ללמוד וללמד תורות

סקירה

• תכונות השושלת
• איכויות התורות
• תכונות של מורה
• תכונותיו של תלמיד

LR 002: סקירה (להורדה)

איך ללמוד דהרמה

• עמדות שיש להימנע מהן
• היתרונות של הקשבה לתורות

LR 002: היתרונות של האזנה לדהרמה (להורדה)

באדיבות הדהרמה והמורה

• נימוס בזמן ההוראה
• דאגה לטקסטים של דהרמה

LR 002: Respect (להורדה)

הדרך בפועל ללמוד את התורות

• הימנעות משלושת התקלות
• בהסתמך על שש ההכרות

LR 002: האזנה ולימוד (להורדה)

הסבר על הדהרמה

• בהתחשב ביתרונות של הסבר הדהרמה
• שיפור האדיבות המופגנת כלפי בּוּדְהָא ודהרמה
• מחשבות ומעשים שבעזרתם ניתן ללמד
• את מי ללמד

LR 002: ללמד את הדהרמה (להורדה)

סקירה

• הדרכים ללמוד ולהסביר את הדהרמה
• היתרונות של הוראת הדהרמה
• הנחות היסוד להבנת התורות

LR 002: סקירה (להורדה)

שאלות ותשובות

• שואל שאלות של מורים
• מערכת היחסים בין המורה לתלמיד
• מתפללים שהדהרמה קיימת ותפרח

LR 002: שאלות ותשובות (להורדה)

טוב להעריך את הגישה של רצון להגיע להארה מלאה לטובת אחרים, גם אם אנחנו מטפחים אותה רק באופן מלאכותי. גם אם זה מלאכותי, עדיין, זה דבר מדהים שאנחנו עושים, בהתחשב בכך שמעולם לא עשינו את זה בכל חיינו הקודמים! מזמן חסר התחלה, עשינו הכל והיינו הכל בסמסרה, אבל אף פעם לא ממש הלכנו בדרך כמו שצריך. מעולם לא טיפחנו bodhicitta. רק העובדה שעכשיו אנחנו משקיעים קצת מאמץ, למרות שזה אולי נראה מלאכותי, רק העובדה שאנחנו גורמים למחשבה לעלות במוחנו בפעם האחת, אתה יכול לראות שזה הפוך לחלוטין ממה שעשינו עבורו עידנים ועידנים. זה מאוד מאוד מיוחד.

סקירה

דיברנו על ה למרים-הדרך ההדרגתית להארה. דיברנו על שתיים מארבע הנקודות הבסיסיות. שתי הראשונות הן תכונות השושלת - המהדרים מה בּוּדְהָא עד אטישה ו למה Tsongkhapa - ואיכויות התורות, שם דיברנו על היתרונות שאנו מקבלים מלימוד למרים, במיוחד במובן של זה נותן לנו דרך ממש יסודית להסתכל על כל בּוּדְהָאתורתו של באופן מתקדם. בדרך זו התורות הגיוניות עבורנו מבחינת התרגול האישי שלנו. כמו כן, לא נתבלבל כשנפגוש מסורות שונות ותורות שונות. נדע כיצד כולם משתלבים כמכלול אחד שיכול להוביל אותנו להארה.

בפגישה האחרונה, התחלנו בנקודה הבסיסית השלישית, שהיא הדרך שבה למרים צריך ללמוד וללמד. דיברנו על התכונות של מורה. ראשית, התכונות שצריך לחפש בא vinaya מוֹרֶה. במילים אחרות, רמת המורה שנותן לנו מקלט, הוראות, וההוראות הבסיסיות. ואז אפילו יותר חשוב, התכונות שעלינו לחפש אצל מורה מהאיאנה - מישהו שילמד אותנו על הכוונה האלטרואיסטית וה בודהיסטווהשיטות העבודה של. דיברנו על כמה חשוב באמת לבחון מורה היטב לפני קבלת ההחלטה במוחנו שהוא או היא שלנו מאסטר רוחני. אנחנו צריכים לנסות להשיג מישהו עם כל 10 התכונות. אם אנחנו לא יכולים להשיג מישהו עם 10 תכונות, אז אנחנו מקבלים מישהו עם חמש תכונות. אם לא נוכל, אז להשיג מישהו שיש לו יותר תכונות טובות מתכונות רעות, אז מישהו שמוקיר חיים עתידיים יותר מהחיים האלה, או לבסוף מישהו שמוקיר אחרים יותר מאשר את עצמם.

דיברנו גם על התכונות של תלמיד או תלמיד. זה לא כדי לגרום לנו להרגיש נחותים אם אין לנו את כל התכונות האלה בעצמנו, אלא, זו דרך לגרום לנו לראות באיזה כיוון אנחנו רוצים לנסות וללכת עם התרגול שלנו ואילו תכונות עלינו לנסות. להתפתח, כי התכונות הללו יסייעו להתקדמות שלנו בדרך.

התכונה הראשונה היא להיות עם ראש פתוח - לא להיות מוצף עם כל הרעיונות שלנו לגבי איך דברים צריכים להיות. השני הוא להיות אינטליגנטי, בעל איזושהי חוכמה בעלת אבחנה. כאן אינטליגנציה פירושה לקבל ציונים טובים בבית הספר. אינטליגנציה של דהרמה ואינטליגנציה עולמית שונים מאוד. אתה פוגש כמה אנשים שהם דוקטורים או עורכי דין, אבל אם תנסה ללמד אותם על העובדה שהחיים שלנו הם ארעיים ואנחנו הולכים למות, הם עלולים לומר, "אתם מדברים שטויות. אני לא מבין את זה בכלל!" [צחוק] אנשים עם הרבה אינטליגנציה עולמית עשויים שלא להבין דברים פשוטים של דהרמה. הסיבה לכך היא פעולות שליליות קודמות שמסתירות את הנפש ומציגות דעות קדומות וייסורים.¹ אינטליגנציה כאן לא מתכוונת לאינטליגנציה עולמית, זה אומר אינטליגנציה של דהרמה, שזה דבר שונה מאוד. זה תלוי מאוד בכשירות שלנו, בפתיחות הראש שלנו וביכולת שלנו לתפוס את העקרונות.

כמו כן, אינטליגנציה של דהרמה היא לא משהו שאנחנו מקבלים רק בלידה וזה כל מה שיש לנו. אנחנו מביאים איתנו קצת אינטליגנציה של Dharma מחיים קודמים, אבל אנחנו יכולים גם לייצר יותר אינטליגנציה של Dharma. ניתן לעשות זאת בשלוש דרכים. קודם כל על ידי הקשבה לתורות, אחר כך על ידי הרהור עליהן, ולאחר מכן על ידי מדיטציה עליהן. הבודהיזם אומר, "כן, האינטליגנציה שלנו יכולה לגדול." אין לנו IQ קבוע של Dharma. אפשר להגדיל אותו בחיים האלה ממש.

התכונה השלישית של תלמיד טוב היא מישהו שמתעניין בכנות בתורה ויש לו מחויבות לתרגול. מישהו שבאמת רוצה להתקדם בדרך. במילים אחרות, מישהו רציני ולא רק משחק משחקים ומבזבז את זמנו.

היום נמשיך לנושאים "איך להקשיב לדהרמה" ו"איך להסביר את הדהרמה".

הדרך ללמוד (להקשיב ל) הדהרמה

כיצד להקשיב לדהרמה מתייחס כאשר אנו בצד של הקהל או התלמידים. אבל אני חייב לומר שלפעמים כשאני מלמד, אני מקשיב למה שאני אומר ואני אומר, "ילד, עדיף לי לחשוב על זה, זה באמת חומר לוהט!" [צחוק] אז אתה תקשיב גם לעצמך!

עמדות שיש להימנע מהן

חלק מהעמדות שאנו רוצים להימנע מהן כאשר אנו מקשיבים לדהרמה הן, קודם כל, גישה של איסוף תורות. אתה רואה את זה לעתים קרובות. אנשים אוספים תורות או חניכות כמו שהם אוספים בולי דואר. הם רק רוצים לצבור יותר. אבל העניין עם הדהרמה הוא שזה לא עניין של רק לקבל הרבה, זה באמת עניין של הכוונה הנכונה. אנו מגיעים לתורות לא רק כדי לקבל אותן, אלא מתוך הרעיון ליישם אותן. ברצוננו להימנע מאיסוף תורות בלבד מבלי שיהיה לנו עניין ממשי בתרגול.

דבר נוסף שאנחנו רוצים להימנע ממנו הוא שלמרות שיש לנו כוונה לבוא ולהקשיב, אנחנו לא באמת מבינים את היתרונות של הקשבה לתורות. כשמגיעים מכשולים מסוימים, המוח שלנו מיואש ואנחנו מאבדים אנרגיה. זה קורה כי לא באמת הבנו את היתרונות של האזנה לתורות. לפעמים אתה מגיע ללימוד והרגליים כואבות, או דעתך מוסחת, או שאתה עייף. אתה אומר, "הייתי צריך להישאר בבית; זה בזבוז זמן", ואז פשוט עזבת. או אולי אתה בא לתורות והמורה אומר כל מיני דברים שהם לוחצים על כפתורים. אתה מעדיף לא להקשיב. [צחוק] שוב, המוח מתייאש או רוצה להיעלם. זה קורה בקלות רבה. במידה מסוימת, הקשבה לתורות יכולה להיות קושי מסוים, אבל ככל שנבין יותר את היתרונות של הקשבה, כך נצטרך יותר אומץ להתגבר על הקשיים שלנו. זה כמו כשאתה הולך לעבודה. אם אתה מבין את היתרונות של קבלת צ'ק השכר שלך, תהיה לך הרבה התמדה כדי להתגבר על הקושי בעבודה שלך. [צחוק] האזנה לתורות דומה בדרך זו. לכן אנחנו צריכים לדבר על היתרונות של הקשבה לתורות.

היתרונות של הקשבה לתורות

קודם כל, על ידי הקשבה לתורות, החוכמה שלנו גדלה. אנו באים במגע עם חוכמה וחמלה. אנו באים במגע עם גישות טובות. התכונות הללו אז יתעוררו בתוכנו באופן אוטומטי הרבה יותר בקלות. בכוח ההקשבה לתורות, כל החמלה והחוכמה שכבר נמצאים בנו מתחילה לצאת יותר ויותר.

שנית, הדהרמה היא החבר הכי טוב שלנו. בכל פעם שאנו נתקלים בקשיים, החבר היחיד שלנו עומד להיות הדהרמה. לא תמיד נוכל להיות עם חברינו בעולם, אבל תמיד תהיה לנו הדהרמה. כל התורות ששמענו נשארות במוחנו. לא משנה באיזה מצב אנו נקלעים, אז נוכל להיזכר בתורות אלו. התורות הופכות לידידה האמיתית שלנו. בכל פעם שיש לנו בעיות, אם אנחנו לא יכולים להתקשר לחבר אמיתי, אנחנו יכולים להתקשר להוראת דהרמה. אנו מיישמים את תורת הדהרמה על הבעיות שלנו.

מישהו כתב לי מכתב. זה ממש חמוד. אדם זה הגיע לקורס ב-Tushita [מרכז דהרמה בדרמסלה, הודו]. היו לנו הרבה דיונים מעניינים שם. האדם הזה היה מישהו שבאמת נשלט על ידי התורות. הוא היה בן 24 ובילה רבע מחייו בצבא הישראלי. לבוא מתוך כך לשמיעת תורות הדהרמה היה עניין אמיתי עבורו. מאוחר יותר הוא נסע והוא כתב לי מכתב. הוא אמר שבמסעותיו יפגוש נסיבות שונות והוא יחשוב, "מה הדהרמה הייתה אומרת על זה?" "מה צ'ודרון היה אומר על זה?" הוא אמר שזה באמת עזר לו להבין מה קורה. זוהי תועלת אחת שאתה מקבל על ידי האזנה לתורות. יש לך את חבר הדהרמה הפנימי איתך כל הזמן.

יתרון נוסף הוא שכל מימוש הדהרמה וההבנה שיש לך לעולם לא יכול להיגזל ממך. אנשים יכולים לקחת את הכסף שלך, לקחת את כרטיסי האשראי שלך, לקחת את החפצים שלך, אבל הם לעולם לא יוכלו לשדוד את הבנת הדהרמה שלך.

זה משהו ממש יקר. הבנת הדהרמה שלנו היא שלנו. אף אחד לא יכול לקחת את זה איתו. אתה מסתכל על הדוגמה של הטיבטים לאחר שהמדינה שלהם הוכרעה. לאחר שהייתי בדרמסלה שנים רבות, דיברתי עם אנשים שהיו במצבים הכי מדהימים ושמעתי איך הבנת הדהרמה שלהם, שמיעתם של התורות והשילוב הפנימי שלהם עם התורות עזרו להם.

דיברתי עם אחד למה שהיה כלוא. המקום שבו כלאו אותו היה בית משפחתו. הם השתלטו על בית משפחתו והפכו אותו לכלא. הוא היה כלוא שם ובמקומות אחרים ברחבי טיבט במשך 16 שנים. הוא אמר לי שהוא עשה ריטריטים בזמן שהיה בכלא. מששמע את כל התורות, הוא ידע איך לעשות את המדיטציות. הם הורשו לצאת מחדריהם רק פעמיים ביום, ללכת לשירותים ולטייל. בשאר זמנו הוא ישב בחדר משלו ועשה את כל התרגילים שלו ועשה שימוש במאסרו כאילו היה בנסיגה. זה היה מדהים לפגוש אותו כי אחרי 16 שנות מאסר, המוח שלו עדיין היה ממש צף והוא היה אדם שמח ונוח. הוא בכלל לא היה נוירוטי.

בוועידה מדעית אחת עם הוד קדושתו, נדהם הוד קדושתו לגלות שלמערביים רבים יש הערכה עצמית נמוכה. דיברנו גם על תסמונת דחק פוסט טראומטית (PTS). הוד קדושתו אמר שרוב הטיבטים לא סובלים מזה הרבה. לחלקם אולי יש כמה בעיות, אבל לא בהיקף של אנשים אחרים במצבים דומים שהוכפפו לעינויים ולמאסר. המדענים היו בהלם לחלוטין מזה. היה שם בחור אחד שכל המקצוע שלו התעסק ב-PTS. הוא לא האמין כששמע את הסיפורים האלה על איך הטיבטים שרדו את הזוועות הנוראיות האלה בכלא - הוכו, חבשו מוטות בקר חשמליים על גוּף. לחלקם אולי יש כמה בעיות, אבל הם לא היו מקרים של סל מלא. אני חושב שזה באמת בא מכוח תרגול הדהרמה שלהם. בכך שאתה יודע איך לשים את כל הדברים הנוראים האלה בפרספקטיבה ועל ידי היכולת ליצור גישה חיובית למרות מה שקורה סביבך.

איך שמים את הדברים הנוראיים שקורים לנו בפרספקטיבה? כשיש לנו מצבים רעים, אנחנו חושבים שהם קורים בשל השלילי שלנו קארמה בעבר. זה טוב שהוא מבשיל עכשיו ומסתיים במקום להבשיל בעתיד לאיזו לידה מחדש נוראית באמת. אחד למה הלכתי לבקר, שאלתי אותו איך הוא מתאמן בכלא, וזה מה שהוא אמר לי. בדיוק אותה טכניקה. כך הוא התאמן ושימח את מוחו בזמן שהותו בכלא. הוא גם אמר שהוא תרגל את התורות על אהבה וחמלה. הוא ניסה לראות חסד באנשים שכלואים אותו ולזכור שהם יצורים חיים שרוצים אושר ושלא רצו בעיות בדיוק כמוהו. כך הוא הצליח לשרוד את כל החוויה הנוראה.

אנו יכולים לראות את היתרונות של האזנה לתורות הדהרמה באמצעות דוגמאות אלו. כל מה שאתה שומע אתה יכול לקחת איתך לא משנה באיזו סיטואציה אתה נתקל, לא משנה מה קורה סביבך. אם נתרגל היטב את תורות הדהרמה עכשיו, אז כשנמות - כולנו נצטרך למות - התורות יכולות להיות ידידנו הגדול במעבר לחיים העתידיים. המוות הופך לדבר משמח במקום להיות משהו שמפחדים ממנו. יש לנו את הטכניקות והתורות של הדהרמה כדי לשמח את המוח שלנו בזמן המוות. אלו רק חלק מהיתרונות הנובעים מהקשבה לתורות.

כמו כן, אם אנשים רוצים מדיטציה, עלינו להקשיב קודם כל לתורות. יש מערביים שלא מבינים את זה. הם רק רוצים מדיטציה, אבל מה אתה הולך מדיטציה עַל? [צחוק] אתה צריך לימוד כדי להבין מה לעשות מדיטציה על. מדיטציה זה לא סתם לשבת שם ולהפוך את דעתך לריק. מדיטציה היא טכניקה מאוד ספציפית - לדעת מה הנושא של מדיטציה זה, לדעת איך לפתח את זה בראש שלך, לדעת לאן אתה רוצה ללכת עם זה, ולדעת איך לעשות את זה. התורות הן כלים המועילים לך מדיטציה.

כמו כן, על ידי הקשבה לתורות, גדלה היכולת שלנו לעזור לאחרים. תגלו שלאחר ששמעתם את תורות הדהרמה, כשאנשים אחרים באים אליכם עם הבעיות שלהם, יהיו לכם כלים נוספים בהישג ידכם כדי לעזור להם. תהיה לך מוח הרבה יותר מאוזן ואוהב בזמן שתעזור להם. היתרונות הם כפולים. ראשית, זה מגביר את היכולת שלך לעזור לאנשים אחרים כי התכונות שלך גדלות, וגם היחסים שלך עם אנשים אחרים הופכים טובים יותר וישרים יותר. שנית, על ידי הכרת כל הטכניקות והתורות השונות, אתה יודע שיהיה לך מה לתת לאנשים אחרים כשהם יבואו אליך עם בעיות שונות.

החוכמה היא ללמוד להיות מיומן אמיתי כאשר החברים שלך באים אליך עם הבעיות שלהם. אתה לא צריך להשתמש בהרבה מילים בודהיסטיות: "בסדר, אתה צריך לשבת, מקלט in בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha!" אתה לא צריך לדבר על שום דבר דתי. על ידי הבנה התקשרות ואיך להשתחרר מזה, כעס ואיך להשתחרר מזה, אתה יכול לתת הנחיות לחברים שלך שיעזרו להם בלי לדבר על שום דוקטרינה. זה אפשרי כי בודהיזם הוא בעצם דרך חיים נבונה. זו פסיכולוגיה בת קיימא. אז ככל שתאזין לתורות ותלמד את הדברים האלה, יהיה לך יותר מה לתת גם לאנשים אחרים.

חשוב לחשוב על היתרונות שאנו יכולים לקבל מהאזנה לתורות. זה מגביר את ההתלהבות שלנו להתאמן וגם מגביר את היכולת שלנו להשלים עם ברכיים כואבות! [צחוק]

גילוי אדיבות לדהרמה ולמורה

הנקודה השנייה היא גילוי אדיבות לדהרמה ולמורה. אנשים שאלו על נימוסים בתורה וקצת מזה בא בסעיף הזה. באופן מסורתי, אתה צריך שיהיה לך חדר נקי וכדאי להקים מושב למורה. זה טוב אם המורה יושב גבוה יותר מאחרים. קודם כל, זה להראות כבוד לדהרמה. אתה מעלה את הדהרמה, לא האדם. שנית, כדי שהמורה יוכל ליצור קשר עין עם האנשים. באופן אישי, כשהייתי צריך לתת תורות שבהן אני באותה רמה כמו כולם ויכול לראות רק את האנשים בשורה הראשונה, זה מכשול גדול כדי להיות באמת יעיל לדבר עם הקבוצה. לשבת המורה ברמה גבוהה יותר יש כאן מטרה כפולה.

הקהל צריך לעמוד כשהמורה נכנס. לאחר שהמורה עושה את ההשתטחות ומתיישב, אז בדרך כלל התלמידים משתטחים ומתיישבים. זה משהו שצריך להגיע לאט ובצורה נוחה במערב. אמרתי לך בעבר שכשראיתי אנשים משתטחים לראשונה, חשבתי שזה לא אלוהים - "זה ממש מוזר!" [צחוק] אני לא חושב שצריך ללחוץ על עולים חדשים להשתטח. זה צריך להיות משהו שבא באופן טבעי. תחילה עליך להבין מה זה אומר ואיך לחשוב כשעושים את זה, כמו גם את התועלת שבעשייה. השתטחות והשתחוות צריכים להיות משהו שמרגיש לך נוח.

יש הבדל בדרכים האסיאתיות והמערביות לגבי זה. למעשה, מבחינת נימוסי הדהרמה, אתה אמור להשתטח אחרי שהמורה מתיישב (לפני שההוראה מתחילה), וגם בסוף ההוראה. התלמידים משתחווים שלוש פעמים נוספות, או אחרי ההקדשה כשהמורה עדיין יושב שם, או לפעמים אחרי שהמורה עוזב. זו דרך נוספת להראות כבוד ל בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha. פעם לימדתי בקירקלנד, במקדש סיני. לאחר הלימוד, הנזירה הסינית אמרה לי, "אוי, האנשים לא השתחוו לאחר ההוראה!" ואמרתי להם: "ראו, שמחתי שהם עשו זאת קודם! [צחוק] בוא לא נדחוף את זה לכאן." [צחוק]

כאשר אתם מקשיבים לתורות, אל תשימו את חומרי הדהרמה שלכם על הרצפה. כמו שלא תניח את העוגיות הטעימות שלך על הרצפה כי הרצפה מלוכלכת, אתה גם לא שם את ההזנה הרוחנית שלך במקום מלוכלך. אגב, רק בזמן שאני מדבר על זה, עדיף לא לשים נתונים של בּוּדְהָא, בּוּדְהָאהטקסטים של, ופריטים קדושים או חומרים בחדר האמבטיה. מישהו יכול לומר, "למה? ה בּוּדְהָא צריך להיות בכל מקום. אנחנו צריכים להיות מסוגלים לקחת את הדברים האלה לשירותים. אנחנו פשוט רשמיים מדי". ובכן, מצד אחד אתה יכול לומר שזה נכון. בּוּדְהָאהמוח יודע-הכל נמצא בכל מקום. ה בּוּדְהָא נמצא בשירותים, זה בסדר. אבל מצד שני, אנחנו לא שמים את ספר הבנק שלנו בשירותים, אנחנו לא שמים את אוצרות המשפחה הישנים שלנו בשירותים. [צחוק] המוח שלנו עושה הבדל מסוים בין מה שאנחנו שמים בשירותים לבין מה שאנחנו לא. אז עדיף לשים את שלך בּוּדְהָא פסלים ודברי הדהרמה שלך במקום גבוה יותר. (כמובן, אתה יכול לדקלם המנטרה בחדר האמבטיה, זה בסדר.) זו רק הנחיה. אתה יכול לבדוק את זה ולראות מה מרגיש לך נוח; תראה אם ​​ההיגיון הזה הגיוני לך.

גם מבחינת נימוס, כשהרגליים מתחילות לכאוב וצריך למתוח אותן, עדיף לא לכוון את הרגליים ישירות למורה או לדמות ה בּוּדְהָא. בתרבויות אסייתיות, הרגליים שלך הן באמת משהו מלוכלך כי אתה מסתובב יחף, ואתה מסתובב על כל מיני דברים באסיה. כמו כשאתה הולך לדרמסלה, ואתה נכנס למקדש, אל תחלץ את הנעליים שלך ותטפס על אנשים עם הנעליים שלך מעל הראש - הם לגמרי מתחרפנים. זה חלק מהתרבות האסייתית. ואז אנחנו מתחילים לחשוב: מה עם התרבות האמריקאית? כשאנחנו יושבים, האם אנחנו מניחים רגליים על הפנים של מישהו? אנחנו בדרך כלל לא, נכון? [צחוק] לאן שאנו שמים את רגלינו יש משמעות כלשהי בתרבות שלנו, אם כי היא אולי לא חזקה כמו בתרבות האסייתית. זה טוב שיש איזושהי מודעות לגבי שלנו גוּף שפה.

באופן דומה, כאשר אתה מקשיב לתורות, יש לנו כאן סביבה שבה אנשים יושבים על כיסאות ואתה נשען לאחור. זה בסדר גמור כי יהיה קשה לשבת על הכיסא מבלי להישען לאחור. [צחוק] אבל באופן כללי, כשאתה מקשיב לתורות, נסה לשמור על שלך גוּף זקוף. זה מועיל לך כי כאשר יש לך זקפה גוּף, אתה מקשיב ביתר תשומת לב. זה לא אומר זקוף כמו חייל אלא בניגוד לשכיבה. זה גם מקל הרבה יותר על המורה ללמד כאשר כל אחד עם הראש כלפי מעלה. למורה קל יותר אם אתה יושב בצורה מכובדת וקל יותר ליכולת שלך להקשיב. אנחנו צריכים להיות רגועים ונוחים כשאנחנו מקשיבים לתורות, אבל לא כל כך רגועים וכל כך נוחים שאנחנו הולכים להירדם באמצען. אם אתה הולך להירדם אתה יכול לעשות את זה בלי להישען גם - עשיתי את זה. יש לי חבר אחד, נזירה; היא תמיד יושבת ומקשיבה להוראה ברוגע ומושלם. אמרתי לה, "את תמיד נראית כל כך יפה כשאת מקשיבה לתורות. אתה ממש מתרכז." היא אמרה, "לפעמים אני ישנה." [צחוק]

כאשר אתה מקשיב לתורות, אתה לא צריך לעצום עיניים ולשבת בתוך א מדיטציה עמדה. המורים שלי אמרו, כשאתה מקשיב, אתה צריך להיות ער לגמרי ולהקשיב. זה גם לא הזמן להגיד מנטרות עם שלך mala או מחרוזת תפילה. אם אתה אומר מנטרות ומנסה להקשיב להוראה בו זמנית, אתה לא כל כך מרוכז. טוב לומר מנטרות, אבל לא בזמן ההוראה.

כמו כן, אינך מקשקש במהלך ההוראה. כשאתה מלמד ויש אנשים בקהל שמדברים אחד עם השני, זה ממש מסיח את הדעת. או אם אתם יושבים ליד החבר והחברה שלכם, זה לא הזמן שאתם צריכים להחזיק ידיים ולעשות עיניים אחד בשני. אגב, בהוראה, ה Sangha צריך לשבת מקדימה והדיוטות מאחור, אבל מערביים רבים לא יודעים זאת והם יושבים מול Sangha. לפעמים נתקעתי מאחורי איזה זוג. הם עושים גאגא עיניים אחד אל השני ואני מנסה להקשיב להוראה! זה לא הזמן לעשות את זה. [צחוק]

אלו הם רק חלק מהדברים שצריך להיות מודעים אליהם.

יש לך שאלות עד כה בנושא?

קהל: האם זה בסדר לכתוב על טקסטים של דהרמה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אני חושב שהרבה מזה תלוי במוח שלנו ובגישה שלנו. לעולם אל לנו להשתמש בטקסטים של דהרמה כנייר גירוד, כנייר שרבוט, כדי לרשום עליהם מספרי טלפון של אנשים, דברים כאלה. רישום הערות הוא דבר אחד אם אתה עושה את זה עם מוטיבציה טובה. אם אנחנו כותבים על טקסטי הדהרמה שלנו מתוך מחשבה שזו דרך שתעזור לנו ללמוד וללמוד את הדהרמה, אז אנחנו לא משתמשים בטקסטים של הדהרמה כנייר גירוד. המורה שלי הערה פעם אחת. הוא אמר לדמיין שאתה כן הצעה צֶבַע. הוא אמר שכשאתה כותב על טקסט דהרמה, קו תחתון או רושם הערה, תחשוב על זה כמו שאתה הצעה צבע לטקסט הדהרמה. אני חושב שככה זה הופך ל-an הצעה במקום שאתה משחית אותו.

קהל: כיצד נפטר מטקסטים של דהרמה?

VTC: אל תשים אותם בתחתית פח האשפה עם קליפות הבננה או קליפות התפוז מעל, [צחוק] אבל תשמור אותם נפרדים ושורפים אותם. יש תפילה ספציפית שאתה יכול לומר, או אפילו אם אין לך את התפילה, זה לא עניין גדול. אבל זה בעצם לדמיין שאתה שולח את הדהרמה ומבקש ממנו לחזור שוב. שמרו את הניירות ואז צרפו אותם במקום נקי.

[בתגובה לקהל] למעשה, למהדרין, כתוב בכתובים שיש לשרוף כל מילה כתובה שיכולה לשמש כדי לבטא את משמעות הדהרמה. אני זוכר שפעם שמענו את זה (גרתי אז במרכז דהרמה), התחלנו לקרוע את כל התוויות מקופסאות הפח. זה פשוט הפך לדבר בלתי אפשרי. אין מצב שאתה יכול לצרוב כל מה שכתוב עליו מילים. כתבנו מילים על המדרכה, ברחוב שלנו, על הנעליים, לא? הרעיון הבסיסי הוא להיות מודע ולחשוב נפשית, "אני לא רומס את המילה הכתובה". הרעיון כאן הוא לא שזה קדוש (שם כתוב "עצור" ברחוב), אלא זה כל הרעיון של להעריך את הערך של השפה הכתובה ומה היא יכולה לעשות עבורנו. התורות הועברו בעל פה במשך מאות שנים לפני שנכתבו. היכולת להשתמש בשפה הכתובה היא יקרת ערך. בלי זה יהיה לנו קשה ללמוד, לא? לא יכולנו להחזיק הכל בראש. אם אתה נוסע מעל "עצור" או שאתה עובר על מילים כתובות, טוב להיות מודע ולחשוב נפשית, "אני עדיין אוצר את המילה הכתובה בליבי, גם אם אלו לא מילות דהרמה ספציפיות. אני מעריך את יכולת השפה שניתן להשתמש בה כדי לבטא את משמעות הדהרמה".

קהל: האם זה בסדר למחזר חומרי דהרמה?

VTC: כן זה כן. הדיו מוסר מהנייר ורק הנייר ממוחזר. חשוב לנו, הבודהיסטים, להיות מודעים לסביבה שלנו ולעזור לסביבה. זה חלק מהתרגול של חסד אוהב.

הדרך האמיתית ללמוד

הימנעות משלושת התקלות

לימוד פירושו לשמוע וגם לקרוא את כל התורות השונות. באמצעות האנלוגיה של סיר, עלינו להימנע משלושת התקלות. זו טכניקה ממש טובה. זה כמו מראה למוח שלנו כדי לעזור לנו לבדוק איך אנחנו מקשיבים או איך אנחנו לומדים.

סיר הפוך

יש דרך אחת ללמוד שהיא כמו סיר הפוך. כשהסיר הפוך, אולי יש לך את הצוף המדהים הזה אבל הוא לא יכול להיכנס לסיר כי הסיר הפוך. זה מקביל לבואנו לתורות אבל המוח שלנו מרווח לחלוטין וחסר תשומת לב. שֶׁלְךָ גוּף הוא כאן, אבל שום דבר לא נכנס פנימה. המוח שלך בעבודה, או שהוא בחג, או שהוא חושב על החבר שלך. למרות שלך גוּף הוא כאן, שום דבר לא נכנס למוח. זה כמו סיר הפוך. אנחנו יכולים לראות את החסרונות של זה. ברגע שאתה עוזב את ההוראה ומישהו שלא נמצא בהוראה שואל: "על מה היא דיברה?" אתה אומר, "אוררר...הממ... משהו על הדהרמה," [צחוק] כי איכשהו שום דבר לא נכנס.

זה הסיר ההפוך. הנקודה היא שכאשר אנו מגיעים לתורות, עלינו להשתדל להיות קשובים, קשובים ככל שנוכל. שתו כוס קפה לפני שמגיעים, או התיזו את הפנים שלכם במים, או יצרו מוטיבציה חזקה. כאשר אתה שם לב שהמוח שלך תוהה, אמור לעצמך, "היי, חכה רגע. אני כאן. אני צריך לזכור את היתרונות של הקשבה." ואז תחזיר את דעתך לנושא שוב.

סיר דולף

התקלה השנייה היא להיות כמו סיר דולף. לסיר דולף יש את הצד הימני כלפי מעלה, והדברים נכנסים, אבל הם דולפים החוצה. בסוף נשארת עם זילך. שוב, אתה כאן ואתה שם לב, אבל ברגע שאתה הולך הביתה, אתה לא זוכר על מה דיברו. זה לא נשאר בראש. כדי להילחם בזה, אתה צריך להקשיב בתשומת לב ושם רישום הערות עוזר מאוד. מה שאני מוצא טוב מאוד זה כשאתה עוזב הוראה, במקום לדבר על בלה, בלה, בלה, נסה להיזכר ולזכור את הנקודות שנדונו בהוראה. בגלל זה יש לי קצת עיכול מדיטציה בסופו של דבר. כדי לעזור לנו לנסות ולזכור לפחות את הנקודות העיקריות כדי שנוכל לזכור אותן ולחשוב עליהן לעומק בהמשך.

כדי להימנע מלהיות סיר דולף, אנחנו צריכים איזושהי עקביות במוחנו, איזושהי יכולת להחזיק את החומר לא רק במהלך ההוראה, אלא גם לשאת אותו איתנו לאחר מכן. מה שבאמת מאוד מועיל הוא, כל מה ששמעת, נסה להשתמש בזה בחיי היומיום שלך מיד לאחר מכן. נסו לחשוב על ההוראה כשהיא טריה בראשכם. נסה לקשור את הדברים השונים שקורים בחייך להוראה ששמעת זה עתה. נסה לחשוב על דברים מסוימים שהדהים אותך מההוראה בזמן שאתה מסתובב.

כלי מלוכלך

הסוג השלישי של סיר הוא סיר זקוף, אין לו חור, אבל הוא מלא בזבל. אם תשפוך את הצוף שלך פנימה, "יאקים!" [צחוק] זה פשוט יהיה מזוהם. זה כמו כשאנחנו קשובים, ואנחנו יכולים לזכור את התורות לאחר מכן, אבל המוח שלנו כל כך מלא בדעות קדומות ובמניעים שגויים שאנחנו מזהמים את כל מה שאנחנו שומעים.

לדוגמה, זה יהיה כמו להגיע ללימודים עם הרעיון של "אני הולך ללמוד הרבה כדי שאוכל להפוך למורה גדול וכולם יכבדו אותי", או "אני הולך ללמוד הרבה כדי שאני יכול להצביע על הטעויות של כל חבריי לסטודנטים". [צחוק] כשהמורה מדבר על כעס, במקום להסתכל על שלך כעס, אתה דוחף את הבחור שלידך ואומר, "היי, המורה מדברת על כעס, תסתכל על שלך כעס." זו מוטיבציה שגויה - אתה משתמש בדהרמה כדי להטיל מסע על מישהו אחר. הדהרמה צריכה להיות מראה למוח שלנו.

אנו רוצים להימנע משלושת פגמי ההוויה הללו:

1. סיר הפוך, שבו אנחנו מגיעים לתורות אבל שום דבר לא נכנס
2. סיר דולף, שבו אנחנו מגיעים לתורות, אנחנו מקשיבים, אבל אנחנו שוכחים את זה מיד
3. סיר מלוכלך, לאן אנחנו באים, נכנסת ההוראה, אנחנו זוכרים אותה, אבל המוטיבציה שלנו מזוהמת לגמרי, אז אין ממש הגיון בבואנו לתורות

עברו על הדוגמאות הללו כאשר אתם עושים את הניתוח שלכם מדיטציה. חשבו, "מהן דוגמאות כשאני כמו סיר דולף, ומה אני הולך לעשות בקשר לזה?" תחשוב, האם אני סיר מלוכלך, ומה אני יכול לעשות בנידון?" תחשוב על הדוגמאות האלה.

בהסתמך על שש ההכרות

כעת נמשיך כיצד להקשיב לתורות על ידי הסתמכות על שש ההכרות. אלה שישה דברים שעלינו לנסות ולזהות. הם למעשה מאוד מאוד פוריים להתבוננות. תחשוב עליהם במונחים של החיים שלך.

את עצמך כאדם חולה

ההכרה הראשונה היא להכיר בעצמו כאדם חולה. הם אומרים שאם אתה מקבל את זה, החמישה האחרים מגיעים ממש בקלות. זה הבסיסי. מה זה אומר להכיר בעצמו כאדם חולה? זה אומר להיות כנים לחלוטין עם עצמנו לגבי העובדה שהכל לא מטורף בחיינו. זה מצחיק, כי איכשהו במדינה שלנו אנחנו תמיד שמים חזית גדולה שהכל נהדר, לא? "מה שלומך?" "או אני בסדר!" זה כמעט כאילו משהו לא בסדר איתך אם יש לך בעיה. כאן מה שאנחנו מנסים להבין זה להודות ש"חכה רגע, אני לא צריך להציג הצגה גדולה שהכל פנטסטי בחיים שלי, ושאני אדם סופר ביחד. אני הולך להיות כנה ולהודות שאני לא אדם לגמרי ביחד. והכל לא נפלא בחיים שלי". לא במובן של להודות בדברים האלה ו"מסכן אותי! כל הבעיות שלי!" אלא רק במובן של לזהות אותם במוח חכם, "אני אדם חולה. אני סובל מבורות, התקשרות, ו כעס. אני סובל מהתוצאות של הפעולות המזיקות שלי. אני סובל מעצם היותי אנוכי, אבל כמו כל אדם חולה, אני רוצה להיות טוב, ויש לי את הפוטנציאל להיות טוב".

לזהות את עצמנו כאדם חולה - מה זה מסתכם להיות כנים לגבי העובדה שאנחנו בסמסרה. סמסרה מלאה בבעיות, אבל אנחנו מסוגלים לקבל מצב גבוה יותר ואושר גדול יותר. זה גם מגיע לנקודה של גישה לתורות בצורה מאוד צנועה. כשאתה חולה ואתה הולך לרופא, אתה הולך עם ראש מאוד פתוח וקלוט. אתה רוצה ללמוד מה לא בסדר איתך. אתה לא הולך לרופא ממש יהיר, "אני יודע הכל!" זה דומה כאן. אם נגיע לתורות בגישה של "את כל אלה שמעתי בעבר. אני יודע את זה. למה שלא תספר לי משהו חדש?" או "מה אתה יודע בכלל?" גישה מתנשאת וגאה סוגרת את דעתנו לחלוטין ומונעת מאיתנו ללמוד משהו מההוראה. אבל מתוך הכרה שאנחנו חולים בבורות, כעס, ו התקשרות גורם לנו להיות צנועים, גורם לנו להיפתח, ואז נוכל לקבל תועלת מהשתתפות בלימודים, קריאת ספרי דהרמה ודיון בדהרמה עם חברינו. גישה של ענווה חשובה.

המורה כרופא מיומן

לא רק שאנחנו אנשים חולים, אלא אנחנו רואים במי שמלמד רופא מיומן. האדם המלמד הוא כמו רופא שיכול לאבחן את המחלה שלנו ואז לרשום את התרופה.

דהרמה כתרופה

הדהרמה היא רפואה. כשאתה מגיע ללימוד, זה כמו ללכת לרופא. אתה מקבל תרופה שאיתה תוכל להתמודד עם הבעיה שלך. חשוב מאוד להקשיב לדהרמה בגישה הזו: "זוהי תרופה. כל המהומה הרגשית שלי, כל הבלבול שלי, כל המצב שלי להיות בחיים האלה שבהם אני מזדקן וחולה ומת בלית ברירה - את כל אלה אפשר לרפא על ידי מה שאני שומע". כשיש לך גישה כזו, אז מה שאתה שומע, אפילו משפט אחד, הוא יקר מאוד וזה באמת עובר בראש שלך. זה הופך לעוצמתי מאוד. אם אתה חושב על זה היטב ויכול לנסות להגיע לתורות עם הגישה הזו, אז אפילו משפט אחד יכול להשפיע בצורה מדהימה על המוח שלך. הדהרמה הופכת לתרופה לכל בעיות שיש לך.

תרגול הדהרמה כדרך להירפא

אנחנו אדם חולה, המורה הוא הרופא, הדהרמה היא התרופה, ותרגול הדהרמה הוא הדרך להירפא. לאחר שהרופא נותן לנו את התרופה, אנחנו לא סתם לוקחים אותה הביתה ושמים אותה על המדף. עלינו לקחת את התרופה ולהכניס אותה לפה. באופן דומה, כשאנחנו חוזרים הביתה אחרי הוראה, או כשקראנו ספרי דהרמה או הלכנו לדיונים, עלינו לחזור הביתה ולממש את מה שלמדנו הלכה למעשה בחיינו. אחד המורים שלי, גשה נגאוואנג דרגייי, נהג לומר לנו:

אתה כותב כל כך הרבה פתקים בכיתה, פנקס אחר פנקס אחר פנקס, ואז כולם הולכים על המדף העליון ואוספים אבק!

הוא אמר שזו לא צריכה להיות הדרך. אנחנו צריכים לקחת את מה ששמענו ולתרגל את זה. כאשר אתה לוקח את התרופה, אז זה יכול לרפא אותך. כאשר אתם מתרגלים את הדהרמה, אז זה משנה את דעתכם.

בודהה כישות קדושה שרפואת הדהרמה שלו אינה מטעה

נסה גם לזהות את בּוּדְהָא כיצור קדוש שרפואת הדהרמה שלו אינה מתעתעת. במילים אחרות, אנחנו מקבלים את התרופה הנכונה. אנחנו מקבלים רפואה אמיתית ומוצקה שבאמת יעילה בריפוי המחלה שלנו. ה בּוּדְהָא הוא יצור קדוש המסוגל ללמד אותנו זאת. למה? ההכרות הגדולות שלו אפשרו את זה.

שיטות שאנו לומדים הן דברים שעלינו להתפלל להתקיים ולפרוח

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת. ראה שאלות ותשובות למטה להסבר קצר.]

איך להסביר את הדהרמה

בהתחשב ביתרונות של הסבר הדהרמה

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

...גם החברים שלך נוטים להיות יציבים יותר. שוב אני חושב שזה קורה כי אם אתה מלמד, אז אתה מנסה לתרגל את מה שאתה מטיף. באופן אוטומטי היחסים שלך עם אנשים משתפרים. החברות שלך איתנה יותר. המילים שלך מכבדות. מה שיש לך להגיד שווה. כשאתה מדבר על הדהרמה, אתה לא רק בלה, בלה, בלה, רכילות, רכילות. יש לזה השפעה מטהרת אמיתית על הדיבור שלך. אתה יכול להרגיש את זה. כשאתה מבלה את כל אחר הצהריים ברכילות על הטעויות של כולם, איך אתה מרגיש אחר כך? אם תבלה את כל הערב בדיון בדהרמה, תרגיש אחרת לגבי עצמך. הנאום שלך יהיה שונה. יש השפעה מטהרת על הדיבור שלך כשאתה מדבר על הדהרמה עם אנשים אחרים.

האושר הנפשי שלך עולה. אתה עלול לקבל גם רגליים כואבות, [צחוק] אבל נפשית המוח הופך שמח מאוד. אני יכול להגיד את זה מניסיוני האישי. איכשהו אחרי שאני מלמד, אני תמיד מרגיש ממש שמח. זה קרה לי הרבה פעמים. אולי לא הרגשתי טוב לפני ההוראה, אבל בזמן ההוראה אני שוכח שהייתי חולה. אותו דבר עם ללכת לקבוצה מדיטציה מוֹשָׁב. יש מקרים שבהם לא הרגשתי טוב, אבל קצת גררתי את עצמי פוג'ה, ואיכשהו יצאתי בהרגשה מעולה. זה קרה גם להשתתף בהוראה. לא הרגשתי טוב, פיזית, או לפעמים נפשית, אבל התחושה הזו נעלמת בתהליך הקירבה לדהרמה.

אלו הם חלק מהיתרונות של הצעה הדהרמה.

שיפור האדיבות המופגנת לבודהה ולדהרמה

מהצד של המורה, שיפור האדיבות המופגנת כלפי בּוּדְהָא והדהרמה. במסורת הטיבטית, בתחילת הוראה, המורה נכנס ומשתחווה שלוש פעמים. כאשר אתה כמורה משתחווה, אתה מדמיין לפניך את כל שושלת המורים - מה בּוּדְהָא דרך כל החכמים ההודיים, דרך החכמים הטיבטים, כל שושלת המורים - והשתחוות להם. אתה מתחבר לשושלת הזו ומכבד באמת ובתמים את כל המורים ומורי המורים שהעבירו לך בחביבות את הדהרמה מזמן ה בּוּדְהָא. כשאתה משתטח, אתה משתטח לכל השושלת הזו. כשאתה יושב אתה מדמיין שכולם מתמוססים בך.

אולי שמתם לב שהמורים לפעמים מצפצפים באצבעותיהם כשהם מתיישבים. זה כדי לזכור את ארעיות. כמו הצמדת אצבע, דברים לא נמשכים זמן רב. זה גם כדי לנטרל גאווה כדי שלא תתגאה כמורה. אתה לא חושב, "אני יושב במקום גבוה יותר מכולם, אני מלמד אותם את כל הדברים האלה, והם מכבדים אותי!" כדי למנוע מהמוח שלך להיכנס לכל זבל מהסוג הזה, אתה מצמיד את האצבעות וזכור שכל מצב הוא ארע. אין למה להידבק, אין מה להיאחז בו. אז אנשים בדרך כלל ידקלמו כמה הומאז'ים ל- בּוּדְהָא וסוטרת הלב. הרעיון של דקלום סוטרת הלב הוא להפיג הפרעות על ידי פינוי קארמי ומנטאלי של כל סוג של הפרעות. אנחנו גם מקלט וליצור bodhicitta. ה תפילת שבעה אברים נעשה גם לעתים קרובות, כמו גם המנדלה הצעה.

הצעה המנדלה היא למעשה החלק של התלמידים, הרעיון הוא שהתלמידים מציעים כל דבר בכל היקום למורה כדי לבקש את תורות הדהרמה, שהן אפילו יותר יקרות מהיקום כולו. אתה תראה את זה במסורת הטיבטית. לעתים קרובות בתחילת ההוראה, התלמידים יעשו את המנדלה הצעה. ביום הראשון של הלימוד, מישהו (בדרך כלל האנשים שביקשו את הלימוד) יקום ויעשה שלוש השתטחות למורה. יש להם מגש עם פסל של בּוּדְהָא, טקסט דהרמה, וא סטופה. הפסל מייצג את גוּף של בּוּדְהָא, הטקסט מייצג את בּוּדְהָאהנאום של, וה סטופה מה היא בּוּדְהָאהמוח של. ואז באמצעות חאטה (בד לבן), הם מציעים תחילה את המנדלה (המייצגת את היקום). המורה מקבל את זה ומניח אותו בצד. ואז הם מציעים את בּוּדְהָאהפסל של (המייצג את בּוּדְהָא"S גוּף), והמורה מקבל את זה, נוגע בו בראשם ומניח אותו בצד. ואז הטקסט, ואז ה סטופה מוצעים, ואחריהם לפעמים נוסף הצעה. הרעיון לעשות הנפקות זה להראות כבוד לתורות הדהרמה. זו גם דרך ליצור הרבה פוטנציאל חיובי לפני הקשבה לתורות. אם אתה יוצר פוטנציאל חיובי ומטהר את המוח שלך, אז הדהרמה נכנסת ברמה הרבה יותר עמוקה.

עכשיו, כאן במערב במפגשי הוראה כאלה, אני בדרך כלל עושה את סוטרה הלב בשקט. זה הרגל שנכנסתי אליו כי רוב האנשים במערב לא מכירים את סוטרה הלב. אם אני יושב ומזמר בקול לפני מלמד, אנשים יחשבו, "זה משהו טיבטי מוזר!" אז בדרך כלל יש לי רק אנשים מדיטציה, ואז אני מדקלם נפשית את סוטרה הלב ועושה שיטות הכנה אחרות להוראה. כמו כן, לאנשים במערב זה טוב מאוד מדיטציה לפני ההוראה כי אנחנו מתרוצצים כל כך עסוקים כל היום. אנחנו באמת צריכים את הזמן הזה לשבת.

זה מעניין. פעם מישהו ביקש מאחד המורים שלי עצה לגבי הקמת מרכז במערב. גשה-לה יעץ שכאשר אנשים מתכנסים כקבוצת דהרמה, זה צריך להיות לתורות ודיונים, לא בשביל מדיטציה. אנשים יכולים לעשות מדיטציה בכוחות עצמם. המתרגמת של גשה-לה, שהייתה אשה מערבית, ואני שנינו אמרנו לגשה-לה, עם כל הכבוד, שאנחנו מרגישים שהמצב שונה אצל מערביים. קודם כל, אנשים צריכים מדיטציה, אבל הם מנהלים חיים כל כך עמוסים שעבור רבים מהם, הזמן שבו הם מתאחדים הוא הזמן היחיד שהם צריכים לשבת. כשהם הולכים הביתה, יש ילדים, טלוויזיה וכל כך הרבה הסחות דעת אחרות. גם אם לאנשים יש זמן מדיטציה בבית, הם צריכים להרגיע את דעתם לאחר יום עמוס לפני האזנה להוראה. באופן זה, כשהם מקשיבים לתורות, התורות נכנסות פנימה.

מדיטציה הוא דבר חשוב מאוד לעשות ביחד כקבוצה לפני ההוראה. אני באמת חושב שכן, וזו הסיבה שאני משנה את הפרוטוקול הרגיל כשאני מלמד ויש לי אנשים מדיטציה מִרֹאשׁ. כמו כן, אם אני מלמד קבוצה ישנה של תלמידים, זה דבר אחד (אתם אוהבים לומר את התפילות), אבל אם אני הולך ללמד בחנות ספרים, אני לא הולך לקחת דפי תפילה ולגרום לאנשים האלה לקרוא תפילות לפני שיחה. זה פשוט לא מתאים. כשאני מדבר עם קבוצות שונות, אני משנה את הפרוטוקול בהתאם כדי שיתאים לקהלים השונים, אבל עבור מערביים, מדיטציה בהחלט חשוב מאוד. הטיבטים אוהבים לעשות הרבה טקסים ולזמירות. חלקנו אוהבים לעשות את זה גם, אבל אני חושב שהחיים שלנו כל כך מלאים במילים שזה נחמד רק להיות מסוגל לשבת בשקט. בגלל זה ביקשתי מאיתנו לעשות את השקט מדיטציה, לפנים התפילות - התפילות שיעזרו לנו ליצור מוטיבציה נכונה, הדומם מדיטציה להרגיע את המוח שלנו.

אנחנו גם מנסים לייצר bodhicitta. למרות שכבר יצרנו את זה כשאנו אומרים את התפילות לפני ה מדיטציה, אנחנו עושים את זה שוב בחוזקה לאחר ה מדיטציה לפני התורות כי המוטיבציה היא החלק החשוב ביותר בכל פעולה. זה באמת חשוב לטפח כל הזמן מוטיבציה טובה למה שאנחנו עושים.

אלה נמצאים באחריות המורה בגילוי אדיבות כלפי בּוּדְהָא והדהרמה כאשר מלמדים.

מחשבה ופעולות שבאמצעותן ניתן ללמד

בתור מורה, אתה לא מלמד בשביל תהילה. אתה מלמד לא בגלל שאתה רוצה שכולם יסתובבו ויגידו, "אוי, אלו היו תורות כל כך טובות, אתה צריך להזמין את האדם הזה לבוא ללמד במרכז שלך." אתה גם לא חושב, "כן, אני מורה כל כך טוב. תראה כמה אנשים מזמינים אותי." כמורה, אתה לא נכנס לשום סוג של אגו טריפ בשביל תהילה או מוניטין. זה מנוגד לחלוטין. זה מאוד מזיק לעצמך ולתלמידים. כמו כן, אתה לא רוצה להיכנס למוח שחושב על הנפקות: "אם אלך ואלמד, כמה הם הולכים לתת לי?" הוראה מתוך רצון לקבל הנפקות הוא מוטיבציה גרועה מאוד. זה מזהם לחלוטין את התהליך. כדאי ללמד עם מוטיבציה טובה, מתוך דאגה אמיתית לתלמידים.

אתה צריך לתת תורות ללא טעות. במילים אחרות, אתה מלמד כפי שלימד אותך המורה שלך בשושלת התורות. אתה לא ממציא את הדבר שלך. אתה לא מערבב את הדהרמה עם כל שאר הדברים שאתה קורא בניוזלטר של העידן החדש. או אם אתה מביא נקודות אחרות שקשורות לתחומים אחרים, אתה אומר (כמו שאתה תשמע אותי אומר לפעמים), "זה משהו שלמדתי כשלמדתי תקשורת", או "זה משהו שלמדתי מגישור תיאוריה שאני מיישם כאן על התורות." אם אתה מביא חומר אחר, אתה מציג אותו ככה. כמורה, אתה תמיד צריך לתת תורות טהורות, משהו שהוא בּוּדְהָאהמילה של יורדת בצורה כזו.

הם גם אומרים שאתה צריך ללמד בצורה מובנת כדי שאנשים יוכלו להבין את המילים שלך. אתה לא צריך למלמל. כדאי ללמד עם דוגמאות מחיי היומיום כדי שאנשים יוכלו להפוך את הדהרמה ליישום לחייהם, כדי שיוכלו להבין אותה. זה אתגר גדול שאני מוצא כמורה מערבית. הקשבתי לתורות עם כל הסיפורים והדוגמאות הטיבטים. כמו הסיפור על הבחור שרקד מסביב והיכה את שקית הצמפה בתקרה ושקית הצמפה התרסק על ראשו והרג אותו - זה היה כדי להמחיש מוות וארעיות. [צחוק] יש להם סיפורים מסוימים שנכתבו ב למרים, אבל אני חושב שהאתגר שלנו כמערביים הוא להביא סיפורים שקשורים לחיים שלנו.

כשאתה מלמד, אתה צריך ללמד בהתלהבות, ולא לחשוב שזו עבודה קשה: "יש לי שוב הוראה הלילה - איזה דבר נורא!" במקום לקבל את הגישה הזו, אתה צריך ליהנות ממנה. אתה רואה בהוראה תענוג.

אתה צריך ללמד רק את מה שמועיל. במילים אחרות, אתה לא מלמד את כל מה שאתה יודע רק בגלל שאתה יודע את זה. הרעיון הוא לא לאיית את כל מה שאתה יודע כדי שאנשים אחרים יתרשמו. הרעיון הוא ללמד מה מועיל לאדם האחר. אני חושב שזה משהו שמאוד עוזר לנו גם בחיים הכלליים שלנו. ללמד דהרמה זה לדבר מה שמועיל לאדם האחר, לא כל מה שאנחנו יודעים על הנושא.

אנחנו גם לא צריכים להיות קמצנים בהוראה, לא להרגיש "תורת הדהרמה היא שלי, ואני לא רוצה ללמד אותך כי אז אתה עשוי לדעת יותר ממני." במילים אחרות, עלינו ללמד בלב נדיב אמיתי, בפתיחות לב אמיתית ובגישה של שיתוף, לא "אני שומר את התורות לעצמי, אני לא רוצה שתהיה לך את התורות האלה כי אולי תלמד אותן להיות מפורסם יותר ממני." המוח שלנו יכול להיכנס לדברים מוזרים. זה נכנס לנקודה של תמיד מוטיבציה טובה.

ההבדל בין מי ללמד ולמי לא ללמד

באופן כללי אתה לא מלמד אלא אם כן ביקשו ממך. שוב, במערב יש דברים שהם קצת שונים מכיוון שאנשים לא יודעים שהם אמורים לבקש לימוד. [צחוק] הם חושבים שאתה בתור המורה אמור לבוא ולהגיד, "עכשיו זה מה שאנחנו הולכים ללמוד." אבל למעשה, הדרך שבה זה נעשה בדרך כלל היא שאתה אמור לבקש, ואתה אמור לבקש שלוש פעמים. זו הדרך המסורתית יותר. זה כדי ליידע אותך שאתה לא צריך להתבייש מלבקש תורות. אם יש טקסט מסוים או מה שאתה רוצה ללמד עליו, זה בסדר גמור ללכת ולבקש את התורות. באופן כללי, בסגנון הישן אתה מלמד רק כאשר ביקשו ממך. אבל במובן מסוים זה מתאים גם עכשיו כי המורים באים רק כשתלמידי הדהרמה מבקשים מהם לבוא. יש יוצאים מן הכלל, אבל בעיקרון זה תלוי באנשים. לפי עניין של אנשים, אתה מצייר מורה ומבקש לימוד.

המורה צריך גם להיות מסוגל להבחין אילו תלמידים מוכנים לאילו מקצועות. המורה לא צריך פשוט ללמד שום דבר לאף אחד. הם באמת צריכים לדעת את רמת התודעה של אנשים שונים וללמד אותם בהתאם. אם למישהו יש נטייה לתורות של Theravada, אתה נותן את זה. אם יש להם נטייה למהיאנה, אתה נותן את זה. אתה נותן משהו שמתאים לאדם. אתה צריך להכיר את התלמידים ככל שאתה יכול לפני מתן ההוראה. ברור שזה בלתי אפשרי אם יש לך קהל עצום. כאשר הוד קדושתו מלמד, ישנם אלפים ואלפי אנשים. הוא לא מסנן את כולם מראש, אבל תשים לב כשהוא מלמד, במהלך הוראה אחת, הוא ייתן משהו לכולם. קדושתו כל כך מיומנת. הוא יתחיל בשיחת דהרמה שמדברת על משהו כל כך פשוט שאמא ואבא שהגיעו זה עתה מטיבט והם אנאלפביתים באמת יכולים להבין. ואז הוא ייכנס לפילוסופיה העמוקה להפליא שרק האנשים בשורה הראשונה יבינו. ואז הוא ייצא החוצה ויפצח בדיחה כדי להעיר את כולם ולומר שוב משהו שכולם יכולים להבין. למרות שהוא לא יכול לסנן את הקהל, הוא נותן משהו בהוראה לכולם. לפעמים הוא כן מסנן קהל. היו פעמים שהוא אומר, "בסדר, אני נותן טנטרי מסוים ייזום. כל מי שמגיע לזה היה צריך להיות בודהיסט לפחות חמש שנים". יש פעמים שהוא ייתן תנאים כמו זה.

סקירה

דיברנו על הדרך ללמוד ועל הדרך להסביר את הדהרמה. במונחים של לימוד, עלינו לחשוב על היתרונות של האזנה לדהרמה. זה יגביר את ההתלהבות וההתמדה שלנו. היתרונות כוללים הגדלת החוכמה שלנו, העובדה שהבנת הדהרמה שלנו היא החבר הכי טוב שלנו, אי אפשר לגנוב מאיתנו את ההכרות בדהרמה, ולמידת התורות נותנת לנו את כל הבסיס מדיטציה.

דיברנו גם על גילוי אדיבות לדהרמה ולמורה במובן של סידור המושב, השתטחות, הצעה המנדלה, יושבת בתנוחת כבוד.

הדרך האמיתית ללמוד היא על ידי הימנעות משלושת התקלות: סיר הפוך שבו שום דבר לא נכנס פנימה (אנחנו לא קשובים בזמן הלימוד), הסיר עם חור (דברים שנכנסים אבל אנחנו שוכחים את הלימוד אחר כך), והמלוכלך סיר (התורות נכנסות, אנחנו זוכרים, אבל בגלל שהמוטיבציה שלנו היא להרים ידיים בטעויות של אחרים או להתפרסם בעצמנו, אנחנו מלכלכים לחלוטין את מה ששמענו).

דיברנו על חשיבות ההסתמכות על שש ההכרות. במיוחד הראשון, לזהות את עצמנו כאדם שסובל התקשרות, כעס, ובורות, שנמצא בשליטה של ​​הקודם שלנו קארמה. זה כמו ללכת לרופא (המורה שלנו) לטיפול. אנו רואים בתורה רפואה. אנו רואים לקחת את תורות הדהרמה הביתה ולתרגל אותן כדרך לקחת תרופה ולהירפא. אנו רואים בבודהות כיצורים קדושים שנתנו לנו תרופה לא מטעה. אנו גם מתייחסים לתורות כמשהו מאוד יקר שאנו מתפללים שיתקיים ויפרח בעולם.

לאחר מכן, דיברנו על איך להסביר את הדהרמה ואת היתרונות של הוראת הדהרמה. מתנת הדהרמה היא המתנה הגבוהה ביותר. מתן ספרי דהרמה לחברים היא מתנה נחמדה מאוד. בחג המולד החברים שלך כבר קיבלו 10 עוגות פירות. הם לא צריכים עוד עוגת פירות! זה נחמד לשקול ספרי דהרמה כמתנות לאנשים. בנסיגה אחת ניגשה אלי אישה. הבת שלה סיימה את לימודיה באוניברסיטה. היא רצתה לתת לה ספר דהרמה ונתנה לי לכתוב בו משהו. היא אמרה שהבת שלה לא יודעת כלום על הדהרמה, אבל בגלל שיש להם מערכת יחסים טובה, הילדה לפחות תקרא את זה ותקלט משהו. חשבתי שזה ממש נחמד. זה ממש שימח אותי.

מתנת הדהרמה היא הגבוהה מכל המתנות. זה מועיל גם לעצמנו כשאנחנו מלמדים. הדהרמה עוזרת לנו לקבל את החומר ברור במוחנו שלנו, מפתחת את האינטליגנציה שלנו ומפתחת את התודעה שלנו לתרגול. זה הופך את הדיבור שלנו לעוצמתי יותר, ברור יותר ואמין יותר. זה משפר את היחסים שלנו עם אנשים אחרים. זה משמח את המוח שלנו. לפעמים זה גורם לך לכאב גם בגרון, אבל אנחנו לא שמים לב לזה במיוחד. [צחוק] זה נכון. כאשר אתה יכול לדבר על הדהרמה עם אנשים, אתה מרגיש כאילו אתה באמת נותן לאחרים משהו שווה. אתה נותן משהו מהלב ומשהו שיכול להועיל להם. זו הרגשה נעימה לעשות את זה.

דיברנו גם על גילוי אדיבות כלפי בּוּדְהָא והדהרמה מצד המורה. אתה עושה השתטחות לשושלת של לאמה, הם סופגים בך כשאתה אומר את סוטרה הלב. אתה מוביל את כולם בעשיית התפילות השונות. ואז יש את המנדלה הצעה ואז אתה מוביל את כולם בטיפוח המוטיבציה. ואז הסגנון הטיבטי הוא שאתה פותח את הטקסט ואתה נוגע בו בראש שלך לפני שאתה מתחיל את הלימוד. אתה תראה את הטיבטים עושים את זה הרבה, נוגעים בדברים בראש שלהם. זו דרך להראות כבוד.

אחר כך עברנו על המחשבות והפעולות שבאמצעותן ללמד. הכי חשוב זה המוטיבציה. במילים אחרות, לא בשביל תהילה ו הנפקותרווחים כספיים, אבל מתוך דאגה אמיתית וכנה לאנשים שאתה מלמד. כדאי ללמד בצורה חכמה. אומרים שאסור ללמד כמו שאדם זקן אוכל משהו - הוא לועס את החלקים הרכים ויורק את הקשים. [צחוק] אתה לא צריך ללמד רק את הדברים היפים, אלא לנסות ולהפוך את עצמך למסוגל ללמד אפילו את הדברים הקשים. תן דוגמאות שקשורות לחיים של אנשים. תן תורות טהורות ובלתי מוטעות. אל תחשוב שזו עבודה קשה, אבל פנה אליה בשמחה. למד רק מה שמועיל לאנשים אחרים. אל תהיה קמצן כשאתה מלמד, רוצה להחזיק את התורות לעצמך או להיות עצלן.

ואז דיברנו על ההבדל בין מי ללמד ולמי לא ללמד. באופן כללי, אתה מלמד כאשר אתה מתבקש. אתה לא מסתובב ומזמין את עצמך, "הנה אני. הגדול גורו הוא כאן כדי ללמד." אתה מלמד כי אנשים אחרים ביקשו. כפי שאמרתי, בדרך כלל אתה צריך לשאול שלוש פעמים. כשמישהו אומר לך לא בפעם הראשונה, אל תתייאשי. כדאי גם להכיר את הקהל, לדעת באיזו רמה הקהל נמצא, וללמד לפי רמת ההבנה שלו. אם אתם עוסקים בהוראה גבוהה כלשהי, עליכם לסנן את הקהל מראש או לוודא שיש להם את ההכנה המתאימה.

כאן דיברנו על שלושת הנקודות הראשונות ב- למרים- תכונות המהדרים, תכונות התורות וכיצד יש ללמוד ולתרגל את התורות.

לאחר מכן ניכנס לנקודה הרביעית, שהיא הסויה הבסיסית של החומר - יש כאן צמחונים בסביבה? [צחוק] - איך להוביל מישהו בנתיב ההדרגתי. כעת, כפי שאמרתי בהרצאה הראשונה, הנתיב ההדרגתי כפי שנכתב על ידי למה Tsongkhapa מניח הרבה חומר אחר. זו נקודה טובה לדבר על כמה מהדברים שמניחים מראש; למשל, לידה מחדש. לידה מחדש היא נושא שיכול להיות מאוד קשה עבורנו. אני אשתמש במפגש הבא כדי להסביר לידה מחדש ודרכים לגשת אליה כדי להשיג קצת שכנוע. הרבה ממה שאנחנו הולכים ללמוד קל יותר להבין אם יש לך הבנה של לידה מחדש. אני גם אדבר קצת על קארמה. קארמה נדון למעשה בהמשך למרים. אבל שוב, קצת הבנה של קארמה יעזור לך להבין הרבה מהדברים שמגיעים מוקדם בטקסט. אדבר מעט גם על מחוזות הקיום השונים מכיוון שהם מוזכרים קודם לכן בטקסט. אם אתה לא יודע עליהם כלום, זה יכול ליצור מכשולים בראש שלך.

כמו כן, הרגישו חופשיים במפגש הבא כדי להביא לידי ביטוי כל דבר אחר שאתם מרגישים שהם תנאים מוקדמים ללימוד בודהיזם, שלא הוסברו במלואם. למשל, קיומו של ה בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha. הם מניחים בהתחלה שאתה מאמין בּוּדְהָא קיים. אבל אנחנו המערביים, כשאנחנו מגיעים להוראה, אנחנו לא מניחים בּוּדְהָא קיים. נדבר על חלק מהדברים האלה כדי שככל שנכנס לשאר הטקסט הם יהפכו להרבה יותר קלים.

שאלות ותשובות

קהל: האם עלינו לשאול מורים שאלות, או שמא עלינו להתחשב בזמנם?

VTC: אני חושב שאנחנו צריכים לעשות את שניהם. אני חושב שזה מאוד חשוב לשאול שאלות. אם אתה לא שואל את השאלות שלך, אז אותם נושאים פשוט נשארים בתוכך, והם יכולים להיות קשים. זה טוב לשאול את השאלות שלנו ולהיות מאוד כנה וכנה לגבי השאלות שלנו. שאלתי את כל השאלות שבודהיסטים טובים לא אמורים לשאול. אחד למה הזהיר אותי, וכבר ידעתי, להיזהר את מי אתה שואל אילו שאלות. אם זה מורה מסורתי אמיתי, אמיתי, אל תיכנס עם השאלות האלה על דברים שהם לא היו מבינים, אבל חשוב לשאול את השאלות שלך. בחר את האנשים שאתה מרגיש איתם קשר טוב, שיהיו פתוחים לסוגי השאלות שיש לך, ושאל. כך אנו לומדים.

יחד עם זאת, טוב להתחשב. נניח שאתה משתתף בקורס. זמן ההפסקה חשוב למורה. הם צריכים לנוח את הקול שלהם. יש להם שיטות אחרות לעשות. אבל אתה עדיין יכול לגשת אליהם ולומר, "אפשר להיפגש איתך לכמה דקות?" בחרו זמן שבו נוח במהלך הקורס להיפגש איתם לכמה דקות, או אם אתם רוצים לפגוש אותם לאחר סיום הקורס, כשיש יותר זמן, אז אתם קובעים תור למועד מאוחר יותר. באופן דומה עם האחר Sangha חברים בקורס. לפעמים אתה יכול לקבל תחושה מי הם אלה שאוהבים לדבר הרבה ומי הם אלה שלא. אל תתביישו להתקרב אליהם. כלומר, אם מישהו אומר, "אני אוכל, ואני מעדיף לא לדבר כשאני אוכל" או משהו כזה, היו רגישים. אני חושב שזה בעצם רק להיות מודע ולעשות אדיבות משותפת. אבל אנחנו לא צריכים ללכת לקיצוניות של להיות כל כך ביישנים שאנחנו מפסידים.

קהל: עשה שאקיאמוני בּוּדְהָא להעביר הלאה כי הוא לא התבקש ללמד?

VTC: זה לא היה זה בּוּדְהָא עבר כי לא התבקש ללמד. פעם אחת את בּוּדְהָא התייחס קצת לעזוב את העולם, ואננדה, המלווה שלו, לא ביקש ממנו מיד להמשיך לחיות. לאחר בּוּדְהָא נפטר, כולם עלו על התיק של אננדה. אני, באופן אישי, אני תומך באננדה. אני לא חושב שזה הוגן להאשים אותו. זה בגלל קולקטיבי קארמה כי בּוּדְהָא מת. אולי אננדה הייתה יכולה לשאול את בּוּדְהָא לחיות יותר, אם הוא חשב על זה, אבל אני לא חושב שזה הגיוני להאשים מישהו.

יחסי תלות הדדיים בין מורה לתלמיד

[בתגובה לקהל] כן. זו מערכת יחסים מאוד תלותית. כלומר, אתה לא מורה בעצמך. יש רק מורה כי יש תלמידים. יש תלמידים כי יש מורים. אם התלמידים לא מעוניינים, אז המורים הולכים למקום אחר, או שהם מתים, או משהו כזה.

קהל: לפעמים אני מרגיש שאני מבזבז את הזמן שלי בתרגול דהרמה.

VTC: לפעמים אתה מוצא את עצמך תוהה, "מה אני עושה לעזאזל? אני צריך לעשות את עצמי שימושי!" זה מגיע לכולם. למה? כי חונכנו, לא רק מאז זמן חסר התחלה, אלא גם בתקופת החיים הזו, בוודאות נופים של מה שכדאי. והרבה מהדהרמה היא ההיפך הגמור. לפעמים דרכי החשיבה הרגילות הישנות האלה עולות. הם עולים מאוד חזקים, במיוחד כשהדהרמה באמת מתחילה לחדור - האגו זורק התקף זעם מוחלט. [צחוק] זה כן. האגו נהיה כמו תינוק קטן שרק רוצה ליצור סצנה כאוטית גדולה כדי להסיח את דעתנו. כשזה קורה, היו מודעים לכך שזהו האגו שעושה התקף זעם. אנחנו לא צריכים לעקוב אחריו. אני חושב שזה יהיה מאוד מעניין לרשום באותו זמן בדיוק מה אתה חושב שהוא בעל ערך, מה אתה צריך לעשות במקום לשבת על הכרית ולמדוט או להשתתף בהוראה - שוק המניות ודברים מהסוג הזה [צחוק] - ואז להסתכל אליהם עם מוח הדהרמה. בדוק: "אם הייתי עושה את זה, זה היה משמח אותי? אם עשיתי את זה, האם זו המשמעות האמיתית לקיום חיי אדם יקרים? אם עשיתי את זה, כשאמות, האם ארגיש מרוצה מאיך שחייתי?" שאל את עצמך את השאלות האלה. זה יעזור מאוד לפרוץ את כל העלילה שהאגו נותן לך. אל תיבהל כשהדבר הזה עולה. זה מאוד טבעי. זה לא יעלה רק פעם אחת. זה יופיע הרבה פעמים. [צחוק]

ההכרה השישית: תפילה שהדהרמה קיימת ופורחת

[בתגובה לקהל] באותה תקופה, אנו רואים את עצמנו כאדם חולה, הדהרמה כתרופה, המורה כרופא, ונוטלים את התרופה, כלומר, מתרגלים את הדהרמה, כתרופה. לכן אנו רואים בדהרמה משהו שהוא מאוד מאוד בעל ערך. כאילו אם אתה חולה סרטן, אתה הולך לרופא, והוא נותן לך תרופה שמרפאת את הסרטן שלך. לאחר מכן תרצה שאנשים אחרים ידעו על התרופה הזו כדי שכל חולי הסרטן האחרים יוכלו להפיק תועלת. באופן דומה כאן אתה רואה את התועלת בדהרמה ומוקיר אותה. אתה רוצה לוודא שאתה יוצר את הסיבה לפגוש ללא הרף את הדהרמה בחיים הבאים. אתה גם רוצה שאנשים אחרים ייהנו מהדהרמה. אתה מתפלל שזה יכול להתפשט למקומות אחרים, לגעת בלבבות של אנשים אחרים, ושהאנשים האלה יוכלו למצוא הקלה שלהם התקשרות, כעס, ובורות.

[בתגובה לקהל] כן. אתה עושה את התפילה לכל תורות הדהרמה להתפשט ולפרוח.

קהל: לא רק הוראה אחת?

VTC: לא. לא רק הוראה אחת. אתה יכול להתרכז בעיקר בהוראה אחת, אבל אם אתה אוהב את כל התורות, אתה לא צריך להשאיר אותן בחוץ.

קהל: כיצד אוכל לכלול את כל התורות בתפילה - האם עלי לרשום אותן?

VTC: אתה לא צריך לרשום לעצמך כל הוראת דהרמה אחת. אתה יכול להתפלל על כל התורות - ואולי להביא כמה דוגמאות בראש שלך לתורות שמצאת בעלות ערך אמיתי - להפיץ בעולם.

קהל: האם הסיר המלוכלך מתייחס רק למוטיבציה? או האם זה מתייחס גם להשוואת הדהרמה למשהו אחר שאתה לומד או משהו בסגנון הזה?

VTC: זו שאלה מאוד מעניינת. זה דבר מסובך מכיוון שלעתים קרובות אנו מגיעים עם מוח שרוצה מיידית להשוות את הדהרמה למשהו אחר שאנו מכירים. זה יכול להיות חסימה במוחנו לפעמים. יש לנו מבנה מסוים שנקבע מראש, ואנחנו מנסים לקחת את הדהרמה ולסחוט אותו לתוך זה. אנחנו רואים את הדהרמה דרך צעיף, דרך מטריצה ​​של מה שאנחנו רוצים לראות ולא רוצים לראות. זה יכול להיות מבלבל לפעמים. מה שהכי טוב לעשות זה כשאתה לומד פילוסופיה אחת או כל דבר אחר, למד רק את זה. כשאתה לומד את הדהרמה, למד רק את הדהרמה. כאשר יש לך היכרות מסוימת עם שתי הפילוסופיות, בצע את ההשוואות. קשה להשוות בין שני דברים כשאתה לא מבין כל אחד מהם היטב.

עכשיו, אולי למדת פילוסופיות אחרות או פסיכולוגיות או מדע בעבר, ועכשיו כשאתה מקשיב לדהרמה, דברים מסוימים יצלצלו בפעמונים, ואתה אומר, "וואו! זה בדיוק כמו מה ששמעתי קודם." זה בסדר. אתה לא צריך להדחיק את המחשבה הזו. למעשה, זה ממש שימושי כי אז אתה רואה איך הדהרמה קשורה למשהו שאתה כבר מרגיש איתו בנוח ואתה כבר רואה את המטרה שלו. זה לא פוגע בך בשום צורה. זה כאשר יש לך מבנה קבוע מראש ואתה מנסה לסחוט את הדהרמה לתוך זה, אז יכולות להתעורר בעיות.

קהל: אחת התכונות של תלמיד היא להיות בעל ראש פתוח. אבל כולנו מגיעים לתורות עם דעות קדומות משלנו, לא?

VTC: במידה מסוימת זה נכון שכולנו באים עם דעות קדומות משלנו. הרעיון הוא לנסות ולהקשיב בראש רענן ככל האפשר. לדוגמה, אתה מגיע להוראה במטרה היחידה לגלות האם הבודהיזם מאמין באלוהים. אז כל מה שאתה הולך להקשיב או להקשיב לו הוא האם הבודהיזם מאמין באלוהים. אתה הולך לפספס את כל השאר כי אתה מתרכז רק בזה. גישה זו מעכבת את הלמידה שלך. במידה מסוימת זה נכון, כולנו מגיעים עם דעות קדומות משלנו. עלינו לעשות כמיטב יכולתנו במסגרת התפיסות המוקדמות שלנו. כשאתה מבחין שאתה מתנהג כמו מבקר תיאטרון בהוראת דהרמה במקום כסטודנט, אז אתה יודע שהגיע הזמן לא להקשיב כמבקר או כפרופסור לדת השוואתית, אלא להקשיב כאדם חולה.

קהל: אחת התקלות שאנו רוצים להימנע ממנו כסטודנטים היא להיות סיר מלוכלך. אבל אם נחכה שהסיר יהיה נקי לחלוטין לפני שנכנס לתורות, לעולם לא נזכה להשתתף בתורת הדהרמה. כדי לנקות את הסיר אנחנו צריכים את תורת הדהרמה.

VTC: ימין. אני שמח ששאלת את השאלה הזו. זה טוב מאוד. זה נכון שאנחנו לא צריכים לחכות עד שהסיר יהיה נקי לחלוטין כדי לקבל את הדהרמה. נצטרך ללמוד את הדהרמה מלכתחילה כדי לקבל את הסיר נקי לחלוטין. אנחנו רוצים להיות מודעים לכך ש"כן, הסיר מלוכלך", אבל במקביל אנחנו מנסים להיות מודעים יותר לאיזה סוג של לכלוך זה, ועד כמה שאנחנו יכולים, להעלים בהדרגה את הלכלוך הזה. במילים אחרות, אתה לא צריך להרגיש שאתה צריך להיות כיתה א' מספר אחת בודהיסטווה לפני שאתה נכנס לחדר לימוד דהרמה. [צחוק] ככל שאנו באים עם הגישה הזו של "אני באמת צריך את התורות", אז הרבה יותר הן יכולות לעזור לנו. אנחנו מרגישים שאנחנו צריכים את התורות בידיעה שאנחנו סיר מלוכלך. זה מגיע לנקודה שכשאתה רואה את הזבל שלך, אל תתייאש. אתה צריך להיות שמח כשאתה רואה את הזבל שלך. הזבל היה שם כל הזמן. אם לא תראה את זה, האשפה תשב שם ויתלהט. אתה צריך להיות ממש שמח לראות את זה כי זה נותן לך את ההזדמנות לעשות משהו בקשר לזה. אל תיכנס לדיכאון כשאתה רואה את הפגמים שלך. במקום להיות ממש שמח: "אה, עכשיו סוף סוף אני רואה את זה! יש לי הזדמנות לעבוד על זה".

פגשתי פעם נזירה קתולית. היא הייתה נזירה במשך 50 שנה. כל כך התרשמתי. היא הייתה אישה יפה ויפה, והיא באה והתארחה במנזר שלנו בצרפת כי היא התעניינה בבודהיזם. שאלתי אותה פעם אחת, מכיוון שהיא הייתה נזירה כל כך הרבה זמן, איך היא עשתה את זה, איך היא שמרה על מוחה כשעשתה את זה? היא אמרה שיהיו זמנים שבהם אתה עובר משבר, אבל כל משבר הוא הזדמנות. לפני שהמשבר התרחש, רמת ההבנה שהייתה לך הייתה מספקת. היית מרוצה ושאנן מהרמה הזו. משבר מסמל שעכשיו אתה מעמיק יותר, שאתה מוכן להבין יותר. מה שהיה מספק בעבר אינו מספיק כעת. מצב המשבר הוא ההזדמנות שלך לצמיחה. זה נכון לא משנה באיזה משבר מדובר או אם את נזירה או לא. היא אמרה שהיא באמת מברכת על זה כשזה קורה. חשבתי שזו גישה כל כך יפה.

בסדר. אז בואו נשב בשקט ונעכל.

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩