שלוש צורות הנדיבות

נדיבות עולמית מול יחס מרחיק לכת של נדיבות

• בהתבסס על הרצון להיות א בּוּדְהָא
• הבנת הריקנות

LR 092: נדיבות 01 (להורדה)

מתן סיוע חומרי

• להיות חכם ומציאותי בנתינה שלנו
• נתינה ללא גאווה
• נתינה ללא ציפייה לתמורה

LR 092: נדיבות 02 (להורדה)

הדרכה לגבי נדיבות

• לא לתת דברים שהושגו בפרנסה לא נכונה
• מתן פריטים באיכות טובה
• הנתינה משחררת אותנו מפחד ומקמצנות
• תרופות נגד קמצנות

LR 092: נדיבות 03 (להורדה)

צורות אחרות של נדיבות

• הגנה מפני פחד
• מתן הדהרמה
• שאלות ותשובות עם הקהל

LR 092: נדיבות 04 (להורדה)

דיברנו על השישה עמדות מרחיקות לכת באופן כללי, כיצד עלינו לתרגל את כולם כדי להשיג את טובתם של אחרים, כדי להגשים את המטרה שלנו ולהגשים את מטרתם.

נדיבות עולמית מול יחס מרחיק לכת של נדיבות

הערב אנחנו הולכים להתחיל עם הראשון מתוך השישה עמדות מרחיקות לכת. הראשון הוא ה גישה מרחיקת לכת של נדיבות, הנקראת לפעמים נתינה. זו לא רק נדיבות כמו שאנחנו חושבים עליה בדרך כלל. נדיבות היא לתת דברים, וזה נהדר; אבל ה גישה מרחיקת לכת של נדיבות משולבת עם חמלה וחוכמה כאחד. זה שונה מנדיבות רגילה, כי היא מונעת מהרצון להפוך לא בּוּדְהָא כדי להועיל לאחרים. זה שונה מאוד מנדיבות רגילה שמתרחשת בזמן חג המולד או בליל כל הקדושים, חג ההודיה או חג האהבה. סוג זה של נדיבות מבוססת מאוד על האושר של החיים האלה.

אל האני גישה מרחיקת לכת של נדיבות מבוססת על הרצון להיות א בּוּדְהָא להועיל לאחרים. וגם ה גישה מרחיקת לכת של נדיבות משולבת עם היבט החוכמה שמכיר בכך שכל מעשה הנדיבות הזה הוא תלות הנובעת: הוא תלוי בנותן, בנתינה, במתנה ובמקבל. במילים אחרות, כל מעשה הנדיבות הזה אינו קיים מטבעו ואף אחד מהחלקים המיוחדים שלו. סוג זה של גישה שמזהה את הריקנות של הפעולה, ובו בזמן את המלאות שלה (במילים אחרות, שמדובר בהתעוררות תלותית), משולבת עם נתינה כדי להרכיב את גישה מרחיקת לכת של נדיבות. אתה יכול לראות, אם כן, שזה שונה מאוד מנדיבות רגילה, כי כאשר אנשים רגילים נותנים, אפילו בקרב מתרגלי דהרמה, לעתים רחוקות אנו חושבים על הריקנות של התהליך כולו. במקום זאת, היינו חושבים על ריקנות הכיס שלנו לאחר שנתנו. זה הסוג הלא נכון של ריקנות לחשוב עליו.

נדיבות היא הרצון לתת. זה הרצון לשתף. אם אנחנו באמת יכולים לתת זה אפילו יותר טוב. עם זאת, לפעמים אין לנו את החומרים האמיתיים לתת. לכן, כדי למנוע מאנשים לחשוב, "אני לא יכול לעשות את זה גישה מרחיקת לכת של נדיבות אלא אם כן אני עשיר", ה בּוּדְהָא אמר שאנחנו יכולים לשכלל את זה גישה מרחיקת לכת על ידי פיתוח המשאלה לתת, כי המשאלה היא הדבר החשוב ביותר. אם המשאלה קיימת, אז כשיש לנו את החומר או מה שזה לא יהיה, אולי נרצה לתת, אז הנתינה מגיעה באופן די טבעי. אבל גם אם יש לנו הרבה דברים, אם אין רצון לתת אז הנתינה לא מתרחשת.

כמו כן, תרגול נדיבות אינו אומר שאנו בהכרח מסוגלים לספק את הרצונות והצרכים של יצורים חיים. להגשים את זה גישה מרחיקת לכת זה לא אומר שאנחנו מסוגלים להסיר את הצרכים והרצונות של כולם, ולתת להם את כל מה שהם צריכים, כי ברור שזה בלתי אפשרי. אי אפשר לספק יצורים חיים, בלתי אפשרי לחלוטין. אנחנו נותנים להם דבר אחד והם רוצים אחר. רק תסתכל עלינו. אנחנו מקבלים דבר אחד ואנחנו רוצים אחר. אנחנו רוצים עוד; אנחנו רוצים יותר טוב. לא מדובר במילוי כל הצרכים והרצונות של היצורים החיים על מנת לתת מושלם. זה מפתח את המשאלה הזו ואת החסד הזה, הרצון לחלוק עם אחרים.

אל האני בּוּדְהָא באמת מדגיש את התרגול הזה מאוד. היה מלך שבא אליו ואמר:בּוּדְהָא, איך אני מתרגל דהרמה? אני תקוע עם כל הממלכה הזאת שאני צריך למשול". אולי זה היה ביל קלינטון בחיים קודמים. [צחוק] ה בּוּדְהָא אמר, "אתה לא צריך לעזוב את הממלכה. אתה עדיין יכול למשול, אבל יש שלוש שיטות עיקריות שאתה צריך לעשות. האחת היא נדיבות; שנייה היא שמחה על הכשרון של אנשים אחרים; והשלישי הוא הקדשת הכשרון של עצמך ושל אחרים." אלה הפכו לשיטות העיקריות של המלך, ולכן היה לו תרגול עשיר מאוד.

נדיבות היא באמת דבר מאוד בסיסי. זה הראשון מבין ה עמדות מרחיקות לכת, לכן זה הכי קל. אנחנו חושבים שנדיבות היא הקשה ביותר [צחוק] אבל למעשה היא הקלה ביותר. אם אתה חושב על זה, בדרך אחת, כל החיים שלנו, אנחנו נותנים, פשוט בגלל העובדה שאנחנו כל כך קשורים זה לזה. אנחנו כל הזמן חולקים דברים ונותנים אותם לאנשים אחרים. בהחלט יש בנו את הפוטנציאל הזה, הנטייה הזו, הזרע הזה של נדיבות. מה שעלינו לעשות הוא להעשיר אותו, להוציא אותו החוצה ולתת לו את הסוג הנכון של המוטיבציה.

שלושת סוגי הנתינה

ישנם שלושה סוגי נתינה: האחד הוא מתן עזרה חומרית; השני הוא מתן הגנה מפחד; השלישי הוא מתן דהרמה. (לפעמים מופיע סוג רביעי - מתן אהבה; אבל דרך אחרת היא לשלב זאת עם מתן הגנה מפחד.) יש דרכים שונות לפרט את עמדות מרחיקות לכת, אבל אדון כאן בשלושת סוגי הנתינה.

1) מתן סיוע חומרי

ראשית, לתת דברים חומריים. זה למעשה אחד הדברים שהכי קל לתת, אבל זה ממש קשה. אני זוכרת שהמורה שלי סיפרה את הסיפור הזה, שאיכשהו היה מאוד מנחם אותי. בזמן ה בּוּדְהָא הייתה אישה זקנה שהייתה קמצנית ביותר. היה לה מאוד קשה לתת, אבל זה היה התרגול הבסיסי הזה שהיא הייתה צריכה לשלוט. אז ה בּוּדְהָא נתן לה תרגול פשוט מאוד. הוא נתן לה גזר והוא תרגל אותה לתת את הגזר מיד ליד. [צחוק] אם אתה חושב על זה, זה למעשה די עמוק. נסה את זה קצת זמן. שב שם ותן אותו מיד אחת ליד השנייה; ואז, בשלב מסוים, דמיינו שהיד שאתם נותנים לה מחוברת לזה של מישהו אחר גוּף. למה יש הבדל? למה זה בסדר להעביר את הגזר מידי אחת שלי לאחרת זה בסדר, אבל אם הוא מחובר לזה של מישהו אחר גוּף אני מרגיש אבוד? יד היא עדיין יד. באמת תעשה את זה מתישהו, ותסתכל על הידיים שלך ותחשוב על זה.

בתרגול של מתן חומר, כמו בשיטות אחרות, המוטיבציה היא הדבר החשוב ביותר. אנחנו רוצים לתת במוטיבציה טובה כלפי המקבלים. אנחנו גם רוצים לפתח את המחשבה הספציפית מראש שאנחנו נותנים כדי להפוך לא בּוּדְהָא כך שבסופו של דבר נוכל להועיל לכל היצורים החיים, ושאנחנו נותנים על מנת להועיל ישירות לאדם שאליו אנו נותנים. נתינה בדרך זו, אם כן, אינה רק תחושת לב חם ולתת משהו למישהו. ה גישה מרחיקת לכת של נתינה בהחלט משולבת עם זה bodhicitta מוֹטִיבָצִיָה. חשוב לזכור זאת.

להיות חכם ומציאותי בנתינה שלנו

אנחנו צריכים לתת מה שדי ריאלי בשבילנו לתת. במילים אחרות, אם כולנו נלך הביתה וניתן הכל, אז יהיה קשה מאוד לשרוד וכנראה שהיינו נטלים על אנשים אחרים. אנחנו צריכים לתת מה ריאלי, מה מעשי מבחינת המצב הכלכלי שלנו.

הם אומרים שחשוב מאוד לדמיין נתינה גם כשאי אפשר. זו הסיבה שכאשר אנחנו עושים את הנפקות לבודהות ולבודהיסטוות, אנו עשויים לשים כמה דברים על המזבח שלנו, אך אנו מדמיינים אותם מתרחבים וכל השמים מלאים בדברים. זה נעשה כדי לפתח את הרצון לתת. עם זאת, אל לנו לחשוב שדמיינת נתינה טובה כמו נתינה בפועל, ולהשתמש בה כדי לתרץ את אי הנתינה בפועל. [צחוק]

פעם אחת הלכה אשה זקנה לא ייזום על ידי למה בטיבט. היה שם קהל גדול, אז בנקודה של ייזום שם למה לפעמים נוגע בחלק העליון של אגרטל בראשו של כל אדם, הוא אמר, "תאר לעצמך בבקשה שאני נוגע באגרטל בראש שלך ואתה מקבל את ייזום." בסוף ה ייזום הגיע הזמן שכולם יעשו הנפקות לזה למה. האישה הזו הביאה עוגת תה גדולה בתור הצעה. היא באה לפני ה למה ואמר, "אנא דמיין שאני נותן לך את עוגת התה הזאת." אחר כך שמרה את עוגת התה לעצמה. [צחוק] הרעיון הוא לא רק להשתמש בהדמיה כתירוץ לאי נתינה בפועל, אלא להשתמש בה כמשהו שמגביר את הרצון שלנו לתת.

עלינו לשלב את הנדיבות שלנו עם חוכמה. לטרונגפה רינפוצ'ה היה הביטוי הזה, "חמלה אידיוט" ואני חושב שזה משהו שצריך לחשוב עליו די לעומק, כי שוב גישה מרחיקת לכת של נתינה או נדיבות זה לא רק מעשה הנתינה. זה בהחלט משולב עם קצת חוכמה וקצת התחשבות. לדוגמה, אתה לא נותן דברים שעומדים להזיק לאנשים אחרים. אתה לא נותן נשק ורעל. אתה לא נותן כסף אם אתה חושש שייעשה בו שימוש לרעה, אם אתה מרגיש שהאדם הולך להשתמש בו למטרה מזיקה. במקרה הזה, אולי זה לא עוזר לאדם השני, אולי אפשר להשתמש בו לרעה כדי לפגוע באנשים.

אל תציע דברים שאנשים לא אמורים לקבל. אם אדם חולה סוכרת, אל תציע לו גלידה. אם מישהו לקח את שמונה המהאיאנה הוראות, אל תציע להם ארוחת ערב. עלינו להשתמש בחוכמה בשילוב עם הנדיבות שלנו. אל תתן לאנשים הלא נכונים. אם אנחנו לא סומכים על מישהו, אם אנחנו חושבים שמשהו לא הולך להסתדר כמו שצריך, אנחנו לא רוצים לתת בצורה שנוכל להתחרט על כך מאוחר יותר. אם אנחנו נותנים ומאוחר יותר מרגישים חרטה, אז אנחנו הורסים הרבה יתרונות שנוצרו מהנתינה, ולפעמים גם הופכים מאוכזבים ומאוכזבים וחשדנים יותר. באמת תחשוב טוב, אם כן, על נתינה כדי שאחר כך לא נתחרט.

כשאין לנו מספיק חומר לתת, אנחנו יכולים להתפלל כדי שנוכל לתת יותר מאוחר יותר. למרות שאנחנו לא יכולים לתת את כל מה שהיינו רוצים או שאין לנו את זה, לפחות יש את המשאלה הזו, "אה, הלוואי והייתה לי את היכולת באמת לתת יותר ושיהיו לי דברים כדי להיות מסוגל לוותר העתיד."

נתינה ללא גאווה

כשאתה נותן דברים, אל תתגאה בזה. זה משהו שאנחנו רואים לעתים קרובות מאוד. כמה פעמים ראית בתרבות שלנו שאנשים נותנים דברים עם הרעיון שהשם שלהם יועלה על הלוח? אם אתה נותן כל כך הרבה כסף לבית החולים, אז אתה מקבל לוח זהב עם השם שלך עליו. אם אתה נותן כל כך הרבה כסף אתה מקבל לוח כסף. לפעמים אפילו ראיתי את זה נעשה על ידי מקדשים או בחניכות: אם אתה נותן כל כך הרבה כסף, אתה יכול לשבת בשורה הראשונה. אם אתה נותן כל כך הרבה כסף, אתה מקבל מתנה של א בּוּדְהָא פסל. אני אישית מרגיש שלעולם לא כדאי לתת עם הרצון להשיג דברים מהסוג הזה. אני לא אומר לא לתת למקדשים או לתמוך בפעילויות של דהרמה. זה טוב לתת. אבל נסה להימנע ממתן עם מוטיבציה של, "אוי, אני הולך לקבל את המיוחד הזה בּוּדְהָא פסל אם אתן הרבה כסף", או "אני הולך לשבת בשורה הראשונה אם אתן הרבה מאוד כסף", או "אני הולך להשיג קהל פרטי", או מה שזה לא יהיה. . אני חושב שזה ממש פוגע בנתינה; זה הופך בעצם לקנות כרטיס לא חוקי, כי מה שהמוח עושה זה לקנות כרטיס לא חוקי. המוח לא באמת נותן.

נתינה היא לא רק העברת דברים חומריים מכאן לשם. זה המוח שבאמת רוצה לתת. אז כשאנחנו עושים מתנות, אנחנו לא עושים את זה מתוך ציפייה שכולם יזהו כמה אנחנו נפלאים או עם המוטיבציה של הרגשה, "הו, תסתכל עליי. אני כל כך טוב. עשיתי את זה ואת זה." אני אומר את זה כי לפעמים במקומות אחרים שבהם הייתי, אנשים יעשו הנפקות והם די יתנפחו מזה. "הו, הצעתי את כל הכסף הזה למקדש. בניתי את האולם הזה בבית המקדש". אני לא חושב שזה מאוד נחמד. אנשים עושים את זה והמקדש עשוי לקבל הרבה כסף, אבל באופן אישי, אני חושב שהמוח לא מאוד טהור לגבי המוטיבציה. יש הרבה התנשאות ויהירות, כמו גם האדרת העשירים מעל האנשים שאין להם כל כך מה לתת.

למעשה, זה מזכיר לי סיפור אחר שמוכיח את הנקודה הזו. בתקופת ה בּוּדְהָא, היה מנהג להזמין את בּוּדְהָא ו Sangha קהילה לארוחות. יום אחד הזמין הדיוט את בּוּדְהָא והמכלול Sangha קהילה לחגיגה גדולה. בזמן שזה נמשך, היה איש עני אחד שעמד מחוץ לשער. היה נהוג שאחרי הארוחה ה בּוּדְהָא היה נותן הוראה קטנה, ואז הוא יקדיש את הכשרון (הפוטנציאל החיובי) של הצעה של האוכל. כשהגיע הזמן להקדיש את הפוטנציאל החיובי הזה, ה בּוּדְהָא הקדיש אותו לכבוד הקבצן הזה שעמד מחוץ לחומה. הפטרון העשיר אמר, "אה, מה קרה כאן?" ה בּוּדְהָא הסביר (הוא אמר את זה בנימוס, אני בטוח), "המוח שלך לא באמת נתן. זה היה מאוד מודאג מהמוניטין שלך וממעמדך בקהילה על כך שעשה את הצעה. הקבצן הזה שעמד בחוץ, למרות שלא היה לו מה לתת, הוא שמח על כך שיש את הנתינה והנדיבות הזו. אז המוח שלו היה הרבה יותר טהור במונחים של נתינה ושיתוף מאשר שלך היה."

אני חושב שזה משהו שצריך לזכור באמת. שוב, אל תשתמש במה שאני אומר כדי לומר, "ובכן, לכן אני לא אתן, כי אם אתן, אני עלול להתנשא. לכן, מוטב שאשמור את הכסף לעצמי”. האגו שלנו חושב בדרכים מרהיבות רבות; זה יכול לפתח כל כך הרבה רציונליזציות שונות. אל תלך לקיצוניות כזו או אחרת לגבי זה. אני מדגיש את הדבר הזה של גאווה כי ראיתי את זה גם בכמה מקומות, שבהם אנשים מתחרים זה בזה כדי לתת. תקבלו כמה אנשים עשירים בקהילה וזה כאילו הם אומרים, "ובכן, מי יכול לתת הכי הרבה? מי מקבל הכי הרבה סטטוס? מי יהיה למה להסתכל בעיניים הטובות ביותר לתת הכי הרבה כסף?" אני חושב, שוב, סוג כזה של מוטיבציה - של תחרות עם אנשים אחרים, ניסיון לגרום לעצמנו להיראות ממש טוב - פשוט הורס לחלוטין את הנתינה. אין בזה מתנה אמיתית. אז באמת תראה את זה. למרות שאנו עשויים לחשוב, "ככה אנשים עם מיליוני דולרים יתנהגו. יש לי רק חמישה דולר." ובכל זאת, הדברים האלה נכנסים למוח. אם נצפה בזהירות, הם בהחלט עושים זאת.

נתינה ללא ציפייה לתמורה

כמו כן, כאשר אנו נותנים דברים, אל תצפו לדברים בתמורה. אל תצפה מהאדם לעלות ולומר, "הו, תודה רבה לך, אתה כל כך נפלא!" אנחנו לא מצפים שהם יבואו ויחזירו לנו מתנה.

אני חושב שזה הוגן, אם נשלח משהו למישהו, לבקש ממנו להכיר בכך שהוא קיבל אותו. אני חושב שזה מספיק הוגן. אני חושב שזה אפילו חכם, עם ארגוני צדקה שונים, לבקש מהם קבלה בכתב כדי לוודא שהכסף אכן הולך לאן שהוא אמור להגיע ולא לכיסו של מישהו. אני חושב שזה בסדר גמור לעשות.

עם זאת, לפעמים המוח מחפש מחמאות. "תגיד לי כמה אני נהדר. ספר לי כמה אני נפלא." שימו לב למוח הזה, כי הוא עולה כל כך הרבה. אנחנו נותנים למישהו מתנת יום הולדת והם פותחים אותה כשאנחנו שם. אם האדם פותח אותו ואומר, "אה", ומניח אותו, אנחנו מרגישים מרוסקים. "הו, לא, הם לא אהבו את מה שנתתי להם. זה אומר שהם לא אוהבים אותי. זה אומר שאני כישלון. זה אומר שאני אדם נורא. זה אומר שאף אחד לעולם לא יאהב אותי!" זה מאוד "הגיוני", לא? [צחוק]

כשאנחנו נותנים, אנחנו צריכים להרגיש, "עכשיו זה שייך לאדם האחר". אם הם אוהבים את זה, זה בסדר. אם הם לא אוהבים את זה, זה גם בסדר. המטרה האמיתית הייתה לבי הטוב בנתינה. אנחנו לא מצפים מהם לעשות מהומה, להחזיק את זה ולהגיד, "ראה, הם נתנו לי את זה. זו המתנה האהובה עליי". צפו במה שקורה בחג המולד כשכולם פותחים את המתנה שלהם, איך אנחנו כל כך קשובים כשאנשים פותחים את המתנה שלנו. [צחוק] באמת לפתח את המוטיבציה הזו של נתינה והרגשה שהיא שייכת לאדם האחר כך שאחרי שאתה נותן אותה, אם הם רוצים להחזיר אותה לחנות, זה בסדר. אם הם רוצים לתת את זה למישהו אחר, זה בסדר. אם הם רוצים להשתמש באגרטל החרסינה שנתת להם כדי לשים בו מהדקי נייר, זה בסדר. זה שייך להם. לפעמים כשאנחנו נותנים משהו, חלק מהאגו שלנו נצמד אליו. במיוחד אם אנחנו נותנים לאנשים בגדים אז אחר כך אנחנו תמיד מחפשים לראות, "האם הם לובשים את מה שנתתי להם?" אנחנו לא? תראה מה קורה כשאנשים נותנים לנו בגדים. אנחנו מנסים ללבוש את זה כשהם הולכים להיות בסביבה כדי שירגישו טוב. אם נעשה את זה, אז אנחנו בהחלט מסתכלים לראות אם הם לובשים את מה שנתנו להם.

אני אוהב לספר סיפור מהחיים שלי שממחיש את הרעיון של להיות מוכן לשחרר לגמרי כשאנחנו נותנים משהו. פעם אחת בהודו עבדתי עם אחר נזיר ל למה זופה. כשסיימנו את העבודה הזו, הרגשנו שאנחנו באמת רוצים להציע למה זופה משהו נחמד. ירדתי לחנות בדים במקלוד גאנג' וקיבלתי ברוקד, הברוקד היפה באמת שיש להם. תפרתי ביד כמה כריכות ספרים עם הברוקד האדום והברוקד הזהב. תפירת ברוקד ביד עם מחטים אינדיאניות אינה קלה. עשיתי את כל זה ונתתי אותם לרינפוצ'ה כשהיא שמחה מאוד על כך. מיד אחרי שהייתי שם, גשה ג'מפה וואנגדו נכנס, וכשגשה ג'מפה וואנגדו עזב, הוא נשא את הדברים שנתתי לרינפוצ'ה. [צחוק] אז הייתי צריך לחשוב באמת, "אני נתתי אותם לרינפוצ'ה. הם לא היו שייכים לי יותר. הוא יכול לעשות איתם מה שהוא רוצה. אם הוא רוצה למסור אותם, זה בסדר". [צחוק] אז כשאנחנו נותנים, אנחנו צריכים לחשוב, "זה שייך לאדם האחר. אין לי שום סמכות לגבי זה".

יוצא מן הכלל יכול להיות שלפעמים אתה יכול לתת למקדש או א נזיר קהילה ואתה עשוי לציין מטרה מסוימת עבורה. אתה יכול לתת קצת כסף ואתה אומר, "זה בשביל לבנות איתם שירותים." אני אומר את זה כי זה מה שאתה צריך לעשות כדי לגרום להם לבנות שירותים בהודו. אחרת הם עלולים לבנות עוד אולם תפילה או משהו, כשהם צריכים שירותים. כשאתה נותן להם את הכסף, אתה צריך לומר, "זה בשביל לבנות שירותים", או שאתה יכול להגיד, "זה בשביל לקנות ספרי דהרמה." במקרה כזה, אם תציין את המטרה, תוכל לשאול אותם על כך מאוחר יותר ולבדוק. זה בסדר.

לא לתת דברים שהושגו בפרנסה לא נכונה

ואז כתוב בתורה לא לתת דברים שהושגו בפרנסה פסולה. אם השגת כסף או חפצים דרך רמאות, דרך גניבה, דרך חנופה לאנשים או שוחד או הטלת רמזים או כפייה, או צביעות, בכל אחת מהדרכים הללו, אז אל תשתמש בהם כמתנות. עכשיו, זה נראה לי די מוזר וחשבתי על זה. מה שקורה לפעמים זה שאתה שומע הוראה על חמש הפרנסות הלא נכונות ואתה חושב, "וואו, יש לי את הדבר המדהים הזה שקיבלתי בגלל שרשמתי רמז, או בגלל שנתתי להם מתנה כדי שהם יחזירו לי משהו. ” בסקירת מעשינו אנו חשים תחושת חרטה. "זה לא מתאים לי לקבל את זה. אכן השגתי אותו בפרנסה שגויה". אנחנו מרגישים שאנחנו רוצים לתת את זה כאקט של טיהור. לי - אני נותן כאן את דעתי האישית - אני חושב שזה יהיה די טוב אם נוותר על זה. אם נבין שקיבלנו את זה בגלל פרנסה שגויה ונרגיש שזה לא מתאים לנו, שעדיף למישהו אחר את זה. אני מרגיש שעם סוג כזה של מוטיבציה, זה בסדר לתת את זה למישהו אחר. למעשה, כנראה טוב לתת את זה למישהו אחר.

מה שהם מדברים עליו כאן הוא, אני מרגיש - הפרשנות שלי - לא לעשות בכוונה את חמש הפרנסה הלא נכונה, או כל פרנסה לא נכונה, כדי שתוכל להיות נדיב. אז אל תעלה את הרעיון של, "ובכן, אני רוצה לתת סכום כזה וכזה של כסף כי אז אני אראה טוב. אבל אין לי כל כך הרבה כסף; אז מה דעתך אם אני מרמה מישהו, אקבל את הכסף ואתן אותו?" כמו זה. כך אני מפרש מה זה אומר. שוב, זו דעתי האישית.

מתן פריטים באיכות טובה

כמו כן, כשאנחנו נותנים, טוב לתת דברים באיכות טובה. אל תיתן את הדברים שנרקבים ומוכנים להתפרק. "אני כל כך נדיב בזמן חג המולד. אני הולך למסור את כל הבגדים הישנים שלי כדי שאוכל לקנות בגדים חדשים". אנחנו לא באמת נותנים במקרה הזה. בעצם, אנחנו ממחזרים דברים, וזה עדיף מאשר לזרוק אותם לפח; אבל אין באמת את המוטיבציה הנדיבה. אנחנו חושבים, "עכשיו הארונות שלי ריקים ואני יכול להצדיק ללכת לקניון ולקנות חבורה שלמה של דברים. אני הולך לקנות את הדברים החדשים בשבילי ואנשים אחרים הולכים לקבל את הדברים הישנים." למה שאנשים אחרים לא יקבלו את הדברים החדשים, ואנחנו נשמרים את הדברים הישנים? כמו כשאנחנו מכינים הנפקות על המקדש, "אני הולך לשמור על הדברים הטובים ביותר. אני הולך לשמור לעצמי את הבננות והתפוחים היפים והדברים היפים ביותר ואני הולך לתת את הישנים ל- בּוּדְהָא. בּוּדְהָא יש שוויון נפש. לא יפריע לו." [צחוק] התפוחים עובשים או משהו. במקום לחשוב ככה, אנחנו רוצים לחפש את הפריטים האיכותיים והטובים, ולפתח תחושת שמחה ואושר במתן דברים נחמדים, כי שם מגיעה הנתינה, היכן יש הרצון לתת, היכן יש האושר. בנתינה. זה תרגול מאוד חיוני. אם אנחנו יכולים ליצור קשר עם כמה אנחנו אוהבים לקבל דברים נחמדים ואם אנחנו יכולים לפתח את התחושה של כמה זה נחמד לתת את אותם דברים כי אנשים אחרים זוכים לקבל אותם, אז תחושה שונה בהרבה. זה ממש נחמד.

כשאנחנו טירונים אנחנו צריכים להתאמן במתן דברים ישנים. אנחנו נותנים את שאריות הירקות לתולעים. אולי משהו כזה. אבל אנחנו צריכים גם לנסות ולתרגל לתת דברים שאנחנו אוהבים, לא רק לתת דברים כדי לפנות מקום; לתת את הדברים שאנחנו אוהבים, לתת את הדברים שחשובים לנו מאוד כי אנחנו רוצים שגם אנשים אחרים ייהנו מהדברים האלה. לתת דברים איכותיים כי זה משמח אנשים אחרים.

הנתינה משחררת אותנו מפחד ומקמצנות

אנו יכולים לזהות שכאשר אנו יכולים לאמן את המוח שלנו בדרך זו, זה משהו שמועיל לאחרים; אבל זה גם משהו שמועיל לעצמנו, כי זה משחרר אותנו מכלא הקמצנות. הכלא הזה של הקמצנות הוא משהו שעינה אותנו מזמן חסר התחלה. קמצנות ו התקשרות הם דברים שבאמת מעכבים את הנדיבות, כי המוח תמיד אומר, "ובכן, אם אני נותן, אז לא יהיה לי!" המוח הזה כל כך מלא בפחד, לא? "אם אתן, לא יהיה לי." כמובן, אם אשמור אותו אני עדיין אפחד לאבד אותו. המוח הקמצן הזה, אם כן, מפחיד למדי. אנחנו יכולים לאגור המון המון דברים אבל אנחנו אף פעם לא מרגישים בטוחים מספיק כי המוח תמיד אומר, "אוי, אבל לא יהיה לי. יכול להיות שלא היה לי." אנחנו מודאגים מהדברים האלה, אז גם אם יש לנו הרבה, המוח לא שמח. זה הופך להיות קשה מאוד להגשים את המוח הקמצן. זה הופך, למעשה, לבלתי אפשרי לחלוטין, כי המוח הקמצן אומר, "אה, אני חייב לשמור את זה לעצמי כי מה יקרה אם לא יהיה לי את זה? ואני גם צריך את זה וגם את זה, ואני לא יכול למסור את הדברים האלה כי לא יהיה לי אותם". אנחנו מרותקים לפחדים האלה, ולפעמים אנחנו כל כך קמצנים שאנחנו אפילו לא יכולים להשתמש בדברים בעצמנו.

[בתגובה לקהל] בדיוק. אנחנו מקבלים משהו מאוד יפה, "אבל אם אשתמש בו אני עלול ללכלך אותו או שאשבור אותו", או מה שלא יהיה. יש לנו את הדבר היפה והמדהים הזה והוא יושב בארון כי אנחנו כל כך מפחדים להשתמש בו, שהוא הולך להיהרס או להתקלקל או לאיבוד. כלומר, זה פשוט מדהים איך המוח חושב לפעמים. אנחנו אוגרים בארון שלנו את כל הדברים האלה שאנחנו אף פעם לא מסתכלים עליהם, אנחנו אף פעם לא רואים, אבל אנחנו לא יכולים להשתמש בהם בעצמנו, שלא לדבר על לתת אותם. זה מה שהמוח הקמצן עושה. זה פשוט סוחט אותנו לגמרי, כמו אחד מהמחוכים האלה, [צחוק] גורם לנו יותר ויותר לאי נוחות. העניין בנתינה הוא להשתחרר מהמוח הקמצן הזה, ללמוד להתענג על שיתוף ונתינה ומימוש. כמו שאמרתי קודם, מה ההבדל בין לתת את זה ליד הזו שמחוברת אלי גוּף ולתת אותו ליד המחוברת ליד של מישהו אחר גוּף? זה ממש לא משנה. אז, רק שתהיה לך את השמחה הזאת.

תרופות נגד קמצנות

הרהור על יתרונות הנדיבות ועל החסרונות של אי נדיב

אם יש לנו קושי רב בקמצנות, אז עלינו ליישם כמה תרופות נגד. תרופה אחת היא רק לחשוב על היתרונות של נדיבות ועל החסרונות של אי נדיב. זהו תרופה פשוטה מאוד. שב על הכרית ותגיד, "מהן התוצאות של אי נתינה ומהן התוצאות של נתינה? ובכן, אם אני לא אתן, אני אומללה. אני קשור. אני צמוד. אני מפחד. מה קורה לי בחיים הבאים? ובכן, לא יהיו לי משאבים בחיים הבאים כי לא יצרתי את הסיבה לכך. אנשים אחרים לא ירצו להיות לידי כי אני תמיד חושב על עצמי, גורם ליקום להסתובב סביבי, סביב הצרכים שלי והרצונות שלי. זה יהיה בלתי אפשרי עבורי להגיע להארה, כי מעולם לא שמעתי על קמצן בּוּדְהָא לפני. ואני כולי קשור בלהיות קמצן". רק לשבת ולהרהר, "מהן התוצאות של הגישה הקמצנית הזו? לאן הם לוקחים אותי?"

ואז שב ותשקף, "ובכן מה התוצאות של להיות נדיב? אם אני באמת יכול להיות נדיב, הלב שלי הולך להיות חופשי. אם אני נדיב, האדם השני יהיה מאושר ואני גם הולך ליצור הרבה פוטנציאל חיובי שיביא לעושר בחיים הבאים. זה יעשה לי נוח. זה גם יאפשר לי להיות נדיב יותר בחיים הבאים. אני גם הולך ליצור פוטנציאל חיובי שאוכל להקדיש כדי להיות מואר לטובת אחרים". אני עובר על הנקודות האלה במהירות, אבל אנחנו יכולים לשבת ולחשוב עליהן לאט. חשבו מה התוצאות של אי נתינה ומהן התוצאות של נתינה. בדרך זו, דרך ההבנה, מתברר מאוד מהי דרך הפעולה הטובה ביותר לנקוט, לא רק עבור עצמנו אלא גם עבור אחרים.

זה שונה מאוד מהמוח שאומר, "אני צריך לתת. אני צריך לתת. אני צריך לתת." אם נשב שם ו"צריך" לעצמנו הרבה, לפעמים אנחנו עלולים לתת אבל הלב שלנו לא נמצא בזה. אנחנו נותנים כי אנחנו מרגישים מחויבים, כי אנחנו מרגישים אשמים, בצורה כזו או אחרת. הנתינה נגועה. עם זאת, אם נחשוב ברצינות על היתרונות והחסרונות, אז הנתינה הופכת להרבה יותר טבעית. זה לא משהו שאנחנו צריכים לעשות, אבל זה משהו שאנחנו מבינים, ולכן אנחנו רוצים לעשות. שוב, כמו בכל התרגולים, הבנה חשובה מאוד.

שוקל ארעיות

דבר נוסף לעשות אם יש לנו הרבה בעיות עם קמצנות הוא להרהר בארעיות. אנחנו יכולים לחשוב, "בסדר, אני נאחז כל כך חזק בדבר הזה. זה הקטע שלי". אבל תראה את זה. זה לגמרי ארע. מרגע לרגע זה משתנה. מרגע לרגע זה בתהליך של ריקבון והזדקנות. גם אם אני מחזיק בזה עם התקשרות אני עדיין לא אצליח לגרום לזה להימשך לנצח. מתישהו או אחר זה ייגמר, אז למה לא לתת את זה עכשיו בזמן שהוא במצב טוב ומישהו אחר יכול להרוויח, ואני יכול להעשיר את המוח שלי באמצעות הפוטנציאל החיובי שנוצר? למה לא לעשות את זה במקום פשוט לשבת שם ולהחזיק בדבר הזה שיום אחד כשלעצמו עומד להסתיים?

זה מאוד מועיל לשקול את כל הדברים סביב הבית שלנו שאנחנו כל כך קשורים אליהם - "אני לא יכול לתת את זה. אני לא יכול לתת את זה." - ולחשוב על ארעיות האובייקט או ארעיות היחסים שלנו איתו. "יום אחד אני הולך למות ולא יהיה לי את זה יותר. היחסים שלי עם הדבר הזה הם ארעיים. אני הולך למות יום אחד, ואני עוזב מהבית הזה לתמיד. כשאני אמות, אז לא יהיה לי זמן לתת הכל. מכיוון שאני לא יודע מתי אני הולך למות, למה לא לתת חלק מזה עכשיו? זה משמח אנשים אחרים. מתישהו או אחר אני אצטרך להיפרד ממנו בכל מקרה, אז למה לא לתת את זה עכשיו?" אנו יכולים לזהות שכל דבר שהמוח שלנו נראה כל כך תקוע אליו, לא יהיה לנו לנצח. זה לגמרי בלתי אפשרי. אני באופן אישי מוצא סוג זה של השתקפות מאוד מועיל, מאוד מועיל, כי אז אתה חושב, "ובכן, מתישהו אני אצטרך להיפרד מהדבר הזה בכל מקרה. למה אני כל כך מתעטף בזה עכשיו? מה השימוש? מה המטרה? זה פשוט לא הגיוני". אם זה כל כך נחמד, עדיף לתת את זה. נתינה יוצרת כל כך הרבה אנרגיה טובה, כל כך הרבה פוטנציאל חיובי, ומשמחת את האדם השני, אז למה לא?

אנחנו יכולים לאמן את המוח בדרך זו. שוב, זה שונה מאוד מאשר לתת לעצמנו את הסופר-אגו הזה, הרצאה הורית על כמה אנחנו קמצנים. זה לא מה שיש ליישם את התרופה. יישום התרופה הוא ההבנה בלב ורצון לתת.

בהתחשב במקבלי הנתינה שלנו

כמו כן, נאמר בתורה שיש קבוצות מסוימות של אנשים שאיתם טוב במיוחד לתרגל נתינה. קבוצה אחת היא העניים והנזקקים. הם הופכים לאובייקט מיוחד של נתינה בגלל הצורך שלהם. "אובייקטים מיוחדים של נתינה" מתייחס לעובדה שאנו יוצרים הרבה יותר פוטנציאל חיובי כאשר אנו נותנים לאותו אדם מאשר כאשר אנו נותנים למישהו אחר. אם אנחנו נותנים לאריות, אנשים בנתיב הראייה שהבינו את הריקנות ישירות (מה שאפשר לכנות קדושים בודהיסטים), אז זה הופך לעוצמתי מאוד בגלל רמת המימוש של אותו אדם. או אם אתה נותן לא בודהיסטווה זה הופך לעוצמתי מאוד כי אותו אדם, בשל טוב לבם, ישתמש בדבר לטובת יצורים חיים. אם אתם נותנים למורי הדהרמה שלכם, זה גם טוב מאוד בגלל הקשר המיוחד הזה והאדיבות שלהם. אם אתה נותן להורים שלך, בגלל טוב לב ההורים שלנו לתת לנו את זה גוּף ומעלה אותנו, הם הופכים למושא חזק במיוחד של המתנות שלנו. אז לשים לב לדברים מהסוג הזה חשוב.

עכשיו, אני מרגיש שבאסיה זה לפעמים מתעלל בצורה כלשהי. הם מדברים על אנשים מיוחדים לתת להם ועל זמנים מיוחדים לתת. למשל, זה ממש טוב לתת בארבעת הימים המיוחדים בשנה הבודהיסטית - יום ההארה, היפוך יום גלגל הדהרמה וכו'. זה גם טוב מאוד לתת בירח מלא וחדש. לפעמים, אם כן, מה שאתה רואה קורה באסיה הוא שאנשים לא נותנים על בסיס קבוע. ואז כשזה בּוּדְהָאיום ההולדת של הם הולכים ונותנים משהו לכל הקבצנים. זה סוג של המוח של איש העסקים. "זה יום מיוחד ואני הולך לקבל יותר כישרון, אז אני הולך לתת." אבל היום שאחרי ה בּוּדְהָאאת יום ההולדת של הם לא יתנו יותר לקבצנים.

היו לי כמה אנשים באו ואמרו לי, "זה נראה די חומרי, לא? אתה נותן יום אחד אבל לא למחרת; או שאתה נותן לאדם אחד כי אתה הולך לאסוף יותר כבוד, אבל אתה לא הולך לתת לאדם אחר כי אתה לא מקבל כל כך הרבה כבוד. האם זו לא מוטיבציה שגויה?" אני חושב שהמורים שלי אולי יגידו משהו אחר, אבל ההרגשה האישית שלי היא שאני מרגיש שיש הרבה רמות שונות של מוטיבציה. בהשוואה ל bodhicitta מוטיבציה, המוטיבציה הזו בהחלט מרוכזת בעצמה ומוגבלת מכיוון שהיא בעצם מסתכלת על פוטנציאל חיובי או יתרונות כסחורה עסקית וכיצד אתה יכול להפיק ממנו את המרב. לעומת המוח הנדיב של bodhicitta, שהמוטיבציה מפסידה; הוא מחוויר בהשוואה.

אבל אז יש אנשים שבדרך כלל לא נותנים כלום. אבל אם תאמר להם שאם הם נותנים ביום המיוחד הזה הם מקבלים זכות מיוחדת, אז לפחות באותו יום, מתוך שלוש מאות שישים וחמישה הימים, יתנו. או אם אתה אומר להם שהם מקבלים כבוד מיוחד על ידי נתינה לאדם מסוים אז לפחות הם מתאמצים להיות נדיבים לאותו אדם. בעוד שאם הם לא היו מקבלים את המוטיבציה הזו, אז הם כנראה לא היו נותנים לאף אחד בכלל. אני חושב שבהקשר כזה דברים מסוג זה הגיוניים. אבל מנקודת מבט רחבה יותר, אל לנו להתחיל לחשוב, "טוב, אני אוותר בּוּדְהָאיום ההולדת של אבל אני לא מתכוון לתת בימים האחרים." או, "אני אתן כסף לאנשים האלה כי אני מקבל כבוד מיוחד, אבל אני לא מתכוון לתת לאנשים האלה כי אני לא אקבל כל כך הרבה כבוד."

דעתי האישית על זה היא (שוב, המורים שלי עלולים לא להסכים), אני מרגיש שהעניין הוא לפתח את לב הנתינה ולא לדאוג כל כך אם אני הולך לקבל כל כך הרבה יתרונות או לא. הדבר החשוב הוא שיהיה מספיק bodhicitta כדי שנהיה מוכנים להקריב לקבל כל כך הרבה הישגים כדי להועיל לאנשים. לדוגמה, דבר אחד שקורה בקהילה הטיבטית הוא שהם אומרים יותר נדרים אז למישהו יש יותר הכשרון שאתה מקבל על ידי מתן לו. מכיוון שההסמכה המלאה לנשים לא התפשטה לטיבט (רק הסמכת הטירונות התפשטה לטיבט) לנזירות המתחילות יש עשר נדרים ואילו לנזירים המוסמכים לחלוטין יש שלוש מאות חמישים ושלוש נדרים. ואז אנשים חושבים, "אני הולך לקבל יותר כבוד ממתן לנזירים." לכן כולם נותנים טונות של כסף לנזירים ולא הרבה לנזירות בגלל סוג זה של מוח שאומר, "אני מקבל יותר כבוד כשאני נותן לאנשים האלה מאשר לאנשים האלה."

כמובן, כשאני מציין שלנזירות המוסמכות יש יותר נדרים מאשר הנזירים המוסמכים לחלוטין, איכשהו הם לא מרגישים אותו דבר לגבי הדבר הזה שאתה צריך לתת לאנשים שיש להם הכי הרבה נדרים. [צחוק]

קהל: מה הבסיס לאמירה שיותר הכשרון נוצר בהזדמנויות מסוימות, למשל בימי ירח חדש וירח מלא?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אתה אומר, מי המציא את כל זה מלכתחילה? אני חושב שהדגש על ימי הירח המלא והחדש, למשל, נוצר מכמה סיבות. האחת היא שיש איזושהי אנרגיה מיוחדת בירח מלא וחדש. לפעמים לאנשים יש סוגים שונים של אנרגיה, אז להתאמץ לעשות תרגול סגולה באותם ימים הופך להיות קצת יותר חזק. לדוגמה, מחלקת המשטרה גילתה שיש יותר מקרי רצח בימי ירח מלא מאשר בימים אחרים. אם תיקח את השמונה הוראות באותו יום, זה כאילו אתה באמת הולך נגד אפילו את ההשפעה שם.

קהל: [לא ברור]

VTC: הו, לא, אף אחד לא נותן לך זכות. אף אחד אחר לא נותן לך את זה. בּוּדְהָא לא יושב שם עם כוכבי זהב. ואין ספר חשבונות [צחוק] - "כמה יתרונות יש לך? כמה חסרונות יש לך ולאן אתה הולך, למעלה או למטה?"

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

קהל: [לא ברור]

VTC: כמו כן, למשל, הם אומרים שאם אתה נותן למישהו שמדמיין שאותו אדם הוא האיש בּוּדְהָא, זה אותו הכשרון כמו לתת בפועל ל בּוּדְהָא. אז אני חושב אם אנחנו נותנים להורים שלנו או אם אנחנו נותנים לדודות שלנו ולדודים שלנו, אם אנחנו נותנים לאדם הזה עם כל כך הרבה נדרים או אותו אדם בלי אלה נדרים, אם נסתכל על אותו אדם בתור ה בּוּדְהָא ולחשוב שאנחנו נותנים ל בּוּדְהָא, אני חושב שזה באמת מעשיר את כל התהליך.

קהל: מהם ארבעת הימים הגדולים בשנה הבודהיסטית שבהם הפוטנציאל החיובי שצבר מוכפל פעמים רבות?

VTC: האחד הוא החמישה עשר בחודש הראשון. בתקופת ה בּוּדְהָא, הייתה קבוצה של אנשים שלא האמינה ב בּוּדְהָאהוראה של מי קרא תיגר על בּוּדְהָא לתחרות של כוחות קסם. ה בּוּדְהָא לא רצה לעשות את זה. אבל בסופו של דבר הוא עשה, וכמובן, ה בּוּדְהָא זכה, אז חמש מאות האנשים הללו המירו את דתם לבודהיזם. אז זה הפך לאחד הימים המיוחדים שבהם הכשרון מוכפל.

השני הוא הירח המלא של החודש הרביעי. זה יום השנה של בּוּדְהָאהלידה, הפרינירוונה והנאורות של. מסורות רבות, כולל מסורות טיבטיות מסוימות, אומרות שהלידה הייתה ביום אחר, אך כולם מסכימים שיום ההארה הוא החמישה עשר בחודש הרביעי.

ואז שבעה שבועות לאחר מכן הוא יום השנה להוראה הראשונה, כאשר ה בּוּדְהָא לימד את ארבע האמיתות האצילות, הסיבוב הראשון של גלגל הדהרמה. זו, שוב, תקופה מאוד חזקה בגלל מה שקרה.

האחרון הוא מתי בּוּדְהָא ירד מממלכת האל של שלושים ושלושה האלים חזרה לאדמה. זה היה הנוהג בהודו העתיקה שבמשך שלושת החודשים של עונת המונסון, הנזירים והנזירות אכן נסוגו. הם לא הורשו להסתובב. עונה גשומה אחת את בּוּדְהָא עלה לממלכת האל של שלושים ושלוש שם נולדה אמו מחדש. הוא בילה את כל הקיץ במתן תורתו כדי לגמול לה חסד. כמובן שאנשים כאן התגעגעו אליו מאוד, אז כשהוא חזר למטה, זו הייתה תקופה של חגיגה גדולה. זה שוב אחד הימים המיוחדים. (זו הסיבה שלפעמים אתה רואה על יצירות אמנות בודהיסטיות מסוימות כמה מדרגות מוזהבות ואת בּוּדְהָאהולך במורד מדרגות הזהב. אומרים שכך הוא ירד מממלכת האל של שלושים ושלוש. דרגנוע הזהב.) [צחוק]

אלו ארבעת הימים המיוחדים שבהם הפוטנציאל החיובי מוכפל.

2) מתן הגנה מפחד

הסוג השני של נדיבות הוא הגנה מפחד, מתן הגנה מפחד או מתן הגנה מפני סכנה. אם מישהו בצרות, לעזור לו, להגן עליו. זה מוזר שבכתובים מדברים תמיד על שחרור שבויים. אני חושב שזה אומר לנו משהו מיד על מערכת הכלא בזמן המלחמה בּוּדְהָא. זה כנראה המקרה שהרבה אנשים זכו להתעללות והוכנסו לכלא בצורה לא הוגנת. אני לא חושב שזה אומר שבתקופתנו המודרנית עלינו לפרוץ לכלא ולשחרר את כולם, כי אני לא חושב שזה יהיה נדיב במיוחד לחברה. עם זאת, אם מישהו יושב בכלא שלא בצדק או משהו כזה, אם יש דרך לשחרר אותו, לעשות זאת יהיה מתן הגנה מפחד.

דוגמה נוספת תהיה עזרה לאנשים שחווים סכנה, פגיעה או איומים נגדם. לעזור לנוסעים, אם הם חוששים שהם עלולים לאבד את דרכם, או שדבריהם עלולים להיגנב, ואז להגן עליהם, ללכת איתם, ללוות אותם, לתת להם את הדברים שהם צריכים או לתת להם את ההוראות שהם צוֹרֶך. אם ילד אחד חוטף מכות על ידי אחר, הגן על הילד שחוטף מכות. אם שני כלבים רבים או שני חתולים רבים, התערב. הגנה על יצורים מפני סכנה. אם אתה רואה חרק טובע במים, גרף אותו החוצה. זה לא דורש כל כך הרבה מאמץ. הרבה פעמים חרקים טובעים במים. בדיוק בכל פעם שיש מצבים שבהם אנחנו יכולים להתערב ולהגן על יצורים, בין אם הם חרקים או בעלי חיים או אנשים, מפני סכנה, מפחד. אבל זה לא טוב במיוחד לתת מחסה לאלה שיצאו שוב ויפגעו במישהו אחר. שוב, עלינו לחבר חוכמה עם נדיבות.

3) מתן הדהרמה

הסוג השלישי של נדיבות הוא הנדיבות של הדהרמה. זה יכול להיות במצב רשמי כמו ללמד את הדהרמה בפועל, מתן לימוד על טקסטים. זה יכול להיות מוביל א מדיטציה. זה יכול להיות רק מתן ייעוץ ודיבור על בעיה. לחבר שלך יש בעיה ואתה מדבר איתם על זה אבל לאור הדהרמה. אתה יכול לתת איזושהי עצות לדהרמה או תרופות לדהרמה כדי לעזור להם עם הבעיה שלהם. כל זה נותן את הדהרמה. אם אתה מעודד אנשים בתרגול שלהם; אם אתה נותן עידוד כדי שהם יתנהגו בצורה וירטואוזית, כדי שהם יעשו דברים שהם בונים, זה נתינת הדהרמה. אם אתה אומר את התפילות שלך בקול רם במקום שבו יצורים אחרים יכולים לשמוע, זו מתן הדהרמה. הרבה פעמים כשאני מאכיל את אחאלה [החתלתול], אני אומר המנטרה. הרבה פעמים כשאני רודף אחריו בבית אני אומר מנטרות, [צחוק] או כשהוא רודף אחריי ברחבי הבית, אני אומר מנטרות. אני חושב שזה טוב מאוד שיצורים אחרים שומעים את המילים.

אמירת מנטרות לבעלי חיים

למה לזופה היו פעם חבורה של כלבים. הייתה נזירה אחת שהייתה אחראית על הכלבים האלה. אני חושב שהכלבים האלה הלכו ליותר חניכים ממני, כי רינפוצ'ה הרגיש מאוד שזו מתן הדהרמה. הוא לא נתן את ייזום רק לכלבים, היו שם אנשים; אבל הוא התעקש שהכלבים ילכו. בקיץ אחד, כמה מאיתנו הנזירות הלכו מדי ערב לשיר תפילות מסוימות לכלבים. רינפוצ'ה רצה שהם יקבלו את החותם של לשמוע את בּוּדְהָאדבריו, כי הם אומרים ששמיעת פזמונים נותנת חותם חיובי על זרימת המוח של החיות. זה יעזור להם בלידות מחדש בעתיד.

פעם אחת הייתי עם רינפוצ'ה בסינגפור ועשינו זאת שחרור בעלי חיים. הלכנו להביא ציפורים. נכנסנו לחנות החיות והיה תוכי שכולו כבול. לקחנו את התוכי, שמנו אותו בכלוב ולקחנו אותו לפארק הזה. רינפוצ'ה בילה כחמש עשרה דקות בהסתכלות על התוכי ואמירת תפילה, והתוכי פשוט המשיך להסתכל על רינפוצ'ה. בסוף הוא פתח את הדלת והתוכי לא עף החוצה. הוא פתח את הכלוב והתוכי לא רצה ללכת. היינו צריכים להוציא אותו מהכלוב ולהאיץ בו לעוף.¹

כל הרעיון הוא שזה קיבל את החותם הזה של שמיעת חלק מהתורות והתפילות בזרם המוח. אז, כמו כן, אנו יכולים לומר מנטרות בקול ואנשים אחרים או בעלי חיים או חרקים יכולים לשמוע. גם אם אתה לא אומר דברים בקול רם, אם אתה מדמיין שיש אנשים אחרים סביבך ושהם שומעים, זה מתן הדהרמה. ברור שאתה לא יכול להסתובב בגרין לייק ולזמר מנטרות בשיא הקול שלך, למרות שעשיתי את זה פעם אחת. [צחוק] אתה עדיין יכול לדמיין שיש אנשים ששומעים את זה, אז זה הופך להיות הנדיבות של הדהרמה.

הפיכת ספרי דהרמה לזמינים

מה שהקבוצה שלנו עשתה בשליחת ספרי דהרמה לחו"ל הוא תרגול נדיבות במתן הדהרמה. שלחנו את כל הספרים האלה בשמו של טרי למקומות בברית המועצות לשעבר, מזרח אירופה, אפריקה ודרום אמריקה. (אגב, קיבלנו כמה תשובות מהאנשים שקיבלו את הספרים. אני משאיר אותם בתיקייה הירוקה שם כדי שאנשים יוכלו לקרוא. קיבלנו אחד מאסטוניה לאחרונה ועוד אחד מאודאי לפני כמה ימים. היו גם מכתבים מדרום אמריקה וממקומות אחרים.) אנשים כותבים כדי לומר תודה. זה משהו כל כך פשוט; כל מה שעשינו זה לשלוח ספרים. אבל הם מתקשים להשיג שם ספרים, אז מה שאנחנו עושים הופך לנדיבות של הדהרמה.

הייתה פעם אחרת שגרג אסף ספרי דהרמה כדי לשלוח אותם לבתי הכלא, כי ראינו מודעה ב-Buddhist Peace Fellowship על רשת כלא דהרמה המבקשת ספרי דהרמה שאנשים לא השתמשו בהם. הוא אסף אותם ושלח אותם. זוהי מתן הדהרמה, מה שהופך את הדהרמה לזמין עבור אנשים. ארגון הכנס שאנו עורכים הוא גם מתן הדהרמה, לא? כל האנשים האלה שכנראה לעולם לא יגיעו לתורות בודהיסטיות הולכים לבלות יום שלם בהקשבה למשהו שיהיו בו תוכן רוחני ודיבורים על חסד אוהב. זה הופך את התורות לזמינות; זו מתן הדהרמה. לחשוב על כל הדרכים לחלוק את הדהרמה עם אנשים מלבד לעמוד עם עלונים בפינות רחוב. דרכים טקטיות לתת את הדהרמה.

איך לחלוק את הדהרמה עם משפחה וחברים

מה שאני בדרך כלל מייעץ לאנשים זה כשאתה מסביר דהרמה למשפחה שלך או לאנשים בעבודה, דבר על ההיבטים של הדהרמה שאתה יודע שהאנשים האלה כבר מסכימים איתם. למשל, הלכתי לשאת הרצאה בכנסייה לותרנית אוונגליסטית. התחפשתי לנזירה בודהיסטית לרגל ליל כל הקדושים. [צחוק] הלכתי לשאת את ההרצאה הזו ומה עשיתי? דיברתי על אתיקה. דיברתי על אהבה וחמלה. דיברתי על סבלנות. ואז האנשים האלה אמרו, "הממ, בודהיזם הוא די טוב. זה הגיוני". ואז השארתי את זה פתוח לשאלות ותשובות. נתתי להם לשאול את השאלה, "האם בודהיסטים מאמינים באלוהים?" ולהיכנס לנושאים אחרים כאלה. אני מוצא שבדרך כלל זה עובד טוב. אם נגיד דברים מאוד כלליים שהם שכל ישר בסיסי ושום דבר לא דתי במיוחד, אז קל לאנשים להקשיב. אנחנו לא צריכים להשתמש במילים מפוארות ולדבר על סמסרה ונירוונה ו אושר ובטל. אין צורך להשתמש בכל המילים הסנסקריט והפאלי והטיבטי בכל מקום שגורמות לנו להיראות מפוצצים וחשובים. פשוט תהיה בן אדם רגיל.

אם אתה צופה בשיחות הפומביות שהוד קדושתו נותן כשהוא מדבר עם קבוצה כללית, או קורא כמה מהראיונות שלו, או תראה דברים שהוא עשה עם עיתונאים, אתה יכול לראות את מתן הדהרמה, עד כמה הוא נבון. בעשייתו. הוא נותן את כל המשמעויות העמוקות להפליא במונחים פשוטים מאוד. הוא מצחיק אותם והם באמת מקשיבים. חשוב לזכור זאת.

אלו שלושת הדרכים הספציפיות לנתינה: מתן סיוע חומרי, מתן הגנה מפחד ונתינה מהדהרמה. יש עוד כמה דברים על נתינה, אבל אני חושב שאכנס אליהם בפעם הבאה.

יש שאלות בנושא? ויכוחים?

שאלות ותשובות

קהל: מה המנטרה אתה משתמש לחתולים?

VTC: בדרך כלל אני עושה זאת om mani pedme תלוי או וג'רסאטווה המנטרה. לפעמים Vajrayogini. דברים שונים, זה תלוי במה שאני עושה כרגע. זה מה שהחתלתול שומע. [צחוק]

[בתגובה לשאלת הקהל על כריכות הספרים הנכבד צ'ודרון נתן לרינפוצ'ה] אני חושב שזה בגלל שהתעצלתי מדי, אבל אני בטוח שהוא יוכל להשתמש בכריכה בשלב מאוחר יותר. זה שהאדם נותן את זה לא אומר שאנחנו לא נותנים לו שוב.

קהל: אבל איך מתמודדים עם המוח המסתיג? אני רואה את זה בעצמי.

VTC: דרך אחת לחשוב על נתינה היא שאם אתה נותן משהו לאדם אחר, זה שלהם; אתה לא מעורב במה שהם עושים עם זה. שנית, אם אתה נותן להם את זה והם ימסרו את זה, זה ממש נחמד כי אז הדבר הולך להתרגל בצורה טובה מאוד. אם אתה נותן למישהו שאתה סומך עליו כאדם רוחני, אז אתה יכול להיות בטוח שאותו אדם הולך להשתמש בו בצורה מאוד חכמה.

למשל, אתה עושה הנפקות לכמה לאמה והם לוקחים את הכסף בחזרה כדי לבנות את המנזר שלהם, לקנות טקסטים לנזירים שלהם, או לקבל מורים לנזירים שלהם. הם לא מוציאים את הכסף על עצמם, אבל הם משתמשים בו בדרכים שמועילות לאנשים אחרים. אתה לא צריך לחשוב, "זו המתנה שלי להם באופן אישי", אלא, "זו המתנה שלי להם והם יכולים לתת את זה לאחרים, ואני סומך עליהם." הם נהנים יותר מהשימוש בו עבור אחרים מאשר הם נהנים מכך שהם שומרים אותו לעצמם, אז למה אנחנו כל כך קשורים לזה? אם זה שימח את רינפוצ'ה לתת את כריכות הספר למישהו אחר מאשר לשמור אותן לעצמו, למה שלא אשמח? כל המטרה הייתה לשמח את רינפוצ'ה. אבל פתאום זה, "אני מצטער, רינפוצ'ה, אתה לא יכול להיות מאושר ככה. אתה צריך להיות מאושר כמו שאני רוצה שתהיה מאושר."

[בתגובה לקהל] המטרה הייתה לתת, ואם הוא קיבל יותר שמחה ממסירתו כי הדברים היו מועילים יותר למישהו אחר מאשר לו, למה לא? לעתים קרובות זה אותו דבר עם נתינה למורים שלי. אני בטוח שהמורים שלי לא צריכים את הכסף בעצמם - בשביל מה הם צריכים אותו? אבל אני יודע שהם משתמשים בזה בדרכים מאוד נבונות.

קהל: כשאנחנו מנסים מאוד לעזור למישהו אבל הוא מסרב לעזרתנו, אז אנחנו מאוד כועסים וכועסים עליו. זו לא גישה בריאה, נכון?

VTC: זו נקודה טובה מאוד. כשאתה באמת מנסה לעזור למישהו, להגן עליו מפחד ולתת לו את הדהרמה, אבל הוא לא רוצה את העזרה, אז אנחנו נוטים לקחת את זה באופן אישי, לא? זה כמו משהו נגדי. בעצם איפה אני משתלב בזה בכלל? אתה לא יכול לבצע שיחת טלפון אם מישהו לא מרים את השפופרת. אם אני עושה את שיחת הטלפון והם לא מרימים את השפופרת, זה לא שמשהו לא בסדר איתי.

העניין הוא להכיר בכך שזו המגבלה של אותו אדם עצמו; אבל אם נוכל להשאיר את הדלת פתוחה, אז בהמשך הם עשויים להיות פתוחים יותר וירימו את השפופרת. אני חושב שזה העניין: להתאמץ, לשמור על הדלת פתוחה כשמערכות יחסים לא הולכות טוב, כי אנחנו נוטים לומר, "אני נותן לך את זה. אני עושה כל כך הרבה בשבילך. אתה לא מעריך את זה. צ'או, חבר!" [צחוק] אבל אז, מה לגבי העובדה שאנשים משתנים? מה לגבי העובדה שהמתבגר שלך עשוי להתבגר ואולי מתישהו באמת יבקש את עצתך? למה לזרוק אותם מהבית? למה לשבור את הקשר? תן להם קצת מקום. אולי הם יחזרו. אותו דבר עם ההורים שלנו - בני נוער גדולים. אותו דבר איתנו - אנחנו בני נוער בגודל בינוני. [צחוק] הכירו בכך שאנשים משתנים, ונסו להשאיר את הדלת הזו פתוחה כך שלמרות שהם לא יכולים לקבל אותה כרגע, זמן מה אחר כך הם עשויים להיות מסוגלים. להכיר בכך שקיימת נטייה זו כאשר אנו נותנים: "אתה הולך לקבל את זה בין אם אתה רוצה ובין אם לא!" אנחנו מתחילים להאכיל אחרים בכוח בנדיבותנו.

[בתגובה לקהל] זה לא אומר שאתה צריך להמשיך לתת למרות שהם לא רוצים את זה. זה עלול רק לבזבז את זמנך או לבזבז את החומר. שוב, אתה צריך להשתמש בחוכמה שלך. אבל זה טוב שיש לך את המוח הרענן הזה שדיברת עליו כדי שנחשוב, "ובכן, הנה ההזדמנות הזו. זה אולי לא יעבוד שוב בפעם החמישים, אבל אני אתן לזה את המרחב שזה באמת יעבוד הפעם, במקום להגיד לעצמי מראש שזה לא יעבוד". זה קשה. זה דבר מעניין לחשוב עליו. אם הלקוח הזה שאתה מזכיר צועק על עובד אחר בתחום בריאות הנפש, זה לא מפריע לך במיוחד. אם הם צועקים עליך, זה עניין גדול.

קהל: [לא ברור]

VTC: ובכן, אתה בהכרח צריך לספר לה? האם אתה יכול פשוט להיפטר ממנו, ובהמשך אם הוא עולה, תגיד, "טוב, זה היה באחסון. שילמתי את כל הכסף הזה כדי לשמור על הדברים האלה ולא התכוונתי להשתמש בו. חשבתי שזה טוב אם מישהו אחר ישתמש בזה אז נתתי את זה." אבל אתה לא צריך להודיע ​​לה על זה לפני כן. אם זה יעלה עשר שנים מהיום, אולי אתה יכול להגיד את זה, אבל אתה לא צריך להעלות את זה אם היא לא.

אני חושב שהעלת נקודה מאוד טובה. הרבה פעמים אנשים רוצים לתת וזה משמח אותם מאוד לתת, ואם אנחנו מסרבים למתנה זה כואב להם. עברנו על זה במפגשים על בודהיסטווה נדרים. אם אנחנו מרגישים חוסר רצון, יהירות, גאווה או משהו כזה ואנחנו מסרבים למתנה בגלל זה, אז זה נוגד את בודהיסטווה נדרים. אם אתה חושש שמישהו יהיה שבור אם ייתן לך את זה, אז אל תקבל את זה. אחרת, אם הם באמת רוצים לתת את זה וזה משמח אותם, אני חושב שזה נחמד לקבל. תסתכל על המוח הזה שמרגיש, "אוי לא, אני מחויב אליהם." למה אנחנו צריכים להרגיש את זה? או המוח שאומר "אבל אני כל כך נפלא, אני לא צריך לקבל צדקה. אני מבוגר עכשיו. אני לא הולך לקחת כלום מההורים שלי". תראה את המוח הזה שאומר את זה.

קהל: אני לא רוצה שהמיסים שאני משלם ילכו למטרות צבאיות. איך אפשר לעשות את זה?

VTC: יש דרכים שונות. דרך אחת היא החלק שמיועד לדברים צבאיים, קזז את זה מהמיסים שלך ותן אותו לצדקה במקום, ופשוט כתוב את זה כשאתה שולח את המסים שלך. דרך אחרת היא לרשום על הצ'ק שלך, "בבקשה תשתמש בכסף הזה לשירותים חברתיים ולא לדברים צבאיים".

קהל: אבל זה לא באמת קורה.

VTC: זה לא קורה מהצד שלהם, אבל זה קורה מהצד שלך. במוטיבציה שלך אתה לא מגבה את הצבא, כי גם אם נפחית את החלק הזה - אם לא אשלם 100 דולר מסים - זה לא יפגע בכלל בצבא. זה לא כל כך שזאת הדרך שלי לעצור את הצבא, אבל זו הדרך שלי להישאר חופשי מלהסתבך בטיול שלהם.

[בתגובה לקהל] ובכן, זה אותו דבר כשאתה מציע תפוח ובנפשך אתה כן הצעה כל החלל מלא בדברים יפים. אין דברים יפים אמיתיים שאתה נותן ל בּוּדְהָא; אתה רק מדמיין אותם.

[בתגובה לקהל] זו הסיבה שאני אומר שאם אנחנו אומרים, "אל תשתמש בכסף הזה לדברים צבאיים", אנחנו, מהצד שלנו, מבטלים את עצמנו, כי יש את הבהירות הזו במוחנו. אנחנו לא נותנים את הכסף הזה למטרה זו. אם הם לוקחים אותו ומשתמשים בו לרעה למטרה אחרת, זו הנסיעה שלהם.

[בתגובה לקהל] אבל אתה חי ואני חושב שאתה מחלץ את עצמך נפשית, וזה כל מה שאתה יכול לעשות, כי לאן אתה הולך לחיות על הפלנטה הזו שבה אתה לא הולך להיות מעורב בסמסרה של אנשים אחרים? אתה יכול לחיות על גבי האוורסט; אתה עדיין תהיה מעורב בסמסרה של אנשים אחרים. העיקר הוא שהארה מושגת על ידי טיהור המוח שלנו.

[בתגובה לקהל] אבל מהצד שלי אני לא אומר, "טוב, אני אומר לממשלה להשתמש בזה לדברים אחרים אבל הם הולכים להשתמש בזה לצבא", כי אני לא יודע, אולי שלי צ'ק כן הולך על משהו. אני מנטלית מכוונת את זה למשהו ספציפי. הכל מתערבב עם זה של כולם. אני לא יודע מה קורה לזה.

בכל מקרה, לכולנו יש דרך משלנו להתמודד עם זה. מה אנשים אחרים חושבים? האם אתה חושב שאתה מקבל שלילי קארמה כי אתה משלם מיסים גם אם אתה לא מסכים עם מטרת המסים?

[בתגובה לקהל] אבל מה עושים כדי לצאת מסמסרה? האם זה על ידי שינוי העולם החיצוני או על ידי שינוי דעתך?

[בתגובה לקהל] איך אתה משנה את זה? מה אתה צריך לשנות?

קהל: ובכן, אתה חושב שעשרה דולר הולכים לצבא. אתה באמת מתחרט על זה ומטהר את זה, כי כדי להיות מציאותי, זה הולך לזה.

VTC: אוקיי, אז תעשה את זה ככה. [צחוק] אני לא מסכים, אבל תעשה את זה ככה. אבל אתה רואה, במקרה הזה, במחשבה שלך, אתה נותן את זה לצבא. אתה אומר שעשרת הדולר האלה הולכים לצבא.

קהל: זה כמו לומר, "ובכן, בראש שלי לא הרגתי את האיש הזה אז אני לא צריך לטהר את הריגת האיש הזה. אבל אם הרגת אדם אתה עדיין צריך לזהות מה עשית לא בסדר.

VTC: אבל אם לא נתת את הכסף שלך בשביל זה...

קהל: אבל ידעת לאן זה הולך באופן ריאלי.

VTC: פעם קראתי מאמר ב בודהיסטי Peace Fellowship Journal וזה היה מיד אחרי שהוציאו להורג מישהו בקליפורניה. הבחור האחד הזה כתב, "הרגתי (מה שלא יהיה שמו)". הוא אמר את זה בגלל שהוא משלם מסים בקליפורניה; לכן, הוא אשם בכך שהאדם הזה קיבל עונש מוות והוצא להורג, והוא הרגיש עלוב מאוד לגבי זה. הרגשתי, "וואו, זו מעידה על אשמה אמריקאית!" איך אנחנו מורידים אשמה בעצמנו, כי אם אתה לא תומך במערכת שעושה עונש מוות והם עושים את זה בלי רשותך, אני לא מבין איך אתה מעורב. אם אתה חושב שזה דבר טוב או אם אתה פשוט אדיש לגבי מה שהם עושים, אז אני חושב שיש כמה קארמה נוצר. אבל אם לא תגבה את זה אז...

[בתגובה לקהל] הייתי חושב שאם היית מצביע לאותו אדם בידיעה שהוא מאמין בעונש מוות והסכמת לזה, זה דבר אחד. אבל אם היית מצביע להם ולא ידעת שהם מאמינים בעונש מוות, זה היה שונה.

קהל: [לא ברור]

VTC: לכן תמיד חשוב להיות מאוד ברורים במוחנו לגבי מה אנחנו דוגלים ומה לא, ממה אנחנו שמחים ומה לא.

קהל: [לא ברור]

זה יהיה תלוי מאוד במצב. חוסר ידיעה במקרה זה לא אומר רק שאין לך את המידע. בורות היא לחשוב שפעולה שגויה היא בסדר. זו הבורות שאתה יוצר קארמה עם.

1. הערה נוספה ב-16 באפריל, 2011 על ידי האב דון, תלמיד של נכבד צ'ודרון. האב דון מנהל מקלט לתוכים ולקקדו והציע את הגישה הבאה לשחרור התוכים: "תוכים שהוטבעו בבני אדם בדרך כלל מתים זמן קצר לאחר שחרורם מהשבי. למרות שתוכי שנתפס זה עתה עשוי להשתחרר בבית הגידול שלו, לשחרר אחד בבית גידול זר עשוי להיות פחות מחמלה מכיוון שהם כנראה ימותו. אולי מוות עדיף מאשר להיות כבולה בכלוב, אבל רק מישהו כמו רינפוצ'ה או חוקר טבע מוסמך המתמחה בפסיטצינים צריך לקבל את ההחלטה הזו". ↩