הדפסה, PDF & דוא"ל

גישה מרחיקת לכת של אתיקה

התנהגות אתית מרחיקת לכת: חלק 1 מתוך 2

חלק מסדרת תורות המבוססות על הדרך ההדרגתית להארה (למרים) ניתן ב הקרן לידידות דהרמה בסיאטל, וושינגטון, בין השנים 1991-1994.

מבוא

  • שלושת סוגי האתיקה
  • חשיבות האתיקה
  • הבנת תפקיד האתיקה ב טנטרה

LR 094: Ethics 01 (להורדה)

אתיקה של איפוק מפעולה הרסנית

  • בחירת אתיקה
  • כיצד תורמת האתיקה לשלום בחברה

LR 094: Ethics 02 (להורדה)

אתיקה של פעולה חיובית

  • צבירת הכשרון באמצעות פעילויות טובות
  • התפקיד של מדיטציה תרגול
  • השתטחות לתרגול 35 הבודהות

LR 094: Ethics 03 (להורדה)

אתיקה של תועלת לאחרים

  • ארבע דרכי איסוף התלמידים
  • עוזר לנזקקים ביותר
  • שילוב התורות לתוך מדיטציה
  • אתיקה בקבוצת דהרמה

LR 094: Ethics 04 (להורדה)

עכשיו נעבור לשני גישה מרחיקת לכת, שהיא אתיקה. לפעמים אתיקה מתורגמת כמוסר. לפעמים, עבור האמריקאים, מוסר הופך למילה קשה. לפעמים אתיקה הופכת למילה קשה. לפעמים להגיד לנו לא לעשות דברים שאנחנו רוצים לעשות הופך להיות קשה. לפעמים כל דבר שלא משמח את האגו גורם לרעידת אדמה. [צחוק]

אתיקה היא נטישת הרצון לגרום נזק לאחרים. מה הופך אותו ל גישה מרחיקת לכת של אתיקה היא כאשר אנו משלבים את זה עם bodhicitta והבנת הריקנות.

האתיקה באה מתוך נדיבות. ראשית אנו מתרגלים נדיבות, ואז האתיקה היא התרגול הבא. אתיקה קצת יותר קשה לתרגל מאשר נדיבות. אם תתרגל קודם כל נדיבות, אז את התקשרות לרכושנו פוחת, ולכן איננו קשורים כל כך לנכסינו הנוכחיים. אנחנו לא כל כך תאבי בצע להשיג רכוש נוסף, ולכן, כתוצאה מכך, אנו מפסיקים לפגוע באחרים כדי להגן ולרכוש רכוש. ככה אם מתרגלים נדיבות, אז זה די טבעי מוביל לעיסוק באתיקה. אני חושב שזה דבר מעניין לחשוב עליו. כמה מפחית את התקשרות לדברים אז אוטומטית הופך אותנו ליותר אתיים.

ישנן שלוש חטיבות אתיקה בפרקטיקה זו:

  1. נטישת פעולה שלילית
  2. פועל בצורה בונה או חיובית
  3. האתיקה של תועלת לאחרים

כל למרים משמש להגברת שלושת האתיקה הללו וכל ה בודהיסטווה פרקטיקות נמצאות למעשה בתוך שלושת סוגי האתיקה הללו. אז אנחנו לא צריכים לראות את השישה עמדות מרחיקות לכת כדברים נפרדים; אנחנו צריכים לראות איך כולם משתלבים זה בזה, איך כולם בודהיסטווה שיטות, גם אם הן של האחר עמדות מרחיקות לכת, (גם אם אתה עושה את החלק ההתחלתי של למרים) כולם משתלבים באתיקה: נטישת פגיעה באחרים ופעולה בדרכים המועילות להם. הציטוט בתחתית התנגקה הזו (מתוך קדושתו) אומר: עזוב דברים שליליים; עשה דברים חיוביים; לטפח לב טוב - זו הוראת ה בּוּדְהָא. אז זה סוג של לחבר את הכל בפסוק אחד.

תרגול האתיקה הוא תרגול חשוב ביותר ותראה שזה בא לעתים קרובות מאוד לאורך כל השטח למרים. זה בא ממש בהתחלה, בהיקף הנמוך יותר תורות בתרגול של קארמה, וסיבה ותוצאה ועשרת הפעולות השליליות. זה הגיע לטווח האמצעי כשדיברנו על שלוש הכשרות גבוהות יותר להיות הנתיב היוצא מסמסרה, והראשון של שלוש הכשרות גבוהות יותר זה אתיקה. זה מגיע ב בודהיסטווה להתאמן כאן, את גישה מרחיקת לכת של אתיקה. ואפילו ב טנטרה, יש את האתיקה שמתלווה לתרגול הטנטרי כי יש סוגים שונים של חניכות טנטריות. עבור חלק מהם, אתה לוקח טנטרי נדרים וכך זה הופך לתרגול האתיקה שלך שם.

אז אנשים לא צריכים לחשוב - וזו תפיסה מוטעית נפוצה מאוד באמריקה - שברגע שאתה נכנס לתרגול טנטרי, אתה מעבר לאתיקה. למעשה זה בדיוק ההפך. יש תקנות אתיות מאוד מאוד נוקשות לתרגול טנטרי. אם אתה מתאמן על אלה בצורה מאוד חריפה ולפעמים לא לדבוק באתיקה נמוכה יותר נדרים פשוטו כמשמעו, רק על ידי שמירה על הטנטרי נדרים מאוד, מאוד טהור, זה הופך לפעולה טהורה. אבל יש אנשים שאומרים, "ובכן, טנטרה הוא התרגול הגבוה ביותר. אתה משנה הכל. כולנו בודהות. כל זה ארץ טהורה. אנחנו לא צריכים אתיקה. טוב, רע - הכל ריק."

רעיון מהסוג הזה בעיני מעיד יותר על ראש ריק מאשר על ריקנות אמיתית, כי אם אתה באמת מבין ריקנות, אז האתיקה הופכת חשובה עוד יותר. הסיבה לכך היא שככל שאתה מבין יותר ריקנות, ההתעוררות תלויה יותר הגיונית. ככל שאתה מבין יותר את ההתעוררות התלויה, כך העיסוק באתיקה הוא באמת מכריע, מכיוון שאנו מבינים שדברים מתעוררים בהתאם, ולכן הפעולות שלנו משפיעות על מה שיקרה בעתיד. לכן העיסוק באתיקה והפקרת פגיעה באחרים הופכים מאוד מאוד חשובים.

אז ההבנה של ריקנות אינה שוללת את האתיקה. במקום זאת, זה משפר את תרגול האתיקה של האדם, ובאופן דומה, עיסוק בתרגול טנטרי למעשה משפר את תרגול האתיקה של האדם. אתה מקבל סט חדש לגמרי של נדרים כשאתה לוקח את החניכות הטנטריות ברמה הגבוהה ביותר. אז זה לא משהו מטושטש של "אתה נכנס טנטרה, עכשיו אתה יכול לקבל סמסרה ונירוונה בו-זמנית - אוי יופי!" זה לא ככה. זוהי תפיסה שגויה אמיתית ונפוצה, והיא מובילה אנשים רבים להרבה קשיים במהלך החיים הללו ובעתיד.

1) נטישת פעולה שלילית

המשמעות היא אם יש לנו משהו מהפרטימוקה נדרים, (ה נדרים לשחרור עצמי, כולל של הנזירים והנזירות נדרים, ה חמש מצוות מונחות והשמונה חד-יום הוראות) אז הסוג הראשון הזה של אתיקה פירושו לשמור על אלה נדרים אַך וְרַק. אלה מכם שמצאו מקלט, בהחלט יש לכם את זה נדר לנטוש את ההרג, ואז אולי תפסת למעשה, שניים, שלושה, ארבע, חמישה מהמשכבים הוראות. שמירה על אלה אך ורק עם גישה של bodhicitta, הופך לסוג האתיקה הראשון הזה.

אם אין לך אף אחד מה נדרים של שחרור הפרט או הפרטימוקה נדרים, אז מה שזה מתייחס אליו הוא נטישת עשר הפעולות השליליות. למעשה, אם יש לך חלק מה נדרים של שחרור עצמי, אם יש לך את חמש מצוות מונחות או מה שלא יהיה, זה כולל נטישת עשר הפעולות השליליות. הם:

  • שלושה שנעשים פיזית: הרג, גניבה, התנהגות מינית לא חכמה
  • ארבע שנעשות בעל פה: שקר, לשון הרע, מילים קשות, דיבורי סרק
  • שלושה נפשיים: חמדה, זדון, השקפות שגויות

עשינו את זה בתחילת הדרך וזה חזר לכאן ומזכיר לנו שוב. זה באמת חשוב כשאנחנו עוברים את זה, לזכור שאלו לא חוקים. ה בּוּדְהָא תיאר את עשר הפעולות השליליות הללו כהנחיות שיעזרו לנו, ככלי לעזור לנתח ולהתייחס להתנהגות שלנו. ה בּוּדְהָא לא אמר "לא תעשה זאת". בּוּדְהָא רק אמר, "אם אתה עושה את זה, אתה מקבל סוג כזה של תוצאה. עכשיו תבדוק. אתה רוצה תוצאה כזו? אם אתה לא רוצה תוצאה כזו, אל תיצור את הסיבה." זה משהו שמוטב להשאיר לחכמתנו ולשיקול דעתנו. הם לא מצוות אשר בּוּדְהָא נוצר. ה בּוּדְהָא לא יצר את העובדה שאם אתה הורג אחרים, אתה מקבל לידה מחדש נמוכה יותר. בּוּדְהָא לא יצר קארמה, התפקוד של קארמה. בּוּדְהָא פשוט תיאר את זה. באותו אופן שניוטון לא יצר את כוח הכבידה. הוא רק תיאר את זה.

זו דרך שונה מאוד להסתכל על אתיקה ממה שגדלנו כששמענו עליה כשהיינו ילדים. זוהי דוגמה נוספת לכך שלפעמים כאשר אנו מגיעים לבודהיזם ושומעים הוראה, אנו שומעים אותה דרך אוזניו של ילד בן שש בבית ספר יום ראשון ומפרשים אותה בצורה לא נכונה. חשוב להיות מודעים לכך.

אתיקה היא משהו שאנחנו בוחרים לעשות כי אנחנו רואים איך זה עושה את החיים שלנו מאושרים יותר, ואיך זה עושה את החיים שלנו שלווים יותר. וזה נכון, כי אם אנחנו בוחנים את החיים שלנו, הרבה מהקונפליקטים עם אנשים או מצבים מבולגנים יכולים לרוב להיות מיוחסים לאחת, שתיים או עשר מתוך עשר הפעולות השליליות הללו.

כשאנחנו מתחילים לשקר במערכות היחסים שלנו, מנהלים קשרים חוץ זוגיים, גונבים דברים או רכילות, אנחנו יכולים לראות מהניסיון שלנו איך זה תורם לכל כך הרבה בלבול ובעיות בחיינו; לא רק בעיות חיצוניות עם אנשים אחרים, אלא גם איך אנחנו מרגישים לגבי עצמנו. אז לפעמים אנחנו עלולים לפעול בצורה לא אתית ולקבל יתרון שפועל באופן זמני לטובתנו, אבל מתחת לכל זה אנחנו לא מרגישים טוב עם עצמנו. כל ההצטברות הזו של אשמה, שנאה עצמית ובלבול, גם אם יצאנו מזה, וכל השאר אמרו, "אוי, זה היה ממש ממולח וחכם," עדיין מתחת לכל זה, אנחנו אלה שחיים עם עצמנו. אז הרבה אי נוחות פסיכולוגית נובעת מפעולות שליליות.

וכאשר אנחנו מדיטציה, אנחנו מתחילים להרגיש את זה כשהמוח מתמלא כעס, יש סוג מסוים של אנרגיה בתודעה. למרות שאנחנו מנסים להגיב, "אה, זה טוב, וכן, אני צריך לעשות את זה, ואני צריך להודיע ​​לאדם הזה," ואפילו אם נבנה תיק משפט שלם למה שאנחנו עושים, העובדה היא המוח לא מרגיש טוב כשאנחנו יושבים שם לבד עם עצמנו. יש סוג של סבל1 שם זה מוליד אחת מעשר הפעולות השליליות וזה לא נעלם לא משנה כמה הגיוני של תיק בית משפט אנחנו בונים להגנתנו. במונחים פסיכולוגיים, זה נקרא הכחשה ורציונליזציה.

אל תצפה שזה יעבור מהר, שכן שלמות ויצירת אתיקה זה משהו שדורש זמן, התבוננות פנימית עמוקה וכל הזמן למצוא דרכים חדשות לא לתת לאגו לעקוף את כל העניין. אבל ככל שאנו חוקרים את זה יותר ויותר, אנו לומדים הרבה יותר על עצמנו והמוח שלנו הופך להיות שליו יותר.

למה זופה נתן פעם דוגמה כשדיבר על אתיקה שנגעה בי עמוקות. הוא אמר שאנחנו מדברים הרבה על שלום עולמי וכמה חשוב שלום עולמי, אבל לעתים קרובות אנחנו לא רואים את ההכרח של אתיקה לשלום עולמי, פחות פשע או חברה הרמונית יותר. אבל אם נסתכל על החיים שלנו, ונעשה מאמץ אינדיבידואלי לנטוש רק אחת מעשר הפעולות השליליות, נניח רק את הראשונה - לזנוח את ההרג, אז כל השאר על הפלנטה הזו יכולים להרגיש בטוחים לפחות ליד אדם אחד. וכשחושבים על זה, זה הביטחון של חמישה מיליארד בני אדם שאנחנו מדברים עליו כשאנחנו נוטשים את ההרג. אם אתה הולך רחוק יותר ונוטש גם לקחת דברים שלא ניתנו לנו או לגנוב, אז זה אומר שהרכוש של כל יצור חי אחר בטוח כשהם סביבנו.

אז השמירה על התנהגות אתית טובה היא משהו שיש לו השפעה מרחיקת לכת על כדור הארץ. ולפעמים אנחנו לא רואים את זה. אנחנו אומרים, "שלום עולמי? איך אנחנו הולכים לעשות את זה? פשוט קורה יותר מדי בחברה. הכל דפוק!" אבל אם רק נעצור ונסתכל על התנהלותו של אדם אחד, אנחנו מבינים כמה אנחנו יכולים לעשות אם נצליח לעשות משלנו ואיך אפילו לשמור על אחד או שניים הוראות תורם לבטיחות ולביטחון של כולם על הפלנטה הזו.

תאר לעצמך אם כולם על הפלנטה הזו היו מסוגלים לשמור רק על פקודה לא להרוג ליום אחד - לעיתונים לא יהיה על מה לדווח! מה היו מכניסים לחדשות השעה שש? וזו רק ההשפעה של אחד פקודה! אל לנו למזער את ערך הכוח של ההתנהגות האתית שלנו ואת התרומה החיובית שיש לה לחברה ולשלום העולם.

2) לפעול בצורה בונה או וירטואוזית

זה לעשות דברים טובים כדי שנוכל לאסוף הרבה פוטנציאל חיובי או יתרונות, שאותם ניתן להקדיש כדי להפוך ל- בּוּדְהָא. פעולה חיובית או בונה כוללת את התרגול של כל השישה עמדות מרחיקות לכת באופן כללי, וזה באמת כולל כל סוג של פעולה חיובית שאתה עושה.

אז רק לבוא לתורות, להרהר, לדון, לעשות מדיטציה, כל אלה הם האתיקה של פעולה בונה. או אם אתה עוזר להדפיס ספרי דהרמה, אם אתה עושה השתטחות, אם אתה עושה הנפקות, אם אתה מציע שירות, אם אתה מארגן כנס, או עושה מסד נתונים, או כל דבר עם סוג כזה של מוטיבציה, אז זה הופך לפעול בצורה בונה. אז כל סוג של פעולות טובות שאנו עושים הופכות לצורה השנייה של אתיקה.

למרות שחלק מפעולות המידות הללו הן הפעילות יותר שאנו משלבים בחיי היומיום שלנו, כמו להיות אדיבים לאחרים או לעזור לאנשים, הרבה מהן הן דברים שאנו עושים כחלק מתרגול דהרמה רשמי - כמו השתטחות או הֲכָנָה הנפקות, לוקח מקלט.

אני חושב שזה מאוד חשוב כי למרות שאנחנו באמת רוצים לשלב את הדהרמה בחיי היומיום שלנו, הכוח של לקחת את הזמן כדי לעסוק בתרגול פורמלי הוא חשוב. כי אם רק ננסה להשתלב בחיי היומיום שלנו אבל לא ניתן לעצמנו זמן שקט להרהר בחיינו, אז האנרגיה שלנו מתפזרת מהר מאוד. זה פשוט יוצא מהחלון.

אבל אם ניקח את הזמן, ובגלל זה אני באמת שם דגש על עשיית יומיום מדיטציה להתאמן בעצמך ולעשות כמה תרגולים. באמת קחו את הזמן, קבעו קצת זמן בלוח הזמנים שלכם לזמן שקט לבד, שבו תוכלו להתיידד עם עצמכם ולעבוד על המוח שלכם בצורה אינטנסיבית יותר. אני חושב שזה מאוד חשוב. אם רק ננסה להשתלב כל היום בלי שום זמן שקט, אנחנו פשוט נהיה מבולבלים ויוצאים מגדרם.

בדרך זו, אנשים מסוימים עשויים לרצות לנצל את הזמן השקט שלהם כדי לקרוא, לעשות את הניתוח מדיטציה, נשימה מדיטציה, או חלק מה טיהור מדיטציה. יש אנשים שירצו לעשות השתטחות, או לעשות מנדלה הנפקות. וכל השיטות האלה טובות מאוד.

אלה מכם שמגיעים לשיעור כבר די הרבה זמן, אני באמת ממליץ לכם להתחיל לעשות השתטחות ל-35 הבודהות על בסיס קבוע מאוד. אם אתה אוהב לספור, אתה יכול להתחיל לספור אותם. אם אתה לא רוצה לספור, שכח מזה. זה לא משנה. אבל אם אתה מרגיש שספירה תיתן לך קצת השראה וכיוון, טוב לספור כמה. זה נותן לך משהו מוצק שאתה עושה יום אחרי יום, באמת עושה את ההשתטחות האלה כל יום כדרך לטהר את המוח שלך. או לעשות מנדלה הנפקות יום אחר יום כדרך לצבור פוטנציאל חיובי.

קהל: האם אתה יכול לתאר את תרגול ההשתטחות בפני 35 הבודהות?

נכבד Thubten Chodron (VTC): יש 35 בודהות שלקחו ספיישל נדרים לעזור לנו לטהר את השלילי שלנו קארמה, ולכן מה שאנחנו עושים זה שאנחנו משתחוים להם, מדקלמים את שמותיהם, ובו זמנית מדמיינים אור שמגיע מהם לתוכנו, מטהר ודוחק החוצה את האנרגיה השלילית. ואז בסוף, יש תפילת וידוי שלמה שבה אנחנו חושבים על כל הדברים השונים שאנחנו מתחרטים על שעשינו בחיים האלה ובחיים הקודמים, ואנחנו שמחים על המעלות שאנחנו ואחרים אספנו. לבסוף, אנו מקדישים את כל אלה לטובת כל היצורים.

זהו תרגול רב עוצמה, ואם אתה עושה את זה מדי יום, אתה מתחיל לראות את ההבדל בראש שלך. היא פועלת כשיטה טובה מאוד לעזור לך להרהר על כל חייך ולבצע את סקירת החיים והניקיון האתי הזה. הם אומרים שכשאנשים מתים, לפעמים יש להם סקירת חיים מהירה שבה כל החיים שלך מהבהבים מולך. הייתי ממליץ לא לחכות עד שתמות כדי שזה יקרה, כי אולי אין לך כל כך הרבה זמן לחשוב על זה היטב. הרבה יותר טוב אם נמשיך עם הדברים, במיוחד בהתחלה, לחזור אחורה ולהסתכל ברצינות על החיים שלנו. המשיכו לעשות זאת ככל שהזמן עובר, כי כאשר אנו מבינים יותר ויותר דברים, אנו מתחילים לעשות סדר בעבר שלנו ולעשות החלטה חזקה לגבי העתיד. וזה משפיע על התרגול הרוחני שלנו והופך אותנו להרבה יותר בריאים מבחינה פסיכולוגית.

קהל: מה ההבדל בין ה וג'רסאטווה תרגול והשתטחות?

VTC: תרגול 35 הבודהות מועיל במיוחד לטיהור שבורים בודהיסטווה נדרים, אבל זה גם מטהר גם דברים אחרים.

אל האני וג'רסאטווה תרגול מועיל במיוחד לטיהור טנטרי שבור נדרים בנוסף לדברים אחרים. שניהם חזקים מאוד, ולמעשה הייתי ממליץ לעשות את שניהם.

כשהתחלתי, למה כן גרמה לרובנו לעשות שלושה חודשים וג'רסאטווה נסיגה בהודו בתקופת המונסונים, כאשר יורד גשם שוטף. למרות שאתה משתגע מנסה לדקלם את וג'רסאטווה המנטרה, אין מקום אחר ללכת אליו ואין שום דבר אחר לעשות כי יורד גשם. אז זה חוזר ל מדיטציה כרית. וזה מאוד יעיל כשאתה עושה את זה. הוא גם ביקש רבים אחרים לעשות את ההשתטחות. אני חושב שזה מאוד מועיל.

קהל: איך אתה זוכר את כל השמות שלהם?

VTC: או שאתה מתיישב וגורם לעצמך לשנן אותם, או שמה שאתה עושה הוא, אתה יכול לשים את הספר על כיסא או שולחן לידך, ולומר את השם של אחד ולהשתחוות, ולהמשיך לחזור על השם הזה תוך כדי ביצוע. קידה אחת, ואז קרא את השם של השני והקשת קידה נוספת, וחזור על השם הזה ללא הרף בזמן שאתה עושה את הקידה השנייה. או שאתה יכול להקליט את זה ולהגיד את זה יחד עם הקלטת.

קהל: מה אתה מדמיין?

VTC: ישנן הדמיות שונות המתוארות על ידי שונים לאמה. האחת היא ההדמיה המסובכת יותר למה ל-Tsong Khapa היה, שבו ל-35 הבודהות יש צבעים שונים ומחוות ידיים שונות. יש אחד קל יותר המתואר בספר, פנינת החוכמה ספר א', שמקבץ אותם לפי חמשת הבודהות ה-דיאניות. אתה יכול לבחור איזה מהם אתה רוצה. לפעמים ביצוע המסובך יותר עוזר לך להתאים אותו יותר. לפעמים פשוט לעשות את זה שבו הם נמצאים בחמש השורות קל יותר.

קהל: כמה השתטחות עלינו לעשות?

VTC: כשאתה עושה את זה, עשה את כל 35. ואז תעשה את התפילה בסוף שבה אתה חושב על כל הדברים שעשית בחיים האלה ובחיים הקודמים. כשעשיתי לראשונה את תפילת הווידוי, אמרתי, "לא עשיתי את זה. למה אני מודה בזה? לא עשיתי את חמש הפעולות הנתעבות. למה אני צריך להתוודות על מה שלא עשיתי?" הייתי כמו ילד קטן שאומר, "אל תאשימי אותי, אמא."

אבל אז התחלתי להבין שלא רק על החיים האלה אנחנו מדברים. היו לנו אינסוף תקופות חיים חסרות התחלה, אז היה לנו הרבה זמן לפשל. אז בכל מקרה טוב לעשות את זה, כי אין לנו מושג מה עשינו. ולמרות שאנו עשויים להרגיש ממש בטוחים ובטוחים בחיינו ברגע זה, הכל יכול לקרות ברגע הבא והחיים שלנו משתנים באופן קיצוני. כשדברים מזיקים קורים מהר מאוד, עלינו לזכור שזו הבשלה של שלילי קארמה שעדיין לא טוהר.

קהל: מדוע עלינו לשמוח במעשיהם היפים של כל היצורים? האם זה חשוב לתרגול?

VTC: השמחה חשובה מאוד כדי שלא נסתכל רק על הדברים השליליים. אנחנו שמחים לא רק על הפעולות החיוביות שלנו אלא על מה שכולם עשו. כשאנחנו מבלים בזה, זה מייצר תחושה שלמה של קהילה והרגשה של אמון באחרים. הכרה בפוטנציאל של אנשים אחרים ובפעולות החיוביות שלהם יכולה באמת לסתור את תחושת הייאוש. אז אנחנו שמחים ואז אנחנו מתמסרים.

קהל: איך השמחה עוזרת לנו לצבור פוטנציאל חיובי?

VTC: זה בגלל שזה עוזר לנו לראות איך חלק אחד במוחנו פשוט אוהב למתוח ביקורת: "האדם הזה עשה את זה ואת זה."

התרגול של לשמוח על דברים חיוביים של אנשים אחרים הוא לקחת את אותו מוח בררן אבל גורם לנו לבחור את התכונות הטובות של אנשים אחרים במקום את הטעויות שלהם. "הם עשו את הדבר הטוב הזה והם עשו את הדבר הטוב הזה ואני מרגיש שמח עם זה".

אז זה עוזר לנו להסתכל על התכונות החיוביות של אנשים ושל חברה. ובדרך זו, אתה צובר הרבה פוטנציאל חיובי. ואז מבחינת מנדלה הנפקות, אנשים יכולים לעשות את זה גם כן.

יש גם נוהג נחמד מאוד לעשות את המקלט ולדקלם את המקלט 100,000 פעמים. אתה פשוט עושה את ההדמיה של עץ המקלט ומדקלם את המקלט הזה בסנסקריט: נאמו גורוביה, נאמו בודהיה.., או שאתה יכול לעשות את זה בטיבטית, או באנגלית: I מקלט ב גורואים, אני מקלט בבודהות, אני מקלט בדהרמה, I מקלט ב Sangha. אתם פשוט חוזרים על זה שוב ושוב, תוך שאתם מדמיינים את האור מגיע ומטהר את הפעולות השליליות שלכם. אז אתה מבין, יש עוד הרבה הוראה שיכולה להיכנס לתרגול הזה. זה תרגול נחמד מאוד כי זה עושה את הקשר שלך עם אבן משולשת חזק מאוד, וזה נותן לך את ההרגשה ש"כן, יש כאן על מה לסמוך. כן, יש לי כיוון מאוד ברור בחיי הרוחניים. כן, אני יכול להתחבר ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha שיש לי בתוכי גם."

קהל: האם יש נגונדרו שיטות (מקדימות) במסורת הגלוג?

VTC: אה כן, יש. במסורת הגלוגפה, יש יותר דגש על ביצוע הדרגתי; אתה עושה קצת כל יום. לדוגמה, אתה יכול לקחת שלושה חודשים ולעשות את זה וג'רסאטווה לָסֶגֶת. או שאתה יכול לקחת שלושה חודשים בחוץ ולעשות השתטחות, או שאתה יכול פשוט לעשות כמה השתטחות כל יום.

התרגול שיש לנו, שנקרא תרגול Jorcho או ה שיטות מקדימות, מכיל את המפלט, ההשתטחות, המנדלה הצעה, ה וג'רסאטווה תרגול, קערות מים וכו'.

קהל: האם הם חייבים להיעשות בנסיגה?

VTC: לא בהכרח. אתה יכול לעשות חלק מזה בנסיגה. אבל חלק מזה אתה יכול לעשות קצת כל יום. מה שחשוב, לפי המורים שלי, זה לא שאתה פשוט עושה 100,000 ואתה אומר, "בסדר, סיימתי את זה. שכח מזה." אבל אתה צריך להמשיך כך ולהמשיך את הניקוי ואיסוף הפוטנציאל החיובי הזה כל יום במשך כל חייך. אנשים מסוימים עשויים לבחור לעשות זאת בצורת נסיגה, בעוד שאחרים עשויים לעשות מעט מדי יום, אבל זה אותו תרגול.

לדוגמה, עשיתי את וג'רסאטווה להתאמן בצורת נסיגה, וזה היה טוב מאוד. עשיתי את ההשתטחות במשך שלוש שנים, קצת כל יום כי לא היה אפשר לעשות נסיגה. אז עשיתי את זה בוקר וערב כל יום במשך שלוש שנים.

אתה צריך לעשות 100,000 השתטחות, אבל אז אתה עושה 10% יותר כדי לכסות על הפעמים שפישלת. אז אתה בעצם עושה 111,111 השתטחות כי אתה ממשיך לעשות 10% יותר כדי לכסות על הפעמים שפישלת.

יש לי רגשות מעורבים מאוד לגבי ספירה, כי עבור אנשים מסוימים, ספירה יכולה להיות טובה מאוד. זה נותן לך סיבה לשמוח, "הו, עשיתי כל כך הרבה. זה טוב." או שזה נותן לך מטרה לעבוד עבורה, אז זה ממשיך לעבוד. אם הספירה עושה לך את זה, ספרי. אבל אנשים אחרים נחשבים, וזה הופך להיות יותר כמו ביצוע מלאי עסקי. "עשיתי 100 השתטחות, כמה עוד אני צריך לעשות? אם אני עושה כל כך הרבה כל יום, כמה ימים ייקח לי עד שאסיים?"

אם יש לך סוג כזה של גישה, אז אתה נהיה עצבני ונוירוטי לגבי כמה השתטחות אתה צריך לעשות וכמה זמן זה ייקח. במקרה כזה, עדיף לא לספור כי זה פשוט הופך להיות עסק במקום לעשות השתטחות.

3) האתיקה של תועלת לזולת

זה, שוב, יכול להיות ארבעת הראשונים עמדות מרחיקות לכת שנעשים באמת לטובת אחרים. זה יכול לכלול גם את מה שאנו מכנים ארבע דרכים לאסוף תלמידים או ארבע דרכים לאסוף תלמידים:

  1. להיות נדיב: אם אתה נדיב, אז אנשים רוצים לבוא לשמוע ממך תורות או רוצים להיות מושפעים ממך.
  2. דיבור בנעימות: זה אומר ללמד אנשים אחרים את הדהרמה בצורה נעימה ובהתאם לתרבותם ולנטייתם.
  3. עידוד אנשים בתרגול הדהרמה: לאחר שלימדת אותם, עודדו אותם לעשות זאת.
  4. תרגל את מה שאתה מטיף: תהיו דוגמה טובה בעצמכם.

"ארבע הדרכים להרכבת תלמידים" הן ארבע דרכים עבורנו להשפיע לטובה על אנשים אחרים וליצור נסיבות שבהן תוכל ללמד אותם את הדהרמה.

כמו כן, בתרגול האתיקה של תועלת לזולת, הוא מפרט אחד עשר סוגים של אנשים שעלינו לשים לב אליהם. זה הוזכר גם בסעיף האחרון של בודהיסטווה נדרים, שהיה קשור לאתיקה של טובת אחרים. בתרגול שלנו להועיל לאחרים, עלינו להקדיש תשומת לב מיוחדת לקבוצות האנשים הבאות:

  1. לעזור לאנשים הסובלים סבל רב, חולים, לקויי ראייה, בעלי עיוותים או בעיות פיזיות שונות.
  2. לעזור לאנשים שאינם יודעים את הדהרמה, שאינם יודעים את השיטה הנכונה לתרגל וכיצד להפוך את חייהם לשלווים.
  3. לעבוד למען אחרים על ידי תועלת להם, בעצם לשרת אותם ולעשות זאת על ידי זכירת חסדם.
  4. לעזור לאנשים שנמצאים בסכנה, שמרגישים מאוימים ממשהו.
  5. לעזור לאנשים שסובלים מסבל, במילים אחרות, לאלה שמרגישים ש"הבית נופל בבת אחת" (אנחנו עוברים את זה מדי פעם), או אנשים שכולים, שאיבדו מישהו קרוב מאוד להם, אז הם מרגישים די אומללים.
  6. לעזור לאנשים חסרי כל או עניים או נטושים; אין להם לאן לפנות.
  7. לעזור לחסרי בית, לאנשים חסרי בית בגלל עוני או חסרי בית בגלל שהם מטיילים.
  8. לעזור לאנשים בדיכאון או לאנשים חסרי קהילה של אנשים בעלי דעות דומות. אז אנשים שמרגישים מנוכרים או מנוכרים, שמרגישים שאין להם חברים, או מרגישים מדוכאים.
  9. לעזור לאנשים שנמצאים בדרך הנכונה, הכוללת אנשים שמכירים את הדהרמה ומתרגלים, על ידי עידודם ויצירת טוב תנאים לפיו הם יכולים להתאמן.
  10. לעזור לאנשים שנמצאים בדרך הלא נכונה, שפועלים בניגוד מוחלט לאורח חיים אתי או חומל, על ידי עידודם או מתן דוגמה טובה, או יצירת מצבים שבהם הם יכולים ללמוד.
  11. לעזור לאחרים באמצעות שימוש בכוחות מופלאים, אם יש צורך בכך.

אז אלה אחת עשרה קבוצות ספציפיות של אנשים שצריך לשים לב אליהם.

חומר למדיטציה

מה שאנחנו מלמדים כאן זה לא רק דברים אינטלקטואלים - זה הכל בשביל מדיטציה. כך למשל, כשאתה הולך הביתה ו מדיטציה על שלושת סוגי האתיקה, היית לוקח את הסוג הראשון של אתיקה (אתיקה של נטישת פעולות מזיקות), יושב שם וחושב על המשמעות של הוראות לקחתם וכמה טוב אתם שומרים אותם. אם יש כמה מהם שאתם שוברים לעתים קרובות מאוד, או כמה מהם שקל מאוד לשמור, חשבו על זה כדי שתבינו איזה תפקיד הם ממלאים בחייכם. או לעשות סקירה של עשר הפעולות ההרסניות - "על אילו מהן אני צריך לעבוד? אילו קלים יותר וכיצד אוכל לשפר אותם?" אז באמת תחשוב ותחשוב על זה, אז זה הכל אנליטי מדיטציה. מתווה מאוד ברור שם.

או הסוג השני של אתיקה - האתיקה של תועלת לזולת. חשבו על כל הפעולות החיוביות הללו של הקשבה לתורות, התבוננות ודיון בהן, מדיטציה עליהן, הצעה שירות, עושה השתטחות או הנפקות, או קריאת ספרי דהרמה. ערכו לעצמכם רשימה של הדברים הללו וחשבו, "איזה מהם יותר קל לי? לאילו אני הכי נמשך? איך אני יכול לשפר את התרגול שלי בדברים האלה? איך אני יכול לעזור לעצמי לשמוח ולהיות עם מוטיבציה לעשות אותם?" אז תחשוב על אלה.

עם האתיקה של מתן שירות לזולת, שוב אתה יכול לעבור על ארבע הדרכים להרכבת תלמידים, או אחת עשרה קבוצות האנשים האלה שיש לשים לב אליהן, ולחשוב, "בחיי, מי אני יודע מי מתאים לקטגוריות האלה ? האם כשנתקלתי באנשים כאלה, האם הועפתי להם? איך אני יכול להמשיך להועיל לאנשים מהסוג הזה? האם יש אנשים בחיי כרגע שנכללים בקטגוריות האלה, אבל אני מרחיק ולא שם לב ולא מרוויח מהם? איך אני יכול להועיל להם?"

יש כאן הרבה חומר לשיקוף ולביצוע הניתוח מדיטציה. כשאתה עושה את זה ומיישם את זה בחיים שלך, אתה באמת מתחיל להבין את עצמך. האמריקאים תמיד אומרים, "אני מרגיש כל כך לא בקשר עם עצמי. אני לא מבין מי אני". אבל אם אתה עושה סוג כזה של אנליטיקה מדיטציה, זה נותן לך מסגרת נחמדה שבה תוכל להסתכל על החיים שלך, ואתה מתחיל להבין את עצמך, ולקבל קצת בהירות לגבי מה שקורה. זה כולל גם הרהור על מה שעשית, מה הפוטנציאל שלך ומה אתה רוצה לעשות בעתיד. אז זה מאוד מועיל לקחת את הזמן ולעשות ניתוח מדיטציה.

ואז כשאתם מהרהרים ומהרהרים בדברים האלה, ושאלות עולות, זה עוזר לכתוב את השאלות שלכם ולדון בהן עם חבריכם הבודהיסטים.

קהל: מה לגבי כוחות מופלאים, האם אלו באים מדיטציה ואיך הם יכולים לעזור למישהו?

VTC: למעשה, כשאתה מפתח סמדהי, אתה מקבל כוחות מופלאים מסוימים. אתה מקבל כוחות ראיית רוח שבהם אתה יכול לראות מה אנשים אחרים עושים. אתה יכול לקרוא מחשבות של אחרים. אתה יכול להבין את פעולות העבר של אנשים ושלהם קארמה, ועל ידי זה, לקבל תחושה מהן הנטיות והנטיות הנוכחיות שלהם, וכך לדעת איך לעזור להם בדרך זו. לחלופין, אתה מקבל קוליות, שבה אתה יכול לשמוע דברים מרחוק.

אם יש לך סוגים שונים של כוחות ראיית רוח, ואתה משתמש בהם עם bodhicitta, אז הם באמת עוזרים לך להיות לשירות לאחרים. אם יש לך כוחות ראיית רוח, אבל לא bodhicitta, אז ניתן להשתמש בכוחות רק כדי להגביר את הבורות, הגאווה והיהירות, ולהשיג לעצמך לידה מחדש נמוכה יותר. אז בגלל זה חשוב מאוד שיש לך bodhicitta מאחורי כוחות ראיית-הרוח.

אם אתה מכיר אנשים שיש להם סוג של כוחות ראיית רוח בגלל קארמה במקום בגלל מימושים רוחניים, אתה צריך לעזור לאנשים האלה להכניס את הכוחות שלהם לתוך הדהרמה, כדי שזה יהיה שימושי עבור אחרים. בכך שהם עוזרים להם ללמוד על bodhicitta והמחשבה החומלת האוהבת, יעודדו אותם להשתמש בכל היכולות שיש להם לטובת אחרים.

ובעצם, כל הכישרונות שיש לאנשים (גם אם הם לא כוחות מופלאים) אולי כדיקור או צמחי מרפא, אם הם יכולים לעשות את התרגול הזה עם bodhicitta, אז התרגול הופך חזק למדי. זה יועיל יותר גם לאנשים עצמם.

אז אתה רואה כמה חשוב לעודד וללמד מישהו שאינו יודע את הדהרמה, אבל שיש לו הרבה כישרון ואפשרויות. הם מגיעים תחת אחת עשרה קבוצות האנשים האלה.

קהל: מה אם תקריב את שלך גוּף להציל אחרים?

VTC: זה תלוי מאוד באדם המסוים. אם באותו זמן היה לך ממש חזק bodhicitta והרגיש מאוד חזק, "לא אכפת לי אם אלך לתחום התחתון. אני רוצה להציל את האנשים האחרים האלה." ואתה עושה את זה. אז זה שונה כי הכוח של המוטיבציה שלך באותו זמן הוא מאוד מאוד חזק ומה שאתה עושה הוא בעל ערך רב עבור אנשים אחרים. אבל זה כבר סיפור אחר אם אתה רק נותן את שלך גוּף וזה לא כל כך בעל ערך ישיר לאנשים אחרים.

אז זה מאוד תלוי באדם ובמוטיבציה שלו באותו זמן. במצב אחד, אתה יכול לומר, "אה, אני רוצה לעשות את זה. זה מעורר חמלה", אבל אולי החמלה שלך לא באמת כל כך חזקה. וזה שונה לגמרי מהתקופה שבה אתה באמת מרגיש נאלץ לעשות את זה בגלל הכוח החזק של החמלה.

אז זה שני דברים שונים. חשוב לשמור על שלנו גוּף כדי שנוכל לתרגל את הדהרמה, ולא לתת את שלנו גוּף לעלות בצורה שטחית בלי סיבה ממש טובה. אבל אני חושב שאם החמלה שלך כל כך חזקה שאתה מרגיש שאין דרך אחרת, אז זה כנראה הדבר הנכון לעשות.

קהל: אז מומלץ להקריב את החיים האלה שלנו אם זה מאוד מועיל עם יצורים חיים אחרים?

VTC: אני חושב שזה גם משהו שצריך להיזהר ממנו, כי אנחנו יכולים לתרגל את הדהרמה על בסיס זה גוּף. אז אנחנו לא רוצים פשוט לוותר על החיים שלנו אם זה לא משהו באמת חשוב. על ידי הארכת חיים ושימוש בהם כדי להתאמן בצורה רצינית, זה עשוי להועיל יותר לאחרים בטווח הארוך. אז אני חושב שיש לבחון כל סיטואציה בנפרד, כמו גם את המוטיבציה שלנו באותו זמן ספציפי.

קהל: מהו "שורש הסגולה"?

VTC: זה אומר הפוטנציאל החיובי שצברנו. הקדשת שורשי המידות שלנו פירושה הקדשת הכשרון או הפוטנציאל החיובי שיצרנו.

אתיקה בקבוצת דהרמה

מכיוון שאנו מדברים על אתיקה, יש רעיון אחד עבור הקבוצה שלנו באופן כללי, כי אתיקה, במיוחד אתיקה של מורים ואתיקה של תלמידים, הפכה לנושא פופולרי בחוגים בודהיסטים שונים. היה קושי מסוים עם אתיקה של מורים ומורים שמנצלים לרעה כוח, מעילה בכסף או שוכבים עם תלמידים. הרעיון הוא, בתוך הקבוצה שלנו, להקים איזשהו מערכת או ערוץ כך שאם למישהו יש שאלות אתיות לגבי התנהלות אתית של מישהו אחר, יש ערוץ או דרך להעלות את זה. לדוגמה, אם מישהו מכם חושב שמישהו בקבוצה מועל כסף מסל הדנה, או משתמש לרעה בבולים כדי לשלוח את העלונים, יהיה נחמד לקיים נוהל שבו תוכלו להרגיש חופשיים ופתוחים להעלות את הדברים האלה. .

עם מנגנון כזה וערוץ שהוקם, לא מסיבות ענישה, אנשים לא ירגישו אשמים או רעים על ידי העלאת שאלות. הקהילה הייתה מקבלת אותם בצורה חמלה, ואם מישהו מבלבל, האדם יכול להקשיב לתגובות של אנשים אחרים נופים ולנקות את המעשה שלהם. זה לא משפט גוּף להעיף מישהו החוצה. חשוב שכל הליך שיוגדר ייעשה בהיבט של חמלה, בידיעה שכולנו יכולים להתבלבל. זה לא עניין של הצבעת אצבעות והאשמות.

המטרה היא גם לא לגרום לנו להתעסק בעניינים של כולם. הדבר הבסיסי בתרגול הדהרמה הוא להסתכל על מה שאנחנו עושים. אל תיכנס למסע גדול של, "ובכן, זה קריטי מדי. זֶה…." אנחנו מדברים על הצבעה על דברים חשובים באמת שאינם אתיים; דברים שאם רק תתעלם מהם, הופכים מזיקים לקבוצה.


  1. "צרה" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "גישה מטרידה". 

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.