הדמיית שדה הכשרון ומתפללת את תפילת שבעת הגפיים

עצות לגבי הדמיה

• בניית א מדיטציה מושב
• שישה מוקדמות
• הצעות ומדיטציות

LR 006: עצה (להורדה)

ליצור את עצמך כבודהה

• משכפל את שאקיאמוני בּוּדְהָא
• מדיטציה על ריקנות

LR 006: יצירת כ בודהא (להורדה)

ארבעת הבלתי מדידים

• הבנת שוויון נפש
• אהבה, חמלה ושמחה
• מאחלת לכולם להיות חופשיים מסבל

LR 006: ארבעה בלתי ניתנים למדידה (להורדה)

הדמיה של תחום הכשרון

• מדמיין את תחום הכשרון כמו חפצי מקלט
• פיתוח ביטחון ואמונה
• השתטחות

LR 006: שדה הכשרון (להורדה)

מתפללים את תפילת שבעת הגפיים

• המשמעות של הנפקות
• וידוי
• הַקדָשָׁה

LR 006: תפילת שבעה אברים (להורדה)

סקירה

• הדמיית ה חפצי מקלט ותפילות
• המשמעות של המנטרה
• שיטות אימון מחשבות

LR 006: סקירה (להורדה)

עצות לגבי הדמיה

כאן אנחנו עושים את ההדמיה ומנסים לייצר את התחושות מהר יחסית. אבל כשאתה בבית, נסה לעבור על זה לאט כדי לפתח את התרגול שלך. ככל שתעשה את זה בעצמך ותפתח את זה, אז כשאתה מגיע למצב כזה שבו אנחנו עושים את זה מהר, כך המוח שלך יכול להיכנס לזה. מכיוון שהמוח שלך כבר מאומן, אתה לא צריך לחשוב כל כך הרבה. זה כמו שכאשר אתה לומד לראשונה לנהוג במכונית, אתה צריך קודם כל להתמצא ולהבין איפה כל ההילוכים, אבל אחרי שתעשה את זה קצת, תוכל להיכנס לזה מהר מאוד. התרגול הופך אוטומטי. אנחנו יכולים לקחת את הזמן שלנו ולעשות את זה לאט כדי לקבל את התחושה. ואז בזמנים אחרים נוכל לעשות זאת מהר יותר ולנסות ללחוץ פנימה.

נסה לקבל הדמיה ברורה ככל שתוכל. אבל אל תתלהי מזה יותר מדי. הדבר החשוב ביותר הוא שתקבל תחושה של נוכחות הישויות הקדושות ואת התחושה שאתה מוביל את כל היצורים החיים ופונה לאלה שיש להם את הכוח, המיומנות והחוכמה להדריך אותנו. זה יותר חשוב מלנסות לראות כל פרט ופרט במראה שלהם.

בניית מפגש מדיטציה

אנחנו בנקודה של למרים שבו אנו לומדים כיצד לבנות א מדיטציה הפגישה כי כל שאר הנושאים, החל מאיך להתייחס ל- מאסטר רוחני, דרך אלטרואיזם, ריקנות, ומעבר לכך, הם נושאים שיש לעשות עליהם מדיטציה ב מדיטציה מוֹשָׁב. אנו לומדים כעת את המבנה הבסיסי של א מדיטציה מוֹשָׁב. לאחר מכן נתחיל להיכנס לנושאים הבסיסיים עליהם נעשה מדיטציה.

ששת שיטות ההכנה

חשוב לעשות מדיטציה מדי יום, והקדישו לנו זמן סביר לעשות זאת. בתחילת ה מדיטציה במפגש, אנחנו עושים את ששת ההכנות המוקדמות או את ששת שיטות ההכנה:

1. ראשית אנו מנקים את החדר ומקים את המקדש.
2. ואז אנחנו רוכשים הנפקות בצורה לגיטימית בלי אף אחת מחמשת הפרנסה הלא נכונה או בלי ליצור שלילי קארמה. כמו כן, אנו מציעים את הנפקות עם מוטיבציה טהורה, לא בשביל מוניטין או כדי להרשים אף אחד.
3. ואז אנחנו יושבים במצב של שבעה ומנסים להכניס את המוח שלנו למצב ניטרלי. אנו עושים זאת על ידי ביצוע הנשימה מדיטציה להיפטר מהמוח המפוזר או המוח המחובר, על ידי מדיטציה על סבלנות להיפטר ממנו כעס, ועל ידי מדיטציה על שאיפת אור אם המוח שלנו עמום. לאחר שעשינו זאת, אנו מדמיינים את חפצי מקלט. אז אנחנו מקלט. לוקח מקלט הוא קובע לעצמנו במה אנחנו מאמינים ובהנחיות של מי אנחנו הולכים ללכת. לאחר מכן אנו חושבים מדוע אנו פועלים לפי ההנחיות של אבן משולשת, כלומר, אנחנו קובעים את המוטיבציה שלנו. אנו מטפחים אהבה, חמלה ואלטרואיזם. כאשר אנו קוראים את התפילה, "אני מקלט עד שאהיה מואר...", אנחנו לוקח מקלט ומייצר bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית.

ליצור את עצמך כבודהה

תארו לעצמכם העתק של שאקיאמוני בּוּדְהָא יוצא ממנו - אתה יודע כמו בסרטים מצוירים איך יוצא לך משהו אחר? כולנו ראינו את זה בסרטים. [צחוק] ההעתק מגיע לראשנו, מתמוסס לאור ונמס לתוכנו. (זכור את שאקיאמוני בּוּדְהָא הוא השורש שלך מאסטר רוחני בצורה זו ושכולם עשויים מאור.) בשלב זה, אנחנו מדיטציה בקצרה על ריקנות. אנחנו ממזגים את שלנו גוּף, דיבור ונפש עם ה בּוּדְהָא"S גוּף, דיבור ונפש. זה לא שאני הופכת להיות בּוּדְהָא או בּוּדְהָא הופך להיות אני ושנינו קיימים מטבעם. במקום זאת, אנחנו בדיוק אותו הדבר כי שנינו לא קיימים באופן מהותי. ככה אנחנו מתמזגים. אנחנו בוחנים את הדרך העמוקה יותר שבה דברים קיימים.

זה מאוד מעניין בשלב זה. ה בּוּדְהָא נמס באור והתמוסס בך. אתה חושב שאין "אני" נפרד משלך גוּף ודעת. אין "אני" נפרד מהמצברים שלך. אתה אולי זוכר שלפעמים שאנחנו ממש כועסים - "אני כועס!" - זה מרגיש כאילו יש "אני" בפנים, לא? איזה בחור קטן נפרד שיושב שם. אבל למעשה, אין שם שום דבר שהוא נפרד מה גוּף ודעת. אם ניקח משם את גוּף ואנחנו לוקחים את המוח, אתה הולך למצוא מישהו אחר שם שמנהל את התוכנית? האם יש שם מישהו אחר שהוא המאסטר של גוּף וחשוב, מי מושך את המתגים? אף אחד אחר לא נמצא שם.

ובדומה, עם ה בּוּדְהָא או עם שלנו מאסטר רוחני, מלבד שלהם גוּף ודעת, אין אחר גורו. אין אחר בּוּדְהָא. בתוך ה בּוּדְהָא אין אישיות, אין אני שמושך בחוטים ומנהל את ההצגה. ה בּוּדְהָא קיים רק על ידי התווית "בּוּדְהָא"על בסיס ה גוּף ודעת. שם ה גוּף. יש את המוח. נוסף על כך, יש את התפיסה שנותנת את התווית "בּוּדְהָא." אין אחרת בּוּדְהָא חוץ מזה. אם אתה מסתכל ב גוּף, אתה לא הולך למצוא משהו שהוא בּוּדְהָא. אם אתה מסתכל בראש, אתה לא יכול למצוא דבר אחד שהוא בּוּדְהָא. ובכל זאת כשאתה לא מחפש, כשאתה לא מחפש, כשאתה לא מנתח, יש מראה של בּוּדְהָא על גבי השילוב של גוּף ודעת. הופעה זו נוצרה עקב תיוג המוח הרעיוני שלנו "בּוּדְהָא"על בסיס ה גוּף ודעת.

באופן דומה עם עצמנו. אין שם בחור קטן שמנהל את התוכנית, מקבל את ההחלטות, מי אני. בלי ה גוּף ודעת, אין אדם אחר שניתן למצוא בשום מקום. אתה מסתכל בכל דרך שלך גוּף. אין אדם שהוא אתה. הבוהן הקטנה שלך זה לא אתה, הלב שלך זה לא אתה, המוח שלך זה לא אתה. באופן דומה, אנו מסתכלים דרך כל החלקים השונים של המוח שלנו. האם נוכל למצוא מאפיין נפשי אחד שנוכל לומר, "ההוא זה אני וכל השאר לא"? נניח שאנחנו לוקחים את שלנו כעס ואומר: "אני שלי כעס!" אז אתה אף פעם לא יכול להיות נדיב, כי אתה רק כעס. אנחנו לא יכולים לבודד מאפיין מסוים ולומר, "האחד הזה הוא אני ואף אחד מהאחרים הוא אני." אין שום דבר שאנחנו יכולים לבודד ב גוּף או במוח ולומר, "ההוא זה אני." אז ה גוּף והמוח ריק מאיזה בחור קטן שם שמנהל את התוכנית. אנחנו ריקים מעצם היותנו נפרד משלנו גוּף ודעת.

ובכל זאת, כשאנחנו לא מנתחים, כשאנחנו לא מחפשים, יש את ההופעה של "אני" על גבי השילוב של גוּף והמוח, שהוא הבסיס. יש לנו את התפיסה שלנו שמציינת, "אוי, אני". או שאנחנו מתייגים את ג'ון, אנחנו מתייגים את סאלי. זו תווית שניתנת על הבסיס, אבל אין שם שום דבר שהוא האדם הזה.

במישור הקיום הזה, אנחנו וה בּוּדְהָא זהים בדיוק. אין אישיות עצמאית. אין אישיות נפרדת. בדרך הקיום העמוקה יותר, שנינו זהים לחלוטין. שנינו ריקים מכך שיש לנו איזה עצמי שמנהל את התוכנית. בדרך זו, המוח שלנו מתמזג עם בּוּדְהָאהמוח של.

ואז, בגלל שנפטרת מכל התפיסות השגויות שלך לגבי מי שאתה, אתה כבר לא נאחז, "הנה אני. אני בגובה מטר וחצי. אני צבע העור הזה. אני בגיל הזה. אני הלאום הזה. אני המקצוע הזה", וכן הלאה. כבר אין לך את כל המושגים הנוקשים האלה לגבי מי שאתה. אתה מבין שאין בחור שמנהל את התוכנית שם. זה משחרר את המוח שלנו מכל בתי הכלא האלה שאנחנו מכניסים את עצמנו אליהם בגלל מי שאנחנו חושבים שאנחנו. מתוך החלל הריק הזה שאין לנו עצמי נפרד שמנהל את התוכנית, אז אנחנו יכולים לדמיין את עצמנו מופיעים בתור בּוּדְהָא. טיהרנו את התפיסה השגויה של עצמנו וזה משאיר את הטבע הריק או הטבע הטהור של הנפש, ה בּוּדְהָא טֶבַע. מתוך כך נוכל ליצור את עצמנו במראה של ה בּוּדְהָא.

לסיכום, יש לנו את חפצי מקלט מולנו. העתק של ה בּוּדְהָא יוצא, מגיע על ראשנו, מתמוסס לאור ונכנס בנו. אָנוּ מדיטציה על הריקנות של עצמנו ועל הריקנות של הקיום המובנה של ה גורו ו בּוּדְהָא. מתוך הריק הזה, או בתוך הריק הזה, אנחנו יוצרים את עצמנו בצורה הפיזית של ה בּוּדְהָא. זה לא הישן שלך גוּף הופך ל- בּוּדְהָא. לאחר שנפטרת מכל התפיסות השגויות האלה של עצמך, אתה נותן לעצמך בודהא הטבע, אתה נותן לחוכמה שלך, להופיע בצורה הטהורה הזו.

אתה ה בּוּדְהָא עַכשָׁיו. דמיינו אור בלבכם. האור בוקע מהלב שלך ויוצא ונוגע בכל שאר היצורים החיים. זה מגיע לאנשים שאתה מכיר, לאנשים שאתה לא מכיר, לכל היצורים החיים בכל התחומים השונים, לכל צורות החיים השונות. כשהאור הזה נוגע בהם, הוא מרגיע את כל הסבל והבעיות שלהם. הפכת למחולל פלאים. [צחוק] אתה מלטף את כל האנשים שסובלים מכאבים. אתם מדמיינים שהאור בא ונוגע בהם והוא מקל על כאבם, בין אם זה רעב או צמא או בלבול נפשי או ייאוש. לא משנה מה זה כאב, הוא מוסר.

ואז האור ממשיך והוא נותן להם את כל המימושים של הדרך, את כל התכונות שהם צריכים כדי להפוך לבודהות בעצמם, את כל התכונות שהם צריכים לפתח כדי שיהיה להם מוחות מאושרים. אתה מטהר אותם, נותן להם את כל התכונות של מימוש הנתיב, ואז אתה מדמיין שגם הם הופכים לבודהות.

עכשיו אתה בצורת ה בּוּדְהָא, מוקף בבודהות אחרים. אתה משנה לחלוטין את התפיסה הרגילה שלך לגבי מי אתה ומי אחרים וכיצד אתה מתייחס אליהם. אתה מדמיין את העולם המושלם שאתה רוצה לראות. אתה מדמיין את זה כאן ועכשיו. כשאתה לומד בבית ספר לרפואה, אתה מדמיין שאתה יוצא לעבוד עם מטופלים, נותן להם תרופות, מרפא אותם וכמה שמחים הם יהיו כשירפאו. הסטודנטים לרפואה מדמיינים את הרופא שהם הולכים להיות ועושה את כל פעולות הרופא ומקבלים את התוצאות. מכיוון שהם מסוגלים לדמיין את כל אלה, יש להם את האומץ ועושים את המאמץ לעבור את בית הספר לרפואה. באופן דומה, על ידי דימיון העתיד בּוּדְהָא שאנחנו רוצים להיות ולהיות מסוגלים להיות בעלי השפעה והשפעה טובה להפליא על אחרים, זה עוזר לנו לראות מה אנחנו יכולים להיות, למה אחרים יכולים להיות, וזה נותן לנו את האומץ והנחישות לתרגל את הדרך לעשות את זה לִקְרוֹת.

זהו סוג מאוד מיוחד של הדמיה. אני חושב שכנראה תמצא את זה רק במסורת הטיבטית. זה למעשה די עמוק כשאתה מתחיל לעשות את זה. זה גם מעניין, כי בזמן שאתה מדמיין את האור יוצא מליבך ומטהר יצורים חיים, נותן להם מימושים ואיכויות, הופך אותם לבודהות, אז אתה צריך לשחרר לחלוטין את כל התפיסות שלך לגבי מי הם. כל האנשים שאתה כועס עליהם, שאתה חושב שהם כאלה אידיוטים ומטומטמים, אתה הופך אותם ל בּוּדְהָא. הם כבר לא אידיוטים ומטומטמים!

כל האנשים שאתה מפחד מהם וכל המצבים שאתה מרעיד בנעליים שלך כשאתה נכנס אליהם, אתה מדמיין אותם ואתה מקרין לתוכם אור. במקום להתייחס מתוך פחד עם אנשים, אתה מתייחס אליהם איתך בתור ה- בּוּדְהָא והם כיצורים חיים סובלים. אתה מטהר אותם. אתה נותן להם מימושים. אתה הופך אותם ל- בּוּדְהָא. אתה מפתח דרך חדשה לגמרי להתייחס לאחרים. שחררת לחלוטין את התפיסה המאוד קונקרטית, המפחידה, הכלואת, שיש לך לגבי אחרים, אשר תנאים עד כמה אתה מתקשר איתם.

כאשר אתם הופכים את כל היצורים לבודהות, הפכתם את כל הסביבה לארץ טהורה, אפילו מטהרת את אזור פוג'ט סאונד כאן סביבנו. אתה מטהר את יער הגשם. זה כבר לא יער גשם עם תולעים וציפורים; הפכתם את כולם לבודהות. יש בודהא יושבים על העצים, והעצים כולם עשויים מאור...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

ארבעת הבלתי מדידים

טוב לב אוהב, חמלה, שמחה ושוויון נפש - ארבעת הבלתי ניתנים למדוד באים אחר כך. על ידי טיפוח ארבעת הבלתי מדידים הללו, אנו משחררים את עצמנו מהמכשולים של הפיכת בודהא וגם לעזור לאחרים להשתחרר מאותם מכשולים. יש נוסח קצר של התפילה ויש גם נוסח ארוך יותר. כדאי לקרוא את הארוך יותר כי הוא נכנס קצת לעומק שגורם לנו לחשוב בצורה אחרת.

יִשׁוּב הַדַעַת

בגרסה הארוכה יותר, זה מתחיל בשוויון נפש. בגרסה הקצרה יותר, שוויון נפש הוא האחרון. אל תצפה שהדברים יהיו אותו הדבר. [צחוק] הפסוק הראשון הוא:

כמה נפלא זה יהיה אם כל היצורים החיים היו שומרים על שוויון נפש, ללא משוא פנים, התקשרות, ו כעס. שיעמדו כך. אני אגרום להם לעמוד בדרך זו. גוריםאלוהות, אנא עורר בי השראה להיות מסוגל לעשות זאת.

בשורה הראשונה, אתה אומר כמה נפלא זה יהיה אם כל היצורים החיים היו שומרים על שוויון נפש, ללא משוא פנים (שמחזיק אנשים מסוימים קרובים ואחרים מרוחקים), התקשרות (שנאחז בקרובים אלינו), ו כעס (מה שמשליך את אלה שאנחנו לא אוהבים). כמה נפלא זה יהיה אם כל היצורים החיים היו חופשיים מזה. אבל אנחנו לא יכולים להשאיר את זה ב"כמה נפלא זה יהיה." אנחנו מייצרים קצת יותר אנרגיה, אז המשפט השני הוא, "שיישארו בדרך זו." כמה נפלא זה יהיה אם הם יעמדו בשוויון נפש, שיעשו זאת! יותר אנרגיה, יותר כוח.

ואז לקחת אחריות: "אני אגרום להם להתקיים בדרך זו." אנחנו לא רק אומרים כמה נפלא זה יהיה ושהם יהיו כאלה, אלא "אני הולך לעסוק, אני הולך לגרום לזה לקרות!" אבל מכיוון שאנחנו יצורים מוגבלים, אנחנו צריכים קצת השראה, אנחנו צריכים קצת הדרכה, אנחנו צריכים קצת עזרה בעצמנו. אז בשורה האחרונה, אנו מבקשים את גורים-אלוהות-ה גורים, האלוהות, ה בּוּדְהָא, שלכולם יש את אותה המהות - לתת לנו השראה, להביא את זה לפועל, לגרום לדבר הזה שאנחנו אומרים "כמה נפלא זה יהיה" לקרות בפועל. האם אתה רואה את ההתקדמות של איך אנחנו הולכים כאן?

אהבתי

הפסוק השני הוא אהבה, המשאלה לזולת אושר וסיבותיה:

כמה נפלא זה יהיה אם לכל היצורים החיים היה אושר וסיבותיו. שיהיו להם אלה. אני אגרום להם לקבל את אלה. גוריםאלוהות, אנא עורר בי השראה להיות מסוגל לעשות זאת.

זה מדהים רק לחשוב על זה. "כמה נפלא זה יהיה!" האין זה מדהים? ואז, "שזה יקרה!" אנרגיה מגיעה. "אני הולך לגרום לזה לקרות. אני הולך להתערב. אני לא מתכוון לשבת ולסובב את אגודלי ולחלום בהקיץ. אני הולך לעשות משהו. אני הולך לבקש עזרה ממי שיותר מסוגל ממני". אנחנו אומרים, "גוריםאלוהות, בבקשה תעורר בי השראה להביא את זה."

חמלה

הפסוק השלישי הוא החמלה, המשאלה שאחרים ישוחררו מקשייהם ומסבלם ומסיבותיהם:

כמה נפלא זה יהיה אם כל היצורים החיים היו נקיים מסבל ומסיבותיו. שיהיו חופשיים. אני אגרום להם להיות חופשיים. גוריםאלוהות, אנא עורר בי השראה להיות מסוגל לעשות זאת.

כאן, אל לנו לראות בקשיים ובסבל רק כאב ראש, כאב שיניים, רעב ודברים דומים. כמובן שמדובר בסבל וקשיים, אבל צריך לחשוב מעבר למתן רק תרופה פשוטה, מעבר למתן אספירין וקצת אוכל. עלינו לשאול מה הסיבה השורשית לכל הקשיים הללו? זו הבורות, התקשרות, ו כעס הקושרים אותנו לקיום מחזורי. כשאנחנו רוצים לשחרר אחרים מסבלם ומהסיבות שלו, זה אומר שאנחנו רוצים לסלק אותם מהם כעס, התקשרות, ובורות שגורמת להם להיוולד, להזדקן, לחלות ולמות, שוב ושוב. אנחנו מגיעים לשורש עמוק יותר של הסבל, רובד עמוק יותר של סבל. אנחנו לא רק נותנים אוכל. אנחנו רוצים לתת תורות דהרמה. אנחנו רוצים לתת הדרכה על הדרך כדי שיצורים אחרים יוכלו לשנות את דעתם ולשחרר את עצמם.

אנחנו רוצים לשחרר יצורים לא רק מהרעב, אלא מהמוח שגורם לנו לקחת את גוּף שנעשה רעב. "כמה נפלא זה יהיה אם כל היצורים החיים היו נקיים מסבל ומסיבותיו." תחשוב כמה נפלא זה יהיה. ואז, "שיהיו חופשיים. אני אגרום להם להיות חופשיים. גוריםאלוהות, אנא עורר בי השראה להיות מסוגל לעשות זאת." המוח מתפתח עם כל שורה בפסוק.

שמחה

הרביעי הוא שמחה:

כמה נפלא זה יהיה אם כל היצורים החיים לעולם לא היו נפרדים מהלידה מחדש העליונה ומהמצוינות של השחרור אושר. שלא ייפרדו לעולם. אני אגרום להם לעולם לא להיפרד. גוריםאלוהות, אנא עורר בי השראה להיות מסוגל לעשות זאת.

"כמה נפלא זה יהיה אם כל היצורים החיים לעולם לא ייפרדו מהלידה מחדש העליונה ומהמצוינות של השחרור אושר." זה יהיה נפלא אם הם לעולם לא היו מופרדים מהלידה מחדש העליונה. במילים אחרות, שתמיד יהיו להם לידות מחדש טובות, שלא נולדו כחיות או יצורים אחרים מתחום התחתון. לא רק זה, אלא שזה יהיה נפלא אם הם לעולם לא היו מופרדים מהמצוינים אושר של שחרור, לא להיות מופרד לעולם מהמצב של להיות חופשי כעס, התקשרות, ובורות וכל היסורים שהם השפעתם. ואז, "שלא ייפרדו מהמצוין הזה לעולם אושר. אני אגרום להם לעולם לא להיפרד. גוריםאלוהות, אנא עורר בי השראה להיות מסוגל לעשות זאת."

זה טוב לפעמים פשוט לשבת ו מדיטציה. אתה יכול להשקיע זמן רב בחשיבה על ארבעת הבלתי מדידים הללו, ולטפח אותם בראש שלך. אתה לא צריך לעשות את זה רק על שלך מדיטציה מושב. אפשר גם לעשות את זה באמצע פקק. באמצע הכביש המהיר, כשהכל חסום, וכולם כועסים וכועסים, "כמה נפלא זה יהיה אם כל היצורים החיים היו עומדים בשוויון נפש, ללא משוא פנים, התקשרות, ו כעס." שב שם באמצע הפקק ותחשוב על זה! אז אתה יכול להרגיש את ההשפעה.

יש אנשים שמכינים קלטות של התפילות ומכניסים אותן למכונית. במקום להקשיב לדברים אחרים שאנו בדרך כלל מקשיבים להם, נוכל להקשיב לחלק מהתפילות או התורות. זה טוב מאוד ככה.

תרגול הכנה רביעי: הדמיה של תחום הכשרון

לאחר מכן אנו מדמיינים את מה שהם מכנים תחום הכשרון, או תחום הפוטנציאל החיובי.¹ אתה יכול לדמיין את שדה הכשרון בדיוק באותו אופן שבו דמיינת את השדה חפצי מקלט. לפעמים ההדמיה משתנה מעט. כאשר אנו מדמיינים את חפצי מקלט, יש לנו כסא אחד גדול וחמישה כסאות קטנים יותר עליו [עבור ה בּוּדְהָא, מורים, שושלת לאמה], ולאחר מכן את מעגלי האלוהויות, הבודהות, הבודהיסטוות ושאר הישויות הקדושות. כאן עם תחום הכשרון, יש לך עץ עם שכבות של עלי כותרת עליו. מורה השורש שלך נמצא מול בּוּדְהָא בראש העץ. הקבוצות השונות של המאסטרים הרוחניים נמצאים בארבעה הכיוונים. על עלי הכותרת היורדים על העץ, יש לך טבעות של אלוהויות, בודהות, בודהיסטוות ויצורים קדושים אחרים. אתה יכול לעשות את זה בכל מקרה. אולי יהיה לך קל יותר לשמור על אותה הדמיה.

כפי שאמרתי קודם, יש אנשים שמתקשים מאוד לעשות הדמיה מורכבת זו עם דמויות רבות. זה אפשרי, אם אתה רוצה, רק לדמיין את הדמות היחידה של בּוּדְהָא במקום כל ה לאמה, בודהות ואלוהויות. תאר לעצמך שה בּוּדְהָא מקיף את המהות של ה בּוּדְהָא, כל המאסטרים הרוחניים, כל הבודהות, הדהרמה, וכל ה Sangha. אתה חושב על ה בּוּדְהָאמוחו של הבודהות, ה בּוּדְהָאהנאום של הדהרמה, וה בּוּדְהָא"S גוּף כמו Sangha. ה גוּף, דיבור ונפש של ה בּוּדְהָא מייצגים את שלושת המקלטים. זה אם אתה רוצה לדמיין פשוט דמות אחת של שאקיאמוני בּוּדְהָא במקום כל האסיפה הגדולה.

תרגול הכנה חמישי: קביעת תפילת שבעה אברים

ביראת כבוד אני משתטח עם שלי גוּף, דיבור ונפש,
ונוכחים עננים מכל סוג של הצעה, ממשי והשתנה נפשית.
אני מודה בכל הפעולות ההרסניות שלי שהצטברו מאז זמן חסר התחלה
ותשמחו במידותיהם של כל היצורים הקדושים והרגילים.
נא להישאר עד שהקיום המחזורי יסתיים
וסובב את גלגל הדהרמה עבור יצורים חיים.
אני מקדיש את כל המעלות שלי ושל אחרים להתעוררות הגדולה.²

לאחר שדמיינו את תחום הכשרון שלפנינו, מה שאנחנו רוצים לעשות הוא להציע את תפילת שבעה אברים. אתם בוודאי תוהים מדוע ההרכבה נקראת תחום הפוטנציאל החיובי, או תחום הכשרון. כשם שאנו יכולים לשתול דברים בשדה רגיל ולהשיג תוצאות, כך גם אנו יכולים לייצר עמדות שונות כלפי שדה הישויות הקדושות ולקבל תוצאות של מימושים. אנו הולכים לנסות ולייצר שבע גישות שונות ביחס לתחום הכשרון הזה, ומה שאנו מגדלים הוא הכשרון וההגשמות בזמן שאנו מייצרים עמדות אלו בנוכחות ישויות קדושות.

שבע הגישות שאנו רוצים לייצר ביחס לתחום הכשרון: השתטחות, הצעה, וידוי או גילוי, שמחה, בקשה מהם להישאר או לחיות זמן רב, מבקש מהם לסובב את גלגל הדהרמה, ואז הקדשה. עם החמישי והשישי אנחנו מבקשים מהם להישאר ולסובב את גלגל הדהרמה. לפעמים הם הפוכים בגרסאות אחרות של התפילה, אז אל תתפלאו. יש דרכים שונות להציג דברים.

הסיבה שבגללה אנחנו רוצים לייצר את שבע הגישות הללו היא בגלל שאנחנו רוצים להשיג את מימוש הדרך לטובת אחרים. השגת מימושים תלויה ביצירת הסיבות לאותן מימושים. ההכרות לא נופלות מהשמיים. ה בּוּדְהָא לא מנופף במטה קסמים ומחלק אותם. אנחנו חייבים ליצור את הסיבות! עלינו לשנות את המוח שלנו על ידי יצירת הגורמים להכרות. על כך עוסקת התפילה הזו.

כדי לתת אנלוגיה נוספת, כאשר יש לך את הגינה שלך, הדבר הראשון שאתה צריך לעשות בגינה שלך הוא לשלוף את העשבים. אתה לא יכול לשתול שום דבר אם יש עשבים שוטים בכל מקום. אתה חייב להיפטר מהעשבים השוטים. אז אתה צריך לשים דשן. אתה צריך להשקות אותו. אתה חייב לקבל קצת שמש. ואז אתה שותה את הזרעים באדמה. אחרי זה אתה יכול לשבת ולהירגע כי יצרת את כל הסיבות לצמיחת הזרעים. אתה לא צריך לשבת שם ולגרום להם לגדול. יצרת את כל הסיבות. הזרעים יעשו זאת בעצמם.

למה האנלוגיה הזו קשורה? המוח שלנו הוא כמו שדה. אנחנו צריכים להוציא את העשבים. במילים אחרות, להיפטר משלילי קארמה. עלינו להכניס את הדשן, המים והשמש, במילים אחרות, להחדיר את מוחנו בכשרון. ואז אנחנו שותלים את הזרעים, וזה כמו הקשבה לתורות. אנו נותנים לזרעים לנבוט תוך כדי מחשבות ו מדיטציה על התורות. ואז הפרחים גדלים - אנחנו מקבלים את ההכרות. שליפת העשבים והוספת הדשן היא חלק חשוב מאוד בתהליך. אם אתה ממש חסר סבלנות לשתול את הזרעים ואתה מדלג על כל ההכנות שאתה צריך לעשות, אתה לא הולך לקבל שום פרחים! לא הכנת את הקרקע כמו שצריך.

באופן דומה, אצלנו מדיטציה, אנחנו צריכים לקחת את הזמן כדי לטהר ולצבור יתרונות. בדרך זו, זרעי ההקשבה לתורות יכולים לצמוח במוחנו. ביצוע התרגילים האלה עוזר מאוד לשנות את הגישה שלך. אני זוכר כשנסעתי לראשונה לקופן, למה כן ביקשה מאיתנו לעשות א וג'רסאטווה תרגול. זהו ביטוי אחד מסוים של בּוּדְהָא שהמומחיות שלו טיהור. נסעתי לריטריט של שלושה חודשים וג'רסאטווה, ולאורך כל הנסיגה שאלתי, "מה זה אומר להיטהר? איך אני יודע שאני מטהר?" המוח שלי היה פשוט לגמרי בננות! כל מה שאני חושב עליו זה על עצמי במשך שלושה חודשים, שידור חוזר של סרטים של כל חיי. "אני לא מטהר כלום!" [צחוק]

אחרי הנסיגה חזרתי לקופן, ושוב הקשבתי לתורות, ופתאום זה היה כמו, "אוי, זה מה למה זופה רינפוצ'ה אמרה את זה כל הזמן?" הבנתי משהו שלא הבנתי קודם. איכשהו המוח קיבל את זה. משהו הקיש. לי זה הראה שיש כמה טיהור. כמה מכשולים נפשיים הוסרו עקב הנסיגה הזו. זה הובהר לי מאוד כשהייתי בקורס הזה והתחלתי להבין יותר את הדהרמה.

לפעמים בתרגול שלך, אתה עלול למצוא את המוח שלך נתקע. כולנו מרגישים כך לפעמים. כשזה קורה, זה סימפטומטי לכך שיש לנו הרבה סתימות ושליליות קארמה. זה טוב בזמן הזה להשקיע יותר זמן בשבעת התרגולים האלה. לפעמים אתה מרגיש חוסר אנרגיה. או שיש לך מחשבות מוזרות מאוד והמוח שלך די סוער. אז זה מאוד מועיל לעשות את שבעת התרגולים האלה כדי לנסות לחתוך את האנרגיה הזו.

אבל כמו שאמרתי (סיפרתי לך על החוויה שלי בריטריט), בזמן שעשיתי את זה, חשבתי, "זה לא עושה כלום! כל מה שאני עושה זה לחשוב עליי!" אל תצפה לחוויה נהדרת כשאתה עושה את התרגולים האלה. אתה רק צריך לעשות אותם הכי טוב שאתה יכול. תאמין לי, כשאתה מטהר, כל הזבל שלך עולה. [צחוק] זה כאילו, אם יש לך בד ממש מלוכלך, כשאתה מכניס אותה למים, מה יוצא? כל הזבל! המים היו נקיים והבד לא נראה מלוכלך מדי, אבל כשאתה מכניס את הבד למים, יאקו! [צחוק] זה הרבה פעמים ככה כשאתה מתחיל לעשות טיהור שיטות עבודה. יש כל כך הרבה זבל נפשי שעולה.

לפעמים אפילו זבל פיזי עולה. אתה נהיה חולה. דברים כאלה קורים. אתה צריך להיות מסוגל להעמיד את הדברים האלה בפרספקטיבה ולא להיות המום. רק זכרו כאשר אתם מכבסים את המטלית שככל שרואים יותר לכלוך במים, כך הבד הולך להיות נקי יותר. כשאתה מטהר, ככל שהמוח שלך מופרע יותר וככל שהמוח שלך משתגע יותר... [צחוק] פשוט שמור על זה בפרספקטיבה. אל תיצמד ל"אוי, המוח שלי השתולל!" אבל פשוט תחשוב, "זה מגיע כי אני מנקה את הבד." תשחרר את זה.

הִשׁתַטְחוּת

כאשר אנו מראים כבוד לישויות קדושות, אנו מפתחים שאיפה ופתיחות בעצמנו לפתח את אותן תכונות טובות שיש להן.

האיבר הראשון הוא השתטחות:

ביראת כבוד, אני משתטח עם שלי גוּף, דיבור ונפש.

זה, אני חושב, במיוחד כדי לזעזע אותנו האמריקאים. [צחוק] מכל המדינות בעולם, אמריקה היא שלא אוהבת להראות כבוד לאחרים. באמריקה שום דבר אינו קדוש. אתה מבקר את המנהיגים הפוליטיים. אתה מבקר מנהיגים דתיים. אנחנו מפרקים כל מה שאנחנו יכולים. חלק מההומור הלאומי שלנו הוא משפיל וצחוק על אנשי השלטון, לא? אנחנו אוהבים את זה! [צחוק] הרעיון להפגין כבוד, בארץ הזו של "שוויון", הוא כמעט כמו אימה עבורנו. אנחנו כל כך "שווים" שאנחנו מרגישים זכות לזלזל אחד בשני. זה לא נראה כאילו אנחנו שווים; אנחנו באמת הולכים לקיצוניות השנייה. איבר זה עוזר לנו לפתח קצת כבוד לזולת על ידי הכרה בתכונותיהם במקום תמיד לבחור פגמים ולבקר. במקום להעמיד את עצמנו מעל אחרים כשופטים שלהם כאשר אנו שופטים את הממשלה וכאשר אנו שופטים את כל האחרים, כעת אנו הולכים לשים את עצמנו מעט נמוך יותר, להסתכל על התכונות הטובות של אחרים ולכבד את התכונות הללו.

עכשיו למה אנחנו צריכים לתת כבוד? כאן במקרה הזה אנחנו נותנים כבוד לישויות קדושות. היצורים הקדושים לא צריכים את הכבוד שלנו. זה לא עוזר ל בּוּדְהָא בכלל לקבל את הכבוד שלנו. ה בּוּדְהָא לא יורד על ההשתטחות שלנו אליו. [צחוק] הוא לא חוזר לארץ הטהורה ואומר, "היי, אתה יודע, אימנתי את כל החבר'ה האלה ממש טוב." [צחוק] ה בּוּדְהָא לא מקבל שום דבר מהפגנת כבוד שלנו. מי שמרוויח מכל העניין זה אנחנו! למה? כי כשאנחנו יכולים להסתכל על התכונות הטובות של אחרים ולהראות להם כבוד, מה שאנחנו עושים זה לפתח שאיפה ופתיחות בעצמנו לפתח את אותן תכונות. אנו מכירים בתכונות שאנו מעריצים. אנו רואים, "תודה לשמים, יש יצורים אחרים שיש להם כאלה, למרות שאין לנו." אנו פותחים את עצמנו להיות מושפעים בצורה חיובית מאותם יצורים כדי שנוכל לפתח את אותן תכונות. זו המטרה של גילוי כבוד.

זה נכון לא רק עבור יצורים קדושים, אלא עבור כל מי שאנו פוגשים ברחוב. אנחנו יכולים ללמוד משהו מכולם. אם נגיע למצב נפשי קריטי ושלילי, אנו מונעים מעצמנו להפיק תועלת מאחרים. כל עוד אנחנו בוחנים את הטעויות של אנשים ומעמידים את עצמנו מעל, אנחנו לא יכולים ללמוד שום דבר מאף אחד אחר. אנו חוסמים את עצמנו לחלוטין על ידי המוח הביקורתי שלנו. אבל ברגע שאנחנו יכולים להסתכל על התכונות הטובות של אנשים אחרים, גם אם למישהו יש 10 תכונות רעות ואחת טובה, אם נסתכל על האיכות הטובה האחת שלו, אנחנו מרוויחים כי אנחנו פותחים את עצמנו לפתח את אותה איכות טובה בעצמנו. על ידי הכרה בזה אצל אחרים וניסיון ללמוד מהם. זו מהות ההשתטחות.

ניתן לעשות השתטחות עם גוּף, דיבור ונפש. לעתים קרובות אנו חושבים שהשתטחות היא רק פיזית, רק פעולה של גוּף. זה לא. למעשה, השתטחות גופנית הופכת להתעמלות גרידא אם אין לך את ההשתטחות הנפשית הנלווית אליה. אם אתה עושה השתטחות פיזית אבל המוח שלך נמצא בכל מקום, אתה לא עושה מדיטציה ומנסה להיות מודע, אז אולי כדאי לך ללכת לחדר כושר ולהתאמן. אלא שיותר זול לעשות השתטחות. [צחוק] השתטחות פיזית היא מה שאנחנו עושים עם שלנו גוּף, שאראה לך בעוד דקה.

השתטחות מילולית אומרת או את המנטרה בקול: אום נמו מאנג'ושריה נמו סושריה נאמו אוטמה שריי סוהא, או שזה אומר את השורה הזאת: "אני משתטח עם שלי גוּף, דיבור ונפש." הביטוי המילולי הוא השתטחות מילולית.

השתטחות נפשית היא לדמיין את תחום הכשרון, את תחום הפוטנציאל החיובי ופיתוח יחס של כבוד והערצה כלפיהם. זה החשוב ביותר. אם אין לך את הרגשת הכבוד כלפיהם, גם אם אתה עושה את ההשתטחות המילולית והפיזית, שום דבר לא ישנה הרבה בראש. השתטחות נפשית היא הגישה שלך של ביטחון ואמונה וההדמיה, מרגישה כאילו אתה נמצא בנוכחות הישויות הקדושות. השתטחות מילולית אומרת את המנטרה או אמירת קו ההשתטחות, או כל פסוק של השתטחות שיש. ישנן גרסאות שונות של תפילת שבעה אברים.

ישנן דרכים שונות לעשות את ההשתטחות הפיזית. הדרך הכי פשוטה היא פשוט ללכת ככה. [ידיים ביחד בלב, אגודלים תחובים בפנים.] כשאתה יושב על הדרגש העליון של רכבת אינדיאנית ואתה צריך להתפלל אבל אתה לא רוצה לעורר תשומת לב של אף אחד, אתה פשוט הולך ככה. יד ימין מסמלת את היבט השיטה של ​​הדרך: חמלה, נדיבות, אתיקה וכו'. יד שמאל מסמלת את היבט החוכמה של השביל. אתה מחבר את הידיים יחד, מה שמסמל שאתה צריך לחבר שיטה וחוכמה כדי לקבל הארה מלאה. במסורות בודהיסטיות אחרות - התאילנדים, הסרי לנקים, הסינים - הידיים שטוחות עם כל האגודלים והאצבעות מושטות. במסורת הטיבטית, האגודלים תחובים פנימה. זה כדי לסמל שאנחנו לא מגיעים ל בּוּדְהָא בידיים ריקות; אנחנו מחזיקים תכשיט ו הצעה ee post בּוּדְהָא.

עכשיו, אם אתה יותר שאפתן מזה, אז יש השתטחות קצרה, או מה שהם מכנים השתטחות חמש נקודות. חמש נקודות שלך גוּף נמצאים במגע עם הקרקע: שתי הברכיים, שתי הידיים והראש. הרגליים שלך כבר במגע עם הקרקע. הם לא נחשבים לחמישה.

כדי לבצע את ההשתטחות הקצרה, תחילה עם הידיים יחד, אתה נוגע בכתר שלך. זה מסמל השגת מימוש של הארה מלאה, בליטת הכתר של בּוּדְהָא. ואז אתה נוגע במצח שלך, ואתה חושב שזה מטהר את הפעולות השליליות שלך גוּף; אתה מטהר את הפעולות השליליות של הרג, גניבה והתנהגות מינית לא חכמה. אתה גם מקבל את ההשראה של בּוּדְהָא"S גוּף.

אחר כך אנחנו נוגעים בגרוננו, ואנחנו מטהרים שקרים, השמצות, מילים קשות, דיבורי סרק. אנו גם מדמיינים לקבל את ההשראה של בּוּדְהָאהנאום של: כל התכונות הטובות של הדיבור, אמירת הדבר הנכון בזמן הנכון ובצורה הנכונה כדי להשפיע על אנשים בצורה מועילה.

ואז אנחנו נוגעים בלב שלנו. הוא מטהר את הפעולות הנפשיות של חמדה, זדון ו השקפות שגויות. אנו מדמיינים לקבל את ההשראה של בּוּדְהָאהמוח של: ה בּוּדְהָאהחוכמה, החמלה, הסבלנות, וכן הלאה.

ואז שמנו את הידיים שלנו על הקרקע. אין לפרוש את האצבעות או לקפוץ את האגרופים. אתה מניח את הידיים שלך על הקרקע קודם, אחר כך את הברכיים, ואז אתה נוגע בראשך בקרקע, ואז אתה דוחף את עצמך למעלה. אתה עולה מהר, מסמל שאתה יוצא מהסמסרה במהירות. ובזמן שאתה משתטח, אתה מדמיין אור רב שמגיע מתחום הכשרון, מטהר אותך ומעורר אותך.

זו ההשתטחות הקצרה. זה מה שאנחנו בדרך כלל עושים לפני ההוראה. עכשיו, לפעמים אנשים רוצים לעשות תרגול של 100,000 השתטחות, וזה מאוד אינטנסיבי טיהור תרגול. במקרים כאלה, זה טוב מאוד לעשות את ההשתטחות הארוכות, אם אתה מסוגל לעשות את זה.

כאשר אתה מרגיש חסום לחלוטין, תקוע, מתוסכל, אשם, ומטה על עצמך, זה מאוד יעיל לעשות השתטחות רבות. זה מאוד מועיל. השתטחות טובה במיוחד נגד גאווה. זה תרופת נגד לגאווה, אז זה מאוד חשוב.

הצעה

האיבר השני הוא הצעה:

אני מציג עננים מכל סוג של הצעה, ממשי והשתנה נפשית.

זה התרופה נגד התקשרות וקמצנות. בפועל הנפקות הם אלו שהנחנו על המזבח שלנו. אלה שעברו טרנספורמציה נפשית מדמיינים את כל השמים מתמלאים בכל מיני חפצים יפים של הצעה. אתה יכול לדמיין הרים, אגמים, בריכות, עצים, חלל ועננים, או פורשה, או ב.מ.וו, מכשירי וידאו [צחוק] - מה שנראה לך יפה. אתה מדמיין את אלה ממלאים לחלוטין את כל השמים, כל מיני דברים יפים עשויים מאור, ואתם מציעים את כולם לשדה הכשרון, לבודהות ולכל הישויות הקדושות. הֲכָנָה הנפקות כמו זה צובר הרבה יתרונות.

וידוי

הענף השלישי הוא וידוי:

אני מודה בכל הפעולות ההרסניות שלי שהצטברו מאז זמן חסר התחלה.

יש אנשים שלא אוהבים את המילה "וידוי" כי היא מזכירה להם יותר מדי את הכנסייה הקתולית. תרגום חלופי, וכנראה טוב יותר, הוא "לחשוף". המילה הטיבטית היא זיון, שפירושו לפצל פתוח, לגלות. זה מתייחס להיות כנים עם עצמנו. במקום להסתיר את כל הזבל והפעולות השגויות שלנו, אנחנו מכירים בהם ועושים משהו כדי לתקן אותם.

תחושת אשמה היא חסרת תועלת. זה ההפך הגמור מתחושת אשמה. כשאנחנו מרגישים אשמים, אנחנו מתקשים מאוד להיות כנים לגבי הטעויות שלנו. אנחנו רוצים להסתיר אותם. כאשר אנו מרגישים אשמים, לעתים קרובות אנו מאשימים את עצמנו בדברים שאינם באשמתנו. אנחנו מגזימים בדברים. כאשר אנו מרגישים אשמים, אנו משותקים לחלוטין. אנחנו לא עושים שום דבר כדי לתקן את המצב. אנחנו רק מחמירים את זה בכך שאנחנו מסתובבים בספירלה בבוץ שלנו של רגשות אשם מבולבלים. להתוודות או לחשוף את השליליות שלנו זה משחק כדור שונה לחלוטין מתחושת אשמה.

ארבעה חלקים להודאה

כשאנחנו מתוודות, יש לזה ארבעה חלקים.

הראשון הוא חרטה. הכרה שעשינו טעות וחש חרטה על כך. לא אשמה, אלא רק חרטה. אומרים שזה כמו מישהו ששתה רעל. אחרי ששתית רעל, אתה לא מרגיש אשם. אבל אתה בהחלט מתחרט על זה. אתה לא רוצה שהתוצאה תגיע. חרטה היא כזו.

השני נקרא כוח הבסיס. אני מעדיף לתאר את זה כמיזוג מערכות היחסים שלנו. כאשר אנו עושים פעולות שליליות, זה בדרך כלל נגד הישויות הקדושות או יצורים חיים אחרים. נגד ישויות קדושות כמו בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, אולי גנבנו כספים מבית המקדש בּוּדְהָא פסלים, דברים שנלקחו מהמקדשים או מה Sangha שהם לא שלנו. או ששיקרנו למאסטרים הרוחניים שלנו, גנבנו את הדברים שלהם. השמצנו אותם. ביקרנו את ה בּוּדְהָא. דברים כמו זה. ביצענו גם פעולות שליליות כלפי יצורים חיים אחרים, אנשים אחרים או בעלי חיים.

פגענו במערכות היחסים שלנו עם היצורים הקדושים או היצורים החיים כאשר פעלנו בדרכים הרסניות כמו האמור לעיל. הכוח השני הוא של שיקום מערכות יחסים. מה שאנחנו מנסים לעשות זה לשקם את מערכות היחסים, לשפר את היחסים. כיצד אנו משפרים את מערכת היחסים שלנו עם ישויות קדושות? ובכן, במקום להיות ביקורתיים כלפיהם, להשמיץ אותם או לגנוב את הדברים שלהם, אנחנו מקלט בהם. אנו פונים אליהם להדרכה מתוך מחשבה של ביטחון או אמונה, אמון ושכנוע. בדרך זו אנו משחזרים את הקשר איתם. אנחנו מייצרים כלפיהם יחס בונה.

כאשר פעלנו באופן שלילי כלפי יצורים חיים אחרים, זה נעשה לעתים קרובות מתוך קנאה או התקשרות or כעס, סוג של מוח מופרע. מה שאנחנו עושים כדי ליישב את הקשר הוא לייצר אהבה וחמלה כלפיהם. אנו מייצרים את הכוונה להיות א בודהא על מנת להועיל להם. זו הדרך הטובה ביותר לשקם את מערכת היחסים שפגענו בה בעבר על ידי התנהגות שלילית. לכן הכוח השני הוא לוקח מקלט ויצירת הכוונה האלטרואיסטית.

הכוח השלישי הוא להחליט לא לעשות זאת שוב. לפרק זמן שאתה מרגיש איתו בנוח, אתה מחליט לא לעשות זאת. אתה קובע החלטה לשנה החדשה ואתה מנסה לקיים אותה. זה חשוב מאוד מכיוון שככל שהכוונה שלנו לא לעשות זאת שוב חזקה יותר, כך נצטרך יותר אומץ לא לעשות זאת שוב.

הכוח הרביעי הוא לעשות כמה פעולות מתקנות. לעשות צדקה, לעשות שירות לקהילה, לעזור לנזקקים, לעשות השתטחות או הנפקות, עושה מדיטציה, קריאת ספרי דהרמה, הדפסת ספרי דהרמה, יצירה בּוּדְהָא פסלים, מדקלמים המנטרה, מדיטציה על ריקנות - כל סוג של תרגול רוחני או פעולות טובות.

כאשר אנו מטהרים, הדבר החשוב ביותר שיש הוא החרטה. ללא חרטה, האחרים חסרי ערך. אם איננו יכולים להכיר בטעויות ובמעשינו כלפי עצמנו ובפני בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, אז גם אם ננסה לעשות את שלושת האחרים, חסר לנו הדבר הבסיסי, שהוא חרטה על המעשים. זה טוב להשקיע קצת זמן כדי ליצור חרטה. זכרו, זו לא אשמה, אבל זה מחייב להיות כנה עם עצמו וזה יכול להביא לתחושת הקלה עצומה. יכול להיות שהיינו עושים דברים בעבר שהלוואי שלא היינו עושים ואנחנו כל כך מתביישים שאנחנו אפילו לא יכולים לשאת לחשוב על זה. אבל גם אם לא נחשוב עליהם, הם עדיין שם. זה כמו להחביא את כל הכביסה המלוכלכת שלך מתחת למיטה שלך. הוא עדיין שם גם אם לא מסתכלים עליו. אבל אם תוציאו את כל הכביסה המלוכלכת מתחת למיטה ותכניסו אותה למכונת הכביסה, הלכלוך ייעלם! זה הופך נקי.

באופן דומה, עלינו להוציא את כל הכביסה המלוכלכת שלנו [צחוק] ולעשות משהו בנידון. בתחילה, אנו עשויים להרגיש: "אוי, אני לא אוכל להסתכל על כל אלה!" אבל למעשה, זו תחושת הקלה עצומה כאשר אתה באמת יכול להודות בזה לעצמך, להודות בזה בפני בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, ולאחר מכן התחל לנקות אותו!

אני מודה בכל הפעולות ההרסניות שלי שהצטברו מאז זמן חסר התחלה.

אנחנו לא רק מתוודים על דברים שקרו בחיים האלה, אלא על דברים שיכולנו מאוד לעשות גם בחיים הקודמים. מי יודע בתור מי נולדנו ומה עשינו בחיים הקודמים. זה טוב גם לטהר את הדברים האלה. למרות שאיננו יודעים ספציפית מה הם, אנו יכולים לעשות כמה ניחושים - אנו מכירים את מגוון הפעולות ההרסניות שאנשים עושים בעולם ואנחנו יכולים להניח שכנראה עשינו את כולן בעבר. אתה אף פעם לא יכול להתוודות יותר מדי, אז אל תדאג לגבי, "אה, אני מודה שהרגתי בן אדם, אבל לא הרגתי אף אחד בחיים האלה. אני לא אתוודה על שום דבר שלא עשיתי". ובכן, לאחר שהיו לנו אינספור חיים קודמים, כנראה הרגנו כמה בני אדם. זה טוב להעלות את זה וליצור חרטה על זה.

צָהֳלָה

האיבר הרביעי:

ותשמחו במידותיהם של כל היצורים הקדושים והרגילים.

שמחה היא הדרך להגדיל את הכשרון שלנו. זה נקרא הדרך של העצלן ליצור הישגים. כשאתם שמחים, אתם אפילו לא צריכים להפעיל את האנרגיה כדי לעשות את הפעולות הטובות. כל מה שאתה עושה זה להיות שמח שאנשים אחרים עשו אותם. ובכל זאת זהו תרגול חשוב מאוד. בעיה גדולה בתרגול הרוחני שלנו ובחיים שלנו בכלל, היא קנאה. אנחנו מקנאים מאוד באנשים שהם יותר טובים מאיתנו, שיש להם יותר מאיתנו. הקנאה הורסת אותנו מבפנים. התרופה נגד קנאה היא לשמוח על תכונותיהם הטובות של אנשים ולשמוח על מעלותיהם ואושרם. אם היינו הטובים בעולם, העולם היה מקום עצוב. ובדיוק התחלנו לומר בארבעת הבלתי ניתנים למדידה כמה נפלא...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

אנו שמחים בסגולותיהם של יצורים רגילים, יצורים שאין להם תפיסה ישירה של ריקנות. אנו שמחים גם על סגולותיהם של ישויות קדושות, ישויות שיש להן תפיסה ישירה של ריקנות. אנו שמחים באושר ובסגולות של כל היצורים. הנה הם, בעלי אושר ותכונות טובות, ואפילו לא היינו צריכים לעשות שום דבר כדי לתת להם את זה! למה לא לשמוח? כשאנחנו מקנאים, אנחנו לגמרי אומללים ואומללים. כשאנחנו שמחים, האחר מאושר ואנחנו שמחים. זה רק עניין של שינוי גישה.

מבקש מהבודהא ומהמאסטרים הרוחניים להישאר

האיבר החמישי:

נא להישאר עד שהקיום המחזורי יסתיים.

זה מבקש מהבודהות ומהמאסטרים הרוחניים שלנו להישאר בבקשה עד שהקיום המחזורי יסתיים. זה לבקש מהם חיים ארוכים, לבקש מהם להדריך אותנו מעכשיו ועד שנגיע להארה. במילים אחרות, אנו זקוקים להם בכל חיינו העתידיים. שלא ימאס להם מאיתנו ויחזרו אליהם מדיטציה על ריקנות ותגיד, "מי צריך את החבר'ה האלה?" [צחוק]

מבקש מהם לסובב את גלגל הדהרמה

האיבר השישי:

וסובב את גלגל הדהרמה עבור יצורים חיים.

אנו מבקשים מהבודהות ומהמאסטרים הרוחניים שלנו לסובב את גלגל הדהרמה עבור ישויות חיות. זה חשוב מאוד. אנחנו מבקשים לימוד. סיבוב גלגל הדהרמה פירושו לתת לנו תורות. זה חשוב מאוד. אנחנו לא מתביישים לבקש דברים שאנחנו אוהבים: "אפשר עוד חתיכת עוגת שוקולד?" הדברים שאנחנו מעריכים, אנחנו הולכים עליהם. כאן, מה שאנחנו עושים זה לקיים את אותה גישה, אבל היא מבוססת על כבוד עמוק לתורות, לראות את ערכן ואת התועלת שלהן בחיינו. לכן אנחנו מבקשים אותם.

זה חשוב כי אם ניקח את המורים שלנו ואת התורה כמובן מאליו, אז אנחנו מפסידים. במילים אחרות, ההוראה לא ניתנת בגלל שהמורים שלנו אוהבים ללמד או בגלל שהם צריכים ללמד. הכל נעשה לטובתנו. עד כמה שאנחנו מעריכים את זה, אז עד כדי כך אנחנו מרוויחים מזה. עד כמה שאנחנו מעריכים את זה, הרבה יותר אנחנו מבקשים את זה. חשוב לבקש תורות שיעזרו לנו לזכור שתורות הן משהו שצריך להעריך. זה גם יוצר את הסיבה הקארמית להיות מסוגל לקבל תורות. אם לא נעשה זאת, נוכל להיוולד בארץ שבה אין חופש דת, שבה אין הזדמנות לקבל לימוד. אנחנו בהחלט צריכים ליצור את הסיבה לתורת הדהרמה ולא לקחת את המצב הזה כמובן מאליו.

ב-1975, כשפגשתי לראשונה את הדהרמה, היה קשה מאוד באמריקה לקבל לימוד. היו מעט מאוד מורים וכמעט לא היו מרכזי דהרמה. לא היה כמעט שום דבר באנגלית חוץ מהדברים שבקושי הצלחת להבין - מלא בסנסקריט ופאלי וכתוב באנגלית מוזרה מאוד. זה היה מאוד קשה באותה תקופה. מאז חלה התקדמות רבה. יש חברות הוצאה לאור בודהיסטיות. יש שפע של מידע. יש הרבה מורים. אלה מתעוררים בגלל שלנו קארמה! שֶׁלָנוּ קארמה נוצרו בחיים קודמים כשביקשנו לימוד, הערכנו את התורות ועשינו תפילות כדי שנוכל לפגוש מורים ולקבל לימוד. אם אנחנו אוהבים את המצב הזה שאנחנו חווים עכשיו, חשוב להמשיך וליצור את הסיבה שזה יקרה שוב בעתיד.

הַקדָשָׁה

האיבר השביעי:

אני מקדיש את כל המעלות שלי ושל אחרים להתעוררות הגדולה.

כל הכשרון שיצרנו על ידי עשיית השש לעיל, במקום לאגור הכל לעצמנו, אנו מקדישים אותו כעת להארה של כל היצורים. אנחנו חולקים את זה.

אלה שיטות מקדימות- מטהרים, צבירת יתרונות - הם מאוד מאוד חשובים, והצגתי אותם בצורה מאוד כללית כאן.

סקירה

בואו נסקור קצת. אנו מדמיינים את חפצי מקלט. אנחנו מקלט. אנו מייצרים כוונה חיובית. ואז העתק של ה בּוּדְהָא שהיא אותה ישות כמו שלנו מאסטר רוחני עולה על ראשנו, מתמוסס לאור ומתמוסס בנו. שֶׁלָנוּ גוּף, הדיבור והנפש הופכים להיות זהים ל- גוּף, דיבור ונפש של ה בּוּדְהָא. אנו זוכרים שברמה העמוקה ביותר של הקיום, אופן הקיום האולטימטיבי, ה בּוּדְהָא, למורה שלנו, לנו ולכל השאר אין כל סוג של קיום מובנה ועצמאי. אין בתוכנו בחור קטן שמנהל את התוכנית, נפרד משלנו גוּף ודעת. אין בודהא בתוך בּוּדְהָא"S גוּף והמוח שמנהל את ההצגה בנפרד משלו גוּף ונפש או אגרגטים. ברמה העמוקה יותר הזו של הקיום, כולנו ריקים מאישיות מוצקה.

אנו מצייתים לכך, ולאחר שהסרנו את התפיסות השגויות של עצמנו, אנו מדמיינים את עצמנו מופיעים בצורת העתיד בּוּדְהָא שאנחנו הולכים להיות. אנו מדמיינים את עצמנו כשקיאמוני בּוּדְהָא עם גוּף עשוי מאור. יש לנו כדור אור בלב ואנחנו מקרינים אור לכל היצורים החיים בכל הכיוונים השונים. אנחנו מטהרים את השליליות שלהם קארמה. אנחנו מטהרים את כל הסבל והבעיות שלהם. אנחנו נותנים להם מימושים ואנו הופכים אותם לבודהות. אנחנו הופכים את כל הסביבה לארץ טהורה. אנחנו יושבים ומדמיינים את כל האמור לעיל.

אחרי שהקדשנו קצת זמן לדמיין את זה, שמחים ומרגישים מאושרים, אנחנו אומרים, "ובכן, זו רק הדמיה. מהו המכשול האמיתי שמונע ממני להיות א בּוּדְהָא? מהו המכשול המונע מיצורים חיים אחרים להפוך לבודהות?" זה המוח החלקי הזה, המוח המוטה הזה של התקשרות ו כעס.

משם אנחנו נכנסים לארבעת הבלתי ניתנים למדידה:

מי יתן ויצורים חיים יעמדו בשוויון נפש.

עברתי על הגרסה הארוכה יותר של ארבעת הבלתי מדידים:

כמה נפלא זה יהיה אם הם יעמדו בשוויון נפש. שיחזיקו כך. אני אגרום להם להתקיים בצורה כזו.

ואז מבקשים השראה והדרכה מהמאסטרים הרוחניים שלנו ומהבודהות: "אנא תנו לי השראה להביא את זה לפועל." אנו מתבוננים בארבעה הבלתי ניתנים למדידה: שוויון נפש, אהבה, חמלה ושמחה. לאחר שעשינו את זה ואחרי שחיזקנו את האלטרואיזם שלנו, אנו חוזרים לדמיין את תחום הכשרון, או תוך שמירה על אותה הדמיה כמו זו של חפצי מקלט או הפיכתו להדמיה של העץ.

אנו מדמיינים את שדה הכשרון בו אנו יכולים לשתול את זרעי המידות הטובים שלנו, יצורים קדושים שאיתם נוכל ליצור את שבע הגישות הטובות מאוד. לאחר מכן אנו מציעים את תפילת שבעה אברים לתחום הכשרון הזה, המייצר את שבע הגישות. אנחנו עושים השתטחות כדי לפתח כבוד ולהפחית את הגאווה שלנו, וזה פותח את עצמנו ללמידה מתחום הכשרון. אנחנו עושים הנפקות להם להקטין שלנו התקשרות והקמצנות שלנו, כמו גם לעזור לעצמנו להיות מאושרים בלהיות נדיבים ולהעניק הנאה. אנו מדמיינים את המציאות הנפקות יצרנו על המקדש שלנו ועל אלה שהשתנו נפשית שדמיינו בשמיים, הצעה את כולם. אחר כך אנו מודים וחושפים את כל הפעולות השליליות שלנו במקום להסתיר אותן ולכסות אותן. ראשית אנו מתחרטים עליהם. ואז אנחנו משחזרים את היחסים על ידי לוקח מקלט בישויות הקדושות ומייצרות אלטרואיזם. אנחנו מחליטים לא לעשות אותם שוב ואנחנו עושים פעולת תיקון. כל הארבעה הללו משתלבים בענף השלישי של הווידוי.

האיבר הרביעי הוא לשמוח על סגולותיהם של יצורים קדושים שיש להם תפיסה ישירה של ריקנות. אנו גם שמחים על סגולותיהם של יצורים רגילים שאין להם תפיסה ישירה של ריקנות. זה נוגד את הקנאה. לאחר מכן אנו מבקשים מהישויות הקדושות וממורינו להישאר עד שהקיום המחזורי יסתיים, ובכך ליצור לנו את הסיבה לפגוש מורים ללא הרף. אנחנו רוצים לא רק לפגוש אותם, אלא גם לקבל מהם לימוד. בידיעה שתורות חיוניות להתפתחות הרוחנית שלנו, אנו מבקשים מכל הישויות הקדושות לתת תורתו.

יצרנו הרבה כישרון באמצעות ששת הגפיים הללו, ואנחנו מקדישים הכל להארה של כל היצורים החיים. אנחנו לא שומרים על הטוב קארמה לעצמנו; אנו מקדישים אותו לרווחתם של אחרים. בדרך זו אנו מגנים עליו, ומנווטים אותו לעבר המטרה שאנו רוצים. אם אנחנו יוצרים סגולה ולא נקדיש אותה, אז כשאנחנו כועסים היא יכולה להיהרס. אם לא נקדיש את זה, אז זה אולי פשוט יבשיל (נניח, בלידה מחדש מאושרת) אבל זה לא יוביל להארה אולטימטיבית. חשוב שנקדיש אותו למטרות הגבוהות ביותר.

שאלות ותשובות

קהל: מה אום נמו מאנג'ושריה נמו סושריה נאמו אוטמה שריי סוהא אומר?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אני לא יודע מה כל זה אומר. שאלתי כמה מהמורים שלי ולא מצאתי מישהו שיודע מה כל זה אומר. נם פירושו לתת כבוד או להשתטח. אום נמו מאנג'ושריה נמו סושריה נאמו אוטמה שריי סוהא באופן כללי פירושו הומאז' ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. מנג'ושרי הכוונה למנג'ושרי, ה בּוּדְהָא של חוכמה. אני לא מכיר את שאר התנאים. ניסיתי להשיג תרגום, אבל לא הצלחתי.

קהל: [לא ברור]

VTC: הו לא, אתה לא מדמיין שדה. כשאתה אומר "שדה של ערך", זה לא אומר תחום כמו אדמה. זה שדה במובן שאתה יכול לטפח את סגולתך בשדה הישויות הקדושות. במילים אחרות, על ידי יצירת שבע הגישות הללו, אתה מטפח מידות טובות והשדה הוא אספת הישויות הקדושות. אם אתה בוחר לדמיין את העץ, למעשה מה שקורה הוא, יש לך אגם עשוי חלב שממנו צומח העץ הזה. אני לא יודע איזה מותג חלב. אולי זה חלב נטול שומן בימינו. [צחוק]

קהל: [לא ברור]

VTC: ישנן דרכים שונות להתמודד עם העיוותים הנפשיים שמגיעים. אחת הדרכים המקובלות במסורת ה-Theravada היא פשוט לעמוד מאחור ולהתבונן בה. תייג את זה "חושב, חושב", "כעס, כעס." פשוט תייגו את זה (לא עושים את זה בצורה כועסת), התנתקו ממנו והתבוננו בו. זו דרך אחת כי ככה אתה לא נותן לזה שום אנרגיה. זה מתעורר וזה הולך להתפרק מעצמו.

דרך נוספת להתמודד איתה הרווחת יותר במסורת הטיבטית היא שעושים חלק מתרגילי אימון המחשבה. למשל, מתי כעס מתעורר, אתה שם לב שזה עיוות ואתה משתמש באחת הטכניקות באימון המחשבה. מישהו דרך על הנעליים שלך, אתה מסתכל בחזרה ואומר, "זה השלילי שלי קארמה הַבשָׁלָה." או שאתה אומר, "זה ללחוץ על הכפתורים שלי. על איזה כפתור הוא לוחץ?" אתה משתמש בשיטה אקטיבית כלשהי כדי להתמודד עם זה. בּוּדְהָא לימדו דרכים שונות כי אנשים שונים, וגם כי בזמנים שונים אנחנו צריכים לעשות דברים שונים.

בואו נשב בשקט ונעכל.

1. "כשרון" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד Thubten Chodron כעת במקום "פוטנציאל חיובי". ↩

2. "התעוררות" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד Thubten Chodron כעת במקום "הארה". ↩