Dedicato al risveglio

• Proteggere il merito attraverso la dedizione
• Spiegazione della preghiera di dedicazione
• Concludere la pratica riflettendo sul vuoto
• Aggiungendo alle dediche della sadhana

Vajrasatva 32: Altro sulla dedizione al merito (scaricare)

Stavamo parlando di dedicare i nostri meriti e abbiamo concluso con Sua Santità dicendo: "Lo scopo principale di dedicare il merito è che la virtù porti risultati inesauribili, che dureranno fino a quando tutti gli esseri senzienti raggiungeranno l'illuminazione".

Lo scopo di dedicare il merito

Questo è un pensiero abbastanza grande: dedicare il nostro merito, dedicare la nostra pratica a quello. La fonte del Sutra lo supporta; il sutra richiesto da Sagaramati dice: "Proprio come una goccia d'acqua, versata in un grande oceano non scomparirà finché l'oceano non si prosciugherà, così anche la virtù dedicata all'illuminazione non scomparirà prima che l'illuminazione sia ottenuta". È così: aggiungiamo la nostra gocciolina, aggiungiamo la nostra gocciolina, aggiungiamo la nostra gocciolina. È davvero fondamentale dedicarlo, altrimenti, se lo lasciamo, succedono un paio di cose. Uno è, è ciò che ci viene insegnato, che la nostra virtù, il nostro merito, viene distrutto rabbia ed visualizzazioni sbagliate e che dedicandolo lo proteggiamo da quella distruzione. Penso che ci sia qualche dubbio sul fatto che lo proteggiamo completamente al nostro livello fino a quando non siamo davvero su uno dei percorsi. A cominciare dal percorso dell'accumulazione, ma a prescindere, lo proteggiamo sicuramente affinché il nostro merito continui. In secondo luogo, lo stiamo guidando nella direzione del miglior bene possibile.

Sicuramente abbiamo passato molto tempo a guardare al fatto che ogni azione negativa si traduce in sofferenza. Il corollario è che ogni azione virtuosa si traduce in felicità. Se non dedichiamo questo merito, supponendo che abbiamo creato merito su questo cuscino e non abbiamo passato l'intera ora infuriati cercando di tramare vendetta su qualcuno. (Nel qual caso non abbiamo creato alcun merito.) Supponendo che non abbiamo passato tutto il tempo a farlo, allora se non lo dedichiamo alla piena illuminazione, allora matura in qualche altro modo più piccolo.

Nella nostra vita futura, forse matura vincendo un viaggio interamente pagato alle Hawaii. Oppure (se a quel punto non ci sono le Hawaii) vincere un viaggio interamente pagato sulla costa del Montana. Ma qualunque cosa, (voglio dire, sarebbe molto carino) non è per questo che stiamo spendendo un'ora, cinque ore, per quante ore, facendo Vajrasattva la pratica. Questo non è il nostro obiettivo. Non è il nostro aspirazione. Anche se ci dedichiamo per una motivazione del Dharma (che sarebbe, ad esempio, una preziosa rinascita umana in modo da poter continuare a praticare) anche questo è molto buono, ma quando accade quella rinascita, il merito è svanito - puf! Fatto, completo, esausto.

Considerando che, se dedichiamo all'illuminazione completa e piena (implicita in ciò che sono) tutte le cose che sono necessarie lungo il percorso, giusto? Allora, cosa è richiesto? Abbiamo bisogno di una vita umana preziosa in ordine, o di nascere in una terra pura, per raggiungere questo obiettivo. Abbiamo bisogno di guide spirituali qualificate affidabili, lungo il sentiero, ancora e ancora e ancora, per raggiungere questo obiettivo. Abbiamo bisogno dei mezzi per sostenere la nostra pratica (tutti i tipi di mezzi fisici) per poter continuare la pratica. Tutto ciò è implicito in quella vastissima intenzione di dedicare questa energia per la completa illuminazione di noi stessi e di tutti gli esseri viventi.

Come dedicare il merito

Ci sono tre cose che possiamo dedicare a questo; dedichiamo alla diffusione del Budda's insegnamenti nei flussi mentali degli altri e nel nostro. Ci dedichiamo ad essere accuditi da guide spirituali in tutte le nostre vite future e/o ci dedichiamo a raggiungere un'illuminazione senza pari e completa per noi stessi e tutti gli esseri viventi. Ognuno di questi raggiungerà lo scopo.

Quindi la preghiera di dedica che abbiamo alla fine di Vajrasattva si occupa di due (di queste cose) in modo esplicito. E poi, il terzo è implicito. Quindi diciamo:

Grazie a questo merito, possiamo presto raggiungere lo stato risvegliato di Vajrasattva...

Questa è la nostra illuminazione.

Affinché possiamo beneficiare, alleviare tutti gli esseri senzienti dalle loro sofferenze...

Questa è la nostra motivazione.

Possa la preziosa mente bodhi non ancora nata sorgere e crescere...

La mente risvegliata.

Possano i nati non avere declino ma crescere sempre di più.

Quindi qui ci dedichiamo alla nostra illuminazione. Vogliamo farlo a beneficio degli esseri senzienti e ci stiamo impegnando affinché la dottrina si diffonda, si diffonda e si diffonda, il che implica che saremo assistiti da guide spirituali lungo tutto il percorso. Vedrete questi tre nelle varie sadhana che abbiamo. Spuntano, come in quella Tara, ad esempio, c'è una richiesta esplicita di rinascere; che noi, e tutti gli esseri, rinasciamo nella Terra Pura. Cose del genere emergono nelle varie preghiere che abbiamo. Ma facendo le preghiere di dedicazione, leggendo l'intero capitolo della dedica di Shantideva Guida al Bodhisattva's stile di vita, possiamo sperimentare come si dedicano i grandi esseri. Come ci ha insegnato Khensur Wangdak, "... dedicarsi come loro". E se non siamo eloquenti come loro, allora va davvero bene dire: "Sto dedicando questo proprio come ha fatto lui". Proprio come ha fatto Shantideva o come chiunque. Questo è abbastanza buono; sta dirigendo la nostra mente.

Il cerchio dei tre

Chiudiamo con quello che viene chiamato “il cerchio dei tre”. Ciò significa riflettere sul fatto che l'agente, l'oggetto e l'azione sono tutti e tre reciprocamente dipendenti. Quindi cosa significa? In questo caso, l'agente sono io, la persona, il dedicatore. L'oggetto potrebbe essere il merito che ci stiamo dedicando. Useremo quello. E l'azione è l'atto di dedicare.

Non puoi chiamare nessuno un dedicatore, a meno che tu non abbia una dedica. Non puoi avere una dedica, a meno che tu non abbia qualcosa da dedicare. Non puoi avere una dedica a meno che tu non abbia qualcuno che si sta dedicando. Non puoi avere l'atto di dedica senza il dedicatore e la cosa da dedicare, quindi tutti questi elementi sono reciprocamente dipendenti. Nessuno di loro esiste intrinsecamente dalla sua parte, a pieno titolo.

Possiamo farlo con tutte le parti della pratica. Puoi fare l'agente: io, il dedicatore; l'oggetto sono gli esseri senzienti a cui mi dedico; il merito a cui mi dedico. Anche l'illuminazione a cui ci dedichiamo potrebbe essere l'oggetto. Puoi guardare tutti questi cerchi integrati di tre, e più di questi cerchi di tre vedi, più vedi come tutto è completamente interdipendente.

Se riflettiamo solo un po' sull'interdipendenza di tutte queste cose, ciò ci porta a pensare alla vacuità dell'esistenza inerente; non sono trovabili. Non esistono, da parte loro, di propria iniziativa, in piedi nello spazio, come li abbiamo etichettati in questo modo. Non lo fanno. E quindi, non importa se hai molta comprensione della vacuità o meno. Pensare in questo modo, mentre alla fine dedichiamo il merito, ci aiuta a capire di cosa si tratta davvero quell'interdipendenza. Ci aiuta ad avere un senso di riflessione sul vuoto, che è molto utile. È anche molto utile, se hai il tipo di mente (avevo questi "pensieri" del tipo: "... qual è questo merito? È come se ci fosse una grande banca lassù, e sto vincendo punti brownie..." ), e mi ha davvero irritato. È stato un po' come (oh, non lo so) mettere da parte i tuoi punti positivi così sarai a posto per andare in paradiso. Era quello che mi ricordava.

Se pensiamo per un secondo che questa roba non è intrinsecamente esistente, anche se spesso usano effettivamente la metafora di metterla nella tua banca dei meriti, non esiste una banca dei meriti intrinsecamente esistente. Non esiste una moneta di merito intrinsecamente esistente. Queste cose non sono solide e fisse; ecco perché dedicare le nostre opere di merito. Stiamo creando le cause, dirigendo i nostri pensieri ancora e ancora, verso il nostro obiettivo di risveglio. Ecco perché funziona.

Mentre ti dedichi, pensa ai passaggi del percorso

La Venerabile Chodron dice, quando ha insegnato su questo, (ha anche detto che è molto utile farlo quando ci dedichiamo) di pensare anche ai bei passi lungo la strada. Ci dedichiamo alla piena illuminazione di noi stessi e di tutti gli esseri viventi. È anche bene ribadire: “Possa io avere una preziosa rinascita umana dove posso incontrare maestri…” e così via. È positivo perché ci ricorda che questi sono i passaggi necessari, e più alleniamo la nostra mente in questo, dice, più è probabile che la dedizione si manifesti mentre stiamo morendo.

Se abbiamo familiarità con quel pensiero, allora quei pensieri al momento della morte indirizzeranno anche loro a maturare in quel modo. Quindi, sebbene la nostra preghiera sia molto buona e concisa e includa tutto, prenditi un momento in più e pensa a cosa significa. Pensa ai passi lungo il percorso: dedicarsi per una preziosa rinascita umana, non essere mai separato da insegnanti Mahayana qualificati, riconoscerli, seguire i loro insegnamenti e non essere uno studente testardo; e desiderando davvero seguirli direttamente; avendo tutte le circostanze favorevoli per la pratica, allora abbiamo completato ciò che avevamo iniziato all'inizio. E conoscendo tutti gli insegnamenti lojong, gli insegnamenti Kadampa hanno un impatto sullo slogan dell'allenamento del pensiero: qualcosa all'inizio, qualcosa alla fine, qualcosa di simile a quello. Motivare, dedicare. Motivare, dedicare. Poi per tutto il tempo che abbiamo fatto il nostro Vajrasattva la pratica (esso) matura davvero, un giorno, nel nostro completo e perfetto Budda.