Io, io, me stesso e il mio

• Approfittando di questa preziosa opportunità
• Importanza di differenziare tra virtù e non virtù
• Fisico, verbale e mentale karma
• L'ignoranza, la radice del samsara, e il sorgere dipendente
• Diverso visualizzazioni sé, etichette e concezioni

I quattro sigilli del Buddismo 03 (scaricare)

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione e pensiamo per un minuto a tutti gli innumerevoli esseri viventi in tutto l'universo, in luoghi diversi, che hanno esperienze diverse con corpi diversi in diversi regni dell'esistenza. Pensa che tutto questo è causato da afflizioni e karma e così tutti questi esseri senzienti che vogliono essere felici si trovano ancora insoddisfacenti condizioni con il dukkha del dolore o il dukkha del cambiamento, e tutti stanno sperimentando dukkha condizionato pervasivo. Quindi lascia che un sentimento di compassione sorga per noi stessi e per gli altri perché siamo tutti sulla stessa barca. Pensa a tutti questi esseri senzienti che sono stati gentili con noi nelle vite precedenti e continueranno ad esserlo con noi. Proviamo compassione per tutti e lasciamo che quella compassione ci motivi ad andare oltre i nostri limiti, i nostri visualizzazioni sbagliate e concezioni sbagliate, in modo da avere una forte determinazione a comprendere la natura della realtà; usarlo per purificare la nostra mente da tutte le contaminazioni, dai loro semi e dalle loro macchie, in modo che possiamo diventare dei Buddha pienamente illuminati che sono più capaci di avvantaggiare tutti gli esseri viventi. Quindi facciamo in modo che sia la nostra motivazione a lungo termine per essere qui oggi.

Cogli l'opportunità

Ora cercherò di parlare con tutte le mie madri e tutti i miei padri delle vite precedenti. Questo è quello che penso quando faccio discorsi di Dharma perché i miei genitori di questa vita non erano interessati al Dharma. Poi dico che i miei genitori delle vite precedenti e future sono interessati, quindi parlerò con te. Si spera che nelle vite future i miei genitori di questa vita saranno più ricettivi al Dharma e sarò in grado di aiutarli anche nel Dharma allora. Puoi vedere quanto è fino a karma, non è vero? Tanto è determinato da karma e le inclinazioni precedenti, come ciò a cui siamo attratti, ciò che non siamo, ciò a cui siamo aperti, ciò che non ci interessa, ciò a cui siamo interessati. Non entriamo nel vuoto liste; e naturalmente il nostro condizionamento della vita attuale ci influenza. Una volta che siamo adulti, se siamo abbastanza fortunati da ascoltare il Dharma, possiamo iniziare a ricondizionare le nostre menti. Possiamo davvero vedere che le cose sono molto influenzate dalle nostre intenzioni passate. È così interessante, vero? Ecco due persone, i genitori di questa pazza suora buddista, e non sono interessate al Dharma. Eppure sono nata loro figlia e sono diventata una suora buddista. Perché nel mondo è successo? Non era quello che avevano programmato per me. Quindi puoi vedere che ci sono molte altre influenze in corso.

Ecco perché è così importante, una volta ascoltato il Dharma, iniziare davvero a guardare la nostra mente il più possibile e distinguere tra ciò che è virtuoso o salutare e ciò che non lo è. Quindi prova davvero il più possibile a mettere la nostra mente in un buon spazio per creare più di quell'impronta in modo che quell'impronta virtuosa maturi nelle vite future. Non importa quanti anni abbiamo quando iniziamo a praticare. L'idea, per quanto antica siamo, da praticare perché il flusso mentale è una continuità e va avanti. Il motivo per cui abbiamo questa preziosa vita umana con l'opportunità che abbiamo è davvero qualcosa di molto prezioso. Non sappiamo se avremo di nuovo questo tipo di opportunità e opportunità. Puoi vedere che anche in questa vita le circostanze possono cambiare. Le persone possono avere intenzioni molto forti di praticare il Dharma e poi succede ogni sorta di cose. Ho un'amica, davvero una donna molto brillante, una traduttrice incredibile. Stava camminando in un parcheggio quando una delle barriere è caduta e l'ha colpita in testa e le sue capacità mentali ora sono molto compromesse. Anche se aveva l'intenzione, l'amore per il Dharma, aveva incontrato il Dharma, tutto così, un piccolo incidente e la sua capacità di praticare in questa vita sono kaput. Ecco perché, mentre abbiamo la nostra salute, mentre abbiamo la capacità di imparare, di esercitarci e di riflettere sulle cose, invece di darlo per scontato pensando: “Oh, avrò sempre questa opportunità. Farò qualcos'altro ora e tornerò al Dharma più tardi". È davvero importante apprezzare la nostra opportunità e farne buon uso finché ce l'abbiamo. Non sappiamo se potremo tornare più tardi perché non sappiamo cosa accadrà più avanti in questa vita. Se pensiamo in questo modo, in quel modo, allora la nostra vita diventa effettivamente abbastanza gioiosa e molto significativa e la pratica del Dharma non sembra un peso. Sembra: "Wow, sono così fortunato. Sono così fortunato ad avere le mie capacità mentali e fisiche, che posso svegliarmi alle cinque del mattino e meditare.” Invece di pensare: "Oh, alle cinque, chi stanno prendendo in giro?" Ma per vedere davvero la nostra fortuna nell'avere questa opportunità invece di pensare: “Oh, devo andare ad ascoltare un altro insegnamento. Mi fa male la schiena, mi fanno male le ginocchia. Voglio invece andare al cinema!” Invece di pensare in questo modo, guardalo davvero perché non sappiamo per quanto tempo ne avremo l'opportunità, vero? Davvero non lo sappiamo.

Ora, se vediamo l'opportunità come qualcosa di molto prezioso, allora, come ho detto, la nostra vita diventa abbastanza significativa e gioiosa. Vogliamo cogliere l'occasione. Non è un peso. Non è "Oh, devo farlo" o "È troppo difficile. Mi sto trascinando verso l'illuminazione perché dovrei e dovrei e dovrei. E tutti mi giudicheranno se non mi illuminerò per loro". Invece di guardare cose del genere, la nostra mente può essere davvero molto felice. Pensiamo: "Wow, ho una preziosa opportunità e non so quanto tempo ci vorrà in questa vita o nelle vite future. Ho fatto molte cose buone nelle vite precedenti per avere l'opportunità che ho ora! Uno dei detenuti a cui scrivo ha detto che ciò che gli viene davvero in mente quando si esercita - e non è particolarmente facile esercitarsi in prigione - è che si rende conto che chiunque fosse nelle vite precedenti ha creato molte cause per fargli avere questa opportunità. Non vuole rovinare tutto per chiunque fosse in una vita precedente che ha lavorato così duramente. Quindi sente che vuole davvero esercitarsi ora. Se abbiamo quel tipo di intuizione, il nostro atteggiamento è molto diverso.

Mente del principiante

A volte, quando siamo molto intorno al Dharma, diventiamo saturi e diamo le cose per scontate. Poi pensiamo: “Oh sì, ho già sentito questo insegnamento. Sì, l'impermanenza. Sì, sì, preziosa vita umana, eccoli di nuovo". Diventiamo così. Diventiamo davvero saturi e diamo per scontata l'esperienza. È importante rendere la nostra mente fresca. Penso che nella tradizione Zen quando si parla della mente di un principiante si parla di questo. Entra e la tua mente è fresca, "Wow, posso ascoltarlo. Grande." Allora sei di mentalità aperta e te ne accorgi. Sei impaziente. Hai quella mente fresca, quella mente da principiante, che non è satura, esausta e così stanca di servire gli esseri senzienti. Tipo: "Dicono che sarà più facile all'illuminazione, ma non lo so". Pensa a quanto sia preziosa questa opportunità di servire gli esseri senzienti. Non abbiamo sempre l'opportunità di servire gli esseri senzienti, vero? A volte soffriamo troppo noi stessi in un altro regno, o la mente è troppo oscurata dalla stupidità in un altro regno, o troppo oscurata dal piacere dei sensi in un altro regno, e non abbiamo l'opportunità di servire gli esseri senzienti. Quindi dovremmo cogliere l'opportunità quando ce l'abbiamo.

Quattro sigilli del buddismo

Torniamo ai quattro sigilli. Quando il Budda diceva che tutto contaminato fenomeni sono dukkha, lo diceva in relazione alla mente. Questo perché la mente che li crea e li percepisce fenomeni è una mente contaminata dall'ignoranza. Nel Dasabhumika, le Sutra dei dieci motivi, le Budda disse: "I tre regni sono solo la mente". È una citazione molto famosa. I tre regni dell'esistenza: regno del desiderio, regno della forma e regno senza forma sono solo mente. E così iniziò una scuola di pensiero filosofico chiamata Cittamatra o scuola di sola mente. Prendono questa citazione abbastanza alla lettera e affermano che gli oggetti che percepiamo, più la mente che percepisce, sono tutti originati dalla stessa causa sostanziale che era un'impronta nella mente. Dicono che non esistono oggetti esternamente, che le cose sorgono a causa di impronte nella mente. Alcuni problemi tecnici si verificano in quella filosofia quando inizi a discutere e porre alcune domande. La scuola Prasangika Madhyamika, che si dice sia il più accurato dei sistemi filosofici, non interpreta "I tre regni sono solo la mente" nel senso che l'oggetto e il soggetto sorgono entrambi dalla stessa impronta karmica. Invece lo prendono nel senso che non esiste un creatore assoluto, ma che le cose sono create dal karma e le afflizioni sul flusso mentale, dalle nostre intenzioni, dai nostri atteggiamenti. Dire questo non significa che la nostra mente sia l'unica cosa che crea le cose, perché possiamo essere molto confusi se pensiamo in quel modo. Ci sono esterni fenomeni. C'è un mondo esterno. Ma le cose sorgono perché abbiamo il sistema di causa ed effetto fisico della fisica, il sistema di causa ed effetto biologico della biologia organica, la causa ed effetto psicologici e la causa ed effetto karmici. Ci sono molti diversi tipi di causalità.

Il modo in cui afflizioni e karma causare fenomeni non è che il karma produce il metallo di cui è fatta la ciotola o la ceramica di cui è fatta la tazza. Non è così. La mente non crea il materiale. Non confonderti. Piuttosto c'è un'intersezione tra le intenzioni della mente e questi altri sistemi di causa ed effetto che si verificano. Al momento dell'evoluzione dell'universo, il karma degli esseri senzienti che vi nasceranno influenza lo sviluppo fisico dell'universo. Ma le leggi fisiche dei semi che crescono in germogli e l'unione di ossigeno e idrogeno per formare l'acqua, questo tipo di leggi funziona ancora. Non tornare al punto di vista di Cittamatra e pensare che questa citazione significhi che non c'è niente fuori e che solo la mente, il karma funzioni per creare cose. Piuttosto, c'è un incrocio lì. Il fatto è che il modo in cui sperimentiamo le cose, il modo in cui le sperimentiamo, dipende molto dal nostro karma. Ad esempio, il sistema di causalità fisica può causare un terremoto. Se la terra si muoverà e avrà così tanta tensione dipende dalla legge della fisica e da tutte le leggi scientifiche. Ma il nostro esserci quando sta accadendo il terremoto è influenzato dal nostro karma e le nostre azioni. E se siamo lì quando sta accadendo il terremoto, se siamo feriti o meno nel terremoto dipende dal nostro karma. C'è questa intersezione lì tra i diversi sistemi, e il nostro karma è abbastanza importante.

Karma fisico, verbale e mentale

Abbiamo fisico, verbale e mentale karma. Il più sottile di questi è il mentale karma. Questo perché dobbiamo avere un'intenzione mentale prima che la bocca si muova o il stile di vita si sposta. Quando prendiamo precetti iniziamo controllando il nostro comportamento fisico e verbale prima di controllare il nostro comportamento mentale perché è più facile. È più difficile controllare le nostre intenzioni. Ma a volte possiamo coglierlo prima che l'intenzione diventi parola o l'intenzione diventi azione fisica. Al primo livello quando stiamo prendendo precetti, prendiamo il pratimoksha o liberazione individuale precetti. Questi hanno a che fare con le nostre azioni fisiche e verbali. Naturalmente, per mantenerli precetti bene dobbiamo iniziare a lavorare con la nostra mente. Ma non rompiamo il precetti a meno che non ci sia stata un'azione fisica o verbale. Non li distruggiamo completamente a meno che non ci sia stata un'azione fisica o verbale. Il bodhisattva e tantrico i voti, d'altra parte, sono livelli più alti di i voti. Alcuni di questi, non tutti, possono essere spezzati solo dalla mente stessa senza la bocca o il stile di vita fare qualsiasi cosa. Quindi quei sistemi di i voti sono molto più difficili da mantenere. Possiamo vedere qui come la mente è coinvolta nella creazione del nostro insoddisfacente condizioni. Sono la mente e l'ignoranza che ci tengono coinvolti nell'esistenza ciclica. Durante le nostre vite creiamo ogni sorta di karma perché abbiamo tutti i tipi di intenzioni. Quindi quello a cui vogliamo stare attenti è almeno non creare i karma molto pesanti e completi. Un'azione karmica completa è quella in cui hai l'oggetto, hai una motivazione per farlo, c'è l'azione e poi c'è il completamento dell'azione. Ad esempio nell'uccidere, che è il primo che ci viene consigliato di abbandonare, c'è qualcuno che vuoi uccidere. C'è la motivazione per farlo e c'è un'afflizione dietro quella motivazione. Poi c'è l'azione di uccidere. E infine, c'è il completamento dell'azione, ovvero che l'altra persona muore prima di te.

Allo stesso modo, con le dieci non virtù, abbiamo un comportamento sessuale sconsiderato e scortese. Queste sono tre non virtù fisiche che vogliamo abbandonare. Poi ce ne sono quattro verbali: mentire, usare il nostro linguaggio per creare disarmonia e divisione, parole dure e chiacchiere oziose. Infine, ci sono tre non virtù mentali che sono brama, cattiva volontà o malizia, e visualizzazioni sbagliate. Questi ultimi tre sono stati mentali molto ben sviluppati. Quindi non è solo un pensiero passeggero attaccamento, ma ti stai davvero soffermando sulla cosa a cui sei attaccato, quindi la brami davvero. Non è un pensiero passeggero rabbia, ma è davvero sedersi e tramare la tua vendetta e avere ostilità. Non è un pensiero passeggero e confuso, ma è tenuto in modo molto ostinato vista sbagliata che rende la mente molto chiusa. Vogliamo evitare questo tipo di azioni perché quando sono complete, con tutti i fattori completi, mettono i semi nel nostro flusso mentale.

Ora della morte

Allora quello che succede al momento della morte è che tutti lo abbiamo pianificato, giusto? Hai la tua piccola scena della morte tutta pianificata, il modo perfetto in cui vuoi morire. Ci hai mai pensato? Quante persone hanno pensato alla loro morte perfetta e a come vogliamo morire? Quindi abbiamo la nostra piccola scena della morte perfetta. Dimenticalo. Questa è solo la nostra comprensione che pensa che possiamo controllare il mondo e che controlleremo tutte le persone intorno a noi. Quello che la nostra mente sta pensando è: “Ho cercato di controllare tutti per tutta la mia vita e loro non hanno collaborato. Almeno al momento della morte, avrò successo con loro. Lo faranno perché sapranno che sto morendo". Lascia perdere, gente. Non saremo in grado di controllare altre persone al momento della morte. La domanda è: saremo in grado di controllare la nostra mente al momento della morte? Possiamo controllare la nostra mente mentre stiamo respirando meditazione per dieci minuti? Sai che non possiamo, vero? La nostra mente è dappertutto. Quindi pensare che avremo questa scena di morte perfetta in cui avremo il controllo completo e tutti gli altri faranno finalmente quello che vogliamo che facciano, non accadrà. Se non possiamo farlo mentre siamo vivi, come lo faremo quando tutto è così confuso e ci rendiamo conto che ci stiamo allontanando da questa vita? Le persone mi dicono: "Oh, voglio praticare lo yoga dei sogni". Ma se non riusciamo a concentrare la nostra mente quando siamo svegli, come lo faremo quando sogniamo e abbiamo meno controllo? Basta pensarci. Dobbiamo essere pratici. Ottenere queste idee ariose e fatate che abbiamo non funzionerà. Dobbiamo mettere i piedi per terra qui.

Dodici legami di origine dipendente

Cosa succede al momento della morte? C'è qualcosa chiamato i dodici anelli dell'origine dipendente, che in realtà arriva nel Sutra del cuore. Nei dodici anelli dell'origine dipendente parlano di come nasciamo e moriamo, nasciamo e moriamo, ancora, ancora, e ancora. Quello che succede al momento della morte è quello brama sorge. Ora, ne abbiamo molti brama mentre siamo vivi, no? Desideriamo un sacco di cose diverse. Al momento della morte desideriamo rimanere in questo stile di vita. Desideriamo questa vita. Desideriamo la familiarità della nostra idea di chi siamo, e di tutti quelli a cui siamo legati, dell'intera scena in cui ci troviamo. Anche se è insoddisfacente, anche se è miserabile, non sappiamo nient'altro e noi' terrorizzato di separarsene. La nostra mente dice: “Se non ho questo stile di vita, chi sarò? E se non mi trovo in questa particolare situazione sociale, con le persone che si relazionano con me in questo modo e io con loro in quel modo, chi sarò? Se non ho questi possedimenti che descrivono la mia immagine di me stesso, chi sarò?” Quindi molto forte brama arriva al momento della morte. Questo brama agisce come acqua e fertilizzante su alcuni dei nostri semi karmici e li fa iniziare a maturare. I semi che hanno maggiori probabilità di maturare sono quelli in cui si compie un'azione virtuosa o non virtuosa completa. E se, quando lo siamo brama, c'è anche molto da trattenere in questa vita, o forse la mente è arrabbiata. Stiamo morendo e siamo arrabbiati con i dottori perché non sono Dio e non ci hanno salvati. Oppure siamo arrabbiati con i nostri parenti per qualcosa che hanno fatto trent'anni fa, qualunque cosa sia. Se moriamo con quello rabbia, questo fungerà da fertilizzante per la maturazione di un seme karmico negativo. Se moriamo con una mente che si rallegra della virtù nostra e degli altri, e una mente di gentilezza, questo farà maturare un seme karmico positivo. Ma avere una mente virtuosa al momento della morte, perché siamo creature abitudinarie, significa allenare la nostra mente ad avere un atteggiamento virtuoso e salutare mentre siamo in vita. Quindi dobbiamo solo guardare la nostra mente e dire: "Quante volte ho un atteggiamento virtuoso rispetto a quante volte mi lamento, lamento, rabbia e vendetta? O semplicemente vecchio distanziato? Esclusi dalla TV e da Internet, dalle droghe e dall'alcol e guidando in giro perché non sappiamo cosa fare. Siamo molto creature abitudinarie. Dobbiamo chiederci come stiamo vivendo, perché questo influenzerà il modo in cui moriamo.

Auto-afferrante

Quindi abbiamo il brama. Ad un certo punto diventa evidente per noi che non saremo in grado di mantenere questa vita. Allora quello che facciamo è afferrare di avere un'altra vita: “Se devo separarmi da questa, ne voglio un'altra. Voglio un'altra identità dell'ego. Sorge questo attaccamento a questo grande "io", "io!" "Io sono qui!" C'è questa sensazione come se smettessi di esistere perché la mente sta cambiando e ti stai separando dal stile di vita. C'è questa paura: "Sto solo per cessare di esistere". Quindi c'è questo attaccamento: “Voglio esistere, devo esistere. UN stile di vitami farà esistere". Oppure: "Una specie di identità dell'ego mi farà esistere". Che afferrare insieme al brama agisce davvero come il fertilizzante che fa iniziare a maturare un seme karmico precedentemente creato. Quel seme karmico, mentre inizia a maturare, è il decimo anello [dei dodici anelli di origine dipendente] che è chiamato esistenza. Questo decimo anello di “esistenza” sta dando il nome del risultato alla causa. Questo perché anche se non sei ancora rinato, quel seme creerà un'altra esistenza nel samsara. E poi, mentre quel seme matura, a un certo punto diventa possibile entrare in un nuovo stile di vita, boing, eccoci qua e inizia la prossima vita. Rinasciamo ancora e ancora e ancora in questo modo senza fine finché c'è l'ignoranza, perché l'ignoranza è la radice del samsara.

L'ignoranza è la radice del samsara

Abbiamo parlato un po' ieri di come l'ignoranza sia la radice del samsara. Affrontiamolo un po' diversamente oggi. Possiamo vedere che molta avidità, attaccamento aderentee rabbia causare sofferenza, giusto? La gente sarebbe d'accordo con questo? Quando ne hai molti attaccamento— la tua mente è giusta attaccamento e appiccicoso e avido, provoca sofferenza. Quando la mente è arrabbiata e ostile, provoca sofferenza. Ora come fanno quegli atteggiamenti, o quegli stati mentali, quegli stati emotivi di attaccamento ed rabbia presentarsi? Su cosa si basano? Cosa li alimenta? Come mai sono lì? Guardiamo attaccamento Prima di tutto. Diciamo che sono attaccato ai miei fiori. Sto solo dicendo fiori perché sono qui. Questa potrebbe essere la tua macchina, questo potrebbe essere il tuo partner, questi potrebbero essere i tuoi figli, questo potrebbe essere il tuo status sociale, potrebbe essere il tuo stile di vita, potrebbe essere qualunque cosa sia. Sono attaccato ai miei fiori. Beh, prima che qualcuno mi desse davvero i fiori, erano solo fiori che crescono in un giardino. Non ero particolarmente affezionato a loro. Quando cammini per il giardino, sai, ti piacciono. Sono carini. Ma non c'è questo senso di "Appartengono a me". Appena qualcuno mi regala i fiori, appena compriamo la macchina, appena ci fidanziamo, appena esce il bambino, appena riceviamo la promozione, appena riceviamo il trofeo o il riconoscimento, qualunque cosa sia, allora la cosa diventa "mia".

Questo è mio!

Cosa succede quando etichetto le cose come "mie"? C'è una grande distinzione tra gli altri e me; e ciò che ti appartiene e ciò che è mio, perché se è mio, non è tuo! E faresti meglio a stare molto attento a come ti relazioni con le cose che sono mie. Se interferisci con le cose mie che mi danno felicità, che si tratti di una persona o di una situazione o di lodi o reputazione o beni materiali, se interferisci con esso, stai attento! Ora, è successo davvero qualcosa ai fiori stessi dalla loro parte? Da quando erano in giardino a quando sono diventati miei? Sono stati tagliati, ma sono sempre gli stessi fiori, vero? Ok, ora sono più avvizziti. Ma fondamentalmente non c'è stata nessuna grande cosa fisica che abbia cambiato la natura dei fiori. Allora, cos'è successo? La mente li ha etichettati come "miei". Quindi è solo un'etichetta, "mia". "Mio" è solo un concetto. Non c'è niente dentro questi fiori che li renda miei, vero? Li mandi in un laboratorio per essere testati, troveranno "il mio" lì dentro? Troveranno "questi appartengono a Thubten Chodron" dentro quei fiori? No. E' solo un'etichetta che abbiamo dato ai fiori. Ma quell'etichetta ha molto significato. Cosa ha dato a quell'etichetta il significato? La nostra mente. La nostra mente ha dato a quell'etichetta il significato. Quindi, quando lo chiamo "mio", diventa un grosso problema. C'è un po' di attaccamento al "me", vero? C'è già un po' di attaccamento a questa nozione di un "me" reale, solido, veramente esistente che ora è diventato il proprietario di questi. In qualche modo, misticamente, magicamente, ho permeato questi fiori della mia essenza che hanno intrinsecamente. E quindi per questo motivo, poiché ora sono miei, sono molto legato a loro in un modo in cui non ero attaccato a loro quando erano in giardino. Ora, quando le persone interferiscono con i miei fiori, mi arrabbio. Questo perché c'è questo vero me che sta traendo vero piacere da questi veri fiori. E un vero te sta interferendo con loro. Allora rabbia sorge. Puoi vederlo sotto il attaccamento e sotto il rabbia, c'è questa nozione di un “me” reale, solido, veramente esistente che esiste.

Auto-afferrarsi delle persone e auto-afferrarsi dei fenomeni

Questo si chiama "attaccamento a se stessi delle persone". Questo è l'attaccamento all'“io” e al “mio”, l'attaccamento a sé stessi delle persone. Quando guardo i fiori e penso che abbiano una qualche essenza di per sé, esistono davvero, o sono miei stile di vita esiste veramente, o qualcosa del genere, si chiama “auto-afferrarsi di fenomeni.” Auto-afferrarsi di fenomeni significa tutte le altre cose che esistono oltre alle persone. Ora, dobbiamo guardare la formulazione qui. Questo perché nell'auto-afferrarsi di persone e persone abbiamo un modo di usare la parola "sé". Sé, persona, io, tutte queste cose sono sinonimi. Il sé è la persona. Ognuno di noi ha un sé, quindi un auto-afferrarsi della persona, al contrario dell'auto-afferrarsi fenomeni. La parola "sé" ha significati diversi in contesti diversi. Questo è abbastanza importante e se lo ricordi, ti farà risparmiare molta confusione. La parola "sé" ha significati diversi in contesti diversi. Quando parliamo di me stesso, di noi stessi, del mio io, del tuo io, in questo modo il sé è sinonimo di persone. Ma in un altro contesto, "sé" significa l'oggetto che è negato nel meditazione sul vuoto. In altre parole, sé significa esistenza inerente. Sé significa il modo fantastico di esistere che abbiamo proiettato sulle persone e sulle cose. Quindi, quando parliamo del sé della persona, significa l'esistenza inerente delle persone. Quando diciamo l'auto-afferrarsi di fenomeni, è l'attaccamento all'esistenza inerente di fenomeni. Allo stesso modo, quando generiamo saggezza che non realizza un tale sé, non esiste una tale esistenza intrinseca, che diventa l'altruismo delle persone o l'altruismo di fenomeni. Quindi devi capire cosa significa il sé in diversi contesti. Sarebbe così facile, non è vero, se una parola avesse un solo significato: punto. Eviteremmo molta confusione. Ma anche in inglese le cose hanno molteplici significati; una parola ha più significati che a volte la rendono molto confusa. Prendi la parola "sanzione". Questa parola mi lascia sempre perplesso. A volte sanzione significa imporre sanzioni e non fare affari con qualcuno. A volte sanzione significa che approvi. Quindi ha due significati opposti, vero? Sai, è molto confuso. Non riesco nemmeno a capirlo.

Il significato comune di vuoto e disinteressato nei quattro sigilli

Mentre entriamo nel terzo dei quattro sigilli, vuoto e altruista, abbiamo bisogno di conoscere il significato di vuoto e disinteressato. Qui entreremo un po' nei sistemi dei principi, ma non troppo. I quattro sigilli sono principi accettati da tutti i buddisti. Ho detto prima che all'interno del buddismo ci sono diversi sistemi di principi, quindi a volte ci sono credenze e affermazioni diverse sulla natura della realtà. Poiché in generale i quattro sigilli sono accettati da tutte le tradizioni, allora il significato comune di "vuoto", nei termini dei quattro sigilli, è che non esiste un sé o una persona permanente, parziale, indipendente. Ne abbiamo parlato ieri. E poi "altruista" significa che non c'è una persona autosufficiente, sostanzialmente esistente, che è la persona che è il controllore. Queste sono le cose comunemente accettate da tutti i sistemi di dogmi buddisti. I Prasangika Madhyamika in realtà hanno un'affermazione diversa, e mentre confutano un sé permanente, parziale, indipendente e un sé autosufficiente sostanzialmente esistente, affermano che entrambi sono livelli grossolani di significato fantasticato, e che in realtà il livello più sottile è un sé inerentemente esistente, non solo della persona ma anche di fenomeni. Quindi, dal punto di vista di Prasangika, "vuoto" e "altruista" hanno lo stesso significato di mancanza di esistenza inerente.

Non ci si aspetta di capire la prima volta che lo sentiamo!

Ci sono un sacco di termini qui. Torniamo indietro e disimballiamoli. Quando lo impari per la prima volta, devi imparare la terminologia e all'inizio può essere molto confuso. Ma non ci si aspetta che capiamo tutto la prima volta che lo sentiamo. Se puoi, fatti un'idea e impara la terminologia. Poi la prossima volta impari un po' di più. Diventa un po' più chiaro. Hai un'idea migliore di cosa significhi il concetto. Quindi la prossima volta che lo ascolti puoi prestare maggiore attenzione a diversi tipi di cose. Quindi non preoccuparti se tutto non è completamente chiaro la prima volta che lo senti. Ci si aspetta che questo richiederà un ascolto ripetuto, motivo per cui ascoltiamo il Dharma ripetutamente, e perché non è così bello dire: "Oh, ho già sentito quell'insegnamento, l'ho capito", perché potremmo semplicemente non avere.

Negare il sé permanente, parziale, indipendente

Il sé permanente, parziale e indipendente che è l'oggetto grossolano della negazione, l'oggetto molto grossolano della persona che stiamo dicendo non esiste, è l'idea di un'anima o di un sé che è totalmente separato dal stile di vita e la mente. Ed è un'idea. Ci sono diversi livelli di equivoco, diversi livelli di presa. Un po' di attaccamento è innato: ci accompagna di vita in vita. Anche gli animali e tutti gli esseri ce l'hanno. Alcuni attaccamenti che noi esseri umani creiamo con la nostra mente concettuale, e questo è chiamato attaccamento acquisito o ignoranza acquisita. Questo perché lo acquisiamo imparando filosofie errate, o teorie errate, o psicologie errate. Questa idea di un'anima, permanente, parziale, unitaria, indipendente dalle cause e condizioni è un'idea che noi esseri umani abbiamo creato. Non è nemmeno un attaccamento innato che ci accompagna di vita in vita. Ma puoi vedere come, di cui abbiamo parlato ieri, ci siamo fatti instillare questa cosa quando eravamo piccoli, e ci crediamo, e offre molto conforto emotivo. Possiamo pensare a tutti i tipi di ragioni per cui esiste un'anima simile. Dio l'ha creato. C'è un creatore assoluto. Dio ha creato questo. Abbiamo un'anima che è al di là del stile di vita e la mente, che non dipende da cause e condizioni. Anche quando il file stile di vita cade a pezzi e perdiamo la testa, l'anima è ancora lì e l'anima rinasce da qualche parte. Possiamo creare un intero sistema religioso o un sistema filosofico basato su quell'idea.

Ma come abbiamo fatto ieri, se esaminiamo davvero le cose, dobbiamo chiederci: "Può esserci un sé che è permanente e immutabile?" Diventa molto difficile. Anche se a volte abbiamo l'idea che ci sia questo sé permanente che va a sbattere contro le cose, in realtà, quando ci pensiamo, ci rendiamo conto che a causa di tutto ciò che incontriamo cambiamo. noi no? Siamo un condizionato fenomeni. Non pensiamo a noi stessi quando diciamo “io” che: “io sono un condizionato fenomeni, io esisto solo per cause e condizioni.” Non abbiamo quella sensazione. Pensare al sé che è unitario, senza parti, senza a stile di vita, che non ha una mente, che è qualcosa di separato da quelli, è anche molto difficile da sostenere quando lo analizziamo. Pensa al sé che non dipende da cause e condizioni, che non si crea, che non cambia momento per momento. Quando lo esaminiamo, "Sì, cambiamo momento per momento". Tutti i sistemi buddisti concordano sul fatto che un tipo di sé [permanente, parziale, unitario] non esiste. Questo era il sé che veniva proposto da molti dei sistemi filosofici non buddisti all'epoca del Budda. Quando leggi i sutra Pali, vedrai il BuddaÈ sempre impegnato in un dialogo con queste persone, "Facciamo un dibattito e vediamo, e parliamone davvero", e poi ha spiegato perché quel genere di cose non può esistere. (Le persone al momento del Budda chiedevano anche: "L'universo è infinito o finito? È il Tathagata, il Budda, permanente o impermanente? Il sé è permanente?" Erano tipi di domande molto simili.) Va bene allora, quindi neghiamo quella.

Sé autosufficiente, sostanzialmente esistente

La comprensione comune a tutte le scuole buddiste è che "altruismo" significa la mancanza di un sé autosufficiente e sostanzialmente esistente. Che cosa significa? Questa è una persona, la sensazione di "io" che abbiamo, che controlla. L'"io" è un controllore del stile di vita e mente. È autosufficiente. È sostanzialmente esistente. È lì e controlla il stile di vita e mente. È un po 'mischiato con il stile di vita e mente. Non è vista come un'anima separata. È mescolato con il stile di vita e mente, ma è il sovrano. Questo è quello che controlla, che pensa che possiamo controllare il nostro stile di vita, che pensa che possiamo controllare la nostra mente. Ma quando guardiamo, c'è qualche tipo di sé che esiste così, che è separato e può controllarlo stile di vita e mente? Non esiste un tale sé. Tutto ciò che troviamo è un stile di vita e una mente. Non troviamo nessuna super cosa al di sopra e al di là di esso che lo stia controllando.

L'io che esiste dalla sua stessa parte

Ora, dal punto di vista del Prasangika negare questi due: la persona permanente, parziale, indipendente e autosufficiente sostanzialmente esistente non è sufficiente. Prasangika dice che negarli sono passi sulla strada. Affermano che alla base di entrambe queste concezioni errate della persona, o di quelle concezioni errate della persona, c'è l'idea che ci sia un luogo oggettivabile per quello che siamo - una qualche essenza che sono davvero io - qualcosa che, quando togli tutto, è veramente l'essenza della me-ness. Quindi l'io inerentemente esistente, o come viene anche chiamato “l'io che esiste dalla sua parte”, esiste dalla sua parte senza dipendere dall'essere etichettato dalla mente. Ha una sua natura intrinseca che non dipende da nulla che lo concettualizzi, gli attribuisca un'etichetta e lo crei in quel modo. Ma piuttosto irradia la sua stessa natura intrinseca, qualcosa che lo rende "esso" dalla sua parte, senza dipendere dalla mente.

La base dell'etichetta

Ora, quando ci guardiamo intorno e guardiamo le cose, per esempio quando guardiamo il fiore. Sembra che ci sia un fiore lì dentro, vero? Sì, c'è un'essenza floreale. Non guardiamo il fiore e pensiamo che quel fiore dipenda dall'essere etichettati mentalmente, vero? Pensiamo solo che ci sia un fiore lì. C'è qualcosa in questo che lo rende un fiore, indipendente dalla mente. Ma poi esaminiamo (ed ecco più terminologia) le basi dell'etichetta. La base dell'etichetta è la raccolta di parti, la base della designazione, la base dell'etichetta. Significano tutti la stessa cosa. Questa è la base della designazione. È una raccolta di parti. Ma la stessa collezione di parti è sufficiente perché questo sia un fiore?

Etichettatura, concepimento e origine dipendente

Se separassimo tutte le parti e mettiamo qui i petali, e gli stami e i pistilli, e tutte quelle altre cose che ho imparato in quinta elementare e ho dimenticato cosa significano ora. Hai messo tutte quelle altre cose lì ammucchiate in un mucchio. È quello il fiore? Non è. Ma è stato aggiunto qualcosa a quella raccolta di parti quando è stata messa in questa forma? No, è solo un riarrangiamento delle parti. Quindi questa forma, questa configurazione in sé non è il fiore. È quando la nostra mente lo guarda, sceglie queste cose come dettagli, lo concettualizza come una cosa e le dà il nome di "fiore". A quel punto diventa un fiore, a quel punto diventa un fiore. Quindi non c'è niente in esso che lo renda davvero un fiore. Ma il suo essere un fiore dipende dalla nostra mente che lo etichetta, e questa cosa è in grado di svolgere una funzione che stiamo assegnando o il significato che stiamo assegnando a quella parola. Potremmo chiamarlo "ickydoo". Quindi, voglio dire, in un'altra lingua potresti chiamarlo ickydoo, ma potrebbe essere un ickydoo purché svolga la funzione di ciò che stai assegnando al suono ickydoo a significare, ok? In altre parole, non possiamo chiamare una cosa come vogliamo, e cambiarla e trasformarla in ciò che la chiamiamo. Ma una cosa non diventa qualcosa finché non le diamo un nome e crediamo che sia così.

Percezione della prima infanzia

Per me questo si adatta al poco che so sullo sviluppo della prima infanzia e sulla percezione della prima infanzia. Quando i bambini nascono, le percezioni dei bambini sono solo di colori e suoni e tutto è confuso. E quando un bambino piange, il bambino non sa che sta emettendo il suono. Quindi i bambini, quando si sentono piangere, spesso si spaventano per il suono. Non hanno il concetto "Sto facendo questo suono". E quando i bambini giacciono nella loro culla e ci sono queste piccole cose che galleggiano sopra di loro, non hanno l'idea, “Oh, c'è un angelo. Oh, c'è una rana. Quando i bambini vedono la madre e il padre, non hanno idea di cosa significhi "madre" o cosa significhi "padre". Non pensano: “Mio stile di vita è venuto da queste persone”. Tutto quello che sanno è: "Oh, c'è calore, c'è conforto, c'è cibo". Ma non hanno la concettualizzazione nella loro mente che tutti questi siano oggetti discreti.

Quando il bambino guarda un fiore, oltre al fatto che non ha il linguaggio per etichettarlo come “fiore”, non ha nemmeno l'idea che si tratti di un oggetto discreto. Questo perché tutti i colori sono sfocati insieme. Il colore del fiore è sfocato con questo e quello. Il bambino non sa quali cose sono in primo piano, quali sono sullo sfondo, quali cose stanno insieme. Man mano che invecchiamo, man mano che il bambino cresce, sviluppiamo più abilità concettuali e iniziamo a mettere insieme i pezzi e trasformarli in oggetti. Quindi etichettiamo. Diamo loro le etichette e poi iniziano a funzionare.

Il fiore manca del significato che gli è stato dato

Abbiamo una definizione, abbiamo un'etichetta ed è socialmente concordata la maggior parte delle volte, ma quando non lo è, ne litighiamo. Creiamo questi oggetti e poi attribuiamo sempre più significato a tutte queste cose. "Questo fiore è bellissimo, questo fiore è mio, questo fiore mi dà piacere, questo fiore simboleggia quanto ho successo come essere umano." Gli attribuiamo così tanto significato. Ma il fiore in sé manca completamente di tutto quel significato attaccamento e l'avversione che ci mettiamo sopra. Gli manca persino l'essenza del fiore stesso.

L'esempio che viene dato molto spesso, quando si parla di cose che vengono semplicemente etichettate, è la Presidenza. Guardiamo Obama in questo momento e diciamo: "Lui è il presidente", come se fosse il presidente dalla sua parte. Ma in realtà non è nato presidente. È diventato presidente solo quando lo abbiamo eletto e dopo che ha prestato giuramento. A quel tempo, ha davvero il nome di "Presidente", ed è in grado di svolgere la funzione di presidente e diventa effettivamente il presidente. Ma prima di dare insieme quel nome, non è il presidente. Tante cose dipendono dall'essere semplicemente etichettate.

Che ne dici dell'idea che il fiore diventi mio? Perché diventa mio? Beh, è ​​diventato mio perché qualcuno me lo ha dato. Siamo tutti d'accordo sul fatto che quando una persona, che è il proprietario, dà qualcosa a un'altra persona, quella nuova persona diventa il proprietario. E quella nuova persona ora ha determinati privilegi. Quindi abbiamo un'idea di cosa sia "mio" e rispettiamo qualcosa che appartiene agli altri, presumibilmente. Vediamo che quando le persone non lo fanno, abbiamo molte difficoltà nella società, difficoltà, ad esempio, come rubare. Tutte le nostre menti sono d'accordo su tutte queste cose e le conferiscono una sorta di significato. Quindi l'idea è che le cose esistono in relazione alla mente. Non esistono là fuori da soli, hanno la loro essenza indipendente da qualsiasi mente che li percepisca.

Confutazione dell'esistenza inerente

Poiché le cose sono dipendenti, non sono indipendenti. Questo perché dipendente e indipendente si escludono a vicenda. Se le cose sono dipendenti, non sono indipendenti, e indipendente è il significato di inerente. Quindi "esistenza indipendente" e "esistenza inerente" significano la stessa cosa. Significa indipendente da ogni altro fattore, in grado di reggersi da solo sotto il proprio potere. È qui che apprendiamo che se le cose fossero indipendenti, dovrebbero essere permanenti. Questo perché se sono indipendenti, sono indipendenti da qualsiasi altro fattore. Non è solo la mente che li concepisce e li etichetta, ma sono anche indipendenti dalle cause e condizioni. Tutto ciò che è indipendente da cause e condizioni è permanente. Se le cose fossero realmente intrinsecamente esistenti, allora dovrebbero essere permanenti, e non lo sono. Questo agisce come una confutazione che confuta l'esistenza inerente.

Quello che ammucchiamo sulle etichette e sugli oggetti

Stiamo entrando nel terzo dei quattro sigilli. Parleremo ancora un po' del nirvana la prossima sessione. Ma ora, prova ad andare in giro e guardare come la tua mente concepisce ed etichetta le cose. È molto interessante come gran parte della nostra istruzione stia imparando le etichette. Quando parliamo di un caso giudiziario, parliamo di decidere quale etichetta daremo: innocente o colpevole. Le guerre si combattono per le etichette: chiami questo pezzo di sporcizia mio o lo chiami tuo? Quindi, il modo in cui etichettiamo le cose e come ci relazioniamo con le etichette è molto importante. Non c'è niente di veramente sbagliato nell'etichettare se stessa. L'etichettatura ci permette di funzionare insieme come esseri umani, condividendo le cose. L'etichettatura non è il problema. Ma quando pensiamo che gli oggetti esistano dalla loro parte indipendentemente dall'etichetta, e poi ci ammucchiamo sopra ogni sorta di altra roba, allora questo è ciò che genera attaccamento ed rabbia. E quando altre persone ammucchiano cose diverse sopra l'etichetta rispetto a quelle che abbiamo accumulato noi, loro hanno ammucchiato il "mio" e noi abbiamo ammucchiato il "mio", allora litighiamo su chi sia.

Ok, quindi tienilo a mente e continueremo questo pomeriggio. Siamo spiacenti di non aver avuto tempo per le domande stamattina.