Rinascita, karma e vuoto

Rinascita e karma

• Comprendere la rinascita e karma
• Differenze tra il stile di vita e mente
• Continuità di stile di vita e mente

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Sorgere e vacuità dipendenti

• Continuità dell'universo materiale e difetti logici nel credere in un "inizio"
• Il significato di altruismo o vuoto

Giovani adulti 04: Sorgere dipendente e vacuità (scaricare)

Domande e risposte

• Imparare di più sulla natura della mente
• Vuoto e un ego a disagio
• Esistente in dipendenza
• Recitare mantra in sanscrito

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Da un punto di vista buddista, né l'universo materiale né la coscienza hanno una sorta di inizio assoluto prima del quale nulla esisteva. Questo universo può avere un cosiddetto inizio convenzionale, nel senso che forse c'è stato il Big Bang, e l'universo ne è uscito, e l'universo non esisteva prima del Big Bang, ma qualcosa esisteva prima del Big Bang, vero? C'era qualcosa che "sbatteva". C'è qualcosa che è esploso lì, c'era la continuità che esisteva prima. Simile alla mente, c'è una continuità che esisteva prima. Poi qualcuno potrebbe venire e dire "Beh, quando è stato l'inizio di quella continuità?" ed è come dire "Dov'è l'inizio della linea dei numeri?", "Dov'è la fine della radice quadrata di due?", "Come si inizia a contare l'infinito?"

Non puoi rispondere a queste domande perché per la natura delle domande non ci sono risposte. Quando è stato l'inizio? Non ce n'era. E puoi logicamente indagare: "È possibile che ci sia stato una sorta di inizio assoluto sia per la coscienza che per la materia?" Se ci fosse un inizio assoluto, ecco la demarcazione: da un lato della linea temporale c'è l'esistenza e dall'altro c'è la non esistenza. Stiamo guardando una sequenza temporale. Se questo è il punto di inizio, se nulla esisteva prima dell'inizio, allora come è nato l'inizio? Perché tutto ciò che esiste dipende da cause, niente accade dal nulla, se non c'è niente non ci sono cause per produrre nulla. Se non c'è niente, non c'è niente. Se c'è il nulla totale e la non esistenza prima dell'inizio, allora è impossibile che l'inizio esista perché non c'è niente che lo causi. Perché l'inizio dovrebbe iniziare? Non c'è niente. D'altra parte, se prima dell'inizio c'era qualcosa che agiva come causa dell'inizio, allora l'inizio non era l'inizio, perché qualcosa esisteva prima di esso.

Non puoi indicare nessun momento e dire: "Questo è l'inizio!" perché tutto ciò che esiste, che funziona, dipende dalle cause, e quelle cause sono sempre venute prima, e senza cause nulla può esistere. Poi ci devono essere delle cause prima, ecco perché ripercorriamo la continuità della mente e diciamo che non c'è inizio. Se ripercorriamo la continuità della materia, la materia cambia forma, potrebbe trasformarsi in energia e potrebbe tornare in forma. Potrebbero esserci molte trasformazioni che attraversa nel processo, ma ha ancora una sorta di natura di causa ed effetto che sta accadendo. L'altro giorno stavamo parlando di scienziati che dicevano che le particelle entrano ed escono dall'esistenza; Non sono così sicuro che tu possa dirlo. Mi sembra che forse si trasformino in un modo che non sappiamo ancora. Come può nascere qualcosa se non c'è motivo per questo? È impossibile.

Pubblico: È questo ciò a cui si riferisce il Sutra del Cuore, che "Non sono prodotti e non cessano?"

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, questo è uno dei significati, che non c'è un inizio intrinseco e non c'è una fine intrinseca.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Sì. Ciò che chiamiamo nascita e ciò che chiamiamo morte sono etichette. La nascita è semplicemente una continuità di alcune sostanze fisiche e una continuità della mente che si uniscono in un determinato momento nel concepimento. Morte è semplicemente il nome che diamo a queste due continuità che vanno in direzioni diverse. Non c'è nascita o morte intrinseca prima della quale non c'è niente o dopo la quale non c'è niente. Nascita e morte sono semplicemente fenomeni che esistono come etichette, determinate linee di demarcazione, come la prima elementare, la seconda e la terza. Sono solo cose arbitrarie che ci metti dentro e ne crei una definizione, ma non c'è niente da parte sua.

Altruismo

Abbiamo questa continuità di stile di vita e la mente in base alla quale etichettiamo "io" o "sé". Tutto ciò che l'Io o il Sé è, è quel fenomeno che esiste semplicemente essendo etichettato in dipendenza dal stile di vita e mente. Non c'è un Sé separato o un Io separato o un me separato che esista indipendente e non correlato al stile di vita e mente. Quando parliamo di altruismo o vuoto, è a questo che arriviamo.

Ora suona piuttosto divertente dire che [non udibile] “Il sé esiste solo essendo semplicemente etichettato in dipendenza da stile di vita e mente, ma questo è il mio pezzo di pompelmo, non toccarlo! Diciamo tutte queste cose ma quando guardiamo la nostra vita, sentiamo che c'è un vero me lì, è importante, che sa cosa sta succedendo; abbiamo tutte queste immagini di me, tutte queste etichette che le alleghiamo: "Sono intelligente", "Sono stupido", "Sono bello" "Non sono bello", "Sono americano", "sono boliviano", "sono questo", "sono quello". In realtà, cosa c'è che sta alla base di tutte queste identità che pensiamo di essere? Non c'è niente.

Non c'è niente di solido lì, c'è un stile di vita che cambia costantemente momento per momento, c'è una mente che cambia costantemente momento per momento. Ci sono queste due continuità che stanno cambiando momento dopo momento e noi, solo per comodità, diamo loro le etichette "Joe" o "Susan" o "Mary" o "Harry", ma questo è tutto! Capiamo così tanto che c'è un vero me lì dentro, c'è qualcosa, qualcosa che sono davvero me e poi costruiamo tutte queste incredibili identità nevrotiche su quella base. "Sono così stupido", "Non sono amabile", "Sono il migliore del mondo", "Sono questo", "Io sono quello", Questi sono solo concetti che abbiamo sognato. Alcuni dei concetti possono avere una valida base convenzionale per essi. Ad esempio, diciamo di essere americani. Perché diciamo che siamo americani? Su quali basi dici di essere americano? Cosa ti rende americano?

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: No, ci sono molte persone di cui stile di vita e la mente si è riunita in questo pezzo di terra e non sono americani. C'è un intero dibattito sugli immigrati in corso adesso. Su quali basi dici di essere americano?

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Puoi dire tutto quello che vuoi.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Sì. Abbiamo inventato questa nozione di americano, vero? È una comunità immaginaria e abbiamo un certo pezzo di carta che diamo a tutti coloro che dicono che apparteniamo a questa comunità, chiamato passaporto. Siamo americani semplicemente perché abbiamo un passaporto americano, e lo abbiamo semplicemente perché le nostre menti hanno generato il pensiero che c'è un paese e alcune persone che vivono entro i suoi confini possono chiamarsi membri di un certo club, questa comunità immaginata. C'è qualcosa in te che è veramente americano? È tuo stile di vita Americano? La tua mente è americana? No! Quando inizi a cercare non trovi niente. Iniziamo a dire "Ok, 'American' esiste, ma solo come qualcosa che abbiamo immaginato, abbiamo creato questo concetto di America data quell'etichetta e convenzionalmente tutti sono un po' sulla stessa pagina al riguardo.:

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Sì. Non c'è niente nel nostro stile di vita e sinapsi nervose o qualsiasi cosa che sia americana. Hai qualcosa che esiste perché è etichettato, ma esiste solo come un fenomeno di etichetta, non come una sorta di fenomeno reale trovabile lì. Dire che siamo americani è un'identità convenzionale, ma non c'è niente in noi che sia americano. Questo è un esempio di una realtà convenzionale che è accettabile convenzionalmente, siamo tutti d'accordo su di essa. Che dire di alcune delle nostre altre immagini di noi stessi, ad esempio, quando ci deprimiamo e diciamo: "Non sono amabile"? C'è una base valida per quel pensiero “non sono amabile”? Su quali basi diciamo che non siamo amabili? Lo abbiamo sentito tutti prima o poi, vero?

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Sì. Diciamo che non siamo amabili, stiamo solo inventando qualcosa nella nostra mente, vero? Abbiamo inventato il sé che è apparentemente solido, abbiamo inventato questa nozione di cosa significhi amabile o non amabile. Ci sentiamo giù e diciamo che non siamo amabili. È vero convenzionalmente che non siamo amabili? È vero? C'è qualcuno su questo pianeta che non ha nessuno che si preoccupa per loro? No, tutti hanno qualcuno che si prende cura di loro, anche se stiamo parlando dei detenuti, anche loro hanno qualcuno nella loro vita che si prende cura di loro, anche se siamo noi che li abbiamo incontrati da anni nella loro pena detentiva.

Ogni volta che diciamo "Sono una persona non amabile", è un malinteso totale, non ci sono basi convenzionali per dirlo. Ognuno di noi ha persone che si prendono cura di noi. Vedi come a volte potremmo avere un'etichetta precisa - "Sono americano" - e a volte abbiamo molte etichette imprecise come "Non sono amabile". Riapplichiamo tutte queste etichette, le rendiamo più solide di quanto non siano in realtà. L'etichetta "I'm unlovable" è del tutto errata da un punto di vista convenzionale eppure ci crediamo, ce la teniamo e ce la diciamo a noi stessi come un mantra, ancora e ancora, "Non sono amabile, non sono amabile, non sono amabile, non sono amabile", prendiamo i nostri mala e li contiamo. Cogliamo qualcosa che non è nemmeno vero, stiamo trasformando in questa identità molto solida.

Ecco perché Lama Yeshe ha detto che non abbiamo bisogno di assumere droghe per avere le allucinazioni, perché stiamo allucinando questa identità totalmente falsa. Ecco questa persona che non è amabile e ne siamo sicuri e in realtà ci sbagliamo di grosso. Possiamo anche reificare solo un'identità convenzionale come dire "Sono americano", niente di sbagliato nel dire "Sono americano", ma se diciamo "Sono americano e il tuo alluce ha superato quella linea, e quindi ho un diritto di spararti. Devi tornare nel tuo paese". Poi, abbiamo capito di essere americani come intrinsecamente esistenti e stiamo creando molte divisioni e molti problemi; lo stiamo reificando. Anche se è convenzionalmente esistente, quell'identità, le stiamo dando più peso di quanto non abbia in realtà, lo stiamo trasformando in qualcosa che non è.

È molto utile per noi iniziare a guardare alcune di queste identità che creiamo e vedere quali hanno qualsiasi tipo di base valida per un'etichetta e quali abbiamo solo allucinazioni. Molte di queste identità non siamo nemmeno consapevoli di avere, perché abbiamo così tante conversazioni personali che non siamo consapevoli di "Io sono questo, io sono quello, io sono questo, io" m that,” non ne siamo nemmeno consapevoli e tuttavia lo recitiamo e così tanto è davvero sbagliato a livello convenzionale. In realtà, è qui che Lama Yeshe ha visto il valore per noi occidentali che pratichiamo tantra perché ha detto “sei immerso nella tua visione di scarsa qualità e se riesci a pensare a te stesso, quella visione di scarsa qualità che si dissolve nel vuoto, e stai potenzialmente emergendo come una divinità, allora puoi acquisire una valida fiducia in te stesso. " C'è questa continuità che va avanti che è introvabile, anche il stile di vita, quando diciamo "mio stile di vita,” c'è qualcosa che è mio stile di vita? Tutte le cellule del nostro stile di vita cambia ogni sette anni: c'è qualcosa che è tuo stile di vita? C'è qualcosa che è la nostra mente?

Sorgere dipendente e concettualizzazione

Quando iniziamo a indagare su qualcosa, vediamo che le cose esistono in dipendenza dalle parti, in dipendenza dalle cause e condizioni, in base al nostro concetto e alla nostra etichetta che mettono insieme queste parti. La nostra mente è ciò che mette insieme qualcosa e lo rende ciò che è. Alcuni di voi potrebbero aver studiato psicologia della prima infanzia in PHA e alcune di quelle persone. Raccontano di come, ad esempio, quando un bambino piange, si spaventa, non si rende conto che il suo pianto viene da se stesso e il rumore che sta facendo lo spaventa. Sappiamo quando parliamo, ma un bambino non sa che il suo stesso pianto viene da se stesso e si spaventa. Se un bambino fosse in questa stanza, inizialmente raccoglierebbe necessariamente i fiori e la statua e le ciotole dell'acqua e poi l'altare, per il bambino all'inizio ci sono solo tutti questi colori, non hanno imparato la percezione della profondità. Il bambino vede un fiore? Beh, non lo so. Per il bambino c'è solo tutta questa poltiglia di colori. Lo sa che c'è un fiore lì? No. Quando quella poltiglia diventa un fiore? È quando la nostra mente sceglie tutti quei colori che stanno insieme, quella forma che sta insieme, che diventa un fiore. Come si chiama il ragazzo che fa i dipinti con le mani che si uniscono? Escher.

È la nostra mente che concettualizza ed estrae certe informazioni da quel disegno e le rende una cosa sola perché puoi guardare quel disegno, e possono essere molte cose diverse a seconda di quali linee metti insieme e quali linee metti in rilievo e quali passare in secondo piano. È simile in ogni situazione in cui ci troviamo. Quando descriviamo una situazione, parliamo tutti di cose simili ma molto diverse perché tutti cogliamo dettagli diversi. Come la famosa storia dell'uomo non vedente che descrive cos'è un elefante.

Tutte queste cose accadono attraverso il potere della concettualizzazione e dell'etichetta. Tiriamo fuori certe cose e le diamo un'etichetta. Qual è la maggior parte della nostra istruzione a scuola? La maggior parte della nostra istruzione a scuola consiste nell'apprendere le etichette: come si etichetta qualcosa; come concepisci qualcosa. Cosa succede tutto il giorno nei tribunali? Sta cercando di decidere quale etichetta dare a qualcosa. In un tribunale civile, una parte fa causa all'altra o discute di chi è il pezzo di terra. Stanno litigando sull'etichetta: "E' mia?" o "È tuo?" In tribunale stanno discutendo su un'etichetta: "Si tratta di un omicidio di primo grado" o "È innocente?" Tutto dipende da come lo concettualizzate. Ecco perché giurati diversi possono avere opinioni diverse su cosa sta succedendo in un procedimento penale. Gran parte di ciò che sta accadendo nel nostro mondo e di ciò su cui abbiamo tensione e conflitto è litigare su concetti ed etichette che abbiamo creato. È davvero sorprendente quando ci pensi.

Ricordo di essere stato in Israele a guidare questo ritiro e il kibbutz era proprio al confine con la Giordania. C'è deserto, sabbia, e in mezzo alla sabbia c'è un recinto, una specie di terra di nessuno. Hanno la sabbia pettinata in un certo modo in modo che se qualcuno ci cammina o ci calpesta, può vedere che c'è una recinzione, ancora solo sabbia. Un giorno rimasi vicino a quel recinto. Ho pensato: "Sai, le persone si uccidono a vicenda discutendo su dove sarà quella recinzione, discutendo se quel granello di sabbia è chiamato la mia sabbia o la tua sabbia. La mia sporcizia o la tua sporcizia. Questo è tutto ciò che fanno quando combattono quel tipo di guerre. Puoi vedere come gli esseri umani, con il potere delle nostre concezioni sbagliate, creano così tanti problemi per noi stessi.

Anche quando qualcuno si ammala, si ammala di cancro e tutti vanno fuori di testa quando senti la parola cancro. Cos'è il cancro? Sulla base di alcune molecole e atomi poi dai un'etichetta a quelle molecole e atomi e lo chiami cancro. Quelle molecole e atomi, quelle cellule funzionano in un certo modo, e tu lo chiami cancro, o hai certi sintomi fisici, quindi gli dai il nome della malattia. Il nome che dai a qualcosa è solo una scorciatoia, ma non ci rendiamo conto che il nome è solo un'etichetta di scorciatoia e pensiamo che quella cosa sia l'oggetto. Poi ci spaventiamo e poi ci spaventiamo e poi otteniamo questo e quello. Tutto è avvenuto grazie alla forza della nostra concettualizzazione. Questo è ciò che ci permette di cambiare idea quando stiamo facendo pratiche di allenamento del pensiero. Potremmo dire "Ok, qualcuno ha ferito i miei sentimenti" Tutti abbiamo avuto questo successo. Gli diamo un'etichetta "mi hanno criticato, hanno ferito i miei sentimenti" e poi ci sentiamo davvero infelici.

Quando pratichi l'allenamento del pensiero, è la stessa situazione. Qualcuno dice "nananana" e tu gli dai l'etichetta "Questo è il mio negativo karma maturando dalle vite passate. Sta maturando, sta finendo; è finito ora." Quando gli dai quell'etichetta, ti deprimi tutto? No. Ti senti bene, ti rallegri. Te ne sei sbarazzato karma. La situazione è la stessa, la base dell'etichetta è la stessa: ciò che quella persona ha detto o fatto. A seconda di come lo chiamiamo, "Mi criticano" o "Ecco karma maturazione." A seconda di come lo concettualizziamo, possiamo sentirci bene o addirittura sentirci felici oppure ci sentiamo depressi e infelici.

Perché è possibile cambiare il modo in cui guardiamo alle situazioni? Perché non c'è niente, nessuna realtà reale in quella situazione. È vuoto della sua realtà intrinseca. A seconda di come lo concettualizziamo, potremmo trasformarlo in una causa per sentirci davvero infelici e portare con sé quel dolore e quel dolore per tutta la nostra vita o attraverso il potere della nostra concettualizzazione ed etichetta trasformarlo in qualcosa che diventa il percorso dell'illuminazione per noi . Dipende tutto da noi.