Gli impegni dell'allenamento mentale

• Inizio della sezione sugli “Impegni irreversibili di Allenamento della mente" sezione
• Cosa significa essere imparziali riguardo agli oggetti di allenamento mentale
• Cosa significa resistere alle afflizioni, non cedere ad esse o essere pazienti con esse

MTRS 46: Gli impegni di allenamento mentale, parte 1 (scaricare)

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione con un forte senso che ovunque nasciamo in un'esistenza ciclica, qualunque cosa facciamo, niente di tutto ciò porterà alcuna soddisfazione duratura. Niente di tutto ciò è certo o qualcosa di reale. Generiamo una forte intenzione di comprendere la realtà, di dare significato alle nostre vite e di liberarci dai legami dell'ignoranza.

Quindi, guardandoci intorno e vedendo che altri esseri senzienti si trovano nella stessa situazione – desiderano la felicità ma fanno continuamente cose che creano sofferenza, fanno scelte poco sagge – generiamo noi stessi una forte determinazione a fare scelte sagge ea praticare il sentiero. Generiamo una forte determinazione per attualizzare il percorso allo scopo di condurre gli altri sulla via della piena illuminazione. Questa è la nostra motivazione a lungo termine per quello che faremo questa sera.

Esaminando le nostre scelte

Facciamo sempre delle scelte, vero? E le nostre scelte creano karma. Le nostre scelte sono karma in un certo senso, una scelta è un fattore mentale dell'intenzione. Ma a volte non pensiamo davvero alle scelte che stiamo facendo. Abbiamo solo una reazione istintiva, o facciamo vecchie scelte abituali perché sono la stessa cosa che abbiamo sempre scelto di fare, quindi le facciamo di nuovo.

A volte siamo troppo pigri per pensare a cosa sia una scelta saggia e cosa no. A volte siamo semplicemente fuori controllo e non pensiamo nemmeno alle scelte che stiamo facendo. La mente viene semplicemente spinta qua e là. A volte la mente può essere spinta qua e là e noi ne siamo consapevoli e pensiamo: “Questa non è una buona decisione. Questa non è una buona scelta”. E poi lo facciamo comunque.

Penso che parte della pratica del Dharma stia rallentando, così possiamo davvero guardare alle scelte che stiamo facendo e pensare ai risultati di quelle scelte. Non si tratta solo di scelte a lungo termine, perché le nostre scelte a breve termine portano a scelte a lungo termine, no? A volte una piccola scelta può cambiare tante cose che accadono dopo. Quindi, è importante prestare attenzione alle nostre scelte perché ci preoccupiamo degli effetti su noi stessi, degli effetti sugli altri intorno a noi. Pensare a queste cose è importante, no? A volte non stiamo attenti e pensiamo: "Oh, le mie scelte, le mie azioni, a chi importa?" E poi finiamo nei guai dopo, no?

Allenamento della mente Come i raggi del sole ci sta insegnando a fare buone scelte. Per fare buone scelte dobbiamo imparare a pensare correttamente ea distinguere ciò che è virtuoso da ciò che non lo è. Bisogna saper coltivare stati d'animo virtuosi, e poi servono anche linee guida specifiche su cosa fare e cosa non fare.

In questa sezione stiamo parlando degli impegni della formazione del pensiero. Nella sezione successiva c'è il precetti di formazione del pensiero. Molte di queste sono solo istruzioni molto brevi: fai questo e non farlo. È molto utile anche per quelli di noi a cui non piace che le persone ci dicano cosa fare. Siamo molto divertenti: non vogliamo che nessuno ci dica cosa fare, ma poi quando le persone non ci dicono cosa fare, ci sentiamo molto persi. Diciamo: “Ho bisogno di una struttura. Dimmi come dovrei metterlo in pratica.

 Non è strano come siamo? Se qualcuno dice: “Va bene, fai questo lavoro”, noi rispondiamo con “Non so cosa sto facendo. Perché non mi danno più indicazioni?" Ma se dicono: "Fallo in questo modo, in questo modo, in questo modo", noi diciamo: "Perché mi stai comandando?" È meshuggeneh, vero? Meshuggene totale. Sai cosa significa meshuggeneh? In yiddish significa "pazzo". Qualcuno che è meshuggeneh non sta facendo le cose con saggezza. È così che siamo, no? 

Ora siamo nella sezione chiamata “Gli impegni irreversibili di Allenamento della mente.” Ha due parti:

La spiegazione di ciò che appare nel testo in versi e di ciò che appare nel testo come massime.

Innanzitutto, "ciò che appare nel testo in versi" è come il testo è scritto in tibetano. Qui ci sta dando alcune istruzioni: "Fai questo e non fare quello". Quindi dai la colpa a Nam-kha Pel se non vuoi essere comandato. Non incolpare me. Dovremmo lodare Nam-kha Pel per averci detto cosa fare, no? Questa è una guida saggia qui.

Tre punti importanti

Allenati sempre nei tre grandi punti. Questi sono i seguenti: Allenamento mentale che non sia in contraddizione con gli impegni, allenamento mentale che non è sviato e allenamento mentale che è imparziale.

"Allenamento mentale che non è in contraddizione con gli impegni” significa allenamento mentale che non trasgredisca i nostri impegni, le nostre promesse. Così li descrive.

In primo luogo, non dovremmo mai agire in contraddizione con le pratiche comuni a tutti i veicoli, dicendo "non c'è niente di male in questo perché sto allenando la mente", quando rompiamo qualche impegno minore, affermando che nient'altro è richiesto a noi seguaci di IL allenamento mentale.

Questa è la allenamento mentale di non trasgredire gli impegni. I tre punti importanti significano non trasgredire gli impegni. Non dovremmo mai agire in contraddizione con le pratiche comuni a tutti i veicoli. In altre parole, le linee guida del rifugio, i cinque precetti, le monastico precetti, le pratiche generali di base, le dieci non virtù: non dovremmo mai agire in contraddizione con queste cose.

Non dovremmo dire: “Bene, non c'è niente di male se lo faccio perché sto praticando il allenamento mentale.” In altre parole: “Queste sono pratiche banali e io sono un grande praticante di allenamento mentale, quindi non ho bisogno di seguirli." Abbandonare le dieci non virtù e mantenere le dieci virtù sono il fulcro dell'intero percorso per tutti i veicoli. È molto importante tenerlo a mente e seguirlo.

Al contrario, dovremmo allenarci a praticare il Budda's insegnamenti nella sua interezza dall'istruzione sulla logica di base fino a Guhyasamaja tantra.

Questo è per la mente. A volte le persone dicono: "Beh, sono un praticante superiore, quindi non ho bisogno di fare queste piccole pratiche", e questo non è l'atteggiamento giusto. Se guardi i maestri davvero grandi, fanno molto bene le piccole pratiche. Anche nel nostro vinaya, abbiamo linee guida per l'etichetta, come indossare correttamente i nostri abiti e così via. Guardi Sua Santità: indossa sempre correttamente le sue vesti. Non sono sciatti; non sono qua e là. È importante custodire bene anche le piccole cose e avere rispetto di tutte le linee guida che il Budda insegna.

Il secondo punto riguarda il non farsi sviare:

In secondo luogo dovremmo evitare di scavare terra dannosa, abbattere alberi sinistri, agitare acque nocive, visitare persone afflitte da malattie contagiose senza precauzione o associarci per opinione o comportamento con coloro che sono moralmente corrotti o posseduti dagli spiriti. Dovremmo seguire la tradizione pura e ininterrotta che discende dal grande Atisha, l'unico signore divino, fino all'onnisciente Tsong Khapa e ai suoi discepoli.

"Non lasciarsi fuorviare" si riferisce a qualcuno che pratica l'addestramento al pensiero ma diventa piuttosto arrogante al riguardo. Questa persona dice: “Sono un praticante molto elevato che pratica il pensiero, quindi posso scavare la terra dove vivono altre creature e sollevarle. Non mi succederà niente". Quando dice "alberi sinistri", si basa sulla cultura tibetana e sull'idea degli spiriti. Quindi, significa abbattere questi alberi e pensare: "Oh, gli spiriti non mi faranno del male o i naga non mi faranno del male".

"Mescolare acque nocive" è lo stesso genere di cose. Significa anche visitare le persone affette da malattie contagiose senza prendere alcuna precauzione e pensare: "Bene, non mi ammalerò perché pratico l'allenamento del pensiero". È essere arroganti: “Oh, non ho bisogno di farlo perché non mi succederà niente. Posso fare tutte queste cose pericolose perché non cadrò dalla scala. Non rimarrò ucciso nell'incidente d'auto. Posso bere e trattenerlo. Non mi succederà niente di male".

È questo tipo di mente arrogante che pensa: "Bene, poiché pratico il Dharma, poiché pratico l'allenamento del pensiero, non mi succederà niente di male". Quindi, diventiamo abbastanza negligenti nel nostro comportamento. Ecco cos'è questo secondo. È una specie di arroganza, vero? “Oh, posso barare su questo e barare su quello. Nessuno lo saprà”. È quel genere di cose. Questo sta dicendo che dovremmo invece seguire la tradizione pura e ininterrotta da Atisha a Je Rinpoche. Dovremmo davvero seguire bene la tradizione e con rispetto.

In terzo luogo, dovremmo essere imparziali sull'oggetto del nostro allenamento mentale, che si tratti di umani o non umani, amici, nemici o estranei, persone superiori, inferiori o uguali, alte, medie o basse.

Quando pratichiamo allenamento mentale dovremmo praticarlo in relazione a tutti. Non ci limitiamo a fare pratica allenamento mentale in relazione a persone importanti in modo da non perdere la pazienza e fare brutta figura davanti a loro. "Io pratico allenamento mentale quando sono con loro perché voglio avere una buona reputazione. Voglio avere un bell'aspetto. Ma con persone che ritengo inferiori, non ho bisogno di esercitarmi allenamento mentale perché a chi importa cosa pensano di me. Posso essere scortese.

O un altro esempio: “Abbandono la non virtù solo in determinate circostanze, come quando le persone mi guardano. Quando sono solo nella mia stanza faccio qualsiasi cosa perché non c'è nessuno. Uh Oh. Quindi, questo sta parlando di essere parziali nei confronti di chi pratichiamo allenamento mentale con, quali situazioni pratichiamo allenamento mentale con.

Questo perché dovremmo praticare la compassione senza distinzioni verso tutti gli esseri senzienti sotto il cielo.

Questo significa non solo praticare la compassione con le persone che ci piacciono e dimenticare la compassione con le persone che non ci piacciono. Significa non praticare l'amore e la compassione con le persone che sono gentili e ci lodano e poi dimenticarsene con le persone cattive. O potrebbe anche essere il contrario: praticare l'allenamento del pensiero con persone che sono piuttosto cattive, ma poi trattare le persone che sono gentili con noi in modo molto irriverente e non prendersi cura di loro.

Questa è un'altra cosa che possiamo fare, no? Non sempre favoriamo le persone che ci piacciono e maltrattiamo gli altri. A volte ci prendiamo così tanta cura di estranei o di persone che consideriamo malate o bisognose, ma diamo per scontate le persone con cui viviamo. Questo è parlare di non avere nemmeno quell'atteggiamento, ma invece di praticare l'amore e la compassione con tutti.

Applicazione degli antidoti

Dato che le emozioni disturbanti nei nostri flussi mentali, gli oggetti da abbandonare, devono essere sottomessi, non è sufficiente applicare un rimedio parziale o alternativo.

In altre parole, non applichiamo rimedi solo ad alcune delle afflizioni ma non ad altre: “Lavorerò sul mio rabbia ma attaccamento non importa. Tutti hanno attaccamento. Capiranno se agisco con attaccamento. Rabbia È meglio che mi eserciti con, perché non sembra così bello. Sta parlando di quel tipo di mente che pensa: "Praticherò solo con alcune afflizioni e non con altre".

Dovremmo allenarci a comprendere il modo in cui gli antidoti devono essere applicati in generale, senza parzialità alle emozioni disturbanti.

Ciò significa, ad esempio, saper utilizzare il file meditazione sull'impermanenza, sull'altruismo: questi sono antidoti generali a tutte le afflizioni. Significa anche conoscere i singoli antidoti per specifiche afflizioni.

Questo perché tutte queste emozioni disturbanti sono ostacoli alla liberazione e all'onniscienza e sono uguali nel trascinarci nelle miserie dell'esistenza ciclica, quindi dobbiamo essere imparziali se vogliamo avere un atteggiamento imparziale verso tutti.

Praticare in modo “imparziale” si riferisce agli esseri senzienti che pratichiamo allenamento mentale con e le afflizioni che usiamo allenamento mentale contrastare. Significa cercare di essere coerente come essere umano. Non è che siamo educati con le persone importanti ma maleducati con quelli che consideriamo inferiori, o che facciamo bella figura con i benefattori e poi diciamo “qualunque cosa” agli altri. Si tratta davvero di praticare in modo equo verso tutti, non solo verso gli esseri umani ma anche verso gli animali e gli insetti. Significa essere gentili con tutti i nostri amici animali e anche con gli amici insetti.

Impegnarsi vigorosamente nella coltivazione forzata e nell'abbandono.

Sentiamo forte e diciamo: "Oh, tensione, stress, coltivazione forzata, abbandono forzato". Non è questo che significa, ok?

In generale, non dovremmo impiegare la forza nei confronti di esseri umani o non umani perché li provocherà rabbia.

Qui penso "aggressivamente" invece di "con forza". Vogliamo praticare con forza per la coltivazione e l'abbandono.

Ma se agiamo in modo aggressivo - con forza in quel modo nei confronti degli esseri umani - li provochiamo rabbia. Quindi finiamo con relazioni difficili. È simile con gli esseri non umani. Provochiamo il loro rabbia. Quindi anche le persone o gli esseri non umani nutrono rancore nei nostri confronti. Ci danneggiano in questa vita, o forse in una vita futura siamo riuniti in modo tale da infliggerci del male allora a causa del nostro comportamento nei loro confronti ora. Potrebbero danneggiarci in questa vita, nelle vite future, così come nello stato intermedio.

Quindi, questo significa essere consapevoli di come trattiamo gli altri esseri e che provocherà una reazione. A volte siamo così sorpresi quando gli altri sono arrabbiati con noi. "Cosa ho fatto?" Siamo ignari del fatto che forse abbiamo agito in modo sconsiderato: maldicenze, non essere affidabili o qualcosa del genere. O forse li abbiamo scaricati, lascia che il nostro rabbia fuori, e poi ci chiediamo perché sono di cattivo umore nei nostri confronti o perché nutrono rancore nei nostri confronti.

Tra gli esseri umani, non dovremmo comportarci con forza verso coloro che sono stati gentili con noi o anche verso i nostri parenti e servitori. Altrimenti, l'aiuto che ci hanno dato in precedenza diventerà inutile e motivo di abbandono rabbia.

Penso che significhi non essere aggressivi nei confronti di chi è stato gentile con noi e ci ha aiutato, perché poi l'aiuto precedente che ci hanno dato diventerebbe inutile. Non credo significhi che sia inutile, ma potrebbero rimpiangere l'aiuto che ci hanno dato, e questo non fa molto bene alle loro menti. Il precedente aiuto che ci hanno dato potrebbe anche diventare un caso di rabbia per loro perché se ne pentono: "Oh, sono stato così stupido ad aiutare tal dei tali". Quando gli altri la pensano così, distruggono i loro meriti.

Verso chi, allora, dovremmo essere forti?

 Se non saremo energici e aggressivi nei confronti degli esseri senzienti, verso cosa saremo energici e aggressivi?

In generale, tutti i difetti dell'esistenza ciclica derivano dalla loro origine, karma o azioni ed emozioni disturbanti. E azioni o karma, sono prodotti a causa di emozioni disturbanti.

Se vogliamo essere energici, se vogliamo puntare il dito e dire: "Vattene da qui", dovremmo puntare il dito verso le emozioni disturbanti, perché sono ciò che crea il karma che portano al dukkha.

Poiché tra tutte le emozioni disturbanti, l'attaccamento al sé è la principale, tutte le nostre pratiche spirituali di ascolto, contemplazione e meditazione coinvolgendo il nostro stile di vita, la parola e la mente dovrebbero concentrarsi con forza per eliminarlo.

Poiché l'ignoranza che si afferra al sé è la radice di tutte le afflizioni, dovremmo concentrare tutto il nostro udito, il nostro pensiero e la nostra meditazione sull'eliminazione di essa. Penso che questo sia importante perché a volte potremmo pensare: “Oh, eliminare l'ignoranza, significa realizzare la vacuità. Il vuoto è difficile: tutte queste pervasioni e contro-pervasioni, paroloni. Non riesco a capirlo, quindi lascerò da parte il vuoto.

Potremmo facilmente pensare così, ma non è un buon modo di pensare. Piuttosto, qualunque sia la comprensione che abbiamo del vuoto, dovremmo cercare di rifletterci sopra e applicarla alle cose che vediamo nella nostra vita quotidiana. In questo modo ci sentiamo un po' più in sintonia con la natura della realtà, e continuiamo il nostro studio e la nostra riflessione su di essa.

Concentrati sulle afflizioni

Per quanto riguarda il metodo con cui farlo, il Guida all'a Bodhisattva's stile di vita dice: "Fare questo sarà la mia unica ossessione".

“Fare questo” significa cancellare le afflizioni. Quindi, se hai intenzione di ossessionarti con qualcosa, questo è ciò su cui devi concentrarti, ok? Questa deve essere la tua ossessione: sbarazzarti delle afflizioni.

Coltivando un forte rancore, li incontrerò in battaglia. Qui, un'emozione disturbante può distruggere altre emozioni disturbanti, ma non altrimenti.

Quindi diciamo: “Va bene, distruggere le afflizioni sarà la mia ossessione e nutrirò un forte rancore nei loro confronti. Li distruggerò in battaglia. Ma questo è un linguaggio provocatorio in un certo senso, non è vero? Diciamo: “Ossessione? Come buddisti dovremmo coltivare l'ossessione e serbare un forte rancore? Non è molto buddista. Perché lo sto facendo?

Quello che Shantideva sta dicendo è che non è un tipo di ossessione abituale. Non è il solito tipo di rancore. Sta dicendo che un'emozione disturbante può distruggere altre emozioni disturbanti, nel senso che se vuoi fissarti su qualcosa, fissati sulla distruzione dell'ignoranza, perché questo la distruggerà. E se avrai una forte avversione verso qualcosa, abbi una forte avversione verso le afflizioni e karma, perché questo ti darà l'energia per opporti a loro.

Shantideva usa molto questo tipo di linguaggio, un tipo di linguaggio da guerriero, e ad alcune persone piace molto quel linguaggio e lo trova molto utile. "Sono un guerriero spirituale e mi oppongo alle afflizioni." Alcune persone trovano quel linguaggio molto utile e altre persone non lo trovano affatto utile. Scoprono di aver bisogno di un linguaggio molto più gentile, molto più comprensivo, molto più morbido.

Indipendentemente da che tipo di persona siamo, dobbiamo capire il linguaggio opposto per non cadere negli estremi. Se sei la persona a cui piace questo tipo di linguaggio forte, quando qualcuno parla di accettazione di sé e gentilezza, non dire "Oh, è solo debole". Invece, cerca di capire di cosa stanno parlando.

Allo stesso modo, se sei la persona a cui piace un linguaggio più morbido sull'accettazione, essere gentile con te stesso ed essere gentile con te stesso, allora non arrabbiarti quando qualcun altro dice: "Diventerò un guerriero e distruggerò le mie afflizioni !” Perché è così che funziona per loro. L'idea è che dobbiamo capire il significato dietro tutti questi diversi tipi di linguaggio, perché alcuni insegnanti possono usare una lingua e alcuni insegnanti possono usare l'altra. Dobbiamo capire cosa stanno cercando di dire invece di avere solo la nostra reazione istintiva.

A volte ascoltiamo un certo tipo di linguaggio e reagiamo automaticamente contro di esso. Potrebbero esserci certi modi di mettere le cose in alcune delle nostre recitazioni, e sentiamo solo quella lingua e diciamo: "Ugh!" Per noi personalmente è un vero e proprio linguaggio che spinge i pulsanti. Torniamo alle nostre vecchie associazioni con quel tipo di linguaggio.

È molto importante quando abbiamo quel tipo di linguaggio - o lo usa il nostro insegnante o è scritto nelle recitazioni che facciamo - che cerchiamo di capire cosa significa e non essere così reattivi. Ad esempio, prendi "egocentrismo è il nostro peggior nemico”, e dire: “Ma io sono il mio egocentrismo, quindi sono il mio peggior nemico. Mi odio." Questa è la conclusione sbagliata. Dobbiamo capire qual è il significato dell'insegnamento, e non si tratta di odiare noi stessi.

Uno dei miei grandi obiettivi è stato “accontentare il maestro spirituale”, perché stavo ascoltando “piacere a Dio”. È stato un grande pulsante per me perché tu fai piacere a Dio, ma non sai quali sono le regole. E se non ti accontenti bene, sei in grossi guai. Inoltre, era un tipo di linguaggio molto genitoriale: "sii una brava ragazza e per favore qualcuno". Ho reagito così fortemente a questo. Poi ho dovuto davvero sedermi e pensare: "Bene, cosa significa veramente quella lingua?"

Non significa "sii una brava ragazza e fai quello che vuole qualcun altro". Non è questo il significato. Il significato è che i nostri maestri spirituali non vogliono altro che essere felici e creare le cause della felicità. Quando creiamo le cause della felicità, sono molto felici, quindi li accontentiamo. Creare virtù è ciò che vogliamo fare comunque. Non lo stiamo facendo allo scopo di guadagnare punti brownie con qualcun altro. Questo è il significato di quella lingua, “fare ciò che piace al maestro spirituale. "

Ad altre persone potrebbe piacere un altro linguaggio, come "fai ciò che è bene per te". Potrebbero pensare: “Oh, fai ciò che è buono per me? Va bene. Farò ciò che è bene per me. Ma poi pensano: "Oh, quello che va bene per me è un mezzo litro di gelato in questo momento". Quindi, devi capire cosa significa. Non significa indulgere. Significa pensare davvero: “Beh, cosa è veramente buono per me? Cosa significa veramente?

Sto solo cercando di dire di non rimanere troppo bloccato nel linguaggio. Perché anche nelle nostre normali interazioni reciproche a volte, qualcuno dirà una parola, e abbiamo una storia con quella parola, quindi impazziamo quando la sentiamo. Mettiamo tutti i nostri significati in questa parola o in questo commento, e la nostra mente dice: “Ahhhh! Questa persona è ahhhh! Hanno appena detto una parola o fatto un commento, ma poiché c'è qualcosa su cui abbiamo un grande pulsante, la nostra mente va fuori di testa. Non succede?

Shantideva continua: "Sarebbe meglio per me essere bruciato, tagliarmi la testa ed essere ucciso piuttosto che inchinarmi davanti ai miei nemici, le onnipresenti emozioni disturbanti".

È piuttosto forte. Non significa che ogni volta che dici una parola cattiva a qualcuno dovresti tagliarti la testa o pensare: "Merito di morire piuttosto che criticare questa persona". Non è questo il significato di questo. Ciò che Shantideva sta dicendo è che quando vediamo davvero che le emozioni disturbanti, le afflizioni, sono la vera cosa che crea infelicità per noi stessi e per gli altri, dovremmo avere un po' di energia e resistere a loro.

Non dovremmo semplicemente abbandonarci a loro e pensare: 'Oh, devo essere compassionevole verso le afflizioni' o qualcosa del genere. No, dovremmo opporci a loro e pensare: “Se cedo a questa afflizione, è davvero dannoso. Questo mi causerà molta più sofferenza in futuro perché quell'afflizione mi manderà nei regni inferiori. Mentre se mi tagliano la testa in questa vita, il peggio che succede è che muoio. Questo è tutto."

Con quel punto di vista, puoi vedere che invece di accettare le nostre afflizioni e andare avanti e avanti con loro, dovremmo resistere a loro e dire a noi stessi: “Perché lo sto facendo? È meglio che io perda questa vita piuttosto che creare la causa della sofferenza per così tante vite future. Quindi, lo usiamo in un modo che ci dà un po' di energia per resistere alle afflizioni.

In realtà, ci fa pensare a quanto siano dannose le afflizioni perché a volte siamo troppo pazienti con le afflizioni. Siamo troppo gentili e compassionevoli con le nostre afflizioni: "Oh, rabbia, vuoi dire qualcosa di cattivo a qualcun altro? Vai avanti. OH, rabbia, vuoi picchiarmi? Puoi entrare in un po' di autocritica. OH, attaccamento, vuoi prendere qualcosa che appartiene a qualcun altro perché lo vuoi? Non importa. Non dovremmo essere indulgenti nei confronti delle afflizioni in questo modo perché alla lunga finisce per essere dannoso.

Dobbiamo perseverare nel combattere l'attaccamento a noi stessi e familiarizzare con la preoccupazione per gli altri.

Questa è la conclusione.

Riguardo a ciò che dobbiamo fare per abbandonare il nostro atteggiamento egocentrico, il testo dice:

soggiogare tutte le ragioni dell'egoismo, per egocentrismo.

Questo è il testo radice che dice: “soggioga tutte le ragioni per egocentrismo. "

Impermanenza grossolana e sottile

Dovremmo sopprimere ogni istanza di attaccamento e odio che dà origine a pregiudizi esagerati su amici, nemici o estranei, attraenti e poco attraenti. Questo perché mondano fenomeni in generale sono inaffidabili e le relazioni tra amici e nemici in particolare sono incerte.

Quindi, sta parlando di ogni istanza di attaccamento e odio, ogni esempio di pregiudizi esagerati, di attenzione inappropriata che dice: “Oh, questo è davvero buono, meraviglioso. Questo è davvero brutto, terribile. Devo avere questo. Devo sbarazzarmene. Sono tutti questi tipi di emozioni e comportamenti reattivi verso amici, nemici o estranei, nonché verso ciò che è attraente e ciò che non lo è. Fondamentalmente è questa mente yo-yo. La mente yo-yo che è attratta da questo, pensando: "Devo averlo" e si oppone, pensando: "Non lo sopporto". È la mente che è così reattiva, solo reazioni istintive, pulsanti.

Sta dicendo di rallentare davvero e guardare i pregiudizi che abbiamo, e guardare al modo in cui creiamo pregiudizi a favore o contro certe persone come individui, certi gruppi di persone. Perché tutto ciò è piuttosto mortale. Ogni volta che iniziamo a generalizzare, potrebbero esserci caratteristiche generali condivise da certe persone, ma pensare che tutti in quel gruppo abbiano quella caratteristica non è un modo di pensare molto utile.

Dobbiamo esserne consapevoli perché molte volte siamo stati condizionati in quel modo fin da quando eravamo giovani. I nostri genitori ci hanno detto di parlare con certe persone e di non parlare con altre persone, di uscire con alcune persone a scuola e di non uscire con altre persone. Ci sono anche così tanti pregiudizi che volano in giro nei media adesso. È importante essere davvero molto attenti e non lasciare che la nostra mente proliferi su questo genere di cose verso gruppi di persone o verso individui.

E la ragione di ciò è perché mondana fenomeni in generale, sono inaffidabili e le relazioni tra amici e nemici, in particolare, sono incerte.

Le cose mondane in generale sono inaffidabili. Perché? Perché sono impermanenti. Molti di loro hanno la caratteristica della grossolana impermanenza, nel senso che si separeranno completamente in modo da non essere più riconoscibili come fenomeni erano prima. La casa cadrà a pezzi e non la riconoscerai come una casa, o qualcosa del genere. Una persona morirà: questa è la grossolana impermanenza.

Ma tutto è soggetto anche a una sottile impermanenza: in ogni singolo istante sorge e si disintegra, sorge e si disintegra, senza alcun momento di reale permanenza nella stabilità. È solo un costante sorgere e disintegrarsi. Questa è la natura di tutto fenomeni e del tutto in accordo con la scienza.

Sta dicendo tutto il fenomeni intorno a noi sorgere e cessare in ogni frazione di secondo, e in particolare i rapporti tra amici e nemici, sono molto incerti. Stanno cambiando in ogni frazione di secondo, ma a volte anche in periodi di tempo più lunghi - più di un'ora, più di un giorno, più di un anno - possiamo osservare come cambiano le nostre relazioni con le persone. È incredibile, vero?

Con chi eri vicino dieci anni fa? A chi eri vicino? Fine 1999, ecco a che punto siamo: a chi eri vicino allora? Sei vicino ad alcune di quelle stesse persone adesso? Quelle persone sono cambiate? Se sei vicino ad alcune delle stesse persone, sono cambiate? Il rapporto è lo stesso di prima?

 Alcune persone che prima erano nemiche sono diventate amiche; alcune persone che erano amiche sono diventate nemiche. Le cose cambiano continuamente. Non è molto stabile, non molto sicuro. Per questo motivo, perché accettare tutti i nostri pensieri proliferanti su "così e così è così e così e così è così?" Non ha alcun senso, considerando quanto siano in continuo mutamento tutte queste cose.

Nagarjuna dice dentro La lettera amichevole,

Tuo padre diventa tuo figlio, tua madre, tua moglie ei tuoi nemici diventano amici. Avviene anche il contrario. Pertanto, nell'esistenza ciclica, non c'è alcuna certezza.

Le persone con cui ci relazioniamo in un certo modo in questa vita, con le quali abbiamo avuto relazioni convenzionali totalmente diverse in una vita precedente. In una vita futura potremmo anche avere relazioni convenzionali molto diverse. Le persone che erano i nostri genitori l'ultima volta, questa volta sono i nostri figli. Le persone che prima erano amiche ora sono nemiche. Le persone che ci hanno assunto prima, ora le assumiamo. Tutte queste cose cambiano costantemente. Per questo motivo, non ha senso aggrapparsi a certe persone e dire: "Ma queste persone sono più questa, quella o quell'altra cosa di chiunque altro".

Tra cent'anni avremo un rapporto completamente diverso con loro. Al massimo in cento anni, probabilmente meno. IO dubbio ognuno di noi sarà vivo tra cento anni. Allora, le persone a cui siamo così vicini ora, potremmo anche non conoscerle. Potremmo avere un tipo di relazione con loro ora, ma la prossima vita che tipo di relazione avremo?

Per questo motivo, è importante non rimanere troppo bloccati in "Ma questa persona è così significativa in questo modo" o "Questa persona è così orribile". Perché tutto cambierà, vero? Nessuna di queste cose ha alcuna essenza. Le persone non hanno personalità fisse e concrete, vero? Potremmo dire: "Oh, ma adoro la loro personalità". Ma non avranno quella personalità per così tanto tempo. Anche in questa vita le persone non hanno una personalità coerente, vero? Nella nostra prossima vita, potremmo nascere a dieci miliardi di universi di distanza e non conoscerli nemmeno.

Se guardi, puoi vedere che una persona è semplicemente etichettata in dipendenza da qualunque aggregato ci sia. Non c'è niente all'interno di una persona che sia una sorta di personalità o anima definitiva o qualcosa che sia realmente. Sta solo cambiando tutto. E questo significa anche che tutti possiamo diventare dei buddha. È un buon motivo per non afferrare.

C'è anche un detto: "costruisci un forte dove il pericolo è maggiore".

Mettendo in relazione questo con l'idea precedente di sopprimere ogni istanza di attaccamento, avversione, pregiudizi e cose del genere, costruiscono il forte dove il pericolo è maggiore. In altre parole, dove hai il più grande pregiudizio, il più grande rabbia, il più grande attaccamento, lavora prima su queste cose.

Penso che sia molto importante nella nostra pratica conoscere le aree che sono i maggiori problemi per noi e lavorare su quelle. Quali sono i comportamenti che sono davvero i più dannosi? Quali sono le emozioni che ci influenzano in modo negativo più fortemente? È importante saperlo e lavorare davvero con quelle cose, invece di ossessionarsi per le piccole cose. Arriveremo alle piccole cose, ma è più utile se lavoriamo con le grandi cose.

È necessario meditare sui fattori che causano il declino della tua pratica spirituale. E il testo dice: "Allenati costantemente per affrontare le situazioni difficili".

Questa è l'istruzione in modo che lo faremo meditare sui fattori che possono causare il declino della nostra pratica spirituale, che sono le situazioni difficili. Sono le situazioni difficili che provocano emozioni difficili che provocano comportamenti malsani. Quindi, ci sta dicendo di allenarci costantemente per affrontare queste situazioni difficili. Il testo elenca cinque tipi di situazioni difficili. Probabilmente ce ne sono altri, ma ora ne parleremo solo cinque.

Cinque situazioni difficili

In primo luogo, poiché anche il minimo comportamento scorretto nei confronti del Tre gioielli, Il vostro abate, maestro spirituale, genitori e così via, che sono tutti molto gentili con te, è estremamente serio, dovresti stare attento a non perdere la pazienza con loro.

I Tre gioielli, La nostra abate, La nostra maestro spirituale, i nostri genitori: queste sono tutte persone che sono state molto gentili con noi in questa particolare vita, quindi chiunque sia virtuoso o non virtuoso karma che creiamo con loro è particolarmente forte. Perché sono oggetti potenti con cui creiamo karma, dovremmo stare molto attenti a non perdere la pazienza con loro.

Quando perdiamo la pazienza diciamo e facciamo ogni sorta di cose, no? E questo può essere molto, molto pericoloso. Rabbia può persino indurre qualcuno ad abbandonare i propri genitori o i propri maestro spirituale, rubare, denigrare, fare ogni sorta di cose che sono molto dannose per la nostra stessa pratica. Quindi, è qualcosa di cui occuparsi.

Certamente rabbia sorge, non è vero? Dobbiamo prenderlo prima che esca dalla nostra bocca o si esprima nelle nostre azioni e provare a fare qualcosa meditazione per calmarci. Se viene fuori, dobbiamo andare a scusarci e cercare di sottomettere la nostra mente al riguardo.

In secondo luogo, poiché ci sono molte opportunità per il sorgere di emozioni disturbanti in relazione ai membri della tua famiglia, poiché vivi sempre con loro, ciò richiede un addestramento speciale.

Quindi, non è solo il Tre gioielli, La nostra abate, La nostra maestro spirituale— è anche la nostra famiglia. Penso che questo significhi non solo la nostra famiglia biologica, ma anche la nostra famiglia spirituale. Queste sono le persone con cui vivi e perché dice "vivi con loro tutto il tempo, quindi richiede un'attenzione speciale". Perché le persone con cui siamo sempre intorno possiamo darle per scontate. Smettiamo di apprezzare la loro gentilezza e abbiamo anche l'abitudine di cogliere i loro difetti. Inoltre, quando passiamo più tempo con le persone, abbiamo la possibilità di notarle meglio, quindi vedremo i loro difetti.

Soprattutto se ci piace scegliere i difetti, possiamo davvero entrarci. Quando scegliamo i difetti della nostra famiglia, che sia la nostra famiglia biologica o la nostra famiglia spirituale, tendiamo a metterli giù, quindi facciamo cose che non sono molto belle. Parliamo di loro alle loro spalle. Raccontiamo ad altre persone storie su di loro, e poi creiamo fazioni: le persone che sono dalla mia parte e le persone che sono dalla loro parte. Quindi l'intera faccenda diventa molto, molto polarizzata.

Stavo giusto leggendo un articolo su qualcuno che lavora per un'azienda e uno dei loro principi, se vuoi essere assunto, è che in ufficio non si tollerano pettegolezzi. Questa persona stava dicendo: "Non l'ho mai sentito dire durante il processo di assunzione e colloquio: nessun pettegolezzo è stato tollerato". E lei ha detto: "In realtà rende il lavoro lì una vera gioia". Sai che nessuno parlerà di te alle tue spalle, e se lo fanno qualcuno li chiamerà. Quindi tieni anche la bocca chiusa. Non spettegoli alle spalle della gente. A volte potremmo aver bisogno di scambiare informazioni in modo che le persone sappiano cosa sta succedendo con qualcuno per aiutare, ma questo è molto diverso dal pettegolezzo, denigrare le persone e creare fazioni.

Lavorare con il feedback

Pubblico: Hai menzionato uno dei detti la scorsa settimana quando fai il check-in per vedere quali sono i tuoi progressi, ci sono due fonti: una è fuori di te e una è dentro di te. La domanda è tornata, e il tuo insegnante? Le loro riflessioni sui tuoi progressi non sarebbero più importanti delle tue stesse osservazioni?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): La settimana scorsa parlavamo dei due testimoni: il testimone interno che valuta i nostri progressi e il testimone esterno. Abbiamo detto che il testimone interno è il più importante. Quindi, come si inserisce il feedback del tuo insegnante in questo? Penso che sia molto importante perché il nostro insegnante spesso vede in noi cose che noi stessi non riusciamo a vedere. Ma non dovremmo nemmeno prendere quello che dice l'insegnante e dire: "Okay, questo è più vero del mio sentimento interno". Dobbiamo sviluppare una certa capacità di pensare a ciò che dice il nostro insegnante e vedere cosa significa in termini di pratica. Non rinunciamo alla nostra saggezza.

Pensiamo ad un esempio. Il nostro insegnante potrebbe dire: “Sei un po' pigro e devi impegnarti di più nella tua pratica. Sarebbe utile impegnarsi di più nella tua pratica”. Dobbiamo guardarci dentro e dire: “Okay, sono pigro? Cosa significa quando l'insegnante dice che sono pigro e ho bisogno di metterci più energia? Che cosa significa?" Perché sentiremo quel genere di cose e penseremo immediatamente: “Non lo sto facendo bene. Il mio insegnante dice che sono pigro e devo mettere più energia nella mia pratica. Significa che non lo sto facendo bene. Sono solo completamente uno sciattone. Io non sono degno."

Entriamo in tutti questi tipi di viaggi per un po' di feedback. Ecco perché dico che non rinunciamo alla nostra saggezza e entriamo in queste reazioni istintive che abbiamo. “Okay, il mio insegnante ha detto che sono pigro, cosa significa? Quali sono i diversi tipi di pigrizia? C'è la pigrizia di ciondolare. C'è la pigrizia di essere troppo occupati con cose samsariche. E c'è la pigrizia dell'autoironia. In quale di questi sono coinvolto? Di quale di quelli stanno parlando? E fino a che punto?"

E ci guardiamo dentro: "Va bene, mi giro molto, ma perdo più tempo a mettermi giù che a dormire troppo". Oppure, "Perdo più tempo a essere impegnato a fare cose samsariche che a dormire troppo". Per altre persone, potrebbe essere il contrario. Dobbiamo pensare a ciò che il nostro insegnante capisce con il feedback che ci dà e assicurarci di capirlo correttamente.

Spesso i nostri insegnanti vedranno in noi un potenziale che noi non vediamo in noi stessi. Il nostro insegnante ci chiederà di fare qualcosa, e noi inizieremo a fare il contrabbando, inventando scuse, scherzando—questa, quella e l'altra cosa, invece di accettare la sfida. Non diciamo: “Oh, loro vedono del potenziale in me. Devo fare un passo avanti qui e vedere se riesco a svilupparlo.

È lo stesso ogni volta che riceviamo un feedback, dobbiamo sempre pensare: "Cosa significa veramente?" È importante farlo anche con un buon feedback. Qualcuno dice: "Sei una persona così gentile" e noi diciamo: "Oh, sono perfetto in ogni modo". Mentre forse ciò che intendono è che martedì scorso sei stato cortese con alcuni visitatori o qualcosa del genere. Ma diremo semplicemente: "Non ho bisogno di migliorare affatto". Di solito è così che comunichiamo, no?

Pubblico: Ho una domanda sul tonglen. Quando prendo su di me la sofferenza degli altri, la mia mente e il mio cuore si aprono. È una sensazione positiva. Poi divento un gioiello che esaudisce i desideri, e questa è un'ottima cosa. Ma la parte che è un mistero per me in questo momento è la parte che riguarda la distruzione del pensiero egocentrico. Non so cosa stia succedendo lì. Non so cosa stia succedendo.

VTC: Lo dici quando prendi e dai meditazione, affrontare la sofferenza di altri esseri senzienti espande la tua mente, e questo è molto positivo. Anche diventare una gemma che esaudisce i desideri e dare loro felicità è molto bello. Ma distruggere il tuo pensiero egocentrico è un grande enigma per te. Forse devi pensare a qual è il tuo pensiero egocentrico, come viene fuori e come crea un casino nella tua vita. Forse questo ti aiuterà a vedere chiaramente cos'è il pensiero egocentrico in modo da volerlo distruggere. Altrimenti diventa tutto un benessere meditazione: "Prendo la loro sofferenza e do loro la mia felicità". Non stiamo sfidando quella mente che dice: “Voglio. Devo averlo così. Non dirmi cosa fare.

Dobbiamo vedere cos'è quella mente e pensare di distruggerla. Penso che sia un punto molto importante del prendere e del dare meditazione. Non ci limitiamo ad accettare la sofferenza degli altri e a pensare: "Oh, mi prendo carico della loro sofferenza, quindi ora sto soffrendo e loro sono liberi". Sedersi lì a soffrire non serve a niente. Dobbiamo usare ciò che non vogliono per distruggere ciò che non vogliamo.

Dobbiamo usare la loro sofferenza per distruggere le nostre afflizioni, le nostre egocentrismo. Dobbiamo davvero avere una forte intenzione di distruggere il nostro egocentrismo, e normalmente non abbiamo una forte intenzione di distruggerlo. Abbiamo una forte intenzione di preservarlo. Useremo anche il Dharma in modi che preservino il nostro egocentrismo. Dobbiamo vederlo davvero e volerlo opporci. Ma questo è un processo. Non significa che dovremmo innervosirci ogni volta che faccio una piccola cosa egocentrica pensando: "Sono un fallito!" Questo è un processo.

È così interessante dire cose a tutti voi, perché alcuni di voi sono così diversi. Se ti dico una cosa temo che qualcun altro la interpreterà male. E se dico qualcosa a quella persona, temo che interpreterai male. Sai? Perché le persone sono così diverse. Questo è proprio ciò di cui stavo parlando, di come comprendiamo le parole e quali sono i nostri pulsanti.

Continueremo più tardi. Abbiamo avuto i primi due punti sulle persone con cui siamo sempre intorno e poi sui nostri genitori, mentori e abati, i Tre gioielli. Ripassa questi insegnamenti tra una sessione e l'altra e poi prova a metterli in pratica nella tua giornata il più possibile. Potrebbe essere positivo se pensassimo tutti a un comportamento su cui vogliamo davvero lavorare.

Pensiamo a un comportamento fisico e verbale su cui vogliamo lavorare, quindi osserviamo cos'è la mente dietro a questo e facciamolo funzionare anche su quella mente. Non si tratta solo di cambiare il comportamento esteriore. Si tratta di cambiare la mente interiore. Quindi, pensate a qualcosa su cui volete davvero lavorare, dentro e fuori, e poi vediamo come la pratica dell'allenamento del pensiero può essere usata per aiutarci a farlo. Ciò che potrebbe essere interessante è se chiediamo ad altre persone su cosa pensano che dovremmo lavorare: woo! Potrebbe essere molto interessante.