I preliminari

• Generazione del tre aspetti principali del percorso
• Relazione del sentiero alla saggezza e al metodo
• Implementazione dei preliminari

Tre aspetti principali 02: Lode e versi 1-2 (scaricare)

Vorrei continuare dall'introduzione che è stata data l'ultima volta. C'è una piccola storia di due praticanti tibetani, uno di nome Geshe Puchungwa e chiese al suo discepolo Geshe Chengawa: "Preferiresti essere un maestro delle cinque scienze, avere una perfetta concentrazione univoca e chiaroveggenza, o preferiresti essere una persona che non si è ancora reso conto Lama gli insegnamenti di Atisha ma ha il fermo riconoscimento della loro verità?" Geshe Chengawa ha risposto: "In realtà preferirei essere la persona che ha un fermo riconoscimento della verità degli insegnamenti buddisti". Perché ha risposto in quel modo quando l'alternativa era avere la conoscenza di quelle cinque scienze? Ciò significa avere un dottorato di ricerca. in molti argomenti, avere una perfetta concentrazione univoca e avere la chiaroveggenza. Nel mondo queste cose sono davvero rispettate e sembrano conquiste piuttosto elevate. Eppure qui Geshe Chengawa sta dicendo: "No, in realtà preferirei essere qualcuno che non ha nemmeno realizzato gli insegnamenti buddisti e tre aspetti principali del percorso ma chi ha il fermo riconoscimento della loro verità».

Il motivo per cui ha risposto in questo modo è questo: se consideriamo la nostra situazione nell'esistenza ciclica come quella che va dal tempo senza inizio fino ad ora, beh, nelle vite passate abbiamo tutti una perfetta conoscenza di tutte le scienze. Siamo stati tutti estremamente ben istruiti. Siamo stati tutti uomini d'affari di grande successo. Abbiamo tutti avuto una concentrazione unificata e la capacità di rimanere nei jhana per giorni e giorni. Tutti abbiamo avuto poteri di chiaroveggenza in passato. Questi da soli non ti liberano dall'esistenza ciclica. Sebbene tu abbia tutte quelle qualità quando muori, quelle qualità finiscono; anche il negativo karma che abbiamo accumulato matura e ci getta in rinascite piuttosto spiacevoli in futuro. Quindi quelle qualità non hanno alcun impatto duraturo sulla mente.

Considerando che, se siamo in grado di allenarci negli insegnamenti buddisti - e in particolare conoscere il percorso graduale verso l'illuminazione, conoscere le basi e i principi fondamentali degli insegnamenti buddisti - allora anche se non li abbiamo realizzati, quei semi vengono impiantati nel profondo della nostra mente. Sono quei semi che porteranno alle realizzazioni che alla fine ci porteranno alla liberazione e all'illuminazione.

È abbastanza importante pensare a questo. Molte volte, come quando ero a Singapore, così tante persone sono venute e hanno detto: "Oh, voglio imparare ad avere poteri di chiaroveggenza". Ero solito rispondere: "Beh, cosa ti faranno di buono? E se avessi poteri di chiaroveggenza. Se non hai un cuore gentile, i poteri di chiaroveggenza possono effettivamente fare danni. Se siamo pieni di arroganza, i poteri di chiaroveggenza ci fanno solo generare atteggiamenti più negativi. Allora qual è lo scopo? È davvero molto meglio allenare la nostra mente nel percorso graduale. Questo è ciò che stiamo facendo studiando questo testo I Tre aspetti principali del percorso.

I tre aspetti principali come motivazione

Esaminiamo questi tre principi.

1. Il primo è rinuncia oppure determinazione ad essere libero.
2. Il secondo è stato bodhicitta o l'intenzione altruistica di diventare illuminati a beneficio degli esseri senzienti.
3. Il terzo era il punto di vista corretto che comprende correttamente la vacuità, la mancanza di esistenza inerente.

Ora, se abbiamo questi, ci aiuta davvero a purificare la nostra motivazione. Con una pura motivazione allora tutto ciò che facciamo nella nostra vita diventa parte del nostro percorso di pratica. Nel buddismo la nostra motivazione è il principale fattore determinante del valore di ciò che facciamo, non l'azione e come appare agli altri, ma la motivazione è la cosa importante. Possiamo ascoltare molti insegnamenti buddisti. Ma come dicevo l'ultima volta, diciamo che arriviamo con una motivazione che vogliamo solo ascoltare, quindi sappiamo molte cose in modo da poter insegnare agli altri e avere un buon lavoro. Bene, questa è una motivazione mondana.

Ascoltare gli insegnamenti non diventa realmente qualcosa di virtuoso se abbiamo una motivazione mondana. Considerando che, se siamo in grado di capire e generare il tre aspetti principali del percorso nella nostra mente, quindi automaticamente la nostra motivazione non solo per ascoltare gli insegnamenti ma per tutto ciò che facciamo nella nostra vita sarà buona. Questo perché con rinuncia (O l' determinazione ad essere libero) abbiamo fissato lo scopo della nostra vita come qualcosa al di là della "mia felicità ora". Quando ora abbiamo una motivazione della mia felicità, quella è la stessa vecchia motivazione che tutti hanno sempre, inclusi cani e gatti: voglio la mia felicità, il mio piacere, proprio ora. Qualunque cosa facciamo con quella motivazione non diventa la causa della liberazione anche se l'azione stessa sembra un'azione di Dharma. Mentre se siamo in grado di coltivare un po' di questo determinazione ad essere libero, allora qualunque cosa facciamo, anche se stiamo camminando per strada con l'atteggiamento di, lo sto facendo per ottenere la liberazione, allora camminare per strada diventa la causa della liberazione.

Allo stesso modo, se siamo in grado di generare bodhicitta (o l'intenzione altruistica) che è il secondo aspetto principale del percorso, allora la nostra motivazione si rafforza ancora di più. La nostra motivazione diventa allora, voglio diventare una persona pienamente illuminata Budda per poter beneficiare tutti gli esseri nel modo più efficace. Se abbiamo quella motivazione, qualsiasi azione che facciamo con quella motivazione diventa motivo di piena illuminazione, anche se quell'azione è lavare i piatti, passare l'aspirapolvere, riparare la macchina o camminare per strada. Questo è il potere della nostra motivazione.

Ecco perché è così importante quando ci svegliamo per la prima volta al mattino per generare la nostra motivazione per la giornata. Chiediti davvero, perché sono vivo oggi? Cosa è importante oggi? Beh, non solo il piacere di questa vita e quindi per questo non farò del male agli altri. Li beneficerò il più possibile. Lo scopo a lungo termine di tutto ciò che faccio, voglio essere l'illuminazione, non solo il mio piccolo piacere.

Se generiamo quella motivazione al mattino, influenza ciò che facciamo durante l'intera giornata. Aiuta la nostra mente a rimanere positiva. Ci aiuta a fare scelte sagge su cosa fare e cosa non fare. Finché questa motivazione è attiva, tutto ciò che facciamo diventa qualcosa di virtuoso e che alla fine porta all'illuminazione.

Allo stesso modo, la visione corretta (il terzo aspetto principale del sentiero), se lo abbiamo nella nostra mente, invece di vedere tutto come solido e intrinsecamente esistente, siamo in grado di vedere le cose come un'illusione. Questo ci aiuta a non attaccarci a loro o a non arrabbiarci quando le cose non vanno come vorremmo. Questa saggezza ci dà il coraggio di affrontare davvero il bodhisattva percorso verso l'illuminazione. È ciò che in realtà taglia la radice della nostra esistenza ciclica. Quindi, se abbiamo la visione corretta, questo aiuta chiaramente tutto ciò che facciamo durante il giorno a diventare qualcosa di virtuoso che ci porta all'illuminazione. Questo è il motivo per cui imparare questi tre principi è così importante e perché Ghesce Chengawa ha risposto alla domanda come ha fatto.

Metodo e saggezza

I tre aspetti principali del percorso relazionarsi con ciò che chiamiamo saggezza e metodo. Questo è qualcosa di abbastanza importante perché quando parliamo del sentiero verso l'illuminazione diciamo che ha due rami, metodo e saggezza. Si dice spesso che questi siano come due ali di un uccello. Per far volare un uccello, l'uccello ha bisogno di entrambe le ali. Uno semplicemente non va bene. Il metodo è come la forte motivazione che ci spinge alla pratica ea tutte le attività virtuose che svolgiamo lungo il percorso. La saggezza, o la visione corretta, è l'approfondimento della nostra comprensione della vacuità. Questo alla fine porterà allo sradicamento dell'ignoranza che è la radice di tutta la nostra sofferenza.

Ci sono tutte queste correlazioni nel buddismo: è carino. Abbiamo metodo e saggezza. A volte il metodo si identifica con la destra e la saggezza con la sinistra del nostro stile di vita. A volte il metodo è simboleggiato dall'energia maschile, la saggezza dall'energia femminile. Parliamo delle due raccolte, la raccolta del merito e la raccolta della saggezza. (Questo avviene nella nostra preghiera di dedizione che diciamo dopo pranzo.) La raccolta del potenziale positivo o del merito avviene attraverso la pratica del metodo. Ci conduce al momento dell'illuminazione a raggiungere la forma stile di vita di uno Budda; questi sono i corpi di manifestazione che a Budda si manifesta a beneficio degli esseri. La visione corretta, il lato della saggezza del sentiero, ci conduce alla raccolta della saggezza. Al momento dell'illuminazione quella raccolta di saggezza si trasforma nel dharmakaya, la mente onnisciente del Budda.

Lì vedete che il metodo è correlato con la raccolta di meriti che è correlata con i rupakaya o corpi di forma di un Budda. La corretta visione o saggezza è correlata con la raccolta di saggezza, che è correlata al dharmakaya, la mente onnisciente dei Buddha. Ci mostra che ciò che pratichiamo sul sentiero porta a risultati specifici al momento dell'illuminazione. Comprendendo che poi vogliamo assicurarci di praticare entrambe queste ali, il metodo e la saggezza. Questi versi in I Tre aspetti principali del percorso contengono l'essenza di tutta la pratica del metodo e della saggezza.

Come la vera rinuncia ci aiuta a sviluppare bodhicitta

L'ultima volta abbiamo parlato un po' di come ciascuno dei tre si relaziona con gli altri e del motivo per cui vengono nell'ordine in cui lo fanno, anche se l'ordine non è necessariamente un ordine fisso. Senza rinuncia, senza la determinazione di essere liberi dall'esistenza ciclica non possiamo generare grande compassione. Senza grande compassione non possiamo generare bodhicitta. Questo è un punto importante perché trovo che nell'insegnamento in Occidente molte persone amano ricevere gli insegnamenti sull'amore e la compassione. Amano gli insegnamenti bodhicitta. Sai, sviluppa compassione pensando che tutti siano gentili. Ma non amano molto gli insegnamenti sugli svantaggi dell'esistenza ciclica e tutte le sofferenze, i problemi e le difficoltà che abbiamo nella nostra vita.

La gente dice: “Non voglio pensarci. Perché dobbiamo meditare sulla morte e sul fatto che sono sempre insoddisfatto? Perché meditare sul fatto che non ottengo quello che voglio e ho tutti questi problemi? Meditare quella mente è afflitta da rabbia? Perché devo pensare a quella roba? È molto più bello pensare all'amore e alla compassione". Molti occidentali saltano quella prima parte che porta al determinazione ad essere libero. Loro solo meditare sulla compassione che in un certo senso è piacevole, le meditazioni compassionevoli li avvantaggiano. Ma non possiamo effettivamente generare grande compassione per tutti gli esseri a meno che non abbiamo prima compassione per noi stessi.

Come dicevo prima, quello rinuncia, che il determinazione ad essere libero è compassione per noi stessi. Vuole essere liberi dall'esistenza ciclica. Per volerci liberi dall'esistenza ciclica, dobbiamo essere in grado di guardare molto chiaramente senza sottrarci e vedere tutti gli svantaggi dell'esistenza ciclica. A meno che non vediamo chiaramente gli svantaggi, non avremo alcuna energia per lasciarci alle spalle l'esistenza ciclica. Se non abbiamo quell'energia per lasciarci alle spalle l'esistenza ciclica, allora non abbiamo davvero una vera compassione per noi stessi. Non vogliamo davvero che noi stessi abbiamo la felicità ultima che sta al di là dell'esistenza ciclica. Senza rinuncia stiamo ancora cercando la felicità nell'esistenza ciclica e quella felicità è sempre insoddisfacente. Ci porta ad avere così tante frustrazioni e problemi.

So rinunciao determinazione ad essere libero, rivolge la nostra mente alla pratica spirituale. Ecco perché è il primo dei tre aspetti principali del percorso. Per prima cosa dobbiamo rivolgere la nostra mente alla pratica spirituale e augurarci davvero ogni bene. Poi dopo che noi meditare sviluppare bodhicitta, l'intenzione altruistica. Lo facciamo in modo che il sentiero, le nostre meditazioni, diventino la causa della piena illuminazione. Allora noi meditare sul punto di vista corretto perché il punto di vista corretto, la saggezza, è ciò che effettivamente eliminerà le due oscurazioni che ci impediscono di essere illuminati. Ecco perché sono in quest'ordine.

Ora, accade che per alcuni discepoli di facoltà molto acuti, alcuni di loro prima generino rinuncia e poi ottengono una buona comprensione della vacuità e poi si rendono conto bodhicitta. Quindi per alcune persone gli ultimi due possono essere scambiati. In tal caso, la loro comprensione della vacuità li aiuta a vedere che esiste effettivamente una via d'uscita dall'esistenza ciclica per se stessi e per gli altri. Ciò migliora la loro pratica dell'intenzione altruistica.

A cosa stiamo rinunciando?

Inoltre, per chiarire, quando si parla di rinuncia non significa rinunciare al piacere. Significa rinunciare alla sofferenza e alle cause della sofferenza. È molto importante. Ne ho parlato un po' l'ultima volta, ma voglio ripeterlo. Molte volte in Occidente quando sentiamo rinuncia, il primo aspetto principale del percorso, la gente pensa: “Oh, devo rinunciare al mio lavoro. Devo rinunciare alla mia famiglia. Devo rinunciare al cioccolato. Devo rinunciare alla mia macchina e andare a vivere in qualche grotta e mangiare ortiche tutto il tempo e dormire sulla roccia e morire congelato. Questo non è rinuncia. Possiamo avere quel tipo di stile di vita e averne ancora molto attaccamento.

Ciò a cui rinunciamo non è il piacere, stiamo rinunciando alla sofferenza. Stiamo rinunciando a tutta la sofferenza nell'esistenza ciclica, non solo al tipo di sofferenza "ahi" - la sofferenza dolorosa. La sofferenza che viene perché la nostra felicità non dura perché i piaceri che otteniamo non durano, stiamo rinunciando a quella sofferenza. Stiamo rinunciando alla sofferenza che viene semplicemente perché abbiamo a stile di vita e la mente sotto il controllo di kleshas (le afflizioni), e karma. Questo è ciò a cui stiamo rinunciando. Stiamo rinunciando alla nostra ignoranza, rabbiae attaccamento che causano tutte quelle sofferenze.

Se capisci rinuncia in questo modo puoi davvero vedere come rinuncia significa prendersi cura di noi stessi e avere compassione di noi stessi. Vogliamo che noi stessi siamo liberi da tutti quei diversi tipi di sofferenza. Vogliamo che noi stessi abbiamo uno stato di felicità che sia un vero stato di felicità. Uno che non dipende dall'esterno condizioni; non svanisce quando il sole tramonta, o quando il Principe Azzurro cade da cavallo, o qualunque cosa sia.

Radice del testo e contorni del testo

Questa è solo una piccola introduzione al testo. Inizierò ora a spiegare il testo vero e proprio. I tibetani, ogni volta che insegnano un testo, hanno sempre la radice del testo. Questo è il nostro testo radice, quello scritto da Lama Tsong Khapa. Inoltre hanno sempre dei contorni che mostrano tutta la sequenza dello sviluppo del pensiero del testo. Ti presenterò prima lo schema e poi inizieremo il testo e vedremo come alcuni degli schemi si adattano ad esso.

Il testo in generale ha tre linee principali. Il primo sono i preliminari, il secondo è il principale stile di vita del testo, e il terzo è la conclusione del testo. Li trovi spesso nei testi tibetani. Hai questi tre: i preliminari, il principale stile di vita, e la conclusione.

I. I preliminari

• un. Lode o omaggio
• b. Impegno a comporre
• c. Incoraggiamento al lettore allo studio e alla pratica

un. Lode o omaggio

Torniamo al primo, i preliminari. Quindi i preliminari stessi hanno tre suddivisioni. E il primo di questi è lode o offerta un omaggio, il secondo è l'impegno o l'impegno a comporre il testo, e il terzo è un incoraggiamento al lettore a studiare e mettere in pratica il testo. Quindi la lode, l'impegno a comporre, e poi l'incoraggiamento al lettore: queste sono le tre suddivisioni dei preliminari.

Ora diamo un'occhiata al testo e poi possiamo iniziare a esaminarlo. La prima parte del testo dice

Mi inchino ai venerabili maestri spirituali.

Quella linea stessa è la lode. Se prendiamo il primo schema, la lode, quella parte del testo è: "Mi inchino ai venerabili maestri spirituali". Parliamone un po' prima.

Inchinandoci, mostriamo il nostro rispetto e il nostro omaggio a tutti i grandi praticanti che ci hanno preceduto dal nostro maestro diretto attraverso il lignaggio degli insegnanti fino al Buddha stesso.

Lo scopo di inchinarsi ai maestri spirituali è perché quando iniziamo qualcosa vogliamo essere in grado di finirla. Non vogliamo avere problemi lungo il percorso, nessun ostacolo per portarlo a termine. In questo caso quando Lama Tsongkhapa stava scrivendo il testo che voleva essere in grado di scriverlo e finirlo senza avere difficoltà lungo la strada. Ciò che chiarisce le difficoltà è questo: inchinandosi, mostrando il nostro rispetto e il nostro omaggio a tutti i grandi praticanti che ci hanno preceduto, dal nostro insegnante immediato attraverso il lignaggio degli insegnanti fino al Budda se stesso.

Lo scopo dell'inchino era eliminare ogni ostacolo alla composizione del testo. Il motivo per cui qui viene offerta la prostrazione o l'omaggio ai maestri spirituali è perché si realizzano tre aspetti principali del percorso dipenderà dall'impararli dai nostri maestri spirituali, il che significa impararli dal Budda perché tutti questi insegnamenti risalgono al Budda. Quindi questo omaggio è un modo per rendere omaggio al Budda stesso e mostrando che gli insegnamenti provenivano da lui. Mostra anche che le nostre realizzazioni del sentiero dipendono dal nostro studio degli insegnamenti del Budda e impararli da insegnanti qualificati.

Se stiamo facendo il normale lam rim o percorso graduale verso l'illuminazione, allora ecco l'intera spiegazione di:

• come relazionarsi maestro spirituale,
• le qualifiche di un bene maestro spirituale,
• come pensare ai tuoi maestri spirituali,
• come comportarsi nei loro confronti,
• i vantaggi di avere un buon rapporto; e
• gli svantaggi di averne uno cattivo.

Non entreremo in tutto questo proprio ora, ma solo per correlare questo con il percorso graduale in modo che tu sappia dove siamo.

Per me il fatto che Lama Tsongkhapa all'inizio si inchina ai maestri spirituali, anche questa è un'espressione di modestia da parte sua. Voglio dire, eccolo qui, lui stesso un insegnante altamente realizzato, ma cosa fa? Si inchina a tutti coloro che sono venuti prima di lui. Questo è un ottimo esempio per noi. Come praticanti spirituali, dobbiamo sempre rispettare e inchinarci a tutti quei praticanti che sono venuti prima di noi, grazie alla cui gentilezza gli insegnamenti esistono ancora oggi. È perché hanno studiato gli insegnamenti, li hanno praticati e hanno preservato gli insegnamenti che sono esistiti per questi duemilacinquecento anni. Possiamo semplicemente presentarci ed entrare e avere tutta questa ricchezza del Dharma.

Invece di vedere la nostra opportunità presente come qualcosa a cui abbiamo diritto perché siamo pieni di arroganza, o invece di vedere la nostra opportunità presente come qualcosa di intrinsecamente esistente, che è sempre stata lì, riconosciamo la sua natura dipendente e la nostra grande fortuna. Rispettiamo tutti quelli che risalgono al tempo di Budda dalla cui gentilezza e saggezza dipendiamo. Anche per me il solo dire all'inizio: "Mi inchino ai maestri spirituali" mi fa pensare, beh, come sarebbe stato ascoltare questo insegnamento direttamente dal Budda? Ciò che è contenuto qui è l'essenza di ciò che il Budda ha insegnato. Come sarebbe meraviglioso esistere nel tempo in cui un nirmanakaya Budda era davvero vivo e potevamo avere quegli insegnamenti diretti.

b. Impegno a comporre

La seconda parte dello schema sotto i preliminari era l'impegno a comporre. Questo è il primo verso qui dove Lama Tzongkhapa dice:

Spiegherò nel miglior modo possibile l'essenza di tutti gli insegnamenti del Conquistatore, il percorso lodato dai Conquistatori e dai loro figli spirituali, l'ingresso per i fortunati che desiderano la liberazione.

Quindi quel verso è la promessa di comporre.

L'ultima volta stavo dicendo come quando il Budda insegnato nell'antica India ha dato insegnamenti diversi a persone diverse. Perché il Budda spostato da un posto all'altro ciò che insegnava non era sempre in sequenza. Doveva insegnare a seconda del livello e della disposizione delle diverse persone. Successivamente sono stati i praticanti a sistematizzare il Buddagli insegnamenti. Un modo per sistematizzarli è stato fatto da Lama Atisha, il grande saggio indiano, che li trasse nelle forme del sentiero graduale. Tutti i Buddagli insegnamenti sono contenuti nel Tripitaka-il tre cesti: il vinaya, il sutra e il abhidharma. Tutto il significato nel Tripitaka può essere trovato nel percorso graduale verso l'illuminazione. Questa è l'esposizione passo dopo passo che Lama Atisha iniziò dicendoci cosa praticare all'inizio del percorso, cosa praticare nel mezzo, cosa praticare alla fine. L'intero percorso graduale può essere condensato nel tre aspetti principali del percorso.

Quando la guardi in questo modo, allora il tre aspetti principali del percorso è l'essenza di tutti i vasti insegnamenti, gli 84,000 insegnamenti che Budda Shakyamuni ha dato. È una preghiera molto breve. Che cos'è? Solo come due pagine e mezzo e quelle sono piccole pagine. Ma ha un significato molto profondo. quando Lama Tsongkhapa dice: "Spiegherò e così come posso" ancora una volta, è un'espressione della sua modestia. Non sta dicendo: "Spiegherò perché sono un grande saputello!" È modesto, "per quanto posso". In altre parole questo è un significato molto profondo che viene spiegato qui: ha la totalità di tutto il Buddagli insegnamenti. Tutti i punti vitali sono condensati qui e lui spiegherà tutto questo in un modo molto abbreviato nel miglior modo possibile. Quindi sta mostrando la sua stessa umiltà.

C'è un altro modo di interpretare questo verso in cui ogni riga o ogni frase è correlata con uno dei tre aspetti principali del percorso. I tibetani amano tutte queste diverse correlazioni. È davvero bello se pensi alle cose in questo modo. Qui il modo in cui viene spiegato è secondo le righe del testo tibetano, la prima, la seconda e la terza. Qui nella traduzione inglese non segue sempre quella sequenza, quindi una riga che potrebbe venire prima in tibetano quando viene tradotto arriva alla fine della frase. Ma troveremo solo la nostra strada attraverso di essa.

In tibetano si dice che la prima frase, "l'essenza di tutti gli insegnamenti del Conquistatore" sia correlata con rinuncia, le determinazione ad essere libero. Perché è rinuncia chiamato "l'essenza di tutti gli insegnamenti del Conquistatore"? L'essenza di tutti gli insegnamenti del Budda portare a generare l'obiettivo finale: l'ultimo rinuncia—che significa il Budda's conoscenza — nella mente dei discepoli. Più comunemente, rinuncia è ciò che ci mette sulla via della liberazione. Osserviamo l'esistenza ciclica con una mente totalmente chiara e onesta e vediamo che è piena di difetti. Non c'è felicità, gioia o pace durature da trovare nell'esistenza ciclica. Essere inorriditi alla prospettiva di rimanere nella prigione del ciclo di difficoltà e sofferenze costantemente ricorrenti sotto l'influenza dell'ignoranza, delle afflizioni e karma, facciamo un'impresa determinazione ad essere libero da. Questo aspirazione perché la liberazione ci ispira a praticare il sentiero ea fare del Dharma una priorità nelle nostre vite.

La seconda frase, "il sentiero lodato dai Conquistatori e dai loro figli spirituali", è correlata con il bodhicitta—l'intenzione altruistica. bodhicitta, il percorso verso la piena illuminazione, è lodato dai Conquistatori che significa i Buddha. Si chiamano Conquistatori perché hanno conquistato tutte le contaminazioni e le oscurazioni. Quel sentiero è lodato anche dai “loro figli spirituali” e qui i figli spirituali si riferiscono ai bodhisattva. Si chiamano i figli del Budda perché man mano che crescono nella loro realizzazione, allora diventeranno il Budda allo stesso modo in cui i figli crescono e assumono in seguito la posizione di genitori e leader della famiglia.

Il sentiero lodato dai Buddha e dai bodhisattva è il bodhicitta—quel pensiero amorevole, compassionevole e altruistico che si preoccupa per tutti gli esseri senzienti più di quanto noi ci preoccupiamo della nostra felicità egoistica. Puoi capire perché bodhicitta l'intenzione è ciò che viene lodato da tutti i Conquistatori: i Buddha ei loro figli spirituali perché è ciò che ci conduce alla piena illuminazione; e quello bodhicitta è ciò che diventa la causa della felicità per tutti gli esseri senzienti. Quando abbiamo quell'amore e questa compassione per gli esseri senzienti, allora li raggiungiamo, quindi quello che facciamo diventa di beneficio per loro. Le azioni di una persona possono avere così tanti effetti a catena e così tante buone conseguenze quando sono motivate da questa intenzione altruistica. Ecco perché è il sentiero che viene lodato dai Conquistatori e dai loro figli spirituali.

La terza frase, "l'ingresso per i fortunati che desiderano la liberazione" è correlata con la visione corretta. Perché la visione corretta è l'ingresso per i fortunati che desiderano la liberazione? Ebbene, è perché è la visione corretta o la realizzazione del vuoto che taglia l'ignoranza che è la radice dell'esistenza ciclica. Quindi quella visione corretta è l'ingresso nella liberazione perché è ciò che ci libera. Siamo chiamati i fortunati perché abbiamo tutti i condizioni necessario per praticare e abbiamo l'interesse per la pratica. Così la corretta visione è l'ingresso che conduce noi fortunati alla liberazione.

È interessante perché quando vedi un testo spiegato in questo modo, frase per frase, e poi quando lo leggi puoi vedere che ogni frase ha un significato molto profondo. Quando tu meditare su di esso puoi semplicemente leggerlo, e leggi ogni frase, e ti siedi lì e pensi al significato di quella frase. Questo è il vantaggio di avere un insegnamento dettagliato su un testo perché poi quando lo vedi, puoi vedere che ogni parola è molto pesante, ogni frase ha un significato davvero importante. Ciò rende vivo il testo. Inoltre, quando recitiamo il testo, non è solo: “Blah, blah, blah, blah, blah. Quando finirà?" Ma è come, “Oh, wow. Potrei sedermi e meditare su questo paragrafo per un'ora o due. Diventa davvero ricco.

In rassegna, il primo verso completo era l'impegno a comporre. Sta dicendo: “per quanto posso, comporrò questo testo del tre aspetti principali del percorso.” I tre presidi lo sono

• rinuncia: l'essenza di tutti gli insegnamenti del Conquistatore
• l'intenzione altruistica: il percorso lodato dai Conquistatori e dai loro figli spirituali, e
• vista corretta: l'ingresso per i fortunati che desiderano la liberazione.

c. Incoraggiamento al lettore allo studio e alla pratica

Il secondo verso del testo radice va sotto quella terza parte dei preliminari, l'incoraggiamento al lettore a studiare e praticare il testo. Quindi quella terza parte dello schema, l'incoraggiamento al lettore, è il secondo versetto completo qui. Quel verso dice

Ascoltate con mente chiara voi fortunati, che dirigete le vostre menti verso il sentiero gradito al Budda e sforzatevi di fare buon uso del tempo libero e delle opportunità senza essere attaccati alle gioie dell'esistenza ciclica.

Qui Lama Tsongkhapa ci sta parlando. È come se fosse seduto lì a dire: “Okay, ragazzi. Sapete, voi fortunati che avete indirizzato le vostre menti verso il sentiero gradito al Budda, ascolta con mente chiara. Quando dice "ascolta con le menti chiare", ricorda l'ultima volta che abbiamo parlato dei tre piatti difettosi e di evitarli. Il vaso capovolto: così è come quando ascoltiamo gli insegnamenti e ci addormentiamo, non entra niente. Il vaso che è a destra con il buco sul fondo: non ricordiamo nulla di ciò che è detto negli insegnamenti, tutto trasuda. E poi il piatto che sta a testa in su senza buco ma dentro è veramente sporco: quello è ascoltare gli insegnamenti con una cattiva motivazione, con una motivazione mondana. Quando dice "ascolta con mente chiara", quello che sta dicendo è evitare la colpa di quei tre tipi di pentole, l'analogia di quei tre piatti.

Lama Tsongkhapa raccomanda anche di ascoltare con i sei riconoscimenti di cui abbiamo parlato l'ultima volta. Ricorda?

1. vederci malati nell'esistenza ciclica
2. vedendo il Budda come il medico supremo
3. vedere il Dharma come la medicina per curare la nostra malattia
4. vedendo la pratica del Dharma come il metodo effettivo per curarlo
5. vedendo il Budda come guida e dottore supremo
6. pregando perché questo cammino sia preservato e fiorito.

Quando ascoltiamo gli insegnamenti con le menti chiare, questo significa anche con quei sei riconoscimenti.

Se abbiamo quei sei riconoscimenti, quando arriviamo agli insegnamenti siamo tutti vivaci. Vogliamo ascoltare gli insegnamenti e comprendiamo davvero i benefici dell'ascolto degli insegnamenti. Siamo davvero entusiasti di questo. Quando abbiamo quel tipo di atteggiamento, la nostra pratica diventa piena di energia. Quando non abbiamo quell'atteggiamento allora è come—Oh! Devo andare ad ascoltare gli insegnamenti, mi fanno male le ginocchia ed è così noioso, così. Ma se comprendiamo i vantaggi ei benefici degli insegnamenti, allora abbiamo davvero molto piacere nell'ascoltarli.

Anche in questo caso ci sono diversi modi per spiegare questo versetto. Un modo è “voi fortunati”; quindi siamo noi quelli che hanno il tempo libero e l'opportunità di praticare il Dharma. Questo ci porta al tema della preziosa vita umana che in realtà spiegherò più avanti. Ciò che significa è che abbiamo una vita con tutto il condizioni per poter praticare. Quindi i fortunati che hanno rivolto la tua mente al Dharma: i "fortunati che dirigono la tua mente" significa quelli di noi che hanno rivolto la nostra mente al Dharma. Qui stiamo dirigendo le nostre menti verso il sentiero perché ne vediamo il valore, perché vogliamo da tutte le nostre sofferenze e dalle loro cause.

Il detto riguardo a voi “con le menti chiare” ci dice come ascoltare. E «il percorso gradito al Budda” significa il percorso infallibile, l'intero percorso. Ci sta enfatizzando non solo ascoltare una parte del percorso, ma ascoltare l'intero percorso. Quindi “ascoltare con le menti chiare” è senza gli errori delle tre pentole e con i sei riconoscimenti. I "fortunati che dirigono le vostre menti" sono quelli di noi che hanno rivolto le nostre menti al Dharma. Questo è “il sentiero gradito al Budda” che è il sentiero infallibile, l'intero sentiero. E poi "sforzarsi di fare buon uso del tempo libero e delle opportunità" è la nostra preziosa vita umana. “Senza essere attaccati alle gioie dell'esistenza ciclica” sono quelle gioie che ci allontanano dalla nostra pratica del Dharma.

C'è anche un altro modo in cui le frasi in questo verso sono correlate con il tre aspetti principali del percorso. Anche in questo caso dipende un po' dal modo in cui le righe sono scritte in tibetano, la cui traduzione qui è leggermente diversa. In tibetano la frase "senza essere attaccati alle gioie dell'esistenza ciclica" è in realtà la prima riga del verso. È correlato con rinuncia. Quindi “senza essere attaccati alle gioie dell'esistenza ciclica” significa che vogliamo rinunciare all'esistenza ciclica. Come mai? Perché vediamo che le gioie dell'esistenza ciclica non sono davvero gioie. In realtà sono nella natura della sofferenza, nella natura del dukkha. Quindi non siamo attaccati a queste cose. Non siamo distratti da queste cose.

In tibetano la seconda frase è: "fai buon uso del tempo libero e della fortuna/opportunità". Questa sarebbe la seconda riga in tibetano. Questo è correlato con il bodhicitta o l'intenzione altruistica. Quindi il modo migliore per fare buon uso della nostra preziosa vita umana con il suo tempo libero e l'opportunità di praticare il Dharma è generare l'intenzione altruistica.

La terza riga in tibetano è “il sentiero gradito al Budda” ed è associato alla visualizzazione corretta. E ancora, come nel versetto precedente, quel sentiero è “lodato dai Conquistatori” o “gradito ai Budda” perché la visione corretta è ciò che in realtà taglia la radice dell'esistenza ciclica. Se questo crea un po' di confusione, è semplicemente perché la traduzione non può andare esattamente come vanno i versi tibetani perché la grammatica tibetana è l'opposto della nostra grammatica occidentale. Anche in questo caso è abbastanza pulito, puoi vedere quando leggi il versetto che hai il tre aspetti principali del percorso.

Fare buon uso della libertà e delle opportunità

Voglio parlare un po' qui, e ne parleremo meglio nel prossimo verso, su come fare buon uso del tempo libero e delle opportunità. Considera quanto è prezioso avere una vita umana preziosa, un essere umano stile di vita con le capacità mentali e l'ambiente che ci circonda con insegnanti, insegnamenti e amici del Dharma. Tutti questi sono condizioni che ci consentono di praticare il sentiero, apprezzando così davvero la nostra vita e apprezzando la nostra fortuna.

A volte siamo molto miopi e guardiamo solo ai problemi della nostra vita: Oh, ho così tanto lavoro da fare. Oh! La mia relazione non sta andando bene. Oh! Questa persona è arrabbiata con me. Oh! Ho perso il lavoro. Oh! L'economia è cattiva.

Possiamo sederci e mal di pancia per molto tempo. Ma quando lo facciamo perdiamo tempo. Mentre quando riconosciamo davvero quanto siamo fortunati ad avere una vita umana preziosa con le opportunità di praticare, allora le cose che di solito consideriamo problemi e mal di testa smettono di apparire alla nostra mente come così importanti. Invece quello che appare alla nostra mente è quanto siamo fortunati ad avere la capacità di praticare il sentiero. Questo è molto più importante, molto più prezioso della risoluzione di tutti i nostri problemi mondani. Anche se domani risolviamo tutti i nostri problemi mondani, avremo solo un lotto completamente nuovo.

Avere questo senso di gioia per la nostra opportunità di praticare il Dharma ci solleva dalla depressione, ci dà un senso di speranza e gioia, e significato e scopo nella nostra vita. È molto importante pensare a questo. Nel prossimo verso parleremo di più di ciò che sono il tempo libero e le opportunità; delineeremo cosa sono più chiaramente.

Domande e risposte

Pubblico: L'essere fuori dall'esistenza ciclica è correlato all'assoluto e l'esistenza ciclica è correlato al relativo? Possiamo davvero farlo in questa vita?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Ci sono diversi modi per rispondere a questa domanda. La parte sussidiaria della domanda è: "Possiamo farlo davvero in questa vita?" Sì, Budda è molto chiaro al riguardo. Sì, possiamo farlo in questa vita. Potrebbe volerci più di questa vita, ma va bene anche se ci vuole più tempo perché ancora stiamo andando in una direzione preziosa. Per quanto tempo ci vuole va bene. Con una preziosa vita umana possiamo farlo in questa vita se abbiamo tutto il condizioni insieme.

Ora, in un certo senso, se parli di essere nell'esistenza ciclica, potresti dire che è il relativo, nel senso che molte delle verità convenzionali sono associate all'esistenza ciclica. Si potrebbe dire che essere fuori dall'esistenza ciclica o dal nirvana è l'ultimo perché il nirvana è in realtà una verità ultima. Il Nirvana è il vuoto dell'esistenza inerente delle menti di coloro che sono liberi dall'esistenza ciclica.

Qui vorrei solo dire un po' sulla traduzione perché hai usato la parola assoluta e io stavo usando la parola definitiva. È una di quelle parole in pali o sanscrito che non hanno un buon equivalente inglese. Il motivo per cui non uso assoluto è perché tendiamo a pensare, quando diciamo "la verità assoluta", come qualcosa di indipendente, non correlato, là fuori che esiste da solo. Il vuoto non è indipendente e non correlato. Il vuoto non è condizionato. Non cambia. Ma hai il vuoto perché hai oggetti che sono vuoti. Non si possono avere verità ultime - il vuoto, senza verità convenzionali - gli oggetti convenzionalmente esistenti. Il vuoto non è un qualche tipo di verità che è come là fuori in qualche altro regno. Il vuoto è proprio qui nelle cose che incontriamo ogni giorno. Il vuoto è loro natura ultima.

Abbiamo un tavolo qui. Insieme al tavolo c'è il vuoto dell'esistenza inerente al tavolo. Quei due non esistono indipendentemente l'uno dall'altro. Non è come il vuoto, il natura ultima della tavola è in qualche altro universo o in qualche altro regno. È proprio qui con il tavolo. Penso che quando la pensiamo in questo modo, il vuoto sia molto immediato. Ci mette in evidenza di cercare di vedere il vuoto di tutto ciò che incontriamo nella nostra vita momento per momento.

Pubblico: Intendi quando parlavamo di ultimo o assoluto. Perché la parola assoluto viene fuori ogni tanto e a lama era solo in visita e avevo un po' di confusione su quello che stava cercando di spiegare sull'assoluto.

VTC: Come ho detto, non uso la parola assoluto perché ci dà questa falsa nozione di qualcos'altro. Ma se parli di convenzionale e ultimo, quei due esistono completamente intrecciati. L'uno non può esistere senza l'altro.

Pubblico: Bene. Posso capire che. Ma che dire dell'essere liberi dall'esistenza ciclica? È uno stato mentale diverso o è solo vedere chiaramente questo convenzionale?

VTC: No, essere liberi dall'esistenza ciclica, lo stato di essere liberi, arhatship, cioè uno stato d'animo in cui tutte le cause dell'esistenza ciclica sono cessate in modo tale da non poter più ritornare. Quindi essere fuori dall'esistenza ciclica, il nirvana, è in realtà la Terza Nobile Verità. È uno stato d'animo, non è un luogo. Non sono due nuvole in alto e gira a sinistra. È uno stato d'animo. Ed è uno stato mentale determinato dall'aver realizzato il vuoto perché quella realizzazione del modo ultimo di esistenza taglia l'ignoranza che proietta falsi modi di esistenza su noi stessi e su tutto ciò che incontriamo.

Quando proiettiamo questa falsa modalità di esistenza su ogni cosa, rendiamo tutto molto solido, tutto molto reale. Allora sono un vero me e voglio reale felicità. E questa cosa è dare me di rose felicità. E questo ragazzo si sta mettendo in mezzo my felicità. Tutto diventa molto solido. Poi ci attacchiamo alle cose esterne che pensiamo ci renderanno felici. Ci arrabbiamo per tutto ciò che interferisce con la nostra felicità. Noi creiamo karma da tutto questo e poi quello karma ci tiene in bicicletta nell'esistenza ciclica ancora e ancora. Essere fuori dall'esistenza ciclica significa fermare quell'intero ciclo disfunzionale, tagliarlo.

Pubblico: Cos'è l'esistenza ciclica?

VTC: Ci sono vari modi per parlarne. Un modo è avere una mente e stile di vita sotto l'influenza di klesha (afflizioni o atteggiamenti disturbanti ed emozioni negative) e karma. Quando dicono: "Cos'è l'esistenza ciclica?" questi aggregati - il nostro stile di vita e la mente: è un'esistenza ciclica. In realtà è molto importante perché molte volte pensiamo che l'esistenza ciclica sia l'ambiente, come “Sono in un'esistenza ciclica. Voglio uscire dall'esistenza ciclica. Quindi se vado dalla città al monastero allora esco dall'esistenza ciclica. O sto uscendo dall'esistenza ciclica se vado nel nirvana che sono pochi regni nel cielo da qualche parte. No, non è questo. Quando la pensiamo in questo modo, ci aggrappiamo ancora all'idea di solido me sulla base di questo contaminato stile di vita e mente contaminata. Se vogliamo essere liberi dall'esistenza ciclica, significa liberarsi dei cinque aggregati contaminati. Lo facciamo liberando la nostra mente dalle cause dell'esistenza ciclica, dalle afflizioni e dal karma. Liberiamo la nostra mente realizzando la vacuità, perché il modo in cui la saggezza che percepisce la vacuità vede le cose è esattamente l'opposto del modo in cui l'ignoranza vede le cose. Quando generiamo il saggezza che realizza il vuoto contraddice direttamente l'ignoranza e quindi è in grado di superarla. Il Samsara non è il nostro ambiente. Il Samsara è il nostro contaminato stile di vita e mente.

Pubblico: Ma non è proprio il stile di vita e la mente in sé. È il modo in cui lo percepiamo, giusto? Quindi, se puoi essere libero dal condizioni o libero di vedere in quel modo hai ancora lo stesso stile di vita e mente, ma tu ne sei libero.

VTC: Bene, questa è una cosa interessante. Dipende di quale scuola di principi stai parlando. In realtà se noi, diciamo, percepiamo la natura vuota del nostro stile di vita. Diciamo che hai un bodhisattva sulla via del vedere chi ha la percezione diretta nel vuoto. Quella bodhisattva in quel momento perché sono di altissimo livello, in realtà quando rinascono hanno un stile di vita che sembra un file stile di vita di carne e ossa, ma non lo è. Oppure un arhat che è nel nirvana ha quello che viene chiamato a corpo mentale; Uno stile di vita non è fatto di carne e sangue in questo modo stile di vita.

Quindi in un modo in risposta alla tua domanda: se vedi il vuoto del stile di vita. Ad esempio, come se avessi una persona normale. Come se fossi seduto qui e mi rendessi conto del vuoto. Ho ancora la mia normale carne e sangue stile di vita. Ho intenzione di relazionarmi con il mio stile di vita in un modo molto diverso se mi rendo conto della sua vacuità. Non sarò così attaccato. Ma se sono sul bodhisattva percorso e dopo quella realizzazione torno di nuovo per continuare a praticare, poi con quella rinascita la tua stile di vita può sembrare un normale stile di vita ma non è. Tuo stile di vita effettivamente cambia. Un arhat stile di vita ed Budda'S stile di vita non sono corpi di carne e sangue, questo è secondo i principi del Mahayana. Diverse scuole di buddismo possono avere diverse visualizzazioni di questo. In effetti, sicuramente, non "possono" - hanno sicuramente qualcosa di diverso visualizzazioni di questo.

Pubblico: Ma diresti che l'insegnamento di base del vuoto si applica a tutte le diverse scuole?

VTC: Abbastanza. Ci sono alcune differenze perché nei diversi sistemi di principi ce ne sono diversi visualizzazioni.

Pubblico: Anche del vuoto stesso?

VTC: Sì, anche del vuoto stesso. In realtà penso che sia un po' eccitante quando sei diverso visualizzazioni di vuoto perché ti fa pensare di più. Più profondamente pensiamo, è così? O è così? Cosa significa veramente?, più pensiamo, più chiara diventa la nostra comprensione del vuoto. Nel sistema tibetano esiste un sistema di insegnamento chiamato grub mtha: significa principi filosofici. I tibetani hanno suddiviso i principi in quattro sistemi e hanno diverse sottocategorie e tutto il resto. Quando lo studi nel sistema tibetano, guardi questi quattro diversi visualizzazioni anche del vuoto stesso e del percorso e cose del genere, ti aiuta a pensare davvero a come esistono le cose. La tua mente va, sì, beh sì. È così che guardo le cose. E questo, beh, lo posso capire anche io. Ma cosa è veramente giusto? E come esistono davvero le cose? Lo studio di questi quattro sistemi di principi ti aiuta a raggiungere gradualmente una visione sempre più raffinata della vacuità.

Pubblico: E alla fine, diresti, lo vivi più di quanto cerchi di capirlo?

VTC: Oh si. Oh si. Stai puntando all'esperienza. Ma per ottenere l'esperienza devi capirla correttamente. Se non lo capisci correttamente, le persone pensano che il vuoto significhi solo avere una mente vuota, non pensare a nulla, e puoi meditare su quello per eoni ed eoni ma non vieni liberato.